国度信息日志

29 Nov. at 2:07 am

本周末為以色列和中東的守望禱告         2018年12月1日到2日(周六到周日) 同其它禱告事工團隊一起在線上禱告 開始時間﹕美國東部時間12月1日凌晨5點(加州時間凌晨2點鐘)  結束時間﹕美國東部時間12月2日凌晨5點(加州時間凌晨2點鐘) 英语时段(美东时间)﹕12月1日上午﹕6–7, 9-12﹐晚上﹕9-11;   周日凌晨﹕ 4-5。 西班牙的(美东时间): 12月1日晚上﹕7-8  韓國只有(美东时间): 12月1日晚上﹕8-9  阿拉伯语时段(美东时间)﹕12月2日午﹕1-2 德語 (美东时间): 12月2日上午﹕3-4        中文时段(美东时间)﹕12月1日上午﹕5-6﹐8-9 午/晚上﹕12-1, 2-7, 11-12﹔ 12月2日凌晨﹕0-3。 加入祷告中心的新的方式   经由普通电话线：   这是一个新电话号码，以前的号码不再使用。 拨打 1-510-338-9438      因為技術問題，這次禱告會將使用新的會議號碼： 629 785 251#。 输入: #。 经由计算机或电子设备等: 如果您有带有麦克的耳机或耳塞，您与我们之间的通话会更清晰，所以推荐使用。 点击这个链接 。密碼 24×7. 在空白处输入您的姓名和邮箱地址，点击。 点击”使用计算机呼叫”之后，您就进入会议了。请注意，根据您电脑配置的不同，您可能需要测试一下扬声器或麦克风，这个选项出现在弹出的对话框中，您可以看见它，但是您也可以略过这个测试。 请把这个页面添加在您的收藏夹里面，以备不时之需。 当您离开会议时，点击”离开会议”，也可以直接关闭页面。   Light of Zion, PO Box 27575, Anaheim, CA 92809 SafeUnsubscribe™ aulifang2002@yahoo.com.au . . . → Read More: 来自锡安的信息

雷克·喬納 荣耀国度

第二部 捆绑之根与自由之源 第五章 好的恐惧 在进一步解释辖制人类灵魂的恐惧之前，我们必须先认识一种好的恐惧——即对神的敬畏。诗篇一一一篇10节、箴言九章10节和约伯记廿八章28节都告诉我们：「敬畏耶和华是智慧的开端。」我们若对神怀着纯全和圣洁的敬畏，就不必惧怕任何事。我们的目标是要在生命中单单敬畏神，以致驱赶其他一切恐惧。 我们通常会用闹钟叫醒睡梦中的人（译注：闹钟英文为alarm，有警戒、忧心之意）。警戒，也是某种恐惧。我们会用「忐忑不安」（alarmed)形容一个人对某件事挂心或感到惧怕。教会若能对这个世代日渐猖狂的邪恶有所警戒，将大有帮助。我们需要的正是以这种不安来唤醒自己。然而，我们一旦醒觉之后，就不要被对恶者的恐惧所控制；反之，是让敬畏神的来掌管我们，这是一种对主极深的信靠与信心。 事实上，敬畏神与信靠神听来似乎有点自相矛盾。我们发现，经文中出现这种相互矛盾之处，往往也是蕴藏着最多智能与知识的宝库。举例而言，加拉太书第五章警戒我们，嫉妒乃是血气的行为；同时，经文却又说神是忌邪的神（如约书亚记廿四章19节，忌邪英文原作嫉妒）。难道神的忌邪会使祂受血气的行为所控制吗？当然不是！神的嫉妒不同于人，因为祂不是出于自私的动机，而是基于对我们的关切。同样地，对神的敬畏也完全不同于恶者企图用来遮盖世界的恐惧。 圣经中一些看似矛盾的说法，其实并不冲突；它乃是从不同角度的眼光来看事情。不过，之所以有一些明显的冲突是因为我们语汇不足所造成的。通常只要多费点心思，或是扩充我们相关的圣经词汇，这类情况便可以解决。 敬畏神是智慧的开端，却不是终极的智慧，抑或属灵最极致的成熟。我们灵命成熟的旅程乃是开始于一种健康的畏惧。随着我们日渐成长，这份畏惧会蜕变为对神的爱，如约翰一书四章16〜19节所说： 「神爱我们的心，我们也知道也信。神就是爱；住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为祂如何，我们在这世上也如何。爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。我们爱，因为神先爱我们。」 我们的目标应该是让神完全的爱充满我们生命，赶走一切恐惧。敬畏神是智慧的开端（或称根基）。所谓根基，即整栋建筑物的基础。因此，若不确实建造根基，整个结构就会非常脆弱，甚至危及安全。我们对神慈爱的认识，若非以纯净、圣洁的敬畏为坚固的根基，这份认知就会遭到扭曲，并且非常微妙地转变成一种以人为中心的理想主义，那其实是一种人本主义的信念。 坚固的根基 领悟神的爱确实是更高的智慧，但那些想盖摩天大楼却又不愿扎实地打稳地基的人，他们的建筑物其实岌岌可危。充其量，这栋建筑物只能展现相当有限的规模。最坏的状况则是，整个结构会有随时倒塌的危险。现代西方基督教最大的软弱就是，许多信徒在敬畏神方面的根基非常薄弱。我们惟有在这方面打造坚固的根基，才能确切领会神真实的爱，而这个层次的爱能够赶走一切来自恶者的恐惧。 因此，使徒保罗在罗马书十一章22节劝勉我们：「可见，神的恩慈和严厉···」许多人虽看见神的恩慈，却看不见祂的严厉；相对地，也有很多人只见到祂的严厉，却从不明白祂的恩慈。无论如何，我们若要按照神的本相认识祂，必须同时看见祂的恩慈和严厉。这两种属性毫不冲突，祂在严厉中彰显恩慈，也在恩慈里显露祂的严厉。 纯净的爱 如果基督的新妇怀有恐惧，时时担心着她的礼服不小心弄脏时新郎会惩罚她，这种恐惧并不能洁净她，使她成为毫无玷污、皱纹和瑕疵的新妇。然而，她如果因着与新郎深深相爱，想让自己成为他完美的新娘，于是竭尽心力要在每个方面成为清洁、纯净的新娘，这份爱则能使她除去玷污和皱纹。看看一位正忙着筹备自己婚礼的新娘，你将能看见她们脸上专注和坚毅的神情；教会在主耶稣回来之前也将拥有同样的神情！谁敢阻碍她，就要遭殃！ 基督的新妇起初就像个衣衫褴褛、全身脏兮兮的小女孩。她第一次见到王的荣耀时，吓得魂不附体，为自己的窘状惊恐万分。当她被召唤至君王宏伟的宫殿时，可以想见那是多么令她战兢的事！起初，她是出于对王的敬畏和恐惧而洁净自己，如此才敢晋见王的容面。渐渐地，君王那份无法抗拒的爱掳获她的芳心，她情不自禁爱上他。于是，因着她对王的爱意，她会保持自己纯洁无瑕，为王预备自己。随着她的爱日渐加深，她对王也更加忠贞不二。这就是圣洁真实的本质。 对于一个刚信主的人，或许他在教义上知道何谓蒙召进入神的家，但事实上，这对他而言是难以理解的。当我们最初被带到君王的面前，一定会感到畏惧，会有这种畏惧也是理所当然的–因为祂是神！但是，我们最终会因祂的爱胜过那种恐惧。这是我们心思意念更新的过程之一，最后我们会蜕变为深深爱主的新妇。然而，我们虽在爱里持续成长，也从来不会忘记祂是神！ 爱即十字架 我们若不经历这种过程和转变，便无法认清自己原来是多么污秽，以及多么迫切需要十架的饶恕；或者，我们就无法真正领悟祂的圣洁和对我们的恩典——祂在我们还是罪人时就先接纳我们，然后又改变我们。我们愈清楚认识自己的罪，并且对神的圣洁有愈深的领悟，我们对主就愈敬畏。这是正确而且必要的。这份敬畏不会因为我们比较洁净而有所减少。这就是我们的根基，因着我们能领悟祂那无条件的爱，于是能继续在这根基上建造。 我们若以神的爱与饶恕为借口，继续犯罪，这是对十架和祂的爱最大的侮辱。我们若受感于对主真实的敬畏和对神真实的爱，必然会和祂一样痛恨罪恶。罪会使我们与神隔绝，一旦我们真正遇见了神，那么世上再没有任何事比与祂隔绝更叫我们害怕的。既然如此，当我们爱神愈深，就应明白世上没有任何事比我们的罪更令祂心痛。 同时，我们也必须留意，当主将教会比喻为祂的新妇，那是以圣经时代的背景来看婚姻，而非用现今西方社会对婚姻的观点来看。在当时，君王代表至高无上的权柄，每个男人都是家中的头。耶稣不是要呼召我们进入一种懒散、纵容的关系；相反地，我们必须完全委身于祂的主权，同时与这位荣耀君王建立最奇妙、亲密且满足的关系。 主耶稣在世上时，使徒约翰是祂最亲密的挚友。约翰是使徒中最长寿的一位，当他在拔摩岛上领受启示录时，已认识主耶稣比任何人都久。然而，当他看见这位他曾靠在胸前的耶稣竟是如此荣耀的主，他便像死人一般仆倒在祂脚前！我们的神确实是一位令人敬畏的神，也是比地上所有一切君王还更伟大的君王！任何时候我们若忘了这一点，便会落入严重的欺哄之中。  摘 要 从恐惧中得到释放的第一步，就是先怀有正确的恐惧，即对主的敬畏。所以所罗门在箴言二章1〜5节如此写道： 「我儿，你若领受我的言语，存记我的命令，侧耳听智慧，专心求聪明，呼求明哲，扬声求聪明，寻找它，如寻找银子，搜求它，如搜求隐藏的珍宝，你就明白敬畏耶和华，得以认识神。」 敬畏神是我们在这地上所能拥有最珍贵的宝藏，它比世上任何财宝更值得我们追求。凡是敬畏神的人可细细思量以下这些非常宝贵的应许： 「敬畏投靠的人，祢为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠，是何等大呢！」（诗篇卅一篇19节） 「耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人，要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。」（诗篇三十三篇18〜19节） 「耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。」（诗篇卅四篇7节） 「耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿，但寻求耶和华的什么好处都不缺。」（诗篇卅四篇9〜10节） 「天离地何等的高，祂的慈爱向敬畏祂的人也是何等的大！」（诗篇一零三篇11节） 「父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人！」（诗篇一零三篇13节） 「敬畏祂的，他必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们。」(诗篇一四五篇19节） 「耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。」（诗篇一四七篇11节） 「敬畏耶和华使人日子加多；但恶人的年岁必被减少。」（箴言十章27节） 「敬畏耶和华的，大有倚靠：他的儿女也有避难所。敬畏耶和华就是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。」（箴言十四章26〜27节） 「敬畏耶和华的，得着生命；他必恒久知足，不遭祸患。」（箴言十九章23节） 「敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。」（箴言廿二章4节） . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》第二部 第五章 好的恐惧

A Language Resurrected From the Ashes of History A little less than 2000 years ago, the city of Jerusalem was burned to the ground and the Jewish people were exiled from their homeland. As a result of this cataclysm, the Jewish religion changed dramatically. Without a Temple, sacrifices ceased and were replaced with prayer. . . . → Read More: Study Hebrew With the World’s Foremost Instructors

雷克·喬納 荣耀国度

第四章 魔鬼与世界的掌权者 攻击这世界的邪恶势力有不同层级，从攻击个人的魔鬼，到在不同地域或国家上空掌权的，乃至企图占据全地的「世界掌权者」。 当恐怖份子的首脑本拉登（Osama bin Laden)发出预言，警告世人美国从南到北、由东到西，将要举国陷入恐惧，他其实是发出了一个魔鬼的预言，指出仇敌攻击美国的策略。因为仇敌总是与神的工作对立，因此我们可以确信的是，神的计划是要在全美各地，从南到北、由东到西，大大释出信心。事实上，另一波袭卷美国的大复兴就要来临了。 随着仇敌在全世界加强袭击，企图以恐惧和恐怖攻击来影响各国的政策，我们坚信对于仇敌所攻击的每个地区，这正是释放信心能力的最佳时机。信心的能力远超过恐惧，并且信心最终必然得胜。 地上的政权不能靠人造的武器来对抗恐怖主义，惟有基督的教会才能取得最终的胜利。如以弗所书六章12节所说：「因我们并不是与血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」这不是一场属血气的争战，而是属灵的争战，因此必须凭靠属灵的武器，才能获得真正且永久的胜利。 一个空中执政掌权者对城市或地区的攻击方式，和魔鬼之于个人是一样的。两者都是先找寻可乘之机，取得控制，然后不断提升牠们的影响力，直到此对象的行动完全受牠们控制为止。一个人一旦遇到这种情况，就是我们所谓的「被附身」（possessed)。如果受控制的程度比较轻微，通常称之为邪灵压制（oppression)。同样地，城市、区域，甚至于整个国家，都可能被更强大的邪灵权势所附。 主耶稣已将胜过魔鬼的权柄赐给基督徒。如果基督徒认识到主耶稣基督的权柄，就不应该害怕被魔鬼附身。基督徒若行在信心中，就会释放神的权柄，叫魔鬼惧怕我们，并从我们面前窜逃。承认、面对魔鬼和赶鬼，乃是正常且合乎圣经的基督教信仰。 经文提到另一层级的邪恶权势是「执政掌权的」。如前面所提，这些是比魔鬼更有能力的，牠们的目标是要控制整个区域或国家，而不只是个人而已。基督徒虽有权柄赶逐魔鬼，却不能赶走空中执政掌权的；我们乃是要与牠们争战，以取代牠们。我在其他著作中曾讨论这种层次的属灵争战，如《末世枢纽战》（Epic Battles oftheLast Days)、《动员神的军队》（Mobilizing the Armyof God)、《廿一世纪的先知异象》（APropheticVisionfor the21stCentury)。 最后，一个更高的邪灵层级称为「世界掌权者」。这种权势影响的不是个人或单一区域，而是操控了全世界的许多区域。我在另一本书《将来之事的影儿》（Shadows ofthingsto Come)中对此邪灵层级有深入的探讨。在这层级以上的就是邪灵的最高主宰，即撒但。神呼召基督徒要与上述所有层级的魔鬼争战。然而，我们能拥有多少真实的属灵权柄，端视这位君王在我们生命里占有多少地位，或是我们与主连结的程度。随着信心持续增长，我们的属灵权柄因而提升，我们也将蒙召面对更高阶层的属灵争战。 一般而言，只有个人阶层的魔鬼才会附身于个人，而多数基督徒所面对的争战，也属个人的争战，多半是与试图从我们生命破口入侵的魔鬼争战。我们一旦在这个阶段得胜，就会被赋予更多属灵权柄，神可能呼召我们去对付更高层级的邪灵权势，从敌人手中夺回、释放一个区域，甚至一个国家。我的好友传兰吉（FrancisFnmgipane)常说：「新阶段，新魔鬼！」乍听之下，这似乎不怎么振奋人心，但是，确认我们在属灵权柄里是否提升的方式之一，就是看看我们现在所争战的魔鬼是属哪个层级的。 传兰吉的其中一本着书《三重战场》（点击进入阅读页面）堪称当今关于属灵争战方面的最佳著作。在这本经典著作里，说明了与恶者的争战往往是先从我们的心思开始的。一旦能在这方面赢得胜利，我们就要开始为教会的得胜而战。教会必须在一个地区得胜，才能取代该地区上空的掌权者。这本书非常实际，能帮助你一步步迈向胜利。 神若要把全国性或国际性的属灵权柄赐予我们，毫无疑问地，空中执政掌权者必会对我们展开攻击。如果神赋予我们的权柄是能影响全地的，我们势必会与空中的掌权者正面交锋。使徒保罗正是有如此影响力的人，所以他必须勇敢面对凯撒。耶稣是神国度中的至高权柄，因此祂必须面对撒但亲自出击，并且大大得胜。 我们从凯撒的势力范围得知，控制他的绝不是一个区区的小魔鬼，而是一个世界级的掌权者。正如耶稣要借着祂的百姓工作，撒但同样要利用人类来达成牠的计谋。因此，一个人的属灵权柄愈提升，就愈要和那些受到更厉害的邪灵权势控制的人抗争。我们无须对这类事情感到惧怕，因为那在我们里面的，比在世界上的更大。故此，我们若遭到更高层面的攻击，反倒要感到欣慰才是。 有一些决定性的事件会造成整个界的全面性变革。倘若发生的是凶暴邪恶的事件，必定是世界的执政掌权者在背后操控。二零零—年九月十一日的恐怖攻击事件便是最好的例子，它正是一个世界级掌权者利用恐惧，给予世人关键性的打击。九一一事件影响所及不只是美国本土而已，全世界在那一天都受到震撼。如今，文明国家的政体已经视恐怖主义为全球最大公敌，这是明智之举，因为它确实是我们共同的敌人。但是，这种属灵的敌人是无法靠炸弹火药打败的。基督徒必须胜过掌控他们生命的恐惧，教会亦然。接着，我们必须在信心与权柄上提升，与那打击全世界的空中执政掌权者正面交锋。 两道命令 我们要了解真正的战争是属灵的，而不是属血气的，但这并非否定目前地上政权参与战争的正当性。罗马书十三章1〜4节针对这点写道：「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命：抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。」 这段经文清楚指出，地上的政权负有一个从神而来的命令，即打击邪恶，并且惩罚那在地上行恶的。为此缘故，各国政府才有权柄持有刀枪或军事武力。我们应当经常为我们的政府祷告，以顺利将神的审判带到一切行恶的人身上。整本圣经都可看见，当神要借着审判一个国家或民族，以成就祂话语时，多半是透过其他国家的军事力量来完成。 地上政权要尽可能维持地上的秩序，直到神的国降临，恢复全地的公义与公正。由于行使这项权柄的是罪人，所以绝不会十全十美。不过，它至少得以遏制这股邪恶权势，不致任其完全摧毁地上的秩序和权柄。地上的政权虽是神设立的，我们却不能将其误解为神国度的权柄。 不同的灵 基督徒于权柄方面接受一个完全不同的命令。我们在这世代的目的不是要向邪恶报复，相反地，我们奉命要爱我们的仇敌，并且为他们祷告。我们不是与人争战，乃是捆绑他背后的邪恶势力。敌人的悔改与得救才是最大的胜利。许多基督徒很难理解地上政权与教会肩负不同的使命，然而，若要有果效地拆毁一切辖制人的属灵坚固营垒，我们一定要在这方面有清楚的认识，这是非常重要的。 我们的政府在打击恐怖主义或任何鼓吹恐怖主义的政权时，就是和邪恶势力进行公义之战。尽管如此，教会蒙召要投入的战争是完全不同的。我们的争战是肉眼不能见、是在天上进行的争战——这争战是属灵的。 这并不是说基督徒不能投笔从戎，参与地上政权的战争。然而，他们必须了解一件事，就是当他们奉命到前线作战，是透过地上的武器来行使权柄，不是凭借属灵的武器。但是这也不代表基督徒军人不需要祷告，或者不必行使属灵的权柄；只是，当你在战场上祷告时，别忘了仍要紧握枪杆！一旦你从上级得到命令，就必须毫不迟疑，拿起国家交给你的武器，向敌人开火。 同样的道理，我们若是在神给教会的命令下争战，就没有权柄使用那些属血气的武器。这就是为什么那些以枪支、军火来装备自己的「基督徒民兵」，会不断落入恐惧与偏执的心态。他们其实是受了魔鬼的控制，而不是在神赋予人类的这两种权柄与命令下行事。 打那美好的仗 属灵权柄是随着我们日渐成熟而加增。我们的属灵生命愈成熟，神就赐予我们愈大的权柄，并交付更困难的任务。由我们信心持续往新的层次增长来看，便可证明这件事。我们从使徒行传看见，保罗早在正式被任命为使徒之前，就先被称为使徒。等到他被任命时，权柄随即提升至更高的层次。但「被召的人多，选上的人少」（马太福音廿二章14节），这句话的其中一种诠释是：虽然有许多人蒙召，却只有少数人坚持忍耐到底，通过所有考验，最终得着成就任务的资格。 高阶职分的呼召不会让人立即拥有权柄；惟有成熟的生命以及忠心持守应许，才会在我们生命里释出真实的权柄。然而，我们必须明白，神赐予我们属灵权柄，目的不是叫我们备受瞩目或景仰，乃是要我们在与毁灭人的权势争战时能更有果效。 我们的首要目标是对付且胜过攻击我们个人的魔鬼与恐惧，如此我们便能持续在权柄里茁壮，以对付更强的魔鬼，并释放其他人得自由。既然有一种信心能胜过这世界，我们就不能不以此为目标，以战胜控制这世界的恶者。虽然要等到大君王再来时，才会看见恶者彻底被歼灭，但圣经仍吩咐我们，要竭尽所能，用各样方式击败恶者，为君王的国度预备道路。 我听过不少人担心这种想法可能会使人变得过度激进。不过我相信，我们若是因为有太多信心，而拆毁一些本不归我们负责的坚固营垒，额外拯救了一些原不由我们拯救的灵魂，神想必会原谅我们的！ 长期以来，敌人使福音派、五旬节教派及灵恩派教会落入捆绑的方式之一，是注入一种思想，让人认为既然这世界最后会落入敌基督的手中，又何必在地上作无谓的争战，我们只要守住本分，等着主回来接我们就够了。其实，圣经中有许多经节驳斥这样的谎言，请参考前一章所引用的但以理书十一章31〜32节。 这段经文确实告诉我们，在某些方面恶者会日渐猖獗，甚至有段时间会在地上占尽上风。但是，情况不是一直如此吗？使徒约翰在第一世纪就写出：「我们知道，我们是属神的，全世界都握在那恶者手下。」（约翰一书五章19节）这世界虽然现在服在那恶者的手下，但却不属于牠！这世界虽暂时被恶者篡夺，终会回到它原来的主人——即主耶稣手中，因为祂已献上自己的生命为祭，救赎了它。诗篇廿四篇1节宣扬说：「地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。」我们必须坚决倚靠这个真理而活。 摘 要 仇敌侵入个人生命、家庭、学校和这个世界的主要管道是恐惧。我们务必要竭力抵挡仇敌企图在全地扩张的恐惧，使仇敌无法提高对这世界的控制。我们现在就要下定决心，绝不容许恐惧来左右我们生命的方向或当下的行动。我们随时都在和恐惧争战。 美国总统罗斯福（Roosevelt)曾说：「我们没有什么好惧怕，恐惧本身才是我们需要惧怕的。」只要我们的信心持续成长，就能打赢这场仗。真实的信心不是一种模糊不清的自信；乃是与这位爱我们、呼召我们，并赐我们能力完成祂旨意的神，建立一种真实活泼的关系。 主耶稣曾说，末后的日子将是大收割的时候（参考马太福音十三章39节）。如今，世界正有无数的灵魂涌入神的国度。然而我们也明白到了收割的时刻，凡是撒在人心里的种子，不论善恶都要完全成熟。所以，一些经文如以赛亚书六十章1〜5节告诉我们，当黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，神的光与荣耀却要照在祂的百姓身上。因此，在这末后的日子里，我们必看见最大的重轭（即恐惧）充分扩展其权势，而神的百姓也会同时经历最大的信心与平安。 我们会经历到最骇人的恐惧和最大的信心释放在全地，这两者将会同时发生。我们若没有在信心里成长（这可以从我们是否在神的平安里成长便可察验出），恐惧和忧虑便会加剧，而这些最后会叫人失望丧胆。因此，与恐惧对抗的最佳方法，就是在信心和神所赐出人意外的平安里长大成熟。 . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》 第一部 第四章 魔鬼与世界的掌权者

United with Israel The Global Movement for Israel ™ “It is necessary all the time [to stand in] solidarity with Israel. Because if we betray Israel, we betray ourselves,” Czech President Zeman told the Knesset. By: United with Israel Staff President Milos Zeman of the Czech Republic, who arrived with his wife Ivana . . . → Read More: Czech President at Knesset: ‘If We Betray Israel, We Betray Ourselves’

雷克·喬納 荣耀国度 第三章 找对战场 每—个人的所是都是由一些错综复杂的要素所形成。这些要素包括基本的天赋和才能、知识与经历，以及他们的恐惧和人际关系中的伤害等等；这些恐惧和伤害会影响他们的思考模式和对人事物的观感。为奠定本研读的基础，我们在此将这些构成一个人所是的要素，统称为「灵魂」(soul)。 团体同样有其灵魂。它综合了上述所有的特性，进而形成且建立起该团体的思考模式、观点与行为。不论教会、工商团体、运动团体或俱乐部，若想打进他们的圈子，便须洞察这个团体的灵魂所在。同样的道理，这可沿用至国家甚至文化族群，如宗教、种族皆是如此。另外，也有所谓「人类的灵魂」，指的是人类普遍的构成要素。 就像人会随着年岁成长或经历不同事物而有所改变，社会上的团体如教会、团队、社团等也随时在变。也许因为增添或失去了某些成员，而有极大的转变。甚至像大型团体如军队或大企业，都会因领导人物的异动而产生巨大的变化。也有可能因为某种经历（如战争）使整个团体有所变动，或是由于某项因素便影响了一间公司的经济。 要服事一个人，很重要的是能洞察他的灵魂。同样地，洞察一个团体的精神所在，对于服事该团体也非常重要。当然，教会在现今世代的服事，更需要明辨这庞大又分歧的「人类灵魂」。一个团体愈庞大，它的灵魂特性确实会愈加模糊，这往往使得人们容易对它作出过于笼统的推断。即便如此，这种对「灵魂」的洞察力，对于那些蒙召在世上拯救灵魂的人而言，却是不可或缺的。我们也应当将使「万国」作主的门徒视为一项大使命，而非局限于个体而已。因此，我们必须能够洞察所蒙召服事之国家的灵魂。 基本的坚固营垒 在这末后的日子里，人类灵魂面临的争战愈来愈激烈。这个争战正发生在每个人、教会、城市及国家中。凡是不认识这场冲突的人，都会在争战中落败。在我们进一步探讨恶者在人类身上拥有的主要营垒之前，首先要觉察并了解牠用来使人类深陷捆绑，以完成牠计划的根本力量一就是恐惧！ 魔鬼利用恐惧掌控世界，一如神用信心释放人们来服事祂。信心会带领我们进入神的领域，即祂的国度。我们在那里会找到自由，得以成为起初受造的样式。在每个灵魂身上所进行的这场信心与恐惧之战，会决定我们生命的成败，以及能否发挥受造时倶有的潜能。 我们人生的道路是操之于信心或恐惧，显然要由我们自己决定，然后为此决定挺身而战。信心不仅是指抵抗恐惧，不过，这确实是信心的一个基本要素，我们务必要训练自己能够披坚执锐，勇敢迎战，并且坚持胜过每个企图控制我们生命的恐惧。我们要以信心朝着个人生命的目标往上攀登，来取代生命中的恐惧。 我们决定选择依信心或恐惧而行，虽会决定人生的道路，但是它们的控制力却有程度之分。换句话说，我们容让多少恐惧左右自己的生命，魔鬼对我们就有相同程度的控制权。因此罗马书十四章23节告诉我们：「凡不出于信心的都是罪」，如果有恐惧掌控着我们，牠就成了我们的主。一个顺服神的生命需要凭信心而活。如同希伯来书十章38〜39节所说：「只是义人必因信得生。他若退后，我心里就不喜欢他。我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。」 在信心里成长，并且抵挡那些控制我们的恐惧，应是我们人生的基本目标。这是一个过程，它需要的是更新个人的心思意念，或是改变我们对自己和周遭事物的想法。要让恐惧还是对神的信心来掌控我们的行为与信念,完全操之在我们手中。 以一挡百 我们应当注意，我们对神永远都只有「单一」的信心，但却有「无数」的恐惧在寻找可乘之机，试图驾驭我们。使人得自由的信心之路具有一种单纯的特质；相反地，恐惧就复杂多了。 在所有企图控制我们的恐惧中，最基本的一种就是对人的恐惧。单是这一类的恐惧就有许多形式，例如：对于被拒绝的恐惧、失败的恐惧、尴尬或丢脸的恐惧等。这也就是为什么当我们对神的信心愈长成，就享有愈多的平安、安息和满足。 我们遭遇的失败、拒绝，甚至羞辱，其实多半是因为我们先对这些事心存惧怕，并受这惧怕所控制才造成的。恐惧会叫我们做出一些拥有信心时不会做的事情。曾有人说：「恐惧是一种对于不希望得到之事物的信心。」照这样说来,恐惧其实会导致我们所害怕的结果。 即使是野兽都能辨认恐惧，并对恐惧有所反应。研究报告指出，几乎每种肉食性动物都能察觉猎物的恐惧，这会让牠发现该猎物的弱点。你或许看过非常怕狗的人，似乎就连最温驯的狗都会想要攻击他。这一点也不让人意外，因为动物一旦察觉恐惧，自然会激发牠捕捉猎物的欲望。 这个堕落的世界（包括人类在内）是靠一种法则来维持整个大自然的运作，我们称这样的法则为「优胜劣败」。这个「优胜劣败」的法则决定了动物间哪一种最强势，能控制其他生物，然后依此类推，直到最低等、最弱小的生物。将一些动物（如马、狗、羊、鹅）或一群人放在一起，立刻会上演一场激烈的竞争与冲突，最后才尘埃落定，建立他(牠）们之间「优胜劣败」的次序。我们打压在我们底下那些有野心向上的，以确保自己既有的位置，或是努力超越在我们上面的，往上晋升，结果这种争斗便持续不断地上演。而这也是造成人类有所冲突且冲突持续不断的原因。 这种想要在团体里奠定个人地位的意图，源于两种因素：一是人类受造，原来的目的就是要治理全地；第二则是这个目的遭到扭曲，于是人们为了私人利益，滥用治理的权力，忽略了服事那受治理的。不论如何，人类有一种本能，当他察觉某人心中的恐惧，必然会采取行动，开始支配对方。我们的仇敌便是用这个方法在属灵上辖制我们。恐惧会唤起邪恶势力朝弱者蜂拥而至，进而辖制他；而信心则能击退这些恶者。 因此，每个基督徒都要走在足以抵挡仇敌辖制的信心中。然后，我们要在自己的主权与信心中成长，为要服事人、释放他们，而不控制他们。 教会的优胜劣败 我相信现代人对体育竞赛如痴如狂的原因之一，是在它建立优胜次序时，会发生激烈的争斗。所有队伍为了夺取盟主的宝座，一次又一次跟其他队伍交战，最后才决定谁是这场争夺战的胜利者。于是，我们想出一套评量选手的方式，如打击率、全垒打数、完封次数、抄截、篮板球，甚至是每场比赛的进场时间长短。我们不断研究，想找出谁是顶尖选手，再决定其他人的位置。我们要了解，竞争其实就是要建立一个优胜劣败的次序。 经商也是如此。利润、市场占有率等都是我们藉以评估绩效的方法。前面提到，我们之所以有这种倾向，乃是因为神要人完成每个人生命的目标，而赋予我们一些良善的属性；而今，这些良善的属性已经腐败了。多年来，透过和职员们打篮球、高尔夫球，或从他运动的经验，我发现场上最好胜的人往往就是得分最多的人。然而，我们一定要领悟到这种好胜的本性必须蒙救赎，然后对焦于正确的目标；否则最后只会变成是在建造另一座巴别塔，而不是传扬天国的福音，建造神的国。 我有幸结识当代几位伟大的属灵领袖。我相信，史上一些最伟大的基督教领袖正活在现今这个世代;。话虽如此，当这些极具影响力的领袖们共聚一堂时，观察他们的互动方式是很有趣的一件事。尽管是以极巧妙的方式进行，但仍可看出一场权势尊卑的战争正蓄势待发。 那些靠着高超的宣传才能建立个人事工的人，立刻开始想奠定自己在这群领袖中的地位，并取得掌控权。这些人如果无法占有支配的地位，会变得坐立难安，一旦这种情况发生了，他们会拚命找机会扭转局势，以握有支配权。 反观那些具有真实属灵权柄的人，对那些拚命争取地位的人反倒处之泰然。他们会花时间认识其他人，与他们交谈、关心他们近况，根本不会争着让自己成为当中最显耀的人。在这种强烈对比下，真实属灵权柄的高贵和尊严确是令人赞叹。圣经有几处经文谈到这个基要议题，其中一处就是哥林多后书十章8〜12节： 「主赐给我们权柄，是要造就你们，并不是要败坏你们；我就是为这权柄稍微夸口，也不至于惭愧。我说这话，免得你们以为我写信是要威吓你们：因为有人说：『他的信又沉重又厉害，及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的。』这等人当想，我们不在那里的时候，信上的言语如何，见面的时候，行事也必如何。因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比。他们用自己度量自己，用自己比较自己，乃是不通达的。」 人们为了奠定个人地位、争取属世的成功而在现今的社会彼此竞争，这似乎是再自然不过的。但是，如果把这种心态带入属灵的生命，就成了我们的绊脚石，我们也无法在真实的属灵权柄中成长。一个人若总是拿自己跟别人比较，就能看出这个人其实一点也不认识神的国度。凡真正领悟神国度的人，不论看见谁在国度里高升，甚至他个人的事工因此而减少，他依然感到欢欣——这正是施洗约翰所立的榜样。 事工与事工之间的竞争，不是在拓展神的国度，而是在扩张他们个人的疆界。不论教会、宗派或各种复兴运动之间，一旦互相竞争，就不是在建造神的国度；非但如此，他们还掉入了魔鬼的陷阱，想要凭借个人堕落的天性来建造国度，而非倚靠神的灵。 经常有一些来自这种具有明显竞争之灵的教会、事工或宗派的基督徒问我，他们该不该继续留在原处？我的立场自始至终从未改变。我们必须扪心自问：我们究竟想参与哪一个国度的建造？你若没有领受非常清楚而明确的呼召投入这份工作，像一名宣教士所领受的呼召，就不要把生命浪费在建造错误的国度上。我们若想按神的呼召成为自由的斗士，就要加入正确的军队，倚靠正确的灵来征战。 我们竞争的天性能助人，也能害人。竞争心在某些方面能用来激励人彼此爱人和行善。里奇·史卡各（Ricky Skaggs)和威灵顿·布恩（Wellington Boone)·是我的好友。有一次，他们两人参加纳什维则巾（Nashiville)的一场会议。突然间，里奇觉得自己应该要为在场的几位浸信会牧长们洗脚。结果，威灵顿立刻说：「我不能让里奇比我谦卑！」威灵顿随即弯下身来，和里奇抢着帮大家洗脚。 对我而言，这是一种新的竞争形式，我也对这件事所产生的效应非常好奇。这件事似乎影响深远，因为事隔多年之后，我依然不断听到有人谈论它。据说当天在场的每个人都自知有罪，而且相互间建立了友爱的关系，这些牧长开始彼此尊重，看别人比自己强，而且这份关系仍持续到现在。 试想，如果众教会开始花更多时间谈论神在其他教会的伟大作为，而少谈论人的作为，将会发生什么事？如果我们鼓励同一区域的各教会开始比赛，看看谁能为造就其他教会有最多的贡献，会有什么结果？如果每个人是以所扶持的人是否成功来衡量自己的成就，结果又是如何呢？让我来告诉你会发生什么事：我们会开始彼此相爱，产生美好的合一，当世人看见基督徒彼此相爱的伟大神迹，便愿意相信福音。 不论你喜欢与否，天国里是有阶级之分；也不管你怎么想，此刻在地上正有一场竞赛，要预备我们在永恒里的地位。乍听之下，这和我现在所谈论的内容似乎有点冲突，其实不然，因为竞争有分善恶。此处我所谈的内容都在经文里有根有据。恶性竞争以及主耶稣所斥责门徒的，正是一种彼此争论不休、却不出去服事的竞争。 显然，主耶稣早已把一切安排就緖，我们甚至无法从地上得知自己的地位。所以使徒保罗在他生命接近尾声时，语重心长地说他不以为自己已经得着了，乃是朝着神在耶稣基督里，从上面来的呼召直奔（参考腓立比书三章12〜14节）。 正如大祭司亚伦必须将代表十二支派的石头挂在胸前，我们若要活出神从上头来的呼召，就不能只想到自己这小族群，乃是要把神的百姓随时放在心上。因此，我要邀请各教会和复兴运动投入这场友谊赛。我知道我们要等到大审判之日，才知道最后的分数，但是，我们「晨星团契教会(The MorningStarFellowship . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》 第一部 第三章 找对战场

United with Israel The Global Movement for Israel Netanyahu called on other countries to place sanctions on Iran after Rouhani called Israel a “cancerous tumor.” By: United with Israel Staff and AP Prime Minister Benjamin Netanyahu responded to Iranian President Hassan Rouhani’s remarks calling Israel a “cancerous tumor” by calling on more countries . . . → Read More: Netanyahu: Israel is Ready for ‘Murderous Iranian Regime’

雷克·喬納  荣耀国度 第二章 为何征战？ 整个教会历史其实就是一场属灵争战，随着这世代渐近尾声，这场争战也愈演愈烈。耶稣曾说：「收割的时候，就是世界的末了。」（马太福音十三章39节）所谓收割，乃是曾经撒下的种子，如今长大成熟，到了可采收的时候。一旦到了世界的末了，凡是撒在人心中的，不论善或恶，都要完全成熟、等待收割。故而圣经中陈明世上最剧烈的冲突会在末了时发生。 因此，雅歌描绘那位从旷野出来的新妇，其「威武如展开旌旗的军队」（雅歌六章4节）。当教会从这世代的旷野中崭露头角，她将是所罗门王所形容那位满有荣耀与美丽的新妇，而她也要成为一支强大的军队。我们不仅蒙召成为对神充满热情的敬拜者，同时也要作大能的勇士。大卫王便是具有这种双重身分的最佳范例之一，他不仅是伟大的勇士，也是卓越的敬拜者。同样地，我们蒙召成为爱慕神的人，也要作痛恨邪恶的人；我们乃是穿着神所赐全副军装的新妇。对某些人而言，这两者的属性似乎南辕北辙，但其实它们正是基督身体所具备的战本要素，也是神的基本属性。 神是爱，但是经文中对神最常使用的称谓却是「万军之耶和华」，直译即为「众军之主」。事实上，经文中使用这个称谓的次数，超过其他称呼达十倍之多。我们若是跟随主，就是在军队的行列中。而今，天上和地上正进行一场争战。若看不见这场激战，无疑是如今这时刻最严重的蒙蔽。 这场争战的结局已昭然若揭，因为耶稣被钉十架时，就已完全打败仇敌。耶稣大可在祂复活后，立刻捆挪撒但，把牠丢进火湖里；然而为了我们的缘故，祂没有这么做。整个教会时期乃是一个「统治训练营」，为要训练那些蒙召与祂一同承受产业的后裔。这是我们的大好机会。没有任何事比争战更能显露一个人的真实品格。 「安逸」是敌人的谎言 我们的生命遭遇艰难或面临争战的程度，通常与我们所蒙的呼召成正比。我之所以说「通常」，是因为许多人容许恶者在他们的生命掌权，导致经常冲突不断。然而，我们仍须了解，许多基督徒遭遇冲突，是因为他们行善，而非行恶。 凡是各行各业的佼佼者，必然都受过最困难的训练。同样地，神也要那些与祂同受产业的人接受最好的训练。祂利用我们所处的世代来训练我们，因此，我们的目标不该是追求舒适安逸的生活，而是欣然接受并且胜过这些挑战。如果我们的生命总是一帆风顺，那只是因为我们蒙召完成的计划比较小。想想史上那些被视为伟大的将领，都是在最激烈的战争中赢得胜利的人；因此，这世代的考验与争战是神藉以锻炼祂儿女的工具，以兴起他们成为包括众天使都承认的后裔。 「第一位亚当」的新妇住在完美的世界，却选择了犯罪。这使得撒但得以大放厥辞地说，就连神至高无比的创作——人类，都选择邪恶。但在这世代结束之前，那「末后的亚当」，即耶稣基督，将会迎娶祂的新妇，她历经世界的不完美与邪恶，并承受阴间猛烈攻击，却仍选择顺服祂。此后，永恒里的一切万物将在神里面不住夸耀，并称颂祂的作为，明白良善终究胜过邪恶。一切受造物也要承认祂的新妇确实配得与祂一同治理全地，因为她已证明自己对神和祂真理忠贞不二的委身。 我们当然欢迎冲突中任何一个喘息的机会，却要明白我们在这世上不是为了享乐。我们乃是要为真理而挺身奋斗，同时向那些被魔鬼辖制、走向毁灭之路的人传扬神国度的福音。我们当趁有机会时好好休养生息，但是，只要还有一个灵魂受到恶者的禁锢，身为十架精兵者岂能期望有长期的休息？每个基督徒都如天国的骑士奉派到世上要消灭巨龙，为困苦受压的人战斗，并且建立王的领土。 强有力的诡计 凡是否认我们正处于属灵争战中的人，必要成为俘虏。纵然如此，我们也不必畏惧，因为「那在你们里面的，比那在世界上的更大」（约翰一书四章4节）。即使是神国里最小的弟兄，所拥有的能力也远超过所有曾出现过的敌基督。然而，即使是今天最强大的军队，若无法辨认敌军的攻击模式，也会变得不堪一击；我们如果辨认不出撒但的诡计，也将会是同样脆弱。牠惟一能击败我们的途径是透过我们本身的无知或自满。一旦我们坚守在基督里的岗位，又穿戴神的全副军装，随时保持儆醒，我们便不会只留在原地站立不动，而是能攻破阴间的门。    彼得警戒教会：「务要谨守，儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可呑吃的人。你们要用坚固的信心抵挡牠。」（彼得前书五章8〜9节）打从伊甸园开始直到今天，仇敌的诡计并无改变，牠对每个新兴的属灵世代都使用同样的攻击和陷阱。牠这么做，是因为这些方法始终都奏效。这些方法到今天依然奏效，是因为教会仍旧很难辨认出来。相同的陷阱几乎导致每个新的复兴、属灵运动，或先锋者教会像之前的世代一样，最后都偏离主的道路。现在就是破除这可悲之恶性循环的时刻了。 最大的自由 主耶稣在我们生命中的旨意乃是要我们从各样重轭下得着释放，肩上只担祂的轭。然后，祂要使用我们来释放其他人。最大的自由是透过认识真理而拥有，这真理关乎的是主耶稣的身分，以及祂高居在一切掌权者之上的地位。所谓认识真理，意即以真理为生活准则；以真理为生活准则，即是以个人的生命作具体示范。我们若宣称相信真理，却不身体力行，就是欺哄自己。我们应当实践自己所确信的真理，而这也是为什么世人不是从神百姓的话语认出他们，而是从他们结的果子来认出他们。 我们蒙召要行使权柄，以致我们不论到何处，恶者都会从我们身边溃逃。光比黑暗更具能力。就如你在夜晚打开窗帘，室外的黑暗不会倾入你的房间；相反地，光线却会照射入黑暗中。我们的目标是在光明中成长，直到我们的光愈照愈明，最后不论到何处，都能胜过黑喑。 我将在本书指明一些最根本、却陷人们于捆绑中的邪恶营垒。我们的首要目标是自己先从这些邪恶权势下得着释放；下一个目标则是磨亮我们的宝剑，对魔鬼予以痛击，释放其他受相同捆绑的人。如此一来，我们的家人会得自由，再来是我们的教会、邻舍，乃至于我们的城市。我们的目标必须是为神的国夺回并赢得这世界。 耶稣再来之前，我们无法完全达成这个目标。但是祂回来时，将要看见一支忠心的军队，始终未曾从争战中撤退，对于那位到最终才显露的仇敌，也坚持对抗到底。我们在但以理书十一章31〜32节就可看见：「牠必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障，除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。作恶违背圣约的人，牠必用巧言勾引；惟独认识神的子民必刚强行事。」 从这段经文我们看见，即使那「行毁坏可憎的」会被设立，但「认识神的子民必刚强行事」，那认识神的子民绝不会向恶者屈服下拜，他们不会袖手旁观，任凭魔鬼引诱世界堕落。然而，我们若不对付个人生命、家庭、教会或城市中的恶，又怎能在那行毁坏可憎的面前刚强行事？我们若真拥有亮光，必然会对付黑暗。正如年少的大卫不容歌利亚向神的军队叫嚣骂阵，我们也会义愤填膺而不能坐视不顾，任魔鬼得胜。 敬拜与争战 圣经中常以「大卫的子孙」称呼主耶稣。犹太人来找耶稣时，自称是「亚伯拉罕的子孙」，主的回答是：「你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。」（约翰福音八章39节）我们可由此推断，耶稣不仅在血统上是大卫的子孙，祂更要在世上行大卫所行的事。 大卫是第一位征服并占领整个应许之地的王，这应许是神起初透过亚伯拉罕赏赐给以色列、且藉摩西确认的。耶稣来，是要完全赢得这个国度。大卫同时也是以色列历史中最伟大的敬拜者与勇士。虽然许多人很难理解我们敬拜与争战的双重呼召，其实这两者是并行不悖的。尤其在这世代，你非具备这两者不可。我们惟有成为伟大的敬拜者，才能作个伟大的勇士。所以诗篇一四九篇5〜6节告诉我们：「愿圣民因所得的荣耀高兴！愿他们在床上欢呼！愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀。」 我们的首要呼召是敬拜神，但是我们必须同时手握宝剑。虽然争战是本书的重点，但是，如果有任何基督徒仅致力于争战一事，那么势必会失去平衡，并且落入一些极危险的陷阱。 提摩太前书一章5节说：「但命令的总归就是爱；这爱是从清洁的心和无亏的良心，无伪的信心生出来的。」我们在世上的目标是在爱与信心里成长，这惟有借着亲近主耶稣才能达成。真实的爱发自看见主耶稣的本相，真实的信心则是因为看见祂是那位高过一切执政掌权和主治的。 彼得·洛德（Peter Lord)总爱这么说：「要事乃是以要事为要。」我们一生的要事是爱神，不是与魔鬼争战。我们是因为爱神，才为真理挺身与魔鬼奋战。纵然如此，我们争战的力量完全来自我们对神的爱，这份爱会化成对人的爱。爱与真理是神所赐大能的武器。 在我看来，八零至九零年间最伟大的基督教运动之一，是由温约翰领导的「葡萄园运动」。严格说来，我虽不是这运动的一员，却有机会与温约翰彼此熟识，而且也曾在他的教会和一些聚会里服事。约翰以及那些牧长和会友向邪灵所施展的权柄，常令我惊叹不已。我曾目睹一些最邪恶的魔鬼因着一名招待同工发出的一句话，从人们身上离开。但是，提到葡萄园团契，几乎没有人会联想到释放、赶鬼的事工，大家熟悉的反而是他们的敬拜和医治–这才是正确的方式。 真实的敬拜不是为了看见神，乃是因为遇见了神而产生的。我们一旦遇见祂，就会敬拜祂！我们心眼所见到主的程度，决定我们的敬拜。我们生命需要多少敬拜，也同样需要经历多少争战。我们看过太多人因为过度强调与魔鬼争战，最后他们竟然也具有那些从人们身上赶出之魔鬼的特性。那些花太多时间研究秘术的人，往往会让比他们所研究的秘术还要更污秽的灵进入他们里面。这正是哥林多后书三章18节所强调的属灵原则：我们注视什么，就会变成那个样子。 有鉴于此，本书在讨论恶者的坚固营垒和仇敌的种种诡计之余，也会强调有关神国度的真理与我们至高君王的性情。我们虽要在地上奋力争战，却也要随时留意歌罗西书三章1〜2节的劝诫：「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」 我们在地上赢得胜利的主要途径乃是藉由与基督同住在属天的位分上，然后将天国的确据带到地上。

雷克·喬納 荣耀国度 8月28日

第一部 魂的争战 第01章 自由的斗士 世上每个灵魂都在面对一场激烈的争战。这是一场生死决战，所要争夺的领土正是你我。认识这场冲突，可说就是认识我们在永恒里的永生与灭亡。每天在这战场上，我们非进即退；在这世上没有一个能让我们解除武装、稍有松懈的区域。因此，惟一的可行之道就是洞悉这场战争，并打一场美好的仗，赢得胜利。 这场冲突并不是为了证明宇宙中最有能力的是神还是撒但。毫无疑问，神随时能结束这场争战，除掉撒但。神迟迟不这么做，是基于祂曾作出的重要承诺——也就是赋予受造者自由。若不明白祂对自由的承诺，便很难全面了解世上的冲突和魂的争战，甚至无法真正认识神的本相。 我们必得自由 神创造人类时，赋予他们自由。少了自由，我们便无法成为起初受造时原有的样式。倘若主所要的只是一种完美无瑕又和谐的敬拜，祂大可制造一些计算机，输入程序，然后就听到纯全悦耳的敬拜，又何必创造人类呢？ 哥林多后书三章17节如此说：「主就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。」这也可译为：「属主的灵所在之处就有自由。」这是黑暗国度与神国度之间最基本的差异之一。在黑暗国度中，有的是恐惧、压制和捆绑；反之，在神的国有信心和自由。 为此缘故，神将分别善恶树放在伊甸园中。目的不是叫我们先祖犯罪；乃是要我们明白：没有悖逆的自由，也就没有真实的顺服。分别善恶树之所以放在园中，为要给亚当和夏娃一个机会能表明对神的爱与顺服。神容许我们生命中所遇见的试探，也都具有同样的目的。 要想明白这个真理，最重要的根本原则是领悟人类受造时，原本就是一个具自由意忠的道德体（moralagent)。这丝毫不侵犯神的主权，更贴切地说，它其实是在阐明并启迪神的主权。最伟大尊贵的权柄往往表现在其从属者所享有的自由。神期望的是我们因着爱祂、渴慕祂的真理而敬拜祂，并拒绝邪恶；而不是因为害怕受到处罚才敬拜祂。我们当然不能轻忽悖逆造成的后果，但是重点应该是我们爱神，并且祂配得我们全然献上自己，因此我们愿意顺服祂。 自由与责任 伴随自由而来的是我们所必须面对的各样选择。每个选择都有相对的后果，这也意味有自由，就有责任。为什么这么说呢？人蒙召要与神一同治理全地，倘若没有相对的责任，焉能拥有真实的权柄？所以权柄愈大，正确的抉择愈具有良善的潜力；反之，一旦作了错误的选择，邪恶的潜力也就愈大。起初亚当有权柄治理全地，当他犯罪后，全地随之蒙受苦难。同样地，在神赋予我们的权柄范围内，我们可释出良善或邪恶的影响。 人类自始就处在这种运作系统下，直到如今。由于先人许多拙劣的选择，这个系统已变得更加困难复杂，不过，它仍旧是个鼓吹追求智慧与真理的系统。如今，要在这世上安然度日，非要能辨别善恶不可。即便如此，仍有一种智慧远超过分别善恶的知识——即生命的知识，简言之，就是认识神。有一株生命树，惟有它的果子能释放人达成他最大的潜力与终极目的。只要我们愿意追求主，祂必以真实生命的知识来满足我们。 真理使我们自由 本书旨在阐明今日压制人类、导致人们活在黑暗中的一些坚固捆锁与重轭。一旦认清这些坚固营垒，我们这场仗就有了一半的胜算。使徒保罗在哥林多后书二章10节说到，那些蒙信徒赦免的人，他也赦免，接着说：「免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得牠的诡计。」我们只要熟悉魔鬼的诡计，牠就不能得逞。 圣经中已有许多撒但诡计的鲜明例证，但却因我们轻忽认识牠的重要性，所以牠一再得逞，胜过教会。纵使我们的主要目标是追寻生命、共享生命树的果子，然而，魔鬼总是不断引诱我们走向邪恶的树，因此我们若不对此有所领悟，就会跌倒。我们务要辨明这些诡计，并且让具有这类知识与辨别能力的守望者站在城墙上。正如哥林多后书十章3〜6节告诫我们： 「因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。」 教会不是只为抵御魔鬼的各样攻击、为个人建造安全的避难所而已，更是要对魔鬼予以反击，并攻破牠一切的坚固营垒，竭尽所能从牠的魔爪下释放被掳的灵魂。我们不是只守不攻，乃是要夺回先祖们屈服于魔鬼诡计下所舍弃的领土；对于先祖们得胜的战役，我们则要乘胜追击。为此缘故，我们已经从神得着那大有能力的武器。除了认识神、敬拜神以外，我们应当致力于战胜魔鬼，叫被掳的得释放，毁坏那些将人类禁锢于黑暗之中的邪恶宗教与哲学思想。 为何道成肉身？ 毫无疑问，耶稣来到世上为要救我们脱离罪恶。约翰一书三章8节也说：「神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」耶稣在被钉十字架前的那一夜，为祂的百姓们向神祷告：「祢怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。」由此可见，我们与耶稣都因相同目的——即破坏魔鬼的一切作为，被差到这世上。我们在这世上的目的是成为祂的身体，使祂能继续藉此做工。 因此，每个基督徒都蒙召成为一名自由的斗士，要释放被掳的得自由，看见每个灵魂脱离魔鬼的捆绑，并且成为神的儿女，进入荣耀的自由之中。为此之故，对自由的热爱必须是我们基本的「属灵遗传基因」。 尽管眼前全地仍在魔鬼的权势底下，或许我们现在还在仇敌后面追赶，但是，我们终将战胜牠，我们最后必要凯旋得胜。每个得释放的灵魂都代表一次胜利，也为神的国度赢得了更多领土。即便如此，我们的眼界不能仅仅局限于使个人得自由，在这邪恶的世代，我们更应期待看见整个国家从魔鬼的捆绑中得着释放。

Netanyahu with President of Chad Idriss Deby. (Ronen Zvulun/Pool Photo via AP) After meeting with Prime Minister Benjamin Netanyahu, President of Chad Idriss Deby declared his desire to reestablish relations with the Jewish state, following a decades-long break in diplomacy between the nations. By Ilanit Chernick, TPS In a historic visit to . . . → Read More: President of Chad meets with Netanyahu, ‘wants to renew ties’ with Israel

基督徒要了解圣诞节背后的权势 发布者: 活水江河  

  圣诞节是为了让我们记念为了拯救人类而降生的耶稣基督。但是大家知道吗？ 圣诞节并不是耶稣诞生的日子，恰恰相反，这一日是过去异教徒们庆祝的日子，只是把耶稣基督的名字加上去而已。事实上，这一日和耶稣的诞生是毫无关系的，倒是商人们喜欢的日子。   在耶稣诞生前约2900年，挪亚的曾孙宁录修建了巴别塔、古代城市，他是古巴比伦制度、建立世界上第一个国度的创始人，宁录的名字含义是“他反叛”，宁录被当时神化为土星、占星术之神、假冒的救世主，宁录娶了他的母亲赛米拉米斯为妻，共建了巴比伦帝国，他们崇拜天上的日月众星，把婴孩献祭给摩洛。 宁录死后，赛米拉米斯为巩固政权和财富，决定保留该偶像崇拜，她请占星方士来，知道每年太阳历的12月22日是冬至，也就是太阳离地球最远的那一天，到了12月25日那一天，太阳就重生了。于是赛米拉米斯选择在春分3月21日左右受孕，九月怀胎后，她在12月25日生了一个儿子取名叫：搭模斯，她告诉百姓：宁录是太阳神，在12月25日投胎生了搭模斯，而她自己就是月亮神，或者叫天后，也就是今天，罗马天主教所称的圣母马利亚为天后。   搭模斯在先知以西结书8：14节中有提及“他领我到耶和华殿外院朝北的门口。谁知，在那里有妇女坐着，为搭模斯哭泣。”今天的天主教还有这个传统。赛米拉米斯命令百姓在每年12月25日到树林里去砍树，并将其用小球代表睾丸装饰，用来纪念宁录影树一样被砍倒，并投胎重生。   耶和华通过先知耶利米发预言说：“以色列家啊，要听耶和华对你们所说的话。耶和华如此说，你们不要效法列国的行为，也不要为天象惊惶，因列国为此事惊惶。众民的风俗是虚空的。他们在树林中用斧子砍伐一棵树，匠人用手工造成偶像。他们用金银妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇。它好像棕树，是镟成的，不能说话，不能行走，必须有人抬着。你们不要怕它。它不能降祸，也无力降福。耶利米书（10：1-5）。这就是所谓“圣诞树”的真正来历。   而西方很多古城都有的“柱像”，罗马城里一共有19个“柱橡”。“柱像”象征生殖的阳具，是一种远古的偶像崇拜。而所谓的“圣诞树”就是“柱橡”的一种。今天的很多基督徒，还在“效法列国的行为”去装饰“圣诞树”。这，难道是圣经里要求我们去做的吗？   现在，让我们再具体来考察一下摩洛：“不可使你的儿女经火归于摩洛，也不可亵渎你神的名。我是耶和华。”（利未记18：21） “你还要晓谕以色列人说，凡以色列人，或是在以色列中寄居的外人，把自己的儿女献给摩洛的，总要治死他，本地人要用石头把他打死。我也要向那人变脸，把他从民中剪除，因为他把儿女献给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名。那人把儿女献给摩洛，本地人若佯为不见，不把他治死，我就要向这人和他的家变脸，把他和一切随他与摩洛行邪淫的人都从民中剪除”。（利未记20：2-5）。   《圣经》里最突出的异教——巴力教就是拜太阳神的，这些异教徒把小孩献祭给摩洛就是在每年的12月25日进行。 而摩洛后面的灵就是撒但。为什么在12月25日呢？   前面说过，因为刚过了冬至，太阳开始重生了。摩洛是一个太阳神，为铁制的偶像。其造型象征是牛头人身，两边有人的左右臂。拜摩洛的人将头生的儿女婴孩放在牛左右手掌上，太阳神圆孔则用烈火烧热，使婴孩慢慢被烙死。摩洛的祭司则命人打鼓，其声震天，使婴孩的父母听不见被烙婴儿的凄惨哭喊。拜摩洛的人在把婴孩放到偶像的手掌之前，会先许个愿。他们相信在献祭婴孩后的新年，所许过的愿就会兑现。   “因他们将一切头生的经火，我就任凭他们在这供献的事上玷污自己，好叫他们凄凉，使他们知道我是耶和华”。（以西结书20：26）。   而接下来的罗马帝国就是一个典型地拜众神、拜偶像的国家，最重要的节目之一就是“为搭模斯哭泣”，而皇帝君士坦丁延续了巴比伦的偶橡崇拜的这一传统，每年的12月25日是罗马帝国时期的冬至日，由于过了当天之后，日照时间便会渐渐变长，因而被罗马人视为太阳神的出生日子；而当年的异教徒们视当日为邪教的节庆。该异教节日为40天斋期，斋期里，人们禁止娱乐，禁食肉食，反省、忏悔，一天代表一年，用以纪念“搭模斯”的死（搭模斯是宁录的儿子，在40岁的时候被一只野猪咬死）。斋期结束后，就是所谓的“狂欢节”。            耶和华通过先知以西结说： “他领我到耶和华殿外院朝北的门口。谁知，在那里有妇女坐着，为搭模斯哭泣。他对我说，人子啊，你看见了吗？你还要看见比这更可怕的事。他又领我到耶和华殿的内院。谁知，在耶和华的殿门口，廊子和祭坛中间，约有二十五个人背向耶和华的殿，面向东方拜日头”（以西结书8：14-16）。   然而，随着君士坦丁大帝于公元313年颁布《米兰诏书》，把基督教定为国教之后，这天便开始被他定为耶稣出生日。于是每年的12月25日就被改为耶稣基督降生的“圣诞节”了。 在公元538年，罗马天主教又立12月25日为“圣诞节”，目的是毅然迎合流行了几千年在12月25日那天崇拜太阳神的传统。   圣诞礼物，圣诞卡与圣诞老人   12月17日为欧洲人的“农神节”，一些有钱人在丰收之后，寒冬中为帮助可怜贫穷人而送礼物。由于12月17日与12月25日相近，人们似乎觉得这种善行与耶稣爱世人的精神相同，因此就把送礼物与圣诞节融和在一起了。   说到“圣诞老人”，在《圣经》中是没有此人的，源起可能是公元五世纪罗马天主教中的一位主教，名叫尼古拉斯（NICHOLAS）。他每年在十二月六日大派礼物给小朋友与贫穷人家，由于他身穿红衣，后来就被传说为“圣诞老人”。但是真正的定型，是源自美国可口可乐公司在一九四○年所创造的“圣诞老人”。尼古拉斯：白胡子、大肚皮、呵呵大笑的形象；这位胖老人，红衣白边、雪靴、背着巨大的礼物包、大白胡子、脸红红的、驾赶着一群长角鹿拖的雪橇，这是出自广告设计的杰作，风靡了全世界，其实与基督教毫无关系。如今它已经完全成为了商业倾销的广告工具，为商人赚了大钱，人人希望有这一位乐善好施的爷爷带来礼物。   基督的诞生应该是在住棚节         依照路加福音书所记，耶稣的诞生是在施洗约翰的诞生的六个月后。约翰的父亲是圣殿里的祭司撒迦利亚，母亲是伊利莎白。祭司撒迦利亚是属『亚比雅班』，『亚比雅班里有一个祭司，名撒迦利亚』(路1：5)。在旧约圣经历代志上24：7~19有详细记，在神殿里作事奉祭司的轮班，亚比雅班是其中之第八班。在古代以色列圣殿的事奉，一年分为二十四班。换句话说，祭司的轮班是在每半个月要交换班次。例如：在犹太历第一月之前半是第一班，第一月之后半是第二班，第二月的前半是第三班，第二月的后半是第四班……。所以亚比雅班是在『第八班』，意思即是第四月的后半的班次，这是很明确的指示。       . . . → Read More: 基督徒要了解圣诞节背后的权势

汤美·费明芮《胜过宗教之灵》 第三章 在宗教的泥淖中空转 宗教之灵透过其名——宗教——来操作时，最有果效。 宗教使人依循一套特定的规条和仪式，而不需要倚赖与神的关系。我们被罪咎感或者恐惧感所驱策，藉着各样的仪式、惯例以及职责所引领，而不再是出于我们认识了那位独一的真神，也不再倚靠祂在爱中透过圣灵所要引导我们进入的自由和真理。宗教束缚我们，限制了我们的潜力。惟有那种个人与神的亲密关系才能使我们得自由，并释放我们，去成就我们生命的终极目标。 当神的子民都能开始实践各自生命的目标，而不只是履行一些宗教规条，仇敌和牠的工作就要面临完全失败的危险。然而，复兴与神大能的运动，常因宗教之灵在教会（基督的身体）暗中的渗透而受到阻扰：没有任何其它东西像宗教本身对基督的身体带来这么大的伤害。 仪式主义 由于宗教之灵仿冒神的计划与目标是如此汲汲营营，那些直接受到宗教所影响的人，常常根本不会察觉自己受到蒙骗。他们真心相信自己是在做正确的事。基督徒常受到愚弄，以致去守各项宗教的仪式。 所谓仪式，被定义为「一套带着特定意义，按照既定程序进行的言词或动作，每次固定被持守着」是否所有的仪式都不好？当然不是。例如：守圣餐、婚礼、按牧礼或洗礼、坚信礼等等仪式，全是正常基督徒生活的一部分。这些仪式都很好，能帮助我们了解当有的行为准则，和不可逾越的规矩。 但是，当这些仪式僵化成行礼如仪，我们不再是出于爱，荣耀神，以及与神持续交流的关系，而只是拘泥于这些仪式本身，问题就来了。当我们开始只守着这些仪文，不再时时跟随圣灵而行，那么就会落入宗教之中，无法在神的国度结出果子归给神。 就拿救恩为例。有许多人认为只要他们归属于正确的教会，或者做好宗教的事，他们就得救了，我的丈夫劳福就是这样。他在很保守的基督教家庭里长大，每天早餐时，全家人都有一段聚集灵修的时间。在信义会十八年，他从来没有在主日学上缺席过一次，还因此得了十八个全勤奖牌。这样，他理所当然地假设：既然家人都是基督徒，自己肯定也是基督徒。直到三十二岁那年，他才发现自己只不过是个挂名的基督徒，于是开口邀请耶稣进入他的生命中，作他个人的救主与生命的主。 罗马天主教的人认为只要去告解了，或者重复背诵一定数量的祷告文，就算得救了。浸信会的人则认为，必须全身都在水中浸透才能得救。 每个主日上教堂，参加主日学，或者领受浸礼等等，有什么不对吗？我不是这个意思。这些都是好事。问题是，当我们开始只倚赖这些事，而不再倚靠神的灵时，我们所做的一切，都只不过是落在仪式主义的范畴。这些事情可能让我们觉得很好，又相信自己把事情做对了，却一点也不讨神喜悦。 宗教之灵用两种方法，将我们绑入仪式主义里。第一，我们为那些旁观者的益处来进行这些仪式，确保让我们表面上看起来毫无差错，而且还让合宜的人来看我们做合宜的事。 其次，透过宗教的迷信，把我们绑入仪式主义。以为只要做这做那，就会得到保护，不会遭遇凶恶：或者神就不得不为我们做某些事。因此，我们变得受到执行某些仪式的捆绑：藉着进行某种仪式，以期得到特别的结果，而不再单单倚靠神自己。换句话说，当人陷入这种宗教迷信，就是表示仪式比神更有能力。 为了让人存着这种宗教迷信的宗教之灵侵入并附着于人性的两大破口：第一是恐惧，第二是人想要操纵神的欲望。 下面分别就这两方面加以论述。 恐惧 任何迷信都是来自恐惧：例如，相信路上看见黑猫经过是不祥的兆头。或者，打破镜子会走七年霉运，或者，碰到十三号星期五就害怕会遭遇凶险恶事。宗教迷信的目的是想要趋吉避凶，就像随身带着兔子脚，墙上挂着马蹄铁，戴上宗教的饰品以求保护，或者刻意翻开圣经的某个经节那一页。 有些基督徒日夜不停地播放赞美诗歌，或者在家里每个镜子上贴圣经经节，他们似乎相信赞美诗歌或者这些经节会带着某种超然的保护力量。尽管这种「基督教」的迷信方式看来好像比世俗的迷信更文明了一些，然而，这许多信徒的心态同样落在迷信的桎梏中，一如那些活在非洲、亚洲或拉丁美洲原始文化的民族一般。再一次，问题不在于赞美的音乐或贴在镜面上的经节，因为这两者都是好的。问题在于这些信徒是因出于恐惧而如此做；他们把信心建立在他们做的这些事，而不是相信神爱他们，相信神乃是他们最大的保护者。 举教会里两个姊妹为例，一个名叫多萝西（Dorothy，化名），另个叫南西（Nancy，化名），她们都长年在脖子上挂着金色的十字架的项链。多萝西热爱主耶稣，与祂有着深入的关系。她喜欢戴着这金十字架作为她信心的象征，也向周围的人见证她乃是神的儿女。几年来，她从未将项链拿下来，因为这可以日夜提醒她神时时与她同在，因此，在任何情况她都可以倚靠祂。 相对地，南西则是一个热心上教会的人，参加诗班，又是妇女事工的领袖。而且固定参加每星期三晚上的祷告会。 可是对于自己无法控制的许多事物，南西常常活在恐惧之中。她担心遭遇车祸、遭受攻击、过敏反应、天灾……等等。持续担心「要是…..怎么办？」让她的心灵饱受折磨。她心中暗自相信，胸前所挂的金十字架可以保护她免受那些环伺周围的恶魔所侵害。几年来，她从未将项链拿下来，因为她认为只要一拿下来，立刻就会有破口，让她所担心的灾难有机会临到她。 多萝西的金十字架是她对神信心的一种感情的象征，而相对的，南西的金十字架，却已成为她生命中的驱邪符或护身符。相较于肉眼看不见的神，南西更相信这个她看得见的金十字架带着超自然的保护能力。这就是宗教之灵如何透过；恐惧进入人生命中的典型伎俩。 恐惧驱使人陷入仪式主义，是从两方面着手的：第一， 从人对可能临到的凶险的恐惧，就像南西那样。第二，从人对无法取悦神的恐惧，因为他们相信这时神就不再保护他们，甚至会容许不好的事情发生以作为惩罚。这种想法是出于迷信，绝不是从个人与神的关系而来。必须藉着进行一连串仪式来取悦神，只会迫使我们走进宗教，并远离那种神渴望与我们每个人建立的心对心（heart-to-heart)的关系。再者，我们会发现仪式永远做不完。必须不停地做这做那——仪式性地，好让凶险不致临到，或讨神喜悦。换句话说：仪式主义就像车辆的轮胎陷入泥淖中空转，没错，轮子确实在动，可是车子却前进不了。事实上，轮子愈转，就陷入愈深。 试图操纵神 另外一种人类的倾向，被宗教之灵用以使人上钩，至终落入宗教迷信之陷阱的，即人类透过操纵来控制的欲望。这时，宗教之灵让我们相信：只要做了某些事，神必会以某种特定的方式来回应；换句话说，我们有办法操纵神来做我们要祂做的事。结果，一些在圣灵的引领下原本是很好的事， 当它转变成宗教的仪式时，却被用来满足我们自己的欲望。 我看过人接受宗教之灵的驱使去禁食，而期待神为他做这或做那。还有些人则是点烛、焚香、每天读多少章圣经、 每天要三次祷告某些祷文，或者遵循某些五花八门的繁文缛节——目的是要引起神的注意，好成就他们的欲望。但是， 千万别搞错了：我们不可能用任何方法去控制神。不管我们做了多少宗教仪式，都不能叫神做任何事。相信我们这么做就有效力，乃是宗教之灵傲慢的谎言。 神喜悦为叫我们得益处而行动。祂乐意带头、引导，并保护我们。祂也要给我们美好的礼物，祂要我们健健康康地，行事有能力，又将怜悯和恩慈倾倒在我们身上。可是， 所有这些表善之事，都要从我们与祂的关系中流溢而出，而不是用什么仪式去取得，这一切是由祂开始，而不是由我们强求。这是关系中属于祂的层面。 在这份关系中，也有属于我们的责任。我要清楚指出：作为基督徒，有许多事情是我们应该、甚至是神吩咐我们要去做的。我们需要属灵的纪律，以及一些生活的准则。圣经在这方面说得很清楚，必须严肃以待。但是，所有这些事都要因着我们与祂的关系，从心里为要取悦祂、尊荣祂的愿望中自然涌流出来。里欧•罗森（Leo Lawson)精简地用一句话总结这意思：「仪式—关系=宗教」。 传统 有点像仪式主义般，宗教之灵也使用传统使我们陷入泥淖中空转。然而，我要先声明，传统本身并非坏事。家族中，自己的传统是大家熟悉又舒适的事，也令人感到窝心。 有些传统：像在圣诞节晩上——而非白天——交换礼物，或者在毎个主日晚上享受一顿待别大餐，或者在就寝前和孩子们合唱某首歌，像这样的传统根本没有什么不好：事实上. . . . → Read More: 《胜过宗教之灵》    第三章 在宗教的泥淖中空转

汤美·费明芮《胜过宗教之灵》 第二章 古老的彷冒者 自从多年前我由宗教之灵得释放起，我便决意要透过对这个仇敌的认识，来帮助在基督里的其他肢体经历到类似的自由。相对于其他许多抵挡神旨意的邪灵，像贪欲之灵、死亡之灵或者叛逆之灵，为什么我会特别花这么多时间与精力彻底研究并了解宗教之灵呢？撒但每每针对神所创造的每个事物，弄出一个赝品来，而撒但手下那个说谎的、邪恶的宗教之灵也照样辛勤工作，为要彷冒圣灵在信徒生命中的工作。 由于这灵如此擅长于模彷神，牠无异于是在基督徒的雷达荧幕下逍遥地翱翔。这灵以宗教的形式捆绑信徒，更叫信徒弄不清究竟发生了什么事，以至于根本想都不想神真正想要在他们生命中成就的旨意。不像贪欲、死亡或叛逆之灵，从他们所结的果子可以很明显地辨认出来：宗教之灵可能显得端正无瑕又圣洁美善，因此，比起其他的邪灵，牠的欺骗就更加穷凶恶极。 事实上，宗教之灵可能是撒但用以对付个人、家庭、教会、全国、甚至全世界各个层面复兴的主要武器。我怎能说得这么有把握呢？因为宗教之灵的基本功能，是要让神的子民如此深陷于宗教性的思维与仪式当中，好叫他们再也听不见神要引领他们前进的声音。 当我们听不见神真实的声音时，我们的生活、家庭、教会和国家会一直停留在原来的状态中，无法突破，并进入复兴。为什么？因为复兴要求人以不同的方式来运作、思想、倾听，并回应从神而来的声音。我们不仅必须愿意改变，还得愿意将自己的意志降服于神的旨意之下，但宗教之灵却使我们失去这方面的认识。 宗教之灵是什么？ 在接下来的章节中，我们将会讨论到宗教之灵是使用什么方法来达成其目的；首先，最重要的是从圣经上来了解宗教之灵到底是什么？以及圣经所记载这灵是如何活动的？ 第一，请容我指出：宗教之灵并非撒但本尊，牠只是一个位阶很高的邪灵，被指派做特定的工作。 第二，彼得•魏格纳如此为之定义：「宗教之灵是撒但的一个使者，被指派去运用宗教为工具，以防止改变，并使一切都维持现状。」强纳斯•克拉克（Jonas Clark)复加上：「宗教之灵是一种人表现得很虔诚、自义或超属灵的邪恶力量。宗教之灵的任务淸楚明白：使人对耶稣的观念和认识溷淆不清，以阻挡神建造祂的荣耀教会的一切努力。」 一位掌权者，许多邪灵，为了要清楚描述出宗教之灵的定义，且容我再加上一个注解。我是在这样的基本假设下书写本书的：宗教之灵（the ,Spirit of Religion)是撒但笔下的一个使者，因为宗教之灵是单个儿的存在，无法靠牠自己造成巨大的溷乱，所以，这位将领手下还有一大群军队或宗教的邪灵（religious spirits)供其差遣。所以，还有许许多多位阶较低的宗教的邪灵。用这种方法，宗教之灵顺服于撒但的终极命令而运作，便足以捆绑许多人，无论信徒或未信者，皆为其囊中之物。 在第一章里，我所讲到的那位在我身上作怪的宗教之灵，我觉得相当肯定牠只不过是个小喽罗邪灵（areligious  spirit)而已，而非宗教之灵（the’Spirit of Religion)本尊。 自古以来的仇敌 了解了宗教邪灵的基本定义与其数量庞大之后，我们也必须明白宗教之灵并非新造的，牠甚至不是从新约时代才开始活动；自从有了天使以来，牠就已经存在了，而且牠是与撒但一起从恩典中堕落的。 「在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同牠的使者去争战，并没有得胜。天上再没有牠们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去》」（启示录十二章7〜9节） 远在堕落之前，撒但的终极目标就是与神一比高下，并叫所有的敬拜都归给自己： 「明亮之星，早晨之子啊，你何竞从天坠落？ 你这攻败列国的何竞被砍倒在地上？你心里曾说： 我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上； 我要坐在聚会的山上•在北方的极处。我要升到高云之上：我要与至上者同等。」 （以赛亚书十四章12〜14节） 撒但心中极度渴望被敬拜，牠打发一群堕落的天使，在宗教之灵的统帅下，试图将神子民的心与眼转离神，而放在 「宗教」之上，不管这「宗教」的性质是什么。这灵蒙骗神的子民，在神的真理之外添加了许多的宗教；这样造出来的东西，早已不是神的原意了（在后面章节中，我们将再针对这一点作详述）。至于外族人，他们被蒙骗去接受各种虚伪的宗教，敬拜事奉受造之物与偶像，而不敬奉那造物的主耶和华，以及他们的救赎主耶稣基督。 在伊甸园中 至于宗教之灵所使用的战术，我们可以在圣经所描述伊甸园的故事中略窥一瞥。这时撒但亲自出马，询问亚当与夏娃：「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？ 」(创世记三章1节下）来开始他们之间的对谈。撒但蒙骗他们，使他们误以为神所说的，不见得是祂的真意。这样，亚当和夏娃就从他们起初天真无邪的状况中堕落了。藉着扭曲他们对神所说之话的了解，仇敌说服了亚当和夏娃去质问、 怀疑，最后否定神的话。否定意味着：「指出所宣告或相信为真的事其实不是真的，拒绝承认或明了，以没有权柄或约束力而否认。」 亚当和夏娃拒绝相信神所说的：那棵分别善恶树上的果子不可吃，因为吃的日子必定死。这件事仇敌简直不费吹灰之力就把他们说服了，因为到那时为止，对他们而言，死亡根本是不存在的。因此，神不可能真的会叫他们「死」，因为他们受造是不死的。他们的结论是：他们从未尝过死味，神不可能改变这情况。因而不理会神的话在他们身上的权柄，宁可选择去相信那更加令人心动的谎言。 然而，亚当和夏娃很快就发现，他们的结论是错误的。 因为神说了，祂就这样行，纵使会改变那时他们未曾经历的。仇敌不只成功地玷污了他们对神的信念，而且还破坏了他们与神的关系，因为从此以后，他们再也不能面对面地与神谈话；此外，撒但也成功地将死亡带进人类的世界里。 圣经清楚说到是撒但自己——而非牠的一位属下，去找夏娃并将她蒙骗了。尽管这里的主角不是那位宗教之灵，而牠们所使用的战术，正是典型的宗教之灵最擅长的骗术。直到如今，宗教之灵仍然一再使用这古老的骗术来阻挠并挫折神的子民。宗教之灵努力迷惑我们，叫我们舍弃寻找神所该有的方式，或倾听神的声音，结果就把复兴成功地消灭了。 得胜后的争战 宗教之灵甚至攻击神伟大的仆人——先知以利亚，那是在他于属灵的争战中大大地战胜巴力的众先知之后（参考列王纪上十八〜十九章）。在这段记载中，以利亚挑战巴力的众先知，在神大能彰显之下，那些假先知和假神巴力、亚舍拉都被彻底击溃。 在这巨大的胜利之后，耶洗别，一位巴力虔诚的敬拜者，誓言要取以利亚的性命，经文记载以利亚「自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下（小树名：松类；下同），就坐在那里求死，说：『耶和华啊，罢了丨求祢取我的性命，因为我不胜于我的列祖。』」（列王纪上十九章4 节） 神差遣一位天使让以利亚得到食物、水和充分的休息后，他走了四十昼夜，到了何烈山，就是神的山。在那里， 神来造访以利亚，并询问他在那里做什么，以利亚回答说：「他说：『我为耶和华万军之神大发热心；因为以色列人背弃了祢的约，毁坏了祢的坛。用刀杀了祢的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。』」（列王记上十九章14节） 从以利亚的两次回答中，可以明显看出宗教之灵典型的战术或伎俩：使以利亚的思想由专注于神身上，转而变为自己凄凉的惨况。第一，以利亚否定了才刚透过他自己大施神迹的神有能力拯救他从苦境中转回；他甚至灰心到觉得自己 一文不值，而向神寻求结束生命。第二，他觉得自己被遗弃了，他觉得自己是被只身一人遗留下来的。就此，神以他并不孤单来安慰他，说：「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」（列王纪 上十九章18节） 就连神的伟大先知以利亚，应该对神有更深的认识，却仍然在仇敌的蒙骗之下，束手毫不抵抗，因为他不再相信神真的那么大有能力。以利亚，在他的软弱中，反倒受骗，相信自己一文不值，被神遗弃，孤独地为神大发热心。这事似乎有点不可思议，以利亚，不像亚当夏娃那么天真，竟然也在他自己的软弱中接受了仇敌的的耳语，而至堕落了。虽然，圣经没有指明这是出于宗教之灵的攻击，但据其被攻击后的反应看来，以利亚很有可能是受到了宗教之灵攻击。另一方面，我们也要注意：宗教之灵最憎恨神的先知，因为先知乃是神的话语在这地上的出口，而宗教之灵则是倾尽其全力，试图摧毁神在地上先知性的话语。 上面只举出旧约中两个实例•说明宗教之灵如何有策略地想叫神的子民误以为：神不会照祂所说的那样行事，神不是全能的，神也不会实现祂的应许，不会贯彻祂的命令。神的选民，整体而论，常常受到仇敌的谎言所欺骗。以为他们可以在独一的真神以外找到什么力量，来蒙引领、得拯救， 并承受祝福。宗教之灵所使用的这些典型的骗术，直到如今仍被用来蒙骗神的子民。 法利赛人的灵 圣经中有关宗教之灵的彰显，最容易辨认的，就是那些所谓法利赛人身上流露出来虚伪、骄傲、教条式的传统，以及顽固的律法主义。尽管宗教之灵在历史上的活动，其出现的年日还早于法利赛人这个宗派，然而因着耶稣经常抨击他们这种虚伪的作风，以致「法利赛人的灵」（Pharisee . . . → Read More: 《胜过宗教之灵》    第二章 古老的彷冒者

汤美·费明芮《胜过宗教之灵》 第一章「噢！神啊，我有宗教之灵! 」 神的话像一把利剑剌透我的心。「宗教之灵」(religious spirit)这个词在我脑海中发出巨大回响，使我再也无法听进讲员在说些什么。 这事发生之前，特会进行得十分正常，和我参加过的无数次特会并没有什么两样。在这次特会中，我是事奉团的副团长，负责为寻求主触摸的人祷告，求医治、神迹、释放， 或者领受恩育。我照常坐在那儿，等候讲员结束信息，好为有回应的人祷告。哪知突然间，我发现自己急需有人来为我祷告！并非讲员长篇大论，专讲宗教之灵，她只不过在信息快结束时一语带过而已。可是就在她口中说出「宗教之灵」的一瞬间，我清楚地听见主耶稣对我说：「汤美，妳身上有宗教之灵！」 目瞪口呆了一下子之后，我在心中祷告说：「主啊，这东西我不要，我必须把牠除去！」 在我有机会进一步对这启示多加省思之前，事奉团的团长，恰克•皮尔斯（Chuck Pierce)已经拿起扩音机，呼唤事奉团前往讲台集合。我迅速祷告答应神，特会之后我一定会对这事追査到水落石出。然后，我捆绑这灵，不许牠在事奉时彰显或搅扰我。感谢神的恩典，事奉时间平安度过，多人出来接受祷告，在神的大能下从邪灵的捆绑中得释放。 第一个实例教训 当特会结束了，我正请讲员在一本书上签名；背后传来 一些嘈杂声，我也不以为意。可是讲员却明显受到搅扰，她抬起头来望着我说：「去叫他们别吵了！」我有点犹豫， 说：「他们不是在祷告吗？请问有什么差错？」她回答： 「他们彰显的是宗教之灵！」 我听了暗自心惊，「什么？宗教之灵！」我顺服地前往那群人当中，也想看看他们到底在干嘛。只见他们的首领「啊！啊！」地叫着，她的双腿高抬，头点点啄啄地似乎在寻找什么，一副好像学鸡走路的样子。通常，我并不怯懦于阻止别人，但那一刹那我却胆小如鼠，跟他们说：「对不起，讲员吩咐你们该停止了。」 「为什么？我们哪里不对了？」他们不服气并质问原因，我慢慢地说：「嗯，讲员说：你们有宗教之灵。」 「我们所做的事情，哪里有那么『宗教』了？」他们更不服气了。 我只好回来告诉讲员：他们想知道自己哪里不对劲了。 她走过去对那位领头的说：「你们所做的就是宗教仪式。」 那女人回答道：「但我是从多伦多（Toronto)承袭来的，那边有个神人为我按手，我就得到了。」 「我不在乎妳从谁，或者在何处得到这些，我只在乎这是宗教之灵。」她的大胆激怒了这伙人。他们很不高兴。 圣灵的彰显有时候确实会叫人做出一些奇怪的动作，或者发出一些奇怪的声音。可是，如果你只是模彷别人，而期待得到那人的能力或恩膏，那么，你所做的就是出于宗教之灵。不是动作本身有什么问题，而是你们想模彷神在别的地方，于别的时间，透过别人所做的事。最后，讲员说道： 你们可以选择带着这个宗教之灵回家，也可以选择从其捆绑中得释放。」那群人最后选择留下来接受释放的服事。 当此事正在进行的时候，有个姊妹来到我面前，说：「汤美，请告诉我，我里面是否也有宗教之灵？ 」随即，我清清楚楚看见了那灵潜伏在她里面，而且我也必须实话实说。她坚持我必须为她祷告，直到她完全得释放后才肯回家。我心里暗想：「这下可好了！神说我有宗教之灵，可是今天怎么我周围所有的人都得释放了，而我却仍然带着这个宗教之灵回家？」 我得释放的过程 特会结束回家之后，我禁食三天，哭求神让我明白这宗教之灵如何诱引我，使我行事不讨神的喜悦。那几天，神给我许多的看见，让我看到这宗教之灵是在什么情况下进入我的生命中开始运作。在这段禁食期间所学习到的功课也成为这本书的主要根基。然后，神让我看见宗教之灵第一次是何以能够进入到我生命中的。 那是发生在几年前•我与贝丝.艾维仕（Beth_Alves) — 起前往德国（Germany)的时候。贝丝是一位神大有能力的使女，从1972年起.她走遍世界各地，教导、说预言以及 进行权能服事，我对这位了不起的属灵母亲十分敬重。那次，我的身分是作为她的代祷者。在我的心目中，她是讲员，而我只不过是个代祷者。我后来学到了一个功课，千万要小心，不要轻易使用「我只不过是个……」来为自己定位：无论你之后是用调停者、母亲、技工，或者是大卖场的接待员！ 出乎预料地，有一天，贝丝对我说：「汤美，今天上午我有个会议必须参加，该妳上台了，今天的信息归妳讲！」 我大吃一惊，我仅有的时间就是从房间后面走上讲台，来思索该说些什么。我迅速向神祷告：「神啊，我没有什么可分享的，所以祢得自己来！」 当我站上讲台，打开圣经，目录上有个辞「恩膏」吸引 了我的视线；我听见主对我说：「讲这个题目吧！」那天所给的信息，我从来没听任何人传讲过；主把话语传递给我， 几乎就像从电脑下载信息一般。我就着自己所领受的速度传讲。 信息之后，神的大能开始运行在会众当中。突然，喜笑的灵席卷整个会场，这些通常举止庄重保守的德国人，竟然开始满地打滚、大笑、两脚在空中乱踢，久久不停。有个妇人站在我面前，高举双手，将近三个小时一动也不动，像个凋像般。有个年轻人跪在讲台前哭泣，接受神医治他儿时经历的许多创伤。另外，有许多人深深地被神触摸了。我站在讲台上，目瞪口呆，惊奇莫名。我从未见过这种景象！ 就在这时候，我抬头看见贝丝•艾维仕走进房间。由于我认为她是神摆在我之上的权柄，当我看到她时，立即想到自己的母亲。在我成长的环境中，孩子不许抢父母的风头， 因此，我觉得自己彷彿被母亲当场逮到偷饼干吃的小女孩般难堪。 我急着想把讲台交还给贝丝，可是她却不愿意上来。我所能想到的惟一理由就是，她在生我的气。我觉得自己像个大祸临头的调皮小女孩。虽然，不是有意识地 ，但我已决定不再去使用神所给我的行神迹奇事的恩赐。我深爱贝丝，我渴望让她得到尊荣，而不要让她相形见绌，特别是在属于她的特会上，更该如此。但事实上，我是选择去尊荣她胜于尊荣神。我选择不再使用自己的恩赐来表达自己对她的敬意，而拒绝让神照祂的旨意和拣选在我身上运行。这样，在我的生命中就出现了一个破口，让宗教之灵有机可乘。尽管我看似圣洁、谦虚，神却向我显示那天的这个决定得罪了神，也让仇敌在我生命中打开了欢迎之门。 当主耶稣让我看清这一切时，我在祂面前哭了。同时，也为宗教之灵在我生命中运作所带来的其它罪行，一一认罪悔改。当我接受了神的饶恕，并察觉祂洁净的大能在我身上涌流时，我开始命令那宗教之灵离开。就在这时，我觉得好像有条大蟒蛇紧紧地缠住我的脖子，使我无法呼吸。我拼命呼叫主耶稣的名来释放我得自由。这样挣扎了一阵子，那宗教之灵在我生命中的魔爪终于松开，并被破除了。呼吸顺畅、体力恢复之后，我向神承诺，愿意照祂的旨意去使用祂给我的行神迹奇事的恩赐。 更有意思的是，好多年之后，当贝斯听到我在教导中述说这段过去的经历，她才告诉我：那天，当她回到德国的会场时，她立即感到神在现场动工。原来，她有一些紧急的属世的事必须前往银行处理。当她回到特会现场时，立即感受到神圣洁的临在，并体会到自己所立之地是圣的。她深深觉得自己从俗事的沾染得洁净以前不可冒然上台。否则可能得罪神。就这样，由于那天的事件，我学习了多少功课啊！ 行走在释放的大能中 在我得释放之前不久，好友碧黎•薄莱特（Billie Boatwright)——她常与我一起旅行、传讲信息——有时候会觉得自己心跳异常得很厉害。虽然有许多人为她作了医治祷告，但是情况却愈来愈恶化。很明显地，她必须开刀，否则性命不保。 负责为她开刀的这位医生很有名，这套手术程序是他首创的，成功率极髙。因此，开刀之前，这位医生很有把握绝对能医好她的心脏。可是，花了十个小时。后来，甚至麻醉药都失效了，医生仍然没能解决她心脏的问题。对我亲爱的朋友来说，这真是一段极其痛苦，饱受折磨的日子。十小时的手术之后，她的身体再也无法负荷下去，医生只能被迫终止手术，并宣告手术失败。医生困惑而不知所措地在病历记录中写下：「这病人活着一天，这问题就要折磨她一天。手术失败了，我不晓得她还能撑多久。这手术原是碧黎惟一可以指望的自然（指非神迹）医治的方法。 碧黎开刀的时间，正好是我和贝丝•艾维仕前往德国开特会的时间，也就是神向我启示宗教之灵占据我之时，我得在到底是要去德国参加特会，或者是陪伴碧黎度过生死关头之间，作出选择。我知道神要我出席会议，因此我出席了。 手术后几天，碧黎打电话给我：「汤美，神给了妳拯救列国的策略。如果妳再不快求神告诉妳医治我的策略，我马上就要死了 。妳就得另外训练人陪妳旅行事奉了！」她坦率的话语让我心中刺痛，因为她说得没错，她就快要死了。 前面已经说过，在碧黎开刀以前，曾经有许多大有医治恩赐的人为她祷告过。特别记得有一次，有个人为她按手祷告，那人有很大的医治事工。当时我心想：她不需要我为她祷告。既然有这人在场为碧黎按手祷告，那么，我按不按手并没什么差别。因此，我只站在圈外，为他们所祷告的内容而认同祷告，却没有为碧黎按手。如今我才明白：当时，是那个宗教之灵使我认为我按不按手都没有差别。 但如今，主耶稣已经把我从那宗教之灵的蒙骗中释放了，而我也已为拒绝使用神所赐的医治、神迹等等恩赐认罪悔改。神在时机上的安排似乎愈发清楚了。设若我没有遵从神的旨意到德国参加特会，我就不会得着释放，也不会得着医治的新恩膏。这样，当碧黎在绝望中打电话给我时，一切似乎都连贯了起来，我知道神正透过她的口呼召我去为她祷告，并经历一个大神迹。所以我答应她，我会立即向神求问医治她的策略，也立即着手去做。 神也很快向我显明，我们要有三个人一起去为碧黎按手祷告。每个人都拥有拼图中的一片，三片拼合在一起，将构成碧黎得医治之所需。至于我这片的角色乃是带着能力和权柄摇撼诸天，命令撒但的权势，使她被释放得自由。我必须从请愿式的祷告，例如：「主啊，求祢……」改换成命令和宣告，例如：「奉耶稣基督的名，我命令顺从神的旨意，并且宣告……即将发生。」这听起来似乎是骄傲的，但那却是宗教之灵一直拦阻我去承认，和接受神在我身上的权柄，现在正是我操练运作这恩膏的好机会。 . . . → Read More: 《胜过宗教之灵》 第一章「噢！神啊，我有宗教之灵!

这是在北领地的一个土族领袖画的图画，画面是一个澳洲地图。从十字架的底部，可以看见停留在澳洲地图的中心。主的灵，感动画家，要代表澳洲的土族人，饶恕澳洲白人曾经对土族人的伤害。因为主耶稣基督的死已经赦免了人的罪，赦免了澳洲白人对土族人过去的伤害。从政府到民族都向土族人，表示了道歉。如果土族人饶恕了白人过去对他们的伤害，上帝的爱就要更大的进来，上帝要祝福这片土地，祝福澳洲，祝福澳洲的土族人，使整个澳洲进入到上帝所预备的，要复兴的进程里面！哈里路亚，感谢赞美主！