Verse of the Day

“I know that my redeemer lives, and that in the end he will stand on the earth.” — Job 19:25 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

历史日志

2017年四月
« 3月    
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930

最聪明的人才会这样作

来源:王明道文集 | 作者:王明道 人都有过失,但人所最不容易看见的就是自己的过失。 有过失自己却看不见,当然更没有希望离弃它们了。在这里有两个方法可以帮助自己看见自己的过失,一个方法是每逢看见别人的过失便立时反省自己有没有这个过失。 这样每逢看见别人的过失,便是自己一个长进的机会,同时我们自然也就不会过严的去责备别人,去定别人的罪了。 另外的一个方法就是甘心乐意的接受别人给自己的劝告和批评。我们不容易看见自己的过失,却容易看见别人的过失。别人也是这样,不容易看见他们自己的过失,却容易看见我们的过失。 大多数的人看见别人的过失只是在背后批评谈讲,如果有人看见我们的过失,肯当面告诉我们,那真是最难得的事,那种人也真是最难得的人。这样的人是忠诚的人,是勇敢的人,也是爱我们的人。 还有些人没有这样好,他们看见我们的过失不肯来同我们说,却在我们的背后批评,当我们直接或间接听见这样的批评的时候,我们不但不可因他们背后的批评而发怒,倒应当利用这个机会来反省自己,因为肯当面规劝我们的人不多,背后批评我们的人却是不少。 如果我们每逢听见什么批评便藉着这些批评来认识自己,我们可以多看见我们许多的过失,可以有很大的长进。还有许多时候甲在背后批评我们,乙听见了以后便根据甲的批评来劝告我们。 普通人一听见乙的劝告,一定要追问乙是什么人告诉他的。如果乙不说出来,他们便不承认自己有这事,如果乙说出来,他们便怪罪甲为什么背后批评人。一个聪明人决不这样作。他听见乙所说的话以后,一面谢谢乙的劝告,一面反省自己是不是有这种过失。 如果有呢,就认错悔改,如果没有呢,也不妨对乙解释清楚,使他知道这是别人的误会或是别人恶意的宣传,他决不追问乙是什么人说的。许多时候我们的朋友听见别人传述我们的过失,不敢对我们说,因为他们怕我们追问他们是听见什么人说的。 他们不说呢,似乎对我们不忠实。他们说呢,又怕连累了说的人,使我们对他们生了恶感。他们因为有这种顾虑,所以便缄囗不言。这样一来,我们所受的亏损便大极了。

前些年有一位弟兄听见别人批评我几样事,便写信劝告我。他所听见的都是些毫无根据的事是别人的误会呢,还是恶意的毁谤,我无从知道,我也不想知道。我写给他一封回信,谢谢他这样关心我,劝告我,同时我告诉他说,这几样都不是事实。

以后这一位弟兄又有一次听见别人传述我的一件事,又写信来讯问我,我还未曾回信的时候,他来北京看我了,我给他事实和证据看,使他知道他所听见的是传言。我没有问他一句这种传言是什么人说的。 所以他以后敢一而再的告诉我许多他所听见的事。如果有人听见别人述说你的过失,你追问他是什么人告诉他的,我敢说他只要稍有些头脑,下次他再听见你的什么事,他一定再不对你说。因为他知道他不告诉你是谁说的,你要误会他,他如果告诉了你是谁说的,你要和那个说的人发生纠纷。 他为避免这一切的麻烦和痛苦,只有闭囗不谈。这样一来,你要失去多少得帮助的机会,你要受到多大的损失。如果你不求长进,不想离弃自己的过失向完全里走去,那就不必说了。

如果你愿意长进,愿意作完全人,不论什么时候别人把你的过失告诉你,是他自己看见的,你应当感谢着领受,是他听见别人传述的,你千万不可追问是什么人说的。只要你反省自己,看看他所说的是不是真实的;如果是,就认错悔改,如果不是,就向他解释清楚,使他知道那是一种误会或讹传。

纵使他告诉了你是什么人说的,你也不可向那个人发怒。你当知道许多人不够勇敢,不够坦白,或是和你不够熟识,因此他们看见你的过失不敢说,不肯说。只好对别人说一说,别人听见了以后才能来规劝你。 那些人不敢直接对你说,那是他们的弱点,但你到底因为他们所说的而得了人的规劝,那样他们究竟帮助了你。同时你也应当自己反省,为什么有些人看见你有过失却不肯对你说,不敢对你说,是不是因为你不够谦卑,不肯受教? 如果你够谦卑,你肯受教,别人规劝你以后你感激他们,你会看见许多人争先恐后的来规劝你。他们还用得着对别人说而不对你说么?纵使别人是出于恶意而批评你,他们所说的如果不是事实,何足以损伤你的毫发?他们所说的如果是事实,岂不是能够帮助你离开你的过失,使你往完全里去么? 你不记得万事互相效力使爱神的人得益处么?许多圣徒口里虽然说他们愿意追求圣洁完全,事实上他们还是爱虚荣过于德行。不然为什么他们听见别人的批评论断便这样不高兴呢?许多时候神藉着我们的朋友对我们所发的忠告规劝使我们长进,又有些时候神藉着我们的仇敌对我们所下的批评论断使我们完全。能从这两种不同的人身上得着帮助,若不是最聪明的人实在是办不到的啊。

. . . → Read More: 最聪明的人才会这样作

什么叫做属血气、属灵、属肉体?

作者:佚名

答: 林前 3:1 弟 兄 们 , 我 从 前 对 你 们 说 话 , 不 能 把 你 们 当 作 属 灵 的 , 只 得 把 你 们 当 作 属 肉 体 , 在 基 督 里 为 婴 孩 的 。罗 8:8~9属 肉 体 的 人 , . . . → Read More: 什么叫做属血气、属灵、属肉体?

侍奉的能力

经文:传9:8-9;书1:14;诗62:5-6;

证道:刘建明牧师

能力是圣灵的同在和彰显,是神对基督徒美好的应许(徒1:8),是我们工作中信心的验证。侍奉能力来自耶和华,满有作工的果效,得神所赐的属灵权柄。彼得在五旬节讲道有二千人悔改(徒2:37-42),彼得、约翰在圣殿美门口,奉主名叫瘸子行走(徒3:1-10),保罗行神迹使死人复活(徒20:9-12),以赛亚、耶利米等先知,针对犹大国君王犯罪、祭司违背律法、百姓行恶的悖逆景况,坚定地传达神的信息,呼唤背道的民。神在不同时代兴起不同的工人,我们今日肩负教会的重任,必须有基督的新生命,有重生悔改的行动,才能在侍奉工作中发挥应有的作用。

一、衣服当洁白(传9:8)

“你的衣服当时常洁白,你头上也不要缺少膏油”。

希伯来人对服饰十分重视,象征着不同的意义。首先表示人的地位,君王的服饰为王服,宰相所穿的是细麻衣(创41:12),显示至高无上的尊贵。也象征人的境遇,约瑟从所穿的彩衣到血衣、仆衣、囚衣,及至披上细麻衣,展示约瑟不同的人生历程。衣服又显明人的身份,祭司在圣所中所穿的内袍,而财主所穿的是较为名贵的紫色袍子(路16:19)。衣服又表明人的荣耀(诗45:14)。

衣服表明基督徒的行为“我们都像不洁的人,所有的义都像污秽的衣服”(赛64:6)。以色列民违背律法,敬拜偶像,行耶和华眼中看为恶的事,如同身着污秽的衣服,大祭司约书亚穿着污秽的衣服站在耶和华使者面前,神让他脱去污秽的衣服,穿上华美的衣服(亚)3:1-5,表明神要以色列民离开所行的恶道,谨遵神的律例典章,成为蒙神保守和祝福的子民。浪子离家后四处流荡,在走投无路的景况下回到家中,蒙父所爱换上新衣(路15:22)。污秽的行为使自己身体和心灵深受罪的捆绑,成为罪的奴仆,生活于痛苦之中,我们必须脱去污秽的衣服,脱去旧的行为,在基督里成为新人,穿上神所赐的洁白衣服。

主耶稣登山变像时衣裳洁白放光(太17:1-2),将来得胜的信徒蒙恩得穿光明洁白的细麻衣(启19:7-8),“那些洗净自己衣服的有福了,可得权柄到生命树那里,也能从门进城”(启22:14), 我们的衣服当洁白,行为敬虔无暇,求主的宝血洁净我们的心,圣灵活水洗净我们的污秽和罪孽,成为主圣洁的器皿。唯有衣服洁白,才有侍奉的能力,得神所赐的 恩赐和权柄,在生命中活出主的形象,唯有衣服洁白,才能成为基督的新妇,进入主荣耀的国度,享受永远的福乐,当效法基督的圣洁和完全,为福音作美好的见 证。

二、头上有膏油(歌1:3)

“你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏,所以众童女都爱你”。

用油膏头是中东一带请客赴席的规矩,是主人向客人特别的款待。在会幕中有特别的圣膏油,是为抹会幕和器具用的(出30:22-29),表明器具已分别为圣。另一种膏油是祭司在承接圣职,用圣膏油膏他(出30:30-31),表明已将他分别为圣,他的职分、能力和权柄从上帝而来,在会幕中作侍奉的工作。但膏抹人的油不可抹器具。在旧约中有三种职分受膏,即先知、祭司和君王,不但表明是必不可少的宗教礼仪,更显示神的差遣和人应当尽的职责和使命。

膏油表明圣灵的恩膏,主耶稣自己做见证“主的灵在我身上,因为他用膏膏我”(路4:18)。接受恩膏以圣灵为印记,神赐圣灵在我们心里作凭据(林后1:21-22)。受膏又是基督徒重生的体现,有新的理想和生活,对神的话有新的理解和认识,在侍奉中得着圣灵的能力。先知以西结被圣灵充满,在迦巴鲁河边得见异象,明白神的奥秘真理(结1:),后又被神的灵举起,听到神的声音(结3:14),向被掳的人传达神的旨意,犹大必要复兴。受圣灵恩膏常受圣灵的感动,由圣灵的引导作主圣工,心中成为圣灵的殿,又要被圣灵充满,受圣灵活水的浇灌,结出丰满的果子(诗1:3)。

我们受圣灵的恩膏,在神前成为君尊的祭司(诗133:2), 常常为会众代祷,祭司为会众的中保,在神前为百姓献祭,替百姓认罪,救百姓于苦难之中,一生敬虔侍奉于圣殿中。我们要勇于担当教会的重任,牢记自己当尽的 本分和使命。受圣灵的恩膏,应成神话语的出口,神活水的管道,竭力传扬主的福音,护卫主的真道。头上有膏油散发出馨香之气(林后2:14),有蒙主悦纳的行为,使主名得荣耀。“你用油膏了我的头,使我的福杯满溢”(诗23:5)。主将丰富的荣耀赐个我们,向我们这瓦器的杯中倾倒今生的福气,甚至无处可容(玛3:10),当称扬耶和华的名。

三、手中有兵器(罗13:12)

“黑夜已深,白昼将近,我们就当脱去暗昧的行为,带上光明的兵器”。

以色列民出埃及地,往迦南行进时都必须带上兵器,因途中有许多争战(出13:8),以色列民攻打耶利哥城时,带兵器的要走在耶和华约柜前(书6:7),尼希米带领犹大人修建耶路撒冷城墙时,时刻警醒做工,一半做工,一半拿兵器(尼4:17)。我们蒙呼召作基督的精兵,不可两手空空,必须手拿神所赐的兵器,时刻准备争战“我们不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵的恶魔争战”(弗6:12),基督是得胜的元帅,带领我们为神的国度而战,为教会的复兴争战,为天国的福音争战。

以色列民为神的军队,为建立强大的国家浴血奋战(耶51:20), 他们与亚述争战,与巴比伦争战,与埃及争战,他们得胜的原因不是刀枪,是耶和华的同在,是神所赐属灵的兵器,是神大能的彰显。我们进行属灵的争战,首先带 上光明的兵器,离开邪恶与黑暗,离开暗昧之事,行在主的光明中,成为主的光明之子,因现今是邪恶淫乱的时代,当时刻警醒(罗13:12)。我们还须有仁义的兵器(林后6:7),当以善胜恶,以神的话为兵器,以美好的见证和行为为兵器,是悔改后的新人,有神荣美的形象(弗4:24)。

我们应以受苦的心志为兵器,“基督即在肉身受苦,你们也当将这样的心智作为兵器,因为在肉身受过苦的就一句与罪断绝了”(彼前4:1)。基督为我们受尽痛苦,受尽逼迫和凌辱,被钉于十字架,我们所走的道路,主早已经过,主所喝的苦杯我们也要喝,将肉体与世界钉在十字架上,才能胜过来自各方的引诱和试探。我们当拿起圣灵的宝剑(弗6:17),以神的道为兵器,胜过自我的欲望和情感,胜过逆境的困惑,抵挡邪灵的攻击,在至圣的真道上刚强站立,为教会的复兴打得胜的仗。

四、心中有盼望(彼前1:3)

“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父上帝,他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望”。

我们的盼望从上帝而来(诗62:5),神是我们有盼望的神(罗15:4),没有盼望的人生是痛苦的人生,是充满忧愁和思虑的人生,主耶稣给我们美好的应许,赐给我们平安和福乐,赐给我们天国的基业(弗1:4),因主所赐的盼望我们充满信心和希望,充满做工的心志和能力,因有盼望我们无所畏惧,敢于吃苦和付上代价,甘心乐意奉献自己。因盼望我们赞美上帝(诗71:14),义人的盼望必得喜乐(箴10:28),因盼望我们力上加力,属灵生活更加充实丰富,成为神国度中的福音勇士。

我们盼望神的救恩和公义(诗119:123),因主救赎我们脱离黑暗进入光明,脱离死亡的辖制,得到荣耀的新生命,盼望神所赐的福(多2:13),主将今生百倍的福分和属灵的福气赐给我们,不再缺乏和无助。我们盼望上帝的荣耀,“我们又藉着他,因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望神的荣耀”(罗5:2),我们因主而得荣耀,主赐给我们尊贵的地位和身份,除去我们的羞辱和卑贱,成为蒙神所爱的儿女。

因着对神的盼望,我们行事纯正(伯4:6),以神赐的道德伦理约束我们的行为。我们得救在乎盼望(罗8:24),在主里我们有可夸的盼望(来3:6),靠主而得胜,向撒旦夸胜,向世界夸胜,靠着爱我们的主得胜有余了。我们有活泼的盼望(彼前1:3),生活充满阳光,心中有喜乐甘甜,我们的教会和家成为神人喜悦的快乐园。我们应当把得救的盼望当作头盔戴上(帖前5:8),是神所赐的军装,有清楚的来生观,是一生为主劳苦作工荣耀的冠冕。我们的盼望存在天上(西1:5),耶稣坐在高天之上为我们祷告,并为我们预备地方,是我们一生的追求和理想。我们盼望主的再来,赴主羔羊的婚筵(启19:9),与主永在一起,同得荣耀和福乐,直到永远。

今日神仆侍奉的能力,是神的恩典和眷顾,也必须有充足的信心和付出,经过神的严格操练和装备,心志能力更换一新,在主里重新得力,如鹰展翅上腾(赛40:31),求主坚立我们手所作的圣工,赐给我们加倍的灵力,照神的心志侍奉主前,使神的家日渐兴旺,荣耀能力归给赐能力权柄的耶和华。

奉差遣来侍奉

BY查尔斯·史丹利(CHARLES STANLEY) | 基督邮报撰稿人

你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。(约翰福音17章18节)

人们往往掉进错误想法,觉得人生没有什么真正意义。他们起床、上班、回家,晕晕地看电视,然后该去睡觉了,接着开始新的一天。这样平淡地生活,还会花时间去实现人生意义吗?

这并不是耶稣为我们树立的榜样。当我们看基督的生活时,我们可以清晰地看到他的来到并非偶然,他的时间也没有浪费,他为标杆而活。毫无疑问,圣经表明耶稣来是为了达成目标。

福音书中很多次谈到,耶稣说天父差遣了他。这句话暗示出焦点和目的。我们的救主并不是偶然来到地上,他来不是意外或巧合。耶稣并不是出现了,而是他为着清晰的目的奉差遣来到世界。

那个目的是什么?马太福音20章28节透露,耶稣来不是要征服,而是要侍奉。他的生活表现出清楚的使命,他在福音书中所做的一切显明了这个使命:彰显天父,为罪死,拯救失丧的人,带来丰盛的生命。

无论他在哪里,和谁在一起,或者他做什么,主总是留意他来的原因。此外,就像天父差遣了耶稣,基督也差遣了我们——将他的信息传遍天下。这个意义在你的日常生活中明显吗?今天就为你侍奉主的清晰与焦点祷告。

鲍德温:特朗普上任是对美国人更大的祝福

BYJEANNIE LAW | 基督邮报记者

美国演员斯蒂芬·鲍德温(Stephen Baldwin)说,总统特朗普就任以来,他相信事情会开始朝着对所有美国人更好的方向发展。

“事实就是我在特朗普总统当选前后所说的那些事。我一直相信他是神在这个时候想到的人,”鲍德温告诉基督邮报说,同时推广刚刚上映的新片《天堂,我如何来到这里:十字架上的盗贼之夜》(Heaven, How I Got Here: A Night With the Thief on the Cross)。

鲍德温还是导演、制片人和作家,他在过去三年中极为专注地忙着事工、慈善和人道主义工作。据他所写的《非常的嫌疑犯》(The Unusual Suspect)说,知名的鲍德温兄弟在911恐怖袭击之后,成为重生的基督徒,从此开始做事工。鲍德温承认他并不经常谈论政治,只是从特朗普竞选开始,就竭诚支持这位之前在《学徒》(Apprentice)节目的老板。

“这是有些讽刺,因为当我第一次参加特朗普的巡回政治演说,我告诉人们,‘我希望他做的第一件事是改善经济状况。然后可能是帮助堕胎慢下来,以及其他一些事。显然,这不是我的优先次序。但是,从一般意义和逻辑上来看,我就知道,特朗普先生上任,毫无疑问,事情就开始朝着一个方向发展,在我看来,这会是对所有美国人更大的祝福,”他说。

特朗普最近签署了一项反堕胎法案,允许各州扣留联邦基金,不拨发给任何提供堕胎的组织。

鲍德温承认,美国第45届总统才刚刚起步,前面仍然有很长的路要走。

“当你想到像医疗保健的事情,这是条漫长的道路。但我认为,神不会带领这个国家属他的百姓只是到这么远,然后就扔下我们不管。我认为,他不会这么做,”这位50岁的演员坚称。

鲍德温说,神的百姓不应该担心什么,因为“我们怎么也控制不了任何事”。他建议祷告祈求恩典和怜悯,但最终祈求人们会对特朗普疑罪从无。

“我想现在事情正朝着更好的方向发展,我们只要坚持祷告,给他(特朗普)公平的机会获得成功,”他表示。

2015年,鲍德温在伊利诺伊州阿灵顿高地果园福音自由教会(The Orchard Evangelical Free Church)单口相声大获成功后,他决定自己拍摄十字架上的盗贼这一表演。

这部电影讲述的是2000年前耶稣死后的故事,“勾画出盗贼的救恩这一明显的显示”,旨在为这个时代的人传递信心。

鲍德温为那些生活在这个时代忧虑的人提供了实用的建议,他说:“每天竭力生活,远离社交媒体,远离谷歌,不搜索新闻,不去读那些我们都不知道是否正确、真实的东西。”

“我这样来看——当我有可能看更多世界上事情进展顺利或不顺利,实话实说,这就是对我的主缺少信心。”

鲍德温说,这说起来容易做起来难,但他呼吁像他那么做,每天关掉手机一两个小时。

“如果你想读几封电子邮件,那好吧,(但)一定要自律。自律就是不要让自己完全敞开接受每天轰炸我们的信息,”他说。

“如果想知道在发生什么事,因为你想为此祷告,那是一件事。如果是想知道在发生什么事,因为你会让自己心烦意乱,或者造成焦虑或分心,这是另外一件事。我已经学会限制自己把个人时间花在社交媒体,或者搜索新闻上发生了什么。我把时间限制在最低的程度。”

鲍德温将透过他新建的制作工作LIGHTBEAMedia,继续为观众提供积极内容,但他希望其他人也做好自己的部分。他最后对专注于世界上所有消极事情的人说:“扔下你的手机,你很快就会开始感觉更好了。”

欲了解更多关于与鲍德温的信息,欢迎访问他的网站。

圣灵的感动与撒旦激动的区别

来源:恩典文章 | 作者:小

圣灵的感动与撒旦激动的区别

圣灵的感动是一次比一次强烈,一次比一次清楚,而且是耐性进行的;

撒旦的激动一开始就用力甚猛,又往往喜欢在人明辨是非、曲直、真假、善恶之前,就要人立刻行动。它常叫人激动、鼓动、冲动一起来,不容人有安静思考的机会;因为耐性和等候是撒旦所不喜欢的。

圣灵的感动是安静的,劝说的,感化的;

撒旦的激动和建议则如同大水涌淹而来,要淹没人的祈祷和思考,促使人盲目跟从它走。

圣灵感动人,在特殊的时候(如灵浇灌、灵充满)也会出现强大有力的情况,但他使人心里清醒、明白、毫不混沌、糊涂。

撒旦的活动就不是这样,它激动人,除用强力冲动外,同时使人心思紊乱,是非不辨,甚至指鹿为马,黑白颠倒。

圣灵感动人,乃是要人深思熟虑,深思明辨,分清是非,行在光中;

撒旦迷惑人则是令人思路迷乱,或者叫人不加思索,作了再说,行在罪恶与危险中。

圣灵感动人,提醒人,催促人,盼人尽早顺服神,人若未能领悟,圣灵就耐心等待,继续工作;

撒旦激动人作坏事,走邪路却不是这样,它竭力叫人感到耐不住,等不得,因为它知道,要使人受骗上当,利在速战速决

撒旦的挑动与圣灵的感动:

圣灵的感动:1、往往是渐进的。 2、常在安静之时进行。 3、来势大多缓和,便利人辩别是非、正邪。 4、一次比一次明朗有力,(彼得在约帕房顶上见异象为例) 5、使人思想清明。 6、要人慎思明辨。 7、如日光照亮,越照越明。 8、谋求荣主益人,又造就自己。 9、时常对人说:”不可、不可”;”应当、应当”,教人尊重自己身份。 10、使人看到犯罪之危害。 11、人若跌倒,悔改回头,仍赐平安与安慰,进一步敬爱救主。 12、以教导人遵行主旨意为总目标。

撒旦的挑动:1、往往是突发的。 2、特爱在人急忙、慌乱之时作工,有时且要制造慌乱。 3、来势大多猛烈,挑动人的邪情。 4、一次比一次狡猾诡诈,变换引诱手法。(耶稣在旷野受试为例) 5、使人思想混乱。 6、迫人立刻行动。 7、如洪水泛滥,淹没思考,淹没祷告。 8、不顾是非荣辱,只求满足私欲。 9、时常对人说:”未必、或者、不一定”、”偶犯一次不要紧”。 10、诱人思慕犯罪之快乐。 11、人若跌倒,立刻放大罪行,进行控告,使人灰心,远离救主。 12、以引诱人摆脱主旨意为总目标。

读经笔记

白石新名–我和祢的秘 密  (摘自新浪博客)

神的回话是怎么说的呢?他说:“我为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。”(罗11:4):凡事可行,但祭坛唯一。关键不是事,是原则。不是居所,是祭坛。神是忌邪的神。要么是巴力,要么是神。神不会把麦子稗子一同收纳,总要分开。不能既向巴力屈膝,又向神屈膝。向巴力屈膝,敬拜神本质也成了妥协。[/cp]

[cp]因为不知道 神的义,想要立自己的义,就不服 神的义了。 (罗10:3):宇宙中最大的矛盾就是人的义顶替或抵挡神的义,不知道神的义会抵挡神的义,知道神的义但各自领受不同也可能起纷争,以自己的义作为唯一立场。推至国家社会,凡无信仰自由民主法治的国家治者,几乎全是个人崇拜的独裁者就是这道理。[/cp]

[cp]为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意。 (罗9:3):保罗真的愿与基督分离?不是的,这节类似耶稣在十架呼“我的神我的神,你为什么离弃我”一样,耶稣为人类的罪代死不惜暂时与上帝的同在分离(神为审判罪不能与罪同列)。保罗爱众人的心境竟与耶稣相似,确是效法基督的榜样。[/cp]

[cp]耶稣坐下,叫十二个门徒来,说:“若有人愿意作首先的,他必作众人末后的,作众人的用人。”(可9:35):公仆理念源出西方,这里是教训的源头。想起那一年大火:让领导先走……[/cp]

[cp]彼得对耶稣说:“拉比,我们在这里真好!可以搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。”(可9:5):人照着堕落的本性不可能认识神,只会推崇人力量的延长,只要延长至超凡的程度就可以当作神来拜,所以人性只会认英雄,不能识上帝。只愿意委身强人,不愿意委身真理。然而,真神恰恰是降卑的。[/cp]

[cp]因为知道我们的旧人和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆;因为已死的人是脱离了罪。我们若是与基督同死,就信必与他同活。(罗6:6-8):所有宗教只有基督教以“死”为核心教义,这是基于对犯罪后人性的彻底否定,唯死能了结旧生命,因为只有死是最后的东西,人死后就不能再死了。很深刻[/cp]

[cp]我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢? (罗7:24):最本质的绝望不是物质的绝望,也不是情感的绝望,乃是人性的绝望,对人性但存一丝希望者,无论他作多少利于他人之事,最终都会做回给自己,让自己成为别人的拯救者,这就是人欲与上帝比肩的原始罪恶。最本质最隐秘的利已立场。[/cp]

[cp]我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为,立志为善由得我,只是行出来由不得我。 (罗7:18):基督真理废绝了人自身救赎自己的一切可能性:包括行律法(犹太教)、行规条(伊斯兰)、人的觉悟(佛教)、人间伦理(儒家)。唯基督教提出用十字架了结人的罪:即必须先彻底否定人自救的可能性[/cp]

[cp] 神站在有权力者的会中,在诸 神中行审判,说:你们审判不秉公义,徇恶人的情面,要到几时呢?(细拉)你们当为贫寒的人和孤儿伸冤;当为困苦和穷乏的人施行公义。当保护贫寒和穷乏的人,救他们脱离恶人的手。(诗 82:1-4):权力本质上是上帝的托付,它是有责任和义务的。权力永远不是个人滥用的私器[/cp]

[cp]撒但回答耶和华说:“约伯敬畏 神,岂是无故呢?你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家,并他一切所有的吗?他手所做的都蒙你赐福;他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的;他必当面弃掉你。”(伯 1:9-11):有条件的信仰将导出荒谬逻辑,有条件地认父亲:对我好就是我爸,对我不好我就没有爸。[/cp]

如何走出心灵的软弱

来源:旷野呼声 | 作者:在主殿内

我们每个人都会有心灵软弱的经历。有时觉得身体里面被掏空,缺少属灵的力量。甚至好像支撑不住、站立不起来、灰心、失望的心情,在祷告和读圣经上也缺少热情,长期这样下去会离开神,被魔鬼攻击,落入危险的处境。

经文:以赛亚书40:28-31

你岂不曾知道吗?你岂不曾听见吗?永在的神耶和华,创造地极的主,并不疲乏,也不困倦。他的智慧无法测度。疲乏的,他赐能力。软弱的,他加力量。就是少年人也要疲乏困倦,强壮的也必全然跌倒。但那等候耶和华的,必从新得力,他们必如鹰展翅上腾,他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。

我们有时在世界上会经历各样软弱的光景,就是感觉力量,有时觉得身体里面被掏空,缺少属灵的力量。甚至好像支撑不住、站立不起来、灰心、失望的心情,在祷告和读圣经上也缺少热情,长期这样下去会离开神,被魔鬼攻击,落入危险的处境。软弱是每个人都会有的经历。经上说:你很强壮,或我是青少年,本来是身体强壮、精力充沛的,但有时也会经历某种的软弱,会疲乏困倦甚至全然跌倒。所以,没有人敢保证自己一辈子会刚强,看起来很了不起的人也有很脆弱的时候。

从个体的人来说,每个人都是脆弱的。美国的小布什总统虽是看上去是一个硬汉,但他曾经对记者说,我哭泣流泪是你想象不到的。他要面对自己的软弱、孤单。前俄罗斯总统叶利钦在他的传记里写到,他夜深人静的时候也是痛哭酗酒,甚至伤了自己的身体。他们表面上貌似不可一世、强大、拥有权力的顶峰,但在夜深人静的时候他跟我们常人没有两样,他的荣耀是包裹起来的,是别人衬托出来的。但面对自己的时候,他心里面的孤单跟我们每个人都是一样的。

所以《圣经》说,以利亚是和我们一样性情的人。以利亚和摩西代表整个旧约几千年的时代,神所用的很多的使徒和先知都很了不起,他们创造了辉煌的历史,但圣经上说他们是和我们一样性情的人。所以我们不必自卑,当我们面对挫折、软弱、失望时,我们经不起打击,总是自责,感觉到:我怎么那么脆弱、无用……这些常常来自魔鬼的控告,贬低我们自己,最终让我们退出舞台,要让我们放弃,就像梁恩光的见证,在面对困难时:“永远不要放弃。”因为我们是神的儿女,里面有生命的把握。我们有得胜的希望,软弱是暂时的。经上说,软弱跟冷淡一词连在一起,冷谈是指我没有力量,我们基督徒属灵的生命是火热的,神要我们灵里火热,所以我们唱诗、祷告,因为神是烈火。

今天我们的软弱是因为内心的冷谈,把自己包裹起来。冷淡是没有力量的感觉,世界上所有有力量的东西,它里面的核心是火热的、有热量的。能量来自于火热。许多的教会死气沉沉,他们把上帝想像成一个怕被惊动的老爷爷,最好不要去惊动他,做礼拜成为形式化,但是这种教会没有属灵的力量,所以常常走入低谷。很多英国、欧洲的教会建筑很雄伟,但死气沉沉,很多教堂关门了。我们要恢复火热的信仰、火热的崇拜和祷告生活。汽车会动,里面的发动机要点火燃烧,是汽油在燃烧。冷的东西是没有能量的,唯有热才有能量。今天我们感到软弱是因为不去追求火热,活在冷淡里面。有时候面对各样情形,没有挑旺心中的火热,所以经不起挫折、不堪一击。

有时候因为身体的原因也会影响到心灵,把心灵和身体有等同了。身体软弱,但是心灵可以强大,这是圣经对我们的应许。义说,叫人活着的乃是灵。比如人很容易因为加班、出差、疲乏、心情不定……所以感觉活着很累,这个世界也有很多的挫折和坎坷,很多时候,我们不能把握环境,但能把握内心,要刚强,不要被这个世界牵着鼻子走,不要被动,要掌握主动权,所以身体可以休息,比如春困秋乏,但这种身体疲乏不要影响到心灵和你的生命,因为身体和心灵是分开的,要掌控在心里面,可以靠着神重新得力,如鹰展翅上腾。在几万年前,鹰就发现了大气环流,鹰从小就懂得利用空气动力在空中翱翔,所以鹰能壮志凌云,翱翔于蓝天。圣经里用这个来描写基督徒得能力,能够超越这个事实,超越世界的喧嚣、繁忙,掌握主动权,从高空俯视大地、俯瞰芸芸众生。让灵里面火热起来。

那么当我们软弱时,神的话语给我们什么应许呢?我们来看重要的三方面:一、勇敢面对自己的软弱 有时候我们把自己包裹起来,不敢让人看到自己软弱,使得我们的软弱有理由和借口。比如弟兄们会硬撑着面子,在属灵上也是这样。但是圣经说,我们要夸自己的软弱。哥林多后书12:5: 为这人,

一、勇敢面对自己的软弱

有时候我们把自己包裹起来,不敢让人看到自己软弱,使得我们的软弱有理由和借口。比如弟兄们会硬撑着面子,在属灵上也是这样。但是圣经说,我们要夸自己的软弱。哥林多后书12:5:“为这人,我要夸口;但是为我自己,除了我的软弱以外,我并不夸口;”哥林多后书12:9-10:“他对我说:我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的,因我什么时候软弱,什么时候就刚强了!所以,我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。”这是圣经里著名的论软弱的经文。刚才看了梁恩光的见证,在这个世界里、潮流中,只有掌握主动权才能得胜,才能做一个得胜的人,而不是被世界践踏在脚下,好像苟延残喘、苦苦挣扎,我们应该是把每一次的软弱、心灵急难都是提升自己的机会,因为神通过这些使我们心灵得到熬炼,思想刚强,不经过风雨如何得见彩虹。经上说,夸自己的软弱,就是认识自己的本相,懂得去依靠神,而不依靠自己的血气。当我们感觉骄傲不需要神时,是处于危险却不知道,不知天高地厚。

所以只有认识自己的软弱才可以依靠神,因神是我永远的依靠。圣经说,神是我患难中随时的帮助,是随时可以支取的一种力量。当软弱时,觉得自己山穷水尽,智慧、能力、人际关系都用尽了,但神让我们低下骄傲的头,谦卑下来,当我们谦卑投靠神时,豁然开朗,一切柳暗花明了,是看到神要为我们开出路。神开的出路是意想不到的,很多时候,感觉到出人意外的平安,突然之间神的祝福、安慰临到我们,是神为我们在旷野开道路,在沙漠开江河,神让不可能的成为可能,因为他是奇妙的神。

我们有小组生活,我们要把外衣、面具放下来,去面对弟兄姊妹,敞开自己,去分享软弱。许多时候,我们常常有个观念,在小组分享见证,我堵住自己的嘴,只听别人的,把自己包裹的很深,你就没法改变自己。我们要学会分享我的软弱,因为你的这方面也可能是他人的软弱,尤其是在小组讲到一些软弱时,大家都有共鸣。脱去外衣,你会看到每个人的人性都是一样的,许多时候我们是外表掩盖的,看不到本相,我们才觉得人有三六九等,其实每个人的本性在上帝面前都是一样的。没有义人,连一个都没有,所以我们要夸自己的软弱,耶稣的能力才能覆庇我。我们信主,就是披戴主耶稣,是神的义临到我们,不是我们的义,我们在神面前无法称义,是上帝的义遮盖我们,使我们得着神的荣耀。所以在小组分享的时候,能够投入,暴露出自己的软弱,大家一起来祷告,然后可以得胜。

二、不要依靠自己的感觉

感觉常常会欺骗我们,有时人活在感觉当中,就会表现得情绪化,生命出现波动,一会儿觉得好像刚强,一会儿马上感觉软弱站不起来了。在这世界上,男人理性点,女性很感性,但大部分人都活在感性当中。感性就是凭感觉,但是感觉和信心是两回事,基督教是讲信心的,讲信望爱,因信称义,因信得救,用信心举起手来支取神的恩典,信心是基督徒的特征,信心是信仰的着力点、基石和出发点,所以我们叫“信徒”。我们成为基督徒后,在日常生活中要学习凭信心而活。

希伯来书11:1节说:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”确据就是把握,信心不是凭着眼见、现象和感觉,或者人感觉舒服、心情很好。什么是信心呢?就是我人虽然不舒服,天气也不好,但我心情仍然很好,这就是信心。我看见乌云上面有阳光,虽然没看见,但用信心把握着。信心是一种信念,没有人可以压制你的信念。但感觉就不一样了,感觉是像流动的水,又像月亮样有阴晴圆缺,月亮始终在改变。但信心不能凭感觉,因为感觉靠不住,我们要凭着信心来把握。我们的神不改变,就像我们刚唱的诗歌,神的慈爱不动摇,神的应许不改变,这是我们的信心、信念。这是一个基本认定的宇宙事物的规律,就算你心情最不好。

但地球还在转,鲜花仍然盛开、太阳仍然升起、晚霞仍然非常灿烂。一个有信心的人可以发现很多的美,发现神的恩典,发现神的作为,基督徒讲信心就是这个道理,信心超越感觉、超越变幻莫测的自我,我们必须靠着这样的信心。这两周我们为即将结婚的弟兄姊妹进行辅导,使他们对婚姻有正确的认识,婚姻的基础不是爱情,而是信心,是在上帝面前对婚姻互相的承诺,是盟约,这是婚姻可以建立的意义根基。而所谓爱情,许多时候常常只是一种感觉,它来无影去无踪,忽然烟消云散,不爱你了,昨天晚上还兴致勃勃,一大早起来变得心灰意冷不爱了,疲惫了,拉着脸,同样一个人却爱不起来了,没有感觉了,尤其是人老珠黄,感觉就没有了。这就是今天离婚的人那么多的原因。人凭着感觉走,是非常危险的,走到地狱里还不知道。

90年代有一首歌《凭着感觉走》,潇洒的走,大家都凭感觉,社会不就乱套了,婚姻也乱套了,所以在感觉之外找到一个不变的东西,那就基督徒的信心,信心就是心灵的镇定、确据、把握,就是“认定”有一件事是在宇宙以外,在这个变幻莫测的世界以外有一种不变的东西,因此人需要真正的认识神而来的信仰,基督教告诉人有一位神不改变,神的话语不改变。这成为我们活着的基石。

以赛亚书40:6有人声说:“你喊叫吧!”有一个说:“我喊叫什么呢?”说:“凡有血气的尽都如草,他的美容都像野地的花。……唯有我们神的话,必永远坚定。”在这个世界上我们都是无人知道的小草,卑微、渺小、被人践踏、多一棵少一棵无所谓,但有一样是不改变的,是给我们尊荣、让我们认识自己的神的话。我们基督徒那么爱神的话,因为神的话让我们认识自己。世界会改变,在这世界之外,神的话永远立定、不改变,这就是为什么总统宣誓就职要按着圣经,因为圣经是不改变的,让人知道这个总统他不可靠,但圣经可靠。很多牧师证婚的时候,很多新婚夫妻也手按圣经宣誓,让他们知道要遵循神的话,婚姻才会相爱,这也是永不改变的。圣经是我们人生的基石。

希伯来书6:19我们有这指望,如同灵魂的锚,又坚固、又牢靠,且通入幔内。把它比喻成灵魂的锚,抛在神的话语上,在上帝的至圣所又稳固又牢靠。船在海里航行的时候,风浪很大,要把锚抛下去,船拖一段时间,锚就会扎根在海底的岩石上,这个船就会胜过惊涛骇浪,海底是很宁静的,尤其锚扎在海底的岩石和淤泥中,船就不会随风飘摇。当我们的信心在海底下,扎根在神的话里面,我们就不会动摇。这就是我们要有的必须的把握。

以弗所书3:16—17:“求他按着他丰盛的荣耀,藉着他的灵,叫你们心里的力量刚强起来。使基督因你们的信,住在你们心里,叫你们的爱心有根有基。”这里说到我们的爱、信心,都是生命的力量。一个是爱的力量、一个是信心的力量,如果我们心里无所爱、无所信,心灵自然软弱,如果心灵里有根有基,又有信、又有爱,我们不会软弱,是刚强、得胜的,又很充实,有爱和信心这是最宝贵的财富,没有人可以夺去。外面可以一无所有,但我里面有爱和信心,我就拥有了人生真正的财富。这是《圣经》宝贵的应许,让我们可以靠着圣灵使我们心里的力量刚强起来。“让我们心里的力量刚强起来!”是我们的宣告,如果我们没有这样的信心和爱心,我们就会不堪一击。今天我们要刚强壮胆。

给大家分享这样的信息,是鼓励我们,我们敬拜神,将火挑旺起来,我们才能刚强得胜。有一格言说——“在这世界上,弱者是被感觉所掌控,而强者是被行为掌控。”或者说“强者是用行动来控制他的感觉,弱者用感觉来控制他的行动。”这句话告诉我们,很多人是凭感觉,感觉不好,感觉他的行动萎靡不振,但强者他不凭感觉,他凭信念、信心,他用行动就证明他的信念,感觉是跟着他的,感觉是跟着你的行为,你的行为表现出你是有信心的人,这是属灵的规律,也是心理学的规律,我们必须树立有信心的行为。信心和行为是连在一起,没有行为的信心是死的,我们的行为是健康向上的,虽然感觉不好,但表现出很有信心。一天当中有没有觉得我是得胜者,我是一个刚强的人,我的行为是有信心的人,那一天就活在信心当中,一开始就得胜了,这是至理名言,所以不要凭着自己的感觉。我们行事为人要凭着信心。

三、耶稣能体恤我们

有时候我们软弱,觉得主耶稣会不喜欢,他喜欢刚强的、强壮的、功成名就的人。不!圣经说,耶稣体恤软弱的人,因为他知道我们的软弱。希伯来书4:14-16“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是神的儿子耶稣,便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样;只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。”我们在天上的大祭司并不是高高在上的,他来过世界,他有过我们一样的软弱,他有过困乏、口渴、肚饿、想睡觉却不能睡,还有过受试探、引诱的时候,今天你所经历的这一切,我们的主老早都经历过了,因此,他能够体恤看顾我们,他会更加包裹扶持我们,他知道我们人性都是软弱的。

圣经里提到以利亚和巴力的先知决斗,因为假宗教的流行,把以色列国带到不正确的信仰轨道上,但当耶洗别要迫害追杀他时,他信仰崩溃了,心灰意冷了,他说我为耶和华发热心,谁来保护我,所以他躲到沙漠的山洞里,他在一棵罗腾树下向神祷告:“主啊,我不想活了,你早点把我接到天家去吧。在天上没有争战,是和平的,是喜乐的”。以利亚是与我们一样性情的人,他也经不起打击,人的本性都是一样的。

但主耶稣体恤我们,在以利亚的经历当中,神为他预备乌鸦供养他水、饼和肉,让他吃饱睡足了,然后走40昼夜到何烈山-西奈山,……这段经历告诉我们,这些人不是远在天边,实际近在眼前,跟我们一样,他们跟我们一般人的区别就在于信心,信心是区别弱者和强者根本的差异所在。以赛亚书说“压伤的芦苇他不折断,将残的灯火他不熄灭。”主耶稣不是一个落井下石的人,他来是给我们生命,给我们更丰盛的生命。他体谅我们,他拥抱安慰我们。马太福音8:17这是要应验先知以赛亚的话,说:“他代替我们的软弱,担当我们的疾病。”

主耶稣到地上来,他跟所有的教主不一样,不是高高在上,满口仁义道德,耶稣是体恤你,拥抱你,他为你死,他知道你的软弱,知道你胜不过环境,他知道魔鬼比你更强大,所以他会体恤你,他温柔谦卑的对待你。门徒彼得跟随主耶稣三年,当主耶稣被捕、受审判,眼看就要上十字架了,彼得一看不对,跟着主是要送命了,他不知道主耶稣赎罪舍己的大爱,彼得不明白,还以为主耶稣马上要作王的。所以在主耶稣被审问的时候,有使女来问彼得说,我看你是加利利人,你跟他是一伙的。彼得一看,不行,这样下去我要暴露受牵连了,接下去我也要跟他一起钉十字架了,将来钉十字架不是两个强盗了,可能是门徒与主耶稣一起钉十字架了,因为只有罪大恶极的人才被钉十字架,所以彼得赶紧说,不、不、你看错了。彼得三次否认,所以主耶稣老早就告诉彼得,你不要觉得今天晚上你很刚强。

几个小时前,彼得还说,主啊,我就是与你一同死我也愿意,别人都跌倒,我总归不跌倒,我这个人性格就是这样。彼得就是这样心直口快的,但主说,彼得,彼得,你不知道,今天晚上鸡叫之前,你要三次不认我。果然,当彼得在使女面前三次抵赖之后,他听见鸡叫了,这时彼得就不好意思了,耶稣当时通宵受审问,彼得就偷偷地看一眼耶稣,想不到耶稣老早就看着他,耶稣的眼睛不是愤怒的,而是慈爱的眼睛看着他,两人的眼睛一对上,彼得泪流满面,所以彼得抱着头出去痛哭。

这是圣经里记载的使徒生命的改变的一刻。他遇到了主耶稣,这样的体恤他、原谅他、饶恕他,这时候主耶稣在受鞭打、受痛苦、受羞辱、孤单的时候,想不到周围的人却出卖他、否认他,耶稣听见了彼得的回答,虽然彼得躲在墙角以为耶稣听不见,但耶稣句句都听见了,都扎在耶稣的心里面,但是耶稣会饶恕。今天你也可能是这样想,我做了伤天害理的事,耶稣不要我,但是你只要回头去看耶稣,他眼睛老早就看着你了,就等着你眼睛投向他的时候,对上他的眼睛,你就会醒悟过来,然后得着力量。这就是我们今天要回转到体恤我们的耶稣面前。

罗马书8:26“况且,我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。”有的时候我们软弱到不想祷告,但心里面有一种声音、一种负担,你祷告,谦卑下来,我给你力量,我不丢弃你,圣灵在你的里面会帮助你祷告。有时候你不想祷告,但神仍然爱你、用慈绳爱索吸引你,带你悔改回到神的面前,他仍然接纳拥抱我们。所以在我们软弱的时候记着这三点:勇敢面对自己的软弱;不凭自己的感觉;耶稣能体谅我们的软弱。我们尽早回转,去寻找体谅我们的耶稣。

同时,我们也顺便讲到我们教会里有很多的小组,要我们互相关怀与体谅、互相扶持。帖撒罗尼迦前书5:14“勉励灰心的人,扶助软弱的人。”因为你要知道你也是软弱的人,或者你现在刚强,你接下去也可能会象彼得一样软弱,所以我们大家都软弱,要互相扶持,这条道路我们才会走下去。哥林多前书9:22“向软弱的人,我就作软弱的人,为要得软弱的人;向什么样的人,我就作什么样的人。无论如何总要救些人。”你不要高高在上,觉得自己刚强,看不起软弱的人,你要象耶稣一样拥抱他、扶持他,带他走到刚强的道路上,让他心里有力量。这个世界是残酷的,但在主里面有恩典,在主耶稣里面,享受耶稣基督的大爱,这样的温暖、慈爱,使我们可以胜过这世界,让我们可以走得胜的道路。

思考:分享自己的软弱,如何胜过软弱?

背记:以赛亚书40:28-31,哥林多后书12:9-10。以弗所书3:16—17,希伯来书4:14-16 本文来自

哥林多前书9:22,罗马书8:26。

信仰传承中的“信二代”

摘自 –  教会刊物/本刊编辑部

前言

教会中下一代的流失,不仅是海外教会,也是中国教会面临的巨大问题。在上世纪末农村教会的复兴和本世纪初城市教会的复兴中,难以计数的教会被建立起来并不断拓展,但在信徒的儿女成长起来后,却凸显出极多的问题,其中最根本的就是他们并没有传承父母的信仰。从整体情况来看,可以说教会正在面对失去她曾经哺育、教导的这些孩童的极大危机,而这些孩子本应该成为被预备、造就成为能够服事他们这一世代的基督工人。

当我们为此唏嘘甚至灰心的时候,也要反思导致这一现状的原因,以使教会不重蹈覆辙。因此,本刊编辑采访了几间教会的牧者、几位多年服事青少年的一线同工,将他们的经验、教训、思考、实践加以总结、分析和评述,形成这篇文字。因为所访问的教会、同工极为有限,所以只能窥豹一斑,希望对弟兄姐妹在此问题上的探求和讨论,略尽绵薄之力。

一、“信二代”流失的迷思

1、“不信”的“信二代”

在教会中成长的孩子,按照年龄大概可以分为0-12岁的儿童,以及12岁以上的青少年。在儿童阶段,孩子的信仰状况不好判断,但到青少年时期,许多隐藏的问题就暴露出来了。一位青少年事工机构的负责人陈老师提供给我们一组数据,展现出青少年群体的整体状况:在2009-2011年,一家国际机构调查了中国的四千名青少年,其中60%的人不知道人生的目标是什么,有将近一半的孩子想过自杀,有37%尝试过自杀;暴力、性行为、成瘾、盗窃更是一幅世界性的画面。

而教会中的孩子与教会外的孩子在这些方面并不会有太大差别,我们所访问的青少年同工,每个人都会举出令人震惊的案例,教会中的孩子一样会在夏令营中偷窃辅导员和同学的手机,一样会坚决抵赖不承认自己所犯的罪,一样会意外怀孕并感染性病,一样会以极为肮脏污秽的话辱骂人,一样在巨大的学业压力下找不到人生方向。

并且,他们比未信主家庭的孩子更难牧养,在面对神的圣言时更加油滑和刚硬。陈老师在多年的青少年营会服事中,发现未信主家庭的孩子有些很真诚,也在思考什么是信仰,借着老师们的服事愿意追求、跟随耶稣;而所谓的“信二代”虽然从小就跟着父母去教会,领受了很多恩典,但却更容易自以为义,不仅不知道如何给其他孩子传福音,还强烈地排挤非信徒,没有怜悯的心。在一次青少年事工的研讨会上,专职服事青少年的牧者思源弟兄说:“我宁可牧养那些父母不信主的孩子,也不想牧养那些父母信主甚至是传道人的孩子,这样的孩子你跟他说道理他都知道,但是活不出来。内心是叛逆的,表面上却假装顺服。”

行为的问题彰显出内心的问题,如果他们自称信主,这“信”却完全不能影响他们的生活,这样的“信”是怎样的“信”呢?对我们采访所得的资料加以总结,一般而言这些“信二代”的“信仰”有一些共同的特点:

1)信仰仅仅停留在知识的层面,对实际生活没有影响力。他们对圣经故事相当熟悉,也了解教会生活,道理明白很多,因此对人的标准很高,常用道理彼此说教,彼此要求,但不能彼此接纳包容。对自己的罪反应迟缓,没有圣灵的责备,几乎难以自我反省,大部分都很自我中心,对悔改的反应需要引导和教导。

2)对福音的认识片面甚至错谬。他们很容易说自己愿意信耶稣,但却不知道为什么信耶稣,也不明白耶稣十字架的代赎。对很多人而言,相信这个世界上有一位神就是信耶稣;而他们对这位神的认识也很片面,只知道神有恩典有怜悯,却不知道神对罪人的烈怒和审判,不知道罪是得罪了神。他们对信心所指向的对象、信心的内容是含混的,而对于什么是“信”,也不真明白,往往认为“信”就是“知道了”,“信”就是活出律法,活出爱,而不是将生命的主权交给耶稣、跟随他。对于自己是否重生得救,也很少省察,甚至认为去教会、听父母的话、读经祷告、自己身上曾有神迹奇事发生就得救了。他们对福音、对圣经一知半解,却觉得自己已经懂了,所以更难被牧养和教导。

3)对于聚会的模式并不陌生,但很少有个人灵修。神仍然只是他们父母的神,不是他们自己的神。所谓的“信主”只是在口头上、概念上,因此很容易受到环境的影响而随流失去。甚至有些孩子儿童时期表现得很敬虔,积极做决志祷告,热心服事,父母以为他们得救了,而到了青少年时期开始独立思考时,就怀疑神的存在,不愿意再来教会。

从中可以看出,在多年的教会生活中,这些孩子并没有建立起对基督的真信心。一位青少年同工常在寒暑假的时候去各地帮助当地教会开办青少年营会,在她的观察中,参加这些营会的孩子有30%是在信仰上有所追求的,其余的70%都明显不信。这还是较为乐观的数字,另一位常在营会中服事的同工江弟兄说,真认识自己是罪人、耶稣是救主的孩子,一个150-200人的夏令营中也就三四个,大约占总人数的2%。一位曾在教会学校服事的师母告诉我们,学校中的30个孩子只有4个确认自己重生得救,其他人则对于属灵的事情特别抵触。

另一间基督教高中的同工说:“有一次我们的校长问学生,谁确定自己已经得救了?有两个人举手,还是颤颤巍巍地举起来的,其他三十多个孩子没有一个举手。”一位在儿童主日学、青少年团契服事多年的梅师母谈到在教会长大的第一批孩子时极为忧虑,他们现在二十多岁,一直接受基督教教育,在国外大学毕业后却都离开了神,回到世界去了。这些孩子会觉得教会外的教导、教会外的人更好,并且说:“这些人不装,而教会的人都很‘装’。”

这些数据和情况令人心寒,然而,教会下一代最大的危机,恐怕还不是孩子们明确地宣告自己“不信”,而是教出来一群“法利赛人”,而这一点在被称为“牧二代”的传道人子女身上,体现得尤为明显。

2、难牧的“牧二代”

因为上学的缘故,不少“牧二代”们从家乡来到北京、上海等大城市,通过介绍委身在距离学校比较近的教会和学生团契中。我们访问了一位以牧养知识分子群体为主的传道人,他举了三个较有代表性的例子,以说明他在牧养“牧二代”时所感受到的情况。

第一个例子:一位弟兄,非常确定自己已经重生,在小组里分享常是一套一套的“属灵”话。但对于福音的认识(比如罗马书里面的一些重要真理),仔细确认的时候却发现很多问题。在实际的信仰生活中,服事几乎为零,福音热情几乎为零,缺乏灵里的活力,甚至长时间和未信主的女孩谈恋爱,看重学业远远甚于信仰。他不被所信的支配,但又不是彻底不信,并且因为觉得该明白的自己都明白了,所以往往抵挡、拒绝教会的教导。

第二个例子:一位姐妹,母亲是传道人,她从小就被母亲严格照圣经管教,但因为是律法主义式的管教,所以她心里有很深的怨恨。她平时表现出来的是“非常按照规矩而行”,但遇到一些关键的时刻,就显出怨毒,包括对母亲的怨毒。也就是说,平时是律法的,关键时候是反律法的,总之没有福音。和她确认重生得救的问题时,她基本上都在逃避。

第三个例子:一位弟兄,是非常“乖”的一个人。但每次小组分享,大家总觉得他分享不出什么东西,感觉他里面和神的关系很淡漠。他还曾想全职服事主,但被拦阻。一位有属灵经验的老师,看出他想要服事的动机是“做这个事情是正确的”,也就是说,在教会当中做全职工人是光荣的、正确的、有价值的。他是出于责任、义务、荣誉而愿意服事,而不是出于救恩的激励。

在这位牧者的观察中,这三位“牧二代”都没有在基督里罪得赦免的蒙爱体验和对救恩的感激。他们在头脑中知道救恩,但对此没有体验,或者是很弱的体验,因此对失丧的灵魂也基本上没有负担。对于福音,他们很难有清晰的辨别力和火一样的活力,也有人是早已学会在“属灵的”伪装下过属肉体的生活。

不仅是这位牧者有这样的感受,我们所采访的教会学校的同工,以及常组织青少年营会的同工,都察觉到类似的情况。思源弟兄在营会中带领“牧二代”的小组,观察到他们往往热心服事,是否重生却很难讲,他和他们在一起吃住,一起玩,一起听讲道,一起小组分享,一对一陪谈……几天下来,他发现他们最大的问题竟然是“不知道福音”,就如前文所说,对于福音的认识是片面甚至错谬的。

在交谈中,思源弟兄发现小组的孩子们虽然读圣经,但并不真喜欢神的话,甚至觉得无聊。讲员在台上讲,他们在底下睡,因为觉得这些自己都听得太多了。辅导员讲的东西,确实没有他们不知道的,但实际一问,却都不是真知道。他们的父母当中,有些人是因为忙于教会的服事,忽略教导儿女福音;有些人是不单在家中没给儿女讲福音,在教会中对福音的宣讲也有很大的问题。思源弟兄说:“他们一直在听道,但为什么道的能力没有显明出来?为什么还是这样完全不信的生命状态?如果认真讲的话,最差的结果也应该是真道会揭发他的不信,可怕的是他们还认为自己是信的。他们不但认为自己是信的,还要在教会当中服事。”

这些孩子知道教会需要哪些服事,知道他们的父母在服事,也会告诉自己这是他们要走的路,父母也这样要求他们。但他们愿意服事的心,就如之前所说,是出于责任、义务、荣誉感,而不是出于救恩的激励。如果他们真的开始接替他们的父辈在教会中服事,对于教会而言,那就不是失去了下一代的危机,而是失去了福音的危机。

3、但他们其实不该这样

回顾教会历史,教会失去下一代的危机从来也没有消失过。在欧洲,许多教堂被卖作酒吧、餐馆、马戏团、清真寺,成为历史博物馆,这不仅是因为教会世俗化、失去了福音的活力,也因为教会老龄化、未能将信仰传给自己的下一代。甚至从圣经来看,对儿女的教养、信仰的传承也甚是艰难,备受仇敌的攻击。

上一辈往往忽视了神所赋予的责任,就如申命记中,摩西多次叮嘱以色列人要将神的律例、诫命、典章、神的作为、神的救恩教导他们的儿女(参申6:7,11:19,31:13),但当约书亚世代的人都“归了自己的列祖。后来有别的世代兴起,不知道耶和华,也不知道耶和华为以色列人所行的事。……离弃了领他们出埃及的耶和华、他们列祖的神”(士2:10、12)。甚至许多属灵伟人,他们的后代也极为令人失望。例如摩西的后代、革舜的儿子约拿单做但支派的祭司,事奉米迦所雕刻的偶像(士19:30-31);撒母耳的儿子不行他的道,贪图财利,收受贿赂,屈枉正直。(撒上8:3)

但神果真并不看重信徒的儿女,以至于常常丢弃他们吗?“后代”的不信显出的是罪人对神的抵挡,而不是神向着他们的心意。圣经中有大量的经文是讲论孩童的,也有许多的教导是吩咐指教父母如何教养儿女的,神将孩子赐给我们为产业,不是为了让他们长大成为悖逆、灭亡的人,神比我们更喜悦我们的儿女成为事奉他的工人,罗以和友尼基“无伪的信心”理所应当传递给提摩太。圣经中的许多圣徒在年幼时就被神得着,被他使用,而教会历史中的许多神学家、牧师、宣教士也都是在年幼时便蒙恩得救、立志传扬福音的。

所以,“信二代”不应当“不信”,“牧二代”不应当“难牧”。他们是神放在我们中间,我们最应当传福音、教导他们成为门徒的群体,因为他们生在教会中,本来就应当在成长的过程中被神的话语塑造为合用的工人。正如陈老师所说:“我们知道4-14岁是一个特殊窗口,他们是最容易信耶稣的人,这个阶段的孩子不信耶稣的话,他会相信其他东西。这是和神的国度有关的问题,不是说孩子调皮捣蛋,沉迷网络,家庭破碎所以需要关心他们,而是从神的国度来看。神在教会中的下一代身上有他的心意,他们会影响教会的未来,会影响神国度的拓展。戴德生也好,王明道也好,宋尚节也好,都曾经是教会中的孩子。神拣选他们,呼召他们,传道一辈子,为神所使用,难道我们的孩子中不会出这样的人?”

担忧牧二代的“服事”的思源弟兄也说:“如果这些牧二代能够真信,并且信得清晰明确、有核心,那他们再接续刚来营会时所说的‘我要服事’,就特别好。因为这个生命是真的被神所喜悦、合乎主用的,是特别宝贵的。父辈一生服事主,儿女也能继续,这是何等大的恩典。”

所以在面对教会下一代人中的许多问题时,我们不仅应当思考“他们怎么了”,更应当思考“我们哪错了”。在信仰传承的过程中,有哪些方面是我们应当悔改的呢?就我们所采访的牧者和同工的总结分析,教会中的孩子流失的主要原因在于三点:一是家庭在教导孩子时价值观的错谬;二是教会未尽到应尽的本分;三是无论家庭还是教会,在教导他们时,内容和方式都偏离了神的道。下面将就这三点展开分析和讨论。

二、原因剖析

1、家庭的问题

在与孩子和家长的交谈中,陈老师发现父母们虽然知道孩子是神所赐的产业,但是在养育的过程中,很难想到这一点。这对孩子们的影响,就是他们会不自觉地认为人生的意义就是为了成就爸爸妈妈的心愿。而所有的受访者们都观察到,教会中很多家庭教育孩子,基本还是光宗耀祖的传统观念,极为看重学习成绩、素质能力,并没有强烈的把孩子带到神面前的愿望,也不看重孩子的重生得救。江弟兄家中好几代人都是基督徒,他从小去教会,以为自己信,但在大学团契里才发现,之前的“信”只是“知道”而已,并没有个人和神的生命的关联。信主之后,他第一个电话是打给母亲,问道:“为什么这么久以来,你从来没有让我决志,没有让我受洗?”

公立学校课业的压力,已经导致稍大的孩子基本上没有时间参与教会的查经团契,而在一些教会学校学习的孩子也并不轻松。一间ACE学校的生命课老师告诉我们,走ACE体系、通过SAT和托福考试考到国外大学的这条路是很难的。7岁的孩子每天7个小时才能完成18页的功课,学生们每天都在赶功课,他们的父母也会给他们报种类繁多的兴趣班。

她所在的班级有12个孩子,12个孩子没有一个不厌学的,他们生活的圈子也非常窄。从时间的分配可以看出学校、家长看重的是什么。这位老师说:“其实国外的ACE不像我们做的这样简单,例如它看重孩子有没有在教会、社区服事的时间。而很多家长将孩子送到基督教学校的目的,并非是要把孩子栽培成为基督的门徒、敬虔的后裔,而是看重教会学校的软硬件设施和资源,或者是孩子实在不受父母的管教,在公立学校也待不下去了,才不得不送到基督教学校来。”

从事基督教教育的老师们,对于家长实际的价值观,有更直接的感受。一位在基督教学校服事的王老师告诉我们,家长们普遍更关注的是孩子的升学,而不是他的灵性。在她所在的这间学校里,有许多学生是传道人的孩子,但在与家长的互动中她还是强烈地感受到他们灵性的问题。例如一位长老送孩子来上学,替孩子向校长请假不参与主日崇拜,说他要买东西。又例如一位传道人,他的孩子违反学校规定转发App软件做生意赚钱,当学校管教学生、要求上交所赚的钱时,他却不让孩子交,理由是这是孩子用聪明才智在课余时间赚的钱。这一类的事情时有发生,令王老师十分忧虑,她说:“这些让我反思,什么是基督徒生命中最重要的?甚至,有多少传道人真正把耶稣基督当成他生命中的第一位?这是我们需要去面对的。”

孩子们能敏感察觉到父母实际的价值观与福音信仰的差异,也深受父母在生活中榜样的影响,父母所言所行并不一致,对孩子的影响就非常大。父母往往在孩子不听话的时候,才把神的话语“请出来”责备孩子,用梅师母的话来说,是“拿圣经敲孩子的头”,而孩子的反应就是:“你说的挺好听,但自己是怎么做的?”于是,他对于信仰不但不当真,还越来越抵触。

另一个凸显出来的问题,是父母的时间分配中很少顾及到神对治理家庭、教养孩子的吩咐,他们忙于各种事务,很少花时间陪伴孩子。这尤其体现在父亲的缺席上,许多教会都是母亲在教养孩子的问题上“做头”,弟兄往往以忙于生计的理由推卸责任。甚至不少传道人也是如此,忽略了照管家庭的职责,因此儿女成为“放荡不服约束的”(参多1:6)。

还有一些家长,想要在品格、灵性上对孩子多一些帮助,却反而起了反作用。一方面,教会中的这些家庭往往都是第一代基督徒,在如何按照神的心意养育儿女上需要榜样,也需要指导;另一方面,管教中出现的问题往往是源于家长心中没有弃掉的偶像。

这些偶像可能是自己实现不了的梦想,期待孩子去实现;或者是自己的面子,期待孩子的成就让自己在人前被羡慕。父母批评、管教孩子时需要思考自己的动机。王老师说,她曾经服事过的农村青少年,每一个人都很自卑,自我形象特别差,因为家长管教他们时往往是用羞辱性的言辞和行为。而城市里的孩子,容易被宠溺,家长怕得罪孩子,惧怕人不惧怕神。她觉得无论城市还是农村的家长,在教养孩子方面都需要学习——在什么情况下管教孩子,管教的时候遵循哪些规则,怎样做有效的沟通,怎样在亲密关系和爱中管教,怎样通过管教让孩子学习功课、明白真理……但最重要的是,要与孩子一起面对他的罪,给他做榜样教他如何面对、处理自己的罪,而不是仅仅做个督查员和审判官。

一位青少年同工李姐妹在服事营会的时候,手机被一个孩子偷走了,这个孩子抵赖不过,只好承认。当李姐妹和孩子的母亲委婉地沟通这件事时,发现她一直没有积极正面的回应。这位母亲已经把孩子看成无可救药,她告诉李姐妹,每次孩子偷东西时,都会被父亲打,用鞋底打,吊起来打,但孩子还是照样偷,就算你带他认罪祷告也没用。当营会结束、家长来接孩子时,李姐妹专门去找这位母亲,想和她聊聊,但她只是敷衍说了几句,也没有道歉,就带着孩子走了。孩子看到母亲对罪是这样的处理方式,他怎么可能有真正的悔改呢?

梅师母感受到,教会中的母亲对孩子灵性的关心局限在每天是否读经祷告,是否表现得“属灵”。她们会每天提醒孩子:“你读经了吗?”但是自己的灵修生活却有很多问题。梅师母多次提醒教会中的姐妹,要自己定闹钟每天早上起来读经祷告,不要再像警察一样督查孩子,孩子的生命状况一定是跟着我们的生命状况。在服事中,梅师母常问孩子们:“你们什么时候会向神祷告?你们向神祷告会说什么?”孩子们回答:“有难处的时候。”他们对神的认识就只是到这个层面——一位24小时随叫随到的帮助者。这个答案和成年人很像。梅师母说:“我们的生命、跟神的关系到了一个怎样的程度,孩子会很敏锐地捕捉到。他们会透过我们对神的回应和态度去认识神。”

综上所述,很多孩子因为在父母身上看不到对福音的看重,又一直接受着父母错误的管教,所以问题越来越多,在他们心中,父母逐渐失去了管教他们的权柄。服事儿童、青少年的同工们,常常能感受到孩子在家庭中受到很多伤害。童年时积累的问题,会在青少年时期爆发,这透射出家庭教育的问题,父母关系的问题,甚至父母信仰的问题。

2、教会整体性的忽略

教养孩童,家庭居于最重要的位置,而家庭又和教会的牧养有直接关系,但并非教会扎根真道、忠心牧养孩子们的父母就能完全解决下一代的流失问题,因为信徒的状况总是参差不齐,父母只有一方信主甚至是被祖父母带来教会的孩子也很多。所以,教会必须要有服事儿童青少年的事工和同工,才能鼓励家长带孩子来教会,补充家庭教育的不足,使孩子们在真道的浇灌下得以归正和成长。然而,从整体而言,能有效地开展这一工作的教会,实在不多。据陈老师了解,国内有青少年事工的教会很少,就地区而言,北京、温州、成都算是比较重视青少年的。

可就算是在北京,每个主日有青少年聚会、团契的教会才有二十几家,占总体比例的1%还不到。两年前,陈老师在一个全国范围的、约有九百名教会领袖参与的培训会上做过一个调查,能常常为青少年祷告的牧者很少,而有青少年团契的教会只有五十家,有专职的青少年同工的只有十几家,有专职的青少年牧师的只有一家。

农村教会因为同工的缺乏,对儿童青少年的服事比城市更为糟糕。一般城市教会还都有儿童主日学,而农村基本上没有主日学,平时就是靠寒暑假的营会给孩子们谈谈信仰,而且办营会往往也是出于惯性和从众心理。不久前,几位同工去河北的一个地区办营会时,问孩子们:“认为人是猴子变的请举手?”当时营会中有三分之一的孩子举手。他们都是教会的第二代、第三代,而且一直在教会中成长,从中可以看出,孩子们虽然跟着父母“信”,但是无论家庭还是教会,对他们都缺乏教导。一位来自农村教会、现在从事基督教教育的姐妹说,过去农村教会中,除非父母信仰比较清楚,才愿意把孩子带去教会,甚至很多传道人都是自己去聚会,把孩子留在亲戚家。教会有主日学也是走形式,不影响大人听道就行了。

现在,虽然农村的主日学在复兴,很多传道人意识到给孩子信仰教育的重要性,但又落实不下去,因为没有人担当。农村教会的牧养已经到了一个瓶颈,青黄不接,年轻人太少,孩子却很多,于是教会抓住一个年轻人就让他去装备,回来建造主日学,但这个年轻人可能对主日学根本没有负担,纵使服事了一段时间,也终会因为经济需要出去打工或在当地找工作,而一般村镇的工作都是没有周六周日的。所以,因为没有人带领,孩子们就又不来教会了。

而城市教会在儿童主日学、青少年同工的选拔和培养上,也未必能比农村教会好多少。陈老师有一次做青少年培训,在众多的姐妹中发现了一个小伙子,非常高兴,于是就交谈起来。陈老师问这位弟兄:“你信主多久了?”这位弟兄说:“我信主才一年。”陈老师非常惊讶,信主一年怎么就成为同工参与服事呢?弟兄回答说,因为教会里没有人来担当,而他是大学毕业。

. . . → Read More: 信仰传承中的“信二代”

主日小组:以道为中心的敬拜共同体

教会刊物/本刊编辑部

编者按:礼拜日是基督徒记念主耶稣复活的日子,在这一天,神的儿女们会在教会中共同敬拜神。虽然各个教会在敬拜的内容和流程上不尽相同,但基本都会有宣召、唱诗、讲道、祷告、奉献等。有一些教会除了这些内容之外,在处境中出于牧养的考虑,专门在主日设置了一个“主日小组讨论”的环节。他们设置的这个主日小组具体是怎样的?为何要设置主日小组?这样的小组对主日敬拜带来怎样的影响和果效?对教会整体牧养带来怎样的益处?具体如何落实?为此,我们采访了一间在主日小组的思考和实践上都比较成熟的教会,作为主日小组的一个范例,期待引起牧者、同工对主日小组在敬拜和牧养中的原理与实践一同的关注、思考和讨论。

一、什么是主日小组?

本刊编辑部(以下简称编):请简要介绍一下你们教会的“主日小组”是怎样的?有哪些主要特征?

教会几位牧者(以下简称牧):我们所说的主日小组,是主日敬拜当天将全体会众进一步划分成的小组,其实是相对稳定和长期的的全功能小组,在我们教会中,是最基本的牧养单元。

也就是说,主日小组的常规聚集是在主日当天,不要求在周间有固定时间的聚集,不是为了某一阶段性目标而设置的,也不是主日三三两两临时凑在一起交通的小组,而是会设立明确的担当牧养功能的组长和副组长。小组的规模一般是3~12人为宜。

编:请介绍一下你们主日敬拜的一般安排,以及主日小组会大概做什么?

牧:我们主日敬拜的流程大概分为如下几个部分:1)集体的唱诗祷告;2)讲道;3)奉献;4)圣餐礼(一般每月一次);5)主日小组交通;6)最后是一起爱宴。

其中,主日小组交通的时间大约一个小时。如果当天有新人加入,会先有新人介绍,然后祷告开始。主要内容分为三块:分享上周读经状况、回应当天讲道和推动本周属灵成长。分享上周读经状况不必全组一起交流,可两三个人一起彼此分享。若是全组显得状态低落,心不在焉,就从有什么难处和需要开始,先有些交流然后彼此代祷。这个环节大概占15%的时间。然后是回应当天讲道的环节,作为主日小组交通的主体内容,可占70%的时间,包括对讲道信息的回顾、梳理及应用。

通常组长会带领大家讨论如下这些问题:1)我的主要收获是什么?认识了关于神的什么或关于自己的什么?2)我的决定是什么?(决定要具体) 3)我的难处和需要是什么?然后,再读一遍当日的经文(如果经文较长,就读关键经节)。为个人的决定和需要彼此代祷。第三部分是推动本周属灵成长,包括常规的读经祷告、个人布道的推动、督促组员参加教会牧养体系中的课程和训练,也包括分配值日工作,最后以祷告结束。这个部分大概占15%的时间。从流程和时间分配可以看出,主日小组交通的核心关注点是对道的关注和回应。

编:刚才提到这个主日小组是比较稳定和长期的“全功能”小组,请更详细地解释一下?

牧:说“比较稳定和长期”是指这个小组不是阶段性的安排,更不是应对某种问题的权宜之计,而是有稳定的结构和持续的相交,小组成员彼此的关系从主日延伸到周间,组员也不轻易换组。在以道为核心关注的同时,又有高度的委身,真实的团契相交,组员在其中有机会宣泄、被聆听、得医治,及主动担当服事。

虽然教会在周间也有小群体的聚集,但周间的小组主要是以主题查经、分阶段课程或祷告会等单一功能为核心目标,而主日小组是全功能的。所谓全功能,我可以用4W来表示,或者说四轮(Wheel)驱动的4W原则:1)Welcome(Warm up):彼此相交;2)Worship:敬拜奉献;3)Word:话语及应用;4)Work:担当使命。其中,话语是中心,小组是建立在话语上的属灵共同体。

编:主日小组与周间小组是什么关系呢?

牧:周间小组通常是某一特定功能目标的小组,不是长期的,比如某一课程的学习,课程结束了,这个小组也就结束了。

组员参加这些周间小组是由主日小组(主要由组长)来推荐和推动组员来参加适合他的相应功能性小组。用形象一点的比喻说:主日小组就像一个班级,主日组长像班主任;而周间功能性小组是不同的课程,组长像任课老师。班主任和组员一起选合适的课程,课程上完了,这个周间小组就结束了,但是班级却一直在。

编:请再总结一下你们教会主日小组的目标与功能?

牧:就主日当天来说,主日小组交通是主日敬拜过程中的一部分,是共同体一同以道为中心敬拜神,也在道中相交;从整体的牧养体系来看,我们把主日小组作为教会最基本的牧养单元。

在这里完成基督徒委身的所有功能:敬拜、听道、回应道、彼此相爱相交、代求、倾诉、鼓励、事奉、担当使命,都是发生在主日小组中。而且主日小组虽然是在主日聚集,但这些功能必然延伸到整周。因此,就其担当的职能来说,它自身也可以看为是一个小“教会”,里面有教会的身份、生命、功能、使命、权能和福分。

教会的成长就是小组的成熟,这成熟不是事情做得成熟,而是指共同体和信徒个人生命的成熟,这也就决定了主日小组的是以造就人为目标,而不是以办成事为目标。

二、为什么要设置主日小组?

编:谢谢!通过上面的介绍,我们基本了解了你们教会的主日小组的特征、内容、功能和定位。接下来,我们希望更深入地了解其中的一些原理,也就是为什么如此设置,背后有着怎样的考虑,这样设置对主日敬拜和整体牧养带来怎样的影响和果效等。刚才说小组讨论是在讲道之后,核心关注是对讲道内容的梳理及回应。这是基于什么考虑的?

牧:主日敬拜应当以道为中心,这是宗教改革之后特别强调的,我们在讲道环节之后安排了回应道的主日小组,是为了更好地实现这一点。

在对真理的领受和顺服上,每个人都是不完全的。但在讲道之后,组长带着组员一起梳理、回应和落实讲道,是在共同体中进行的一个被矫正、被挑战、被鼓励的过程。这首先有利于共同体一起确认是否清晰和正确领受了真道。信徒在听一篇讲道信息的时候,可能会有某些感动,但是那个感觉是模糊的,不会形成一种相对清晰的理解或表达,更多是感性上的,甚至有时是片面和错误的。但是在小组分享、讨论、解惑、总结的过程中,能够使模糊的部分更加清晰地呈现出来,把错误和片面的部分矫正过来。

其次,这也有利于信徒对道的正确回应与具体落实。我们不单要听道,也要回应道,要行道。小组的过程正是要挑战人,让组员做具体决定的。人是非常容易健忘和懒惰的,但藉着组长的挑战和彼此的鼓励与监督,组员会更加以具体的决定和改变来回应当天的讲道。如果没有小组讨论的设置,其实也就没有了在共同体中被挑战的过程,也没有监督、鼓励和彼此的劝勉,一个人是很难把所领受的道具体落实到生命中的。

圣经对于重大的福音真理,也是“多次多方”的晓谕和教导他的子民(参来1:1-2),这既是因为福音真理的重要,也是因为神知道人的软弱和需要。因此,听完讲道之后,能在小组中梳理一遍,又落实为后续生活中具体实际的决定,甚至到下一周的小组时仍会有询问、反馈和回应,这些都是主日小组的设置所带来的益处。

编:就主日敬拜而言,为什么你们把主日小组看得很重要?

牧:这涉及我们到对敬拜的理解。敬拜是立约百姓意识到神的临在,并在这个意识中带着对神的敬畏、爱、顺服与神相交,这是敬拜。其中非常重要的是两件事:百姓共同体一起向神说“是,你所说的我们要遵行”;另外一个是百姓共同体在一起,彼此激励着与神相交。换句话说,一个是道,对道的领受与顺服;一个是相交,与神相交,也彼此相交。那这两个功能在主日敬拜的唱诗、祷告和讲道过程中能否很好地实现吗?不太容易。不是说完全不能,而是程度有限,因此我们需要更自觉地去实现。如果没有主日小组的话,有些过程就被淹没了。听道挺感动的,然后就过去了;相交也是,散会之后大家打下招呼就走了,很难彼此切实地相交。所以,这两方面都需要自觉地去实现。

编:请更详细地谈一下主日小组在这两方面对主日敬拜产生了哪些影响?

牧:“敬拜”是“跪下,俯伏下跪”的意思。这就涉及到几个问题:谁向谁跪下?为什么跪下?其实这些都是在人和神的关系之中的来问的。当我们谈敬拜的时候,我们谈的不是外在形式,而是有内在实质的外在展现。当我以正确的方式认识神和他的荣耀,因这个认识而有的诚实的回应,把神当神,就是敬拜神。

那我通过什么来认识神和他的荣耀呢?耶稣基督并他钉十字架!在耶稣基督的十字架上,神显明他完全的圣洁和公义,他对罪的恨恶与刑罚,甚至替百姓担罪的是他所爱的独生儿子时,他也绝不姑息;同时,也在耶稣的十字架上,神向着他的子民显明他完全的慈爱与拯救,透过基督的十字架,神救赎我这罪人,以属灵的方式使我联合于基督,称我为义,使我重生,保守我到底,将来在天堂永远与他同在。当神的百姓在基督里看见神向他显的能力、智慧、难以测度的慈爱、丰盛的荣耀的时候,不可能不满心欢喜和敬畏地感谢并赞美他,神也在他百姓这样的敬拜赞美中得着荣耀。(参弗1:13-23,3:14-21)

所以,当我们说敬拜神的时候,就是透过基督的十字架认识神,赞美神的荣耀,与神相交,以神为乐。因此,真正的敬拜者,一定是圣灵藉着福音之道所重生的人。因此,确认信徒对福音的认信,关注组员的重生得救,对于共同体的敬拜和牧养都至关重要,而这是主日组长职责中最基础、最重要的工作。同时,一个重生的信徒,也需要持续地在福音之道中被牧养,使其越发地认识中保耶稣基督,也就能在基督里更好地认识神、敬拜神。

另一方面,在横向的“团契相交”方面,耶稣给他门徒的一个新命令,就是彼此相爱。但是这彼此相爱的命令要在哪里落实?你会说落实在教会中,但当教会成员超过50人,信徒又没有持续委身在具体的小组时,彼此相爱就很容易成为空话,而小组这样的设置就很利于落实彼此切实相爱。委身的小组成员之间因着人本身的软弱和外在的环境等因素一定会形成一些张力,而相爱反而是在这种张力当中实现的。在无可避免的张力和委身关系中,组员会学着在基督里彼此看待、互相舍己、服事按自己的天然性情本不喜欢的肢体,并和肢体一起同心合意地服事更软弱的肢体和慕道友,一起传福音。这种因福音而有的相爱、相交关系是属灵的关系,而不是属肉体的。

另外,这样小组里的团契相交,也会促进彼此向神的敬拜。比如:如果没有主日小组,每周的敬拜因为人数都差不多,很难显出什么不同,好像每一位信徒都挺好的。但有主日小组时,组长就很容易发现,哪些人没有来敬拜?哪些是新来的?组长就会和小组成员一起关心没有来主日敬拜的同伴,为什么没有来?是不是遇到什么艰难了?等等。这样彼此的劝勉、激励、扶持、相交、相爱,实际都落实在了主日小组。

这些都会对主日敬拜产生影响,使我们对神的敬拜不是在外在的热闹中虚假的敬拜,而是在福音里、在属灵共同体中的真敬拜。

编:您刚才提到的“虚假的敬拜”,一般会有哪些表现?怎样才能避免?

牧:真正的敬拜不是为讨人喜悦,而是讨神的喜悦;不在于外在的热闹、悦耳的乐器、宽大的场地等等,而在于因中保基督的代赎而心被恩感,歌颂神,藉着基督以神为乐(参罗5:1-11;西3:16);真正的敬拜也不是按人的喜好随意而行,而是照圣经的规范规规矩矩地在基督里敬拜神(参约4:23、26);不是人在集体狂欢中的满足,而是在由重生之信徒组成的生命有机体中、在同一位圣灵里、藉着同一个福音与神的相交,也彼此相交(参约4:23-24);真正的敬拜不只是聆听神的道、口头宣告信仰告白而已,而是也要在共同体中落实、顺服、传扬这道,在整个生命、生活中被这福音之道所支配、所驱动,叫荣耀归与神(参林后4:15;腓1:11;来13:21);不是自我陶醉、自我满足,而是以那一位(主耶稣基督)为至宝,为他丢弃万事,看作粪土,为要得着基督(参腓3:8)。

主日敬拜应当以道为中心。这既是在福音之道中,被圣灵重生之人才能在基督里敬拜神;也是只有在规范性的道中,才能合神心意地来敬拜神;又是回应这生命之道,在生命中顺服、跟从、传扬他,荣耀主名。

而耶稣基督的福音落实在信徒共同体中的过程,实际就是牧养。敬拜和牧养是紧密关联的,就像五旬节彼得讲完道之后,众人感到扎心,扎心之后要作出切实的回应,于是问“我们当怎样行”?彼得说要悔改归信,并继续劝勉他们,于是众人受洗、擘饼、祷告,开始有向神正确的、共同的敬拜和相交。(参徒2:14-42)

编:您在此谈到敬拜与牧养有紧密的关联,前面也提到你们把主日小组定位为最基本的牧养单元。为什么这样定位?

牧:牧养就是福音之道具体地落实在信徒共同体的过程。首先,教会的牧养单元不直接是个人,而是小组共同体。要成为“最基本的牧养单元”就应该是每个人在每次小组的时候都要参加,不来是偶然的例外。这样的话,我们继续问:在我们教会,这样的牧养单元为什么不是周间小组,而是主日小组呢?

首先,最自然的想法,因为主日每个信徒都要来教会参加敬拜,因此主日小组是组员最要委身且长久持续的。既是自然,实现起来就相对容易。而主日敬拜中直接就有向着百姓的话语宣讲、一起向神的敬拜、彼此的团契相交。

那么,周间小组有没有可能成为最基本的牧养单元?就现实来说困难极大。特别是在一线城市,那些每次要坐一个多小时的车来教会、又坐一个多小时车回家的信徒,再让他们周间去按照同样的方式组织一次必须全员参加的小组,是一个大难题。就算付很大代价来了,小组却不能持续保证每次都有明确的内容和具体的目标,组员就很难一直持续委身。不能持续委身也就不可能成为常规设置,不能常规化就不能成为最基本单元。

再有,主日是一周的开始,在七日的第一日,小组共同体一同领受和回应道,而接下来的一周正是将这道落实在生命当中,周间的学习、小组、生活和相交也自然地成为主日小组牧养的延伸和落实。

编:请更具体一些说明主日小组作为最基本的牧养单元是如何发挥功用的?

牧:首先从信徒生命成长的角度来说,几乎每一步成长都发生在主日小组中。从小组传福音中接触福音到认信福音、重生得救,又在小组中不断地确认福音,并且在此过程中主日组长会推荐和推动他到相应的周间功能性小组和分阶段查经班中受训练,他在小组中确认重生和蒙爱的确据,逐渐成长成熟,学会在基督里爱人,担当使命;再根据他的恩赐担当相应事奉,慢慢可能成为小组的副组长,甚至最后作为主日组长来开始一个新的主日小组,这些都发生在这小组当中。事实上,我们教会现在大部分的教牧同工、传道人基本上都是从在主日小组中买菜、值日、服事慕道友、担任组长的过程中,慢慢成长起来的。

这样来看,说一间教会增长了,就是小组和组员数目的增长,而其中的关键是:有多少能够担当组长、副组长的同工兴起来。因此,不是绝对人数决定教会规模,而是同工,特别是组长同工的数量和质量决定教会规模,如此形成的教会人数的增长会是良性的。神自己渴望得人、建立人,远远胜过某一个有野心的牧者想把自己的教会弄大。但是某个有野心的牧者想把教会弄大,而不考虑上帝得人、建立人的渴望,那么这间教会中会进来很多不幸的人,因为他们来到这里却得不到照顾和牧养。但是如果小组的牧养能够深入的话,教会的增长会是良性的,因为它是由越来越多的清楚福音、认信福音,并一步一步越发向福音委身的小组同工来构成教会整体的事工主体。这就规定了小组的牧养是以真正的造就人为目标,而不以办成事或仅仅以外在规模为目标。

从神设立的蒙恩管道看,主日小组这个设置把道、圣灵、共同体这些使信徒蒙恩的管道带给每一位委身的组员。因为小组自身成为一个蒙恩管道的集中地,而且推动和保守组员常在蒙恩管道当中,这就是教会成长的要点所在。所以,在我们教会,常能看见这样的情形:一个信徒不管他当初多么火热,若没有委身在主日小组中,当他遇到世界、肉体、魔鬼的冲击之时,他就很容易退后甚至最终离开教会;反之,一个人无论他多么软弱和糟糕,充满问题,只要他委身主日小组,假以时日,他总能在福音里成长、成熟,甚至慢慢担当一些适合他的教会事奉。

如此,主日小组便通过话语、相交、祷告、事奉、担当使命,成为信徒蒙恩的地方,也成为推动教会以道为中心的整体成长的最基本的牧养单元。

编:主日小组对于实现以道为中心的敬拜和牧养是“必须”的吗?

牧:不是绝对必须的。以道为中心的敬拜和牧养是必须的,但具体的牧养形式则是可以在具体的处境中权衡的。我们相信会有一些没有主日小组的教会的主日敬拜和日常牧养也可能做的很好,但一定是因为他们以别的方式替代并实现了主日小组的功能。比如某种形式的门徒训练,或者有像清教徒那样比较好的家庭敬拜、周中聚会等等。

但可以这样说,要自觉地实现以道为中心的敬拜和牧养肯定需要“小组”,因为若没有小组,道的回应与落实、福音认信的确认、彼此切实相爱、同心担当使命等都很难自觉地落实。

. . . → Read More: 主日小组:以道为中心的敬拜共同体

en.akadem-ghostwriter.de close-up: prime agency to get college papers promptly & easily

en.akadem-ghostwriter.de close-up: prime agency to get college papers promptly & easily

Do you find yourself worried about the way to complete difficult academia writing pieces? en.akadem-ghostwriter.de provides turnkey remedies that assist you grab better grades. Continue reading en.akadem-ghostwriter.de close-up: prime agency to get college papers promptly & easily

主日敬拜十要点

文/凯文•狄昂(Kevin DeYoung)译/恩静 校/超雪

生命中没有什么比敬拜更重要。我们都无可避免地在敬拜某些事物或某些人,唯一的问题是,我们是否在用正确的方式去敬拜唯一当敬拜的那一位。在大学改革宗教会(University Reformed Church),我们渴望一生都敬拜上帝(罗12:1-2;林前10:31),因他配得荣耀、尊贵、权柄(启4:11)。特别是,我们希望我们在主日的敬拜可以讨他的喜悦。我们希望我们主日的集体敬拜能够激励并指导我们从周一到周六全时间的敬拜。在主日,上帝的子民一同聚集,并在上帝话语的权威下来到上帝的宝座前敬拜,这是我们严肃的责任和令人喜乐的特权。

因心里存着这样至高的目标,我们教会对于集体敬拜一直坚持着诸多价值标准。下面的清单肯定远称不上综合和全面,只是尝试在支撑我们集体敬拜的敬拜神学中,对最重要的几项原则做一个简要的概述。

1、是否在荣耀上帝

敬拜最终是为了上帝的荣耀。上帝是每次敬拜中最重要的听众。集体敬拜是上帝的子民在天国聚集的预演。启示录中关于天上敬拜的宏大场面既是将来的、也是当下的。我们应当将我们全部的注意力投向上帝的宝座,我们应当颂赞基督的工作,我们也应当热切而坚定地把自己奉献给上帝。我们每周的聚集,无论人数多少,无论印象深刻美好还是平淡无奇转眼即忘,都应该是我们对天上敬拜的甜蜜预尝,将来总有一天,我们必将永不止息地进入到它里面。

2、是否聚焦于基督的福音

福音(即耶稣的生平、受死和复活)让敬拜成为可能。福音就是我们在敬拜中所传扬的,福音就是我们在敬拜中所歌唱的。是福音呼召一群人在敬拜中聚集,激发一群人在敬拜中赞美,并使得一群人活出敬拜的生命。每个主日都是一个去歌颂十字架,尊荣我们的救主,并惊叹于这福音的新机会。基督耶稣是圣经中敬拜观的核心:他是上帝和人之间的中保,他在十字架上替代性的牺牲为我们的罪作了挽回祭;他是救赎的成全者,也是万族万民的祝福;他是新的圣殿,所有的真信徒在他里面和四围聚集。

在敬拜中,基督引领我们归向他,并且藉着他,我们才可能与天父重新建立关系。虽然我们的集体敬拜不是特意聚焦在非信徒身上(仿佛他们是我们最需要取悦的听众),但我们的焦点是基督就意味着,我们确实希望福音能向非信徒信实和有智慧地展现出来。很有幸我们在每个主日都有访客来到,他们当中有些人还没有回转归主。我们每周的祷告之一就是这些非信徒能听到基督要他们相信并悔改的呼召,听到上帝在寻找和拯救那些失丧的人。

3、是否符合圣经

整个敬拜都是在教导上帝的子民,因此所有的一切,包括祷告、唱诗和讲道,都必须是符合圣经的。在集体的敬拜中,我们阅读圣经,传讲圣经,照着圣经祷告,按着圣经唱诗,并在圣礼中理解圣经。敬拜中的每个要素都必须在上帝于圣经中的启示之下被评估——我们所唱、所说、所听的,是否都是真理?因着这种确信,我们也坚信“敬拜真神最合宜的方式应由神自己创立,并因此被他自己所启示的旨意所限制。”(《威斯敏斯特信条》 21.1)这条“限定性原则”所带来的不应该是无休止的冲突和空泛的思考,而应该成为上帝子民在按照上帝所希望的被敬拜的方式来敬拜他时,所能找到的合一和自由的基础。

4、是否造就上帝的子民

集体敬拜与日常敬拜(all-of-life worship)的区别主要在其造就性上。因此,有很多适合于基督徒日常敬拜的活动,并不适合于主日敬拜;有很多可以实践并表现出上帝荣耀的艺术形式,却不适合于集体敬拜。保罗在哥林多前书第14章里所指出的原则也是说,集体敬拜必须要争取最大程度地被人理解。这意味着,主日敬拜不仅应以上帝的道为中心,而且还应该充满话语的解说。

5、是否强调通常的蒙恩管道

上帝可以用很多方式做工,但是他已经应许与我们同在,并通过特定的“蒙恩管道”改变我们。他通过祷告、话语、圣餐和洗礼与我们相交。我们的敬拜要突出这些上帝藉以赐给我们更多恩典的通常的蒙恩管道。我们在敬拜中把荣耀归给上帝,但更多地是想与他面对面,并从他手中领受祝福(民6:24-26)。敬拜服事的核心行动是对上帝话语的传讲。我们相信,详细并满有圣灵感动地讲解经文能最好地实现这一点。一般来说,这意味着对整本圣经逐节的阐释。无论方式如何,每次讲道都应该明确地出自圣经并宣告上帝的福音。通过所有这一切,我们希望每个敬拜者都想要急切地喊说:“耶和华真在这里!”(创28:16)。

6、关于会众唱诗

为集体敬拜选择适宜的音乐作品和歌词内容是一项非常重大的任务,既需要相当的乐理知识,更需要注意把握神学的正确性。我们相信不断会有新的歌曲唱给耶稣,我们也同样相信我们有大量的教会音乐传统应该被继承和接受。我们对于把歌词投影在大屏幕上没有异议,但我们也相信学习和使用一个好的诗歌本有着持久的价值。我们的敬拜使用不同流派和不同时代的音乐,我们使用各种乐器,从吉他、鼓到管风琴,而在这一切之中,最重要的声音是会众的歌唱。

7、关于敬拜仪式

几乎每个教会都有一个敬拜顺序和一套熟悉的行事流程,这意味着几乎每间教会都有一个敬拜仪式(liturgy)。虽然我们以比较轻松的方式呈现出我们的敬拜仪式,我们仍然希望它是丰富的、有根基的,并且是符合圣经的。我们的敬拜有四个部分:赞美、更新、宣召、回应。我们在圣经中有关更新立约的仪式,以及各样与上帝相遇的经历中都能看到这个模式。

例如,在以赛亚书第6章,先知以赛亚来到上帝面前颂赞他,然后承认罪,祈求更新,之后上帝就对以赛亚说话,最后以赛亚以向上帝的委身来回应。这也是福音的模式:我们在敬畏中靠近上帝,我们看到我们的罪,我们听到福音,我们以信和顺服来回应。我们的敬拜每周看起来都不一样,但我们并不试图每个主日都去发明新的东西。在这四种“行动”(赞美、更新、宣召、回应)中,可以找到基本的敬拜仪式的元素,比如认罪祷告和对赦免的确信、较长的牧师祷告、读经以及在洗礼和圣餐时使用的几种灵活的形式。

8、适当的革新

几个世纪以来,教会一直在思考如何敬拜。我们想向我们的属灵前辈学习,并在他们的模式之上建立起我们自己的敬拜模式。为了实现这一点,我们很热切地想要采用十诫、信条、信仰告白、要理问答、启应经文以及其他在教会历史中很常见的形式。我们希望我们的敬拜所包含的不仅是固定的开场敬拜、布道和结束诗歌。作为一间美国基督教长老会教会,我们对《敬拜上帝指南》(Directory for the Worship of God )中所列出的大纲深有共鸣(见《美国基督教长老会教会的教会秩序手册》第47至63章)。我们希望我们的敬拜是引人入胜的,不陈腐或令人厌烦,而是革新的、扎根于历史并符合圣经真理。

9、丰富的祷告

我们的敬拜包含很多不同的祷告。通常你会发现有认罪祷告,因为我们每周都会犯罪,并且每周都需要上帝怜悯的福音。我们通常有一个稍长的会众祷告,这是为我们教会这个家的需要以及为这个世界祷告的重要时间。其他的祷告也很常见:敬拜开始的时候有一个敬拜的祷告,讲道开始之前有一个祈求光照的祷告,以及讲道之后的一个简短的祷告。一般我们在每个月第一个主日的晚上有祷告会。当我们聚集在一起敬拜的时候,如果祷告不是我们行动中的一个极其重要的部分,上帝的子民就很难真的知道他们必须要祷告,或者明白他们是可以祷告的,以及学习到如何祷告。

10、不令人分心的“高水准”

在集体敬拜中,我们的焦点应该聚焦在福音以及耶稣基督那超乎万有的荣耀上。如果吉他跑调,或音响系统有噪音,或讲道人拙口笨舌,或是在前面带领的人使其他所有人都感到有点紧张,我们的焦点就会放在错误的地方。因为凡事都规规矩矩地按着次序行(林前14:40),于他人有益,也讨上帝喜悦。所以我们应该寻求以高水准“进行敬拜”,但必须是“不令人分心的高水准”(借用约翰·派博的话来说undistracting)。如果吉他手来了几段漂亮的即兴弹奏,音响系统具有在每个座位下面的低音炮,讲道人过于煽情,或那些在前面带领的人使得其他人觉得他们是在享受一场演出,那么我们的焦点也同样会在错误的地方。目标就是,在带领上我们既不那样笨拙也不那样“聪明”,以让上帝的荣耀成为我们关注的全部。

作者简介:

凯文•狄昂(Kevin DeYoung),戈登•康威尔神学硕士,美国密歇根州东兰辛密歇根州立大学附近的大学改革宗教会牧师。是福音联盟的成员之一。

[1] 本文取自福音联盟The Gospel Coalition(TGC)网站,承蒙授权翻译转载,特此致谢。——编者注

讲道在敬拜中的位置

文/约翰·派博(John Piper)

为什么讲道在集体敬拜中如此重要?

人们完全可以自己读半小时圣经,而不需要去听讲道,不也算很看重神的话语吗?或者,有人可以带领大家花半个小时讨论圣经;又或者,可以把这时间花在对圣经的学术研究上,比如分析当中的词汇、语法、历史背景等等,不是也很好吗?

所以,“为什么讲道在集体敬拜中如此重要?”这个问题其实包含两个部分:

第一,为什么神的话语那么重要?

第二,为什么讲道这种呈现神话语的方式那么重要?

我们必须同时问这两方面的问题,不仅要问为什么神的话语很重要,而且要问为什么讲道这种呈现神话语的方式也很重要?

一、为什么神的话语那么重要

在我们的集体敬拜中,为什么神的话语要摆在重要位置?

1、神将他自己作为话语并且藉着话语而启示出来

第一个原因就是,神把自己当做话语并藉着话语启示出来。约翰福音一章1节说:“太初有道(英文译做‘话语’。——译注)”。在太初就有的,不是诗歌,不是戏剧,而是话语。神向我们启示他的儿子,是作为话语出现的,这一点至关重要。“太初有道”,神的儿子就是神的话语,圣子就是神要向世人传达的神的话语。

神不仅作为话语,而且也藉着话语启示他自己。提摩太后书三章16节:“圣经都是神所默示的。”这就意味着,神命定的方式,就是通过记录下来的他所默示的话语,对我们说话,启示他自己,解释他在历史中的作为。“圣经”(Scripture),即“经卷”,词意是文字记载(writings);“都是”,就是说所有的圣经(犹太教与基督教正典书卷)都是默示的(inspired),是神“呼气”(God-breathed)了的。或者,正如彼得后书一章21节所说的:“因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出神的话来。”新旧约圣经,就是神向我们启示他自己的书卷。

因此,为什么要把神的话语摆在敬拜程序中的重要位置?我们首先的回答是,神正是作为话语,也是藉着话语,启示了他自己。如果敬拜要成为属灵层面跟神的交流,并且是对神充满尊敬和爱的回应,那么,敬拜的核心位置必须是神的启示,而他已经命定,这启示主要通过话语让世人认识。

2、神藉着他的话语成就他的工作

但是,我们还有更多理由。敬拜,乃是对神工作的一种回应,而神在世上的工作,主要就是借助他的话语进行的。起初就是这样,神以话语创造万物(来11:3)。那以后也是这样,神藉着话语施行他奇妙的作为。比如我们都知道,耶稣简单地说话,海浪就平息了(可4:39),发烧的人降温了(路4:39),污鬼被赶出去了(可1:25),罪得赦免了(可2:10),瞎子的眼睛可以看见了(路18:42),连死人也复活了(路7:14)。神藉着他的话语来工作!

而且我们还知道,神仍然在藉着他的话语工作。“圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。”(提后3:16-17)换句话说,神是藉着他的话语,教他的百姓行善。也正因此,耶稣会说,当人们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父(太5:16)。连贯起来的表达就是:神藉着他的话语,通过他的百姓,在世上做成他的工作。

在圣经中,我们一次又一次看到这样的例子。比如,诗篇第一篇说,若有人昼夜思想神的话语,他就“要像一棵树栽在溪水旁,按时候结果子,叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。”可见,神的话语会使人结出“果子”来,并且在神的旨意当中顺利发展。而在希伯来书四章12节那里说:“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵、骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。”可见神的话语乃是神的工具,可以完成让人知罪和审判的伟大工作。还有约翰福音十七章17节的经文,耶稣向天父祷告说,“求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。”神也是通过话语让人成圣的。这样的例子不胜枚举。

这里的要点就是,敬拜乃是从神的工作中认识、称赞以及享受神。而神的工作就在他的话语中显明,也藉着他的话语施行。所以,我们就应该把这话语摆在敬拜的重要位置上。

3、神藉着他的话语让人重生

为什么把神的话语摆在敬拜的重要位置,还有一个理由。敬拜,最终取决于那使人重生、使人信心不断复苏的、持续的属灵奇迹。而这些神迹,都是神藉着话语达成的。例如,彼得前书一章23节,“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是藉着神活泼常存的道。”重生乃是神的工作,而且同样藉着神的话语来完成。这就意味着,我们真诚敬拜所需要的生命,是藉着神的话语而来的。没有生命,就没有敬拜。而没有神的话语,就不会有生命。

不仅如此,我们的信心一周又一周持续地获得复苏和更新,也是藉着聆听基督的话语而成就:“可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。”(罗10:17)——不只第一次是这样,而且日复一日,都是如此。

4、小结

因此,可以简单总结一下:在新教的教会中,神的话语被摆在集体敬拜中最显著的地位,这是因为,敬拜是仰望与享受神,而神又是作为话语且藉着话语来启示自己的。特别要指出的是,神在世上的工作,就是藉着他的话语来施行的,而且,他不但藉着话语赐下新的、重生的生命,还使人的信心藉着话语不断被更新。离开神的话语,就不会有新生命,也不会有信心、工作、启示,也就没有敬拜可言了。神的话语对于敬拜来说,就像空气之于呼吸那么重要。

二、为什么讲道在集体敬拜当中如此重要

现在来看第二个问题:就算神的话语应该在敬拜中占据突出地位,那么“讲道”——这个传讲神话语的特殊形式又为什么被特别强调呢?

在提摩太后书中,紧接在宣称“圣经都是神所默示的”(提后3:16-17)之后的经文是什么?保罗紧接着说,而且以非常严肃和慎重的口吻说:“我在神面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭着他的显现和他的国度嘱咐你,务要传道”(提后4:1-2)。所以,很明显,对于提摩太这位服事神话语的年轻传道人来说(提后2:15),传道,也就是传讲神的话语,必须是他的首要工作。而提摩太后书三章16-17节的上下文也好像在暗示,传道不仅是布道家或于街头巷尾、或在犹太会堂,领人归主时所需要的,而且也应该是每一位蒙恩得救的圣徒所需要的,因为他们都需要被“教训、责备、警戒和劝勉。”(提后4:2)

简单说,我们之所以讲道,是因为提摩太后书四章2节说了,我们应该如此行。不过,我想再进一步,继续问下去——为什么会这样呢?在神对于各样事物的计划中,为什么非要让讲道在敬拜中突显出来?为什么这在神看是最合适的呢?

1、旧约和新约当中的先例

答案是:在圣经里已经有先例——人们会在公众敬拜的过程中,宣读和解释神的话语。比如在尼希米记八章6-8节那里记载:“以斯拉称颂耶和华至大的神,众民都举手应声说:‘阿们!阿们!’就低头,面伏于地,敬拜耶和华。 耶书亚……和利未人使百姓明白律法,百姓都站在自己的地方。他们清清楚楚地念神的律法书,讲明意思,使百姓明白所念的。”可见,当时不仅宣读律法,而且还有蒙召被指派的人“使百姓明白律法”,“讲明意思。”而根据记载,这一切都是在特别情境中进行的——伴随着称颂神、举手以及面伏于地的敬拜。

新约圣经记载,犹太人的会堂沿袭了这个模式。例如,路加福音四章16节及下文提到,耶稣服事的早期,来到拿撒勒,在安息日进入那里的会堂,朗读先知以赛亚的书,乃是关乎他自己的降临的经文,之后就坐下来,开口解释道:“今天这经应验在你们耳中了”(路4:21)。那就是当时很典型的会堂里的模式:人们宣读神的话语,然后加以解释,然后大家去应用。

在使徒行传中也可以看到这样的例子。使徒行传十三章记载,保罗“他们离了别加往前行,来到彼西底的安提阿,在安息日进会堂坐下。读完了律法和先知的书,管会堂的,叫人过去,对他们说:‘二位兄台,若有什么劝勉众人的话,请说。’”于是,保罗就站起来对他们讲道。

因此,使讲道成为教会核心事工的第一个理由是,在旧约和新约时代的会堂,这模式已经确立。

2、敬拜的双重本质

但是,讲道如此重要,还有两个比这更深刻的原因,它们涉及敬拜的双重本质:明白神,以及以神为乐。约拿单•爱德华兹(Jonathan Edwards)这样来解释神在敬拜中的目的:

神也是在两个层面上在他的创造物中荣耀自己:1.在头脑理解层面。2.在他们的心里传递和表达他自己,让他们喜爱、享受和欢庆神的显现……神之得着荣耀,不仅因为他的荣耀显现,而且还因为他的荣耀被人享受。当看到这荣耀的人也能享受它时,神就会得着极大的荣耀,胜过只被人看到。那时他的荣耀将会被人的全部生命接纳,包括理智悟性层面,也包括心灵情感层面。[2]

因此,真正的敬拜,总是由两部分组成的。我们可以用对应的方式来表达:一边是注目神,另一边是尽情享受神。你不能把这两者分开,若要享受他,就必须看见他。而且,假如你在看见他的时候不去享受他,就是在侮辱他。或者用另一个对应的方式来表达:敬拜中总是同时有头脑理解的层面和心灵感受的层面。理解力和悟性必须作为感情的基础,否则我们就只有毫无根基的感情主义;而另一方面,如果只有对神的理解,却未能转化或升华为对神的情感,那么我们拥有的就只是理智主义和死寂的沉闷。这就是为什么圣经一直在呼召我们,要一方面用头脑思考、计算、默想、记念,而另一方面,也要用心灵去享受、敬畏、哀哭、欢喜、盼望以及快乐等等。这两方面对于敬拜而言都至关重要。

这样,讲道之所以成为敬拜中传讲神话语的主要方式,正是因为真正的讲道,会始终把敬拜的这两个层面结合在一起,无论是在表达方式上,还是在要达成的目标上。当保罗对提摩太说 “务要传道”时,所使用的“传”这个动词,意思乃是“通报”、“宣布”或“传扬”(希腊文是κηρυξον)。它不单包含教导或解释的意思,而且还有点像传令官或街头公告员的意思:“大家都听着!都注意听好啦!国王要对效忠他的臣民宣布一个好消息,凡是信靠和爱他儿子的人,他就赐给他永生!”我把这种通报称之为“狂喜”。讲道就是一种公众场合的,针对其所宣讲之真理的——狂喜!它不应该是那种事不关己的、冷酷的、中性的言辞。讲道的人应该对所传讲的内容充满激情。

当然,这种通报也包含着教导的成分。回头看看提摩太后书三章16节的经文,会看到这样一个道理——圣经(讲道的根基)于“教训”……是有益的。并且,继续往下看,在后续的四章2节的经文中,同样也可以看到这个道理——“务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人。”因此,讲道应该是释经性的。它涉及和处理的乃是神的话语。真正的讲道,不会只是从人而来的各种观念,而应该是对神话语忠实的讲解。

所以,如果用一个短语来表述,讲道就是“释经的狂喜”。

3、小结

讲道在敬拜中之所以如此突出和重要,乃是因为敬拜不只是悟性的,也是感性的。它不只要人观看神,也要人去享受神。它不仅是人头脑的回应,也是人心灵的回应。因此,神命定的,在集体敬拜中所采用的分享神话语的方式,就不能只是针对头脑的解释,或只是针对心灵弄些刺激,神的话语应该同时指向头脑的教导与心灵的触摸这两方面。要显示基督的真理,也享受基督的荣耀。要解开神的话语,也让人在神的话语中狂喜与快乐。

这就是讲道应有的样式,也是讲道在敬拜中如此重要之原因。它不仅是人的工作,更是圣灵的恩赐与作为。因此,在大家祷告并且在属灵层面上有所预备的时候,它才会得到最好与最大的发挥。

让我们一起,尽我们所能来寻求,成为一群按照神的话语之大能而生活和敬拜的子民。让神的话语被阅读、背诵、教导,并且藉着我们的讲道宣扬出去。阿们。

[1] 本文出自渴慕神网站,原文是约翰•派博牧师的一篇讲章,略有编辑,承蒙授权刊载,特此致谢。http://www.desiringgod.org/messages/the-place-of-preaching-in-worship?lang=zh  ——编者注

[2] Jonathan Edwards, The . . . → Read More: 讲道在敬拜中的位置

走出敬拜的迷思 ——读《以基督为中心的敬拜》有

什么是敬拜?教会的敬拜意味着什么?具体该如何施行?是该遵循传统的敬拜仪式,还是倡导现代的敬拜赞美?是该强调人在敬拜当中对理性的运用,还是人向上帝所发的情感更加重要?结构严谨的高派教会敬拜的方式更好,还是自由贴切的低派敬拜更接地气、更具人情味儿?是应该体恤照顾教会委身会友对神学的深刻认识,还是考虑“敬拜如何能留下慕道友”的教会增长策略更加实际?

当下,许多教会进入了关于敬拜的迷思。尤其在后现代哲学对人们价值观强烈地冲击与影响之下,许多教会在共同体敬拜的事宜上不再探寻符合圣经的原则和目标:要么不假思索地依循传统,以求得在教会界舆论上的安全(免得被骂作灵恩派);要么盲目求新,从形式上随从潮流,好让自己教会的敬拜“跟得上时代的步伐”(单求今天人对敬拜风格感官上的认同)。

人们不断致力于探讨和尝试在教会共同体敬拜中“做什么”和“怎么做”,然而却忽略了“为什么要如此而行”。于是,教会的敬拜形式变得越来越五花八门。那么,到底敬拜要依循的原则与追求的目标是什么呢?

2010年,笔者受邀到一个主内的培训机构讲敬拜学,为了准备课程,从神学院的图书馆当中抱回了一摞相关书籍。其中有一本书深深吸引了我,就是美国密苏里州圣路易斯圣约神学院(Covenant Theological Seminary in St. Louis, Missouri.)校长,布莱恩•柴培尔(Bryan Chapell)所写的——《以基督为中心的敬拜》。

当然,没有一本书比圣经更加权威,尤其是关于“敬拜”这个话题。但好的书籍,依然可以使我们得以跨越语言、文化与时代的障碍而从中受益,帮助我们找到圣经当中那最具权威的原则。《以基督为中心的敬拜》就是这样一本好书。虽然此书的撰述立足于美国的教会文化,但笔者认为,这本书对于中国教会的共同体敬拜,同样也可以起到答疑解惑的作用。

据个人拙见,此书对于我们中国家庭教会认识共同体敬拜具四个方面的意义:

1、本书可澄清许多人对教会敬拜的误解

中国家庭教会由于历史上的原因,曾几十年走在反神学的道路上。近年来,各地教会兴办神学院与圣经学校,神学教育如雨后春笋般兴起,既讨神喜悦也令人振奋。但不少神学院由于缺乏相关师资与经验,对于敬拜学的教导与研究非常稀缺。很多神学院在学程中根本不设敬拜学课席,就算在为数不多开设敬拜学的神学院中,此科目不但所占的比重非常小,所研究和探讨的深度也非常浅。因此很自然地,大部分神学院毕业生在实际参与牧会后,也就会忽略对教会共同体敬拜方面的教导,而那些没有念过神学的传道牧者更是如此。即便有一些教会带领者有心想在此方面教导会众,但因为自身装备贫乏,也是深感力不从心、无从下手,由此造成种种结果。

在有些教会中,很多人的观念是“敬拜仅仅等同于音乐”。认为敬拜就是主日上午那段30分钟左右的唱诗时间,而主日聚会中那些被冠以教导、圣餐、洗礼等名称的“其他环节”,则似乎与敬拜毫无关系。正是基于这种误解,很多人互相批评与争论的焦点,仅仅是在教会主日敬拜中所使用的音乐风格上。对于音乐风格的争论不是不重要,但风格往往只是文化的产物,是表层次的东西,还有一些更深层的部分需要慎思明辨。

而有的教会则认为,主日敬拜当中最为“关键”的部分是讲道,于是讲道就似乎代表了敬拜的全部。很多人喜欢“听”讲道,特别是在一些讲员很有讲道恩赐的教会中,但仅仅是被讲员们的口才和知识所打动,生活中却丝毫没有对神的回应。此外,还有很多人错误地认为,只要能在讲道开始之前赶到教会,就不算迟到。教会在讲道之前,仅仅是为了等人来齐,才一直不停地唱诗。如此这样,敬拜中庄严的诗歌颂赞环节,便沦为了只是为了“等待个人获得知识”、“等待满足聆听演讲的爱好”,或“等待迟到的戈多信徒”的时间。对神荣耀的礼赞居然变成了集体借唱诗打发时间!

还有一些受自由主义、成功神学或灵恩派神学影响的教会,他们更是将敬拜误解为极富娱乐性,追求人的认同,并伴随神秘体验的聚会。

以上这些状况,都越来越促成了人以消费者的眼光看待教会和教会的敬拜,人们在敬拜当中只是为了攫取自己需要的知识,满足自己的感受和宗教需求,或者只着眼于自己的兴致、好处、体验等“私欲型恩典”,而对于“上帝是圣洁的、威严的、公义的”的认识,却在自己的意识当中变得越来越失落黯淡。然而,从圣经我们可以看出:如果欠缺了对于烈火一般圣洁的神的认识,我们将无法明白什么是罪;而欠缺了对罪的结局的认知,我们也无法明白什么是真正的恩典;而欠缺了对恩典的认识,我们就不会有正确的敬拜的动力。福音也就在这样的敬拜当中失落了。

《以基督为中心的敬拜》从教会历史的角度,使这些误解渐渐被剥落和澄清。本书的第一部分“福音的敬拜”,主体是带读者进入到对教会历史的研究当中,去观察历代教会敬拜结构中的福音。通过呈现对1570年以前的罗马天主教与路德、加尔文的敬拜程序单的对比研究,威斯敏斯特神学会议中清教徒神学家们对宗教改革先驱的敬拜所做出的严谨的总结和极负责任的回应,以及现代敬拜学学者饶柏·雷本(Robert Rayburn)基于历史的研究而得到的继承、发展与应用,使我们可以看见,宗教改革的历史其实就是敬拜改革的历史。对敬拜的误解其实并不是今天独有的问题,在今天,这些误解只不过是以不同的面貌而再次呈现。但这些误解都源自一个原因,就是忽略了“福音是什么”这个焦点。

柴培尔在书中带领我们以两种眼光再次聚焦在这个焦点上。第一种眼光就是上文所提到的对历史的观察。当这种观察与圣经的福音信息不再相符(如:罗马天主教),或是遗漏、弱化了福音当中的一些重要元素,又或是为了使某一重要元素更加得到强化(如:路德、加尔文、威斯敏斯特会议的神学家们)时,敬拜的结构或形式就会发生改变。而第二种眼光是:圣经的眼光。柴培尔把记载在新旧约圣经当中的一些个人敬拜和团体敬拜拿来作为研究的例子(如:赛6:1-13;申5章;代下5-7章;罗11-15章;启4-21章),使我们看到,这些出现在圣经中的神子民的敬拜模式里,居然和教会历史中历世历代的敬拜模式在同一点上相呼应,这一点就是福音。

由此可见,敬拜中表明福音的模式显于圣经,并存于历世历代的教会。这个模式可以用三个关键词来表达,就是:“荣耀(神主动将自己荣耀的本质启示给人,而当人认识神的属性时从而会承认人的本质)→ 恩典(证实神的恩典和随之而来的感恩回应)→ 使命(被神的话语激励之后过团契相交的生活,以及以靠神的赐福而有的为神而活的生命特质就显露出来)”。

因此,敬拜不仅仅是音乐,敬拜也不仅仅是讲道,敬拜更不是只着眼于自己个人兴趣上的收获与益处,整个敬拜的过程都是在宣讲福音、解释福音和应用福音。福音才是敬拜当表彰的中心,一切对敬拜的误解都可以在这一焦点上被澄清。

2、履出了今天教会公共敬拜当有的次序

在教会的敬拜当中我们应当先做什么后做什么?这是在敬拜学课堂当中常常被提及的问题,我们应当依据什么来作出我们的决定呢?“敬拜”(worship)一词的定义是,将神配得的归给他。因此,敬拜当中的主体是神而不是人。敬拜的整个过程是神发起(宣召与颂赞)、神同在(认罪与赦罪宣告)、神教导(读经与讲道)、神差遣(差遣与祝福),而人则是回应这样的一位神。

上帝是邀请我们加入属天敬拜的主,我们是被邀请者。有的敬拜带领者在带领敬拜的开场白当中一张口就错了,他们说:“下面让我们一起用热烈的掌声邀请神来到我们中间,……。”错了!完全错了!我们才是被邀请者,而不是神,只有神才是敬拜当中的主位。敬拜带领者是在传达一个重大的责任和欢喜的特权——我们居然得以来到神的宝座前来敬拜他。

此外,在整个敬拜的过程当中,我们也应当考量福音的优先性。教会的使命是传扬福音,而我们的敬拜也应当刻意地表达这个目标。福音不是为教会慕道友所设的入门课程,福音是一个基督徒整个成圣生活当中的食粮和指引。因此,如何呈现福音是我们在敬拜事工中理当优先考量的,福音的次序应当主宰敬拜的结构次序。

3、能帮助我们建立教会共同体敬拜的目标

当下,不少的家庭教会热衷于追求韩国及美国教会的敬拜氛围。于是,无论从乐器的选择、诗歌的风格、敬拜的整体规划这些事务上,都在刻意营造韩、美教会的敬拜气氛,如:先选一首激动人心、令人亢奋的开场诗歌,继而转入舒缓的旋律引导人安静下来,等恢复体力之后,再开始进入新一轮的高潮……当然,这种气氛不一定是件坏事,但是,共同体敬拜的目的并不是为了用气氛激动人心,而是以福音塑造人心。敬拜的气氛并不是我们要考虑的焦点,如何使福音透过我们的敬拜被传达,才是我们真正当关注的。

热情地在教会敬拜当中敬拜神的信徒,在生活当中并不见得是一个敬拜者。而敬拜不是一个表演或仪式,它贯穿我们生活的全部。因此,敬拜可说是一种生活方式,神的子民随时随地的尊崇神的名、谦卑自己、寻求他的恩典、晓得他的赦免、向神献上感恩、学习他的话语、爱他其他的子民、作他的门徒、并行在他的平安中,才是健康的基督徒生命,这样的人才是一个真正的敬拜者。这样的生命是神藉福音模塑人心而达成的。

人心一旦接受福音,他的生活就会被福音所主宰。福音影响他的价值观、世界观与人生观,从而使他从一个向世界委身的人,转而成为一个向神委身的人。因此,教会的敬拜在何种程度上阐述这福音,就显明教会所热衷和关注的是什么,甚至也显明了这个教会真正的信仰告白是什么。正如柴培尔所言:“一个教会敬拜礼仪的结构,定然表现出这个教会对福音故事的理解。”

透过《以基督为中心的敬拜》对于教会敬拜历史的研究,我们看见,虽然各个时代有着明显的差异,却都遵循了同样的顺序:颂赞、认罪、确据、感恩、祈求、教导、差遣和祝福。这个顺序也正是福音在一个人的生命中进展的过程。这个过程也可以用上文中的三个关键词来总结:荣耀(颂赞、认罪)→ 恩典(认罪、赦罪确据、感恩祈求、教导)→ 使命(差遣和祝福)。

透过实行这个福音模式下的敬拜,使人们不断地被福音唤醒。神使用这样的敬拜来坚固我们的心,也透过敬拜使他自己得着荣耀。在被福音模塑的敬拜里,神与他的百姓同在,也喂养他的百姓。以基督为中心、彰显福音的敬拜让我们回想神的伟大作为,也惊觉我们现今正活在蒙神拯救的恩典事实当中。这必然会鼓励我们依靠救主,活出真理。而能够塑造依靠救主,活出真理的圣徒,便是教会共同体敬拜当有的目标。

4、平息一些对共同体敬拜认识上的纷争

今天的世界、文化在不断地变化。中国受世界大环境的影响也是如此,消费文化、奢侈文化、流行文化、都市文化,这些是现代科学技术和大众传媒的兴起发展而带来的产物,但这些文化又与传统文化、民族文化之间充满着各种张力。教会也受这些文化张力的影响,农村传统家庭教会因中国城市化进程的加速,年轻人都涌入城市而变得老龄化;城市教会人口流动特别频繁,难以建立信徒们对教会的委身;消费主义也在基督徒当中影响着我们的选择意识;而代沟又使得不同年代的人之间难以理解和相融。此外,再加上灵恩运动的标新立异,成功主义的诱惑,基要主义的固步自封,毫无原则的普世教会合一运动的侵蚀,还有神学教育的兴起带来的严肃的批评,这些都使得教会在确定用何种方式敬拜神时显出紧张和恐惧,也因此,舆论文章、同工会议每当讨论到敬拜的事务时,便常常产生关于敬拜的纷争。

在各种文化的交错下,我们当如何行?中国古人对于解决千变万化的事态发展有一句非常经典而智慧的话,就是:“以不变应万变”。有意思的是,在《以基督为中心的敬拜》这本书当中同样也提到了这个概念。当教会在今天瞬息万变的世代中,面对众多不可避免的选择时,我们当思考什么呢?就是思想那些真实不变的东西。神不改变,他的名不改变,他的荣耀属性不改变,他创造、护理、救赎的工作不改变,他的旨意不改变;同时,人是罪人,人需要神的赦免和拯救这个事实也不改变,那么,他所颁赐我们的传扬福音的大使命也不会改变。我要再提到《以基督为中心的敬拜》当中的这个“荣耀 → 恩典 → 使命”的救赎模式,如果在纯正的福音里解释这个模式,这个模式也会是一个不改变的模式。如何使用这个不改变的模式去服事这个瞬息万变的

世代呢?柴培尔提到出自《威斯敏斯特大要理问答》第159条的两个术语:“需要”和“接受能力”。首先是没有妥协余地的需要,如:我们必须颂赞他的名;我们来到他的面前必须谦卑并寻求他的恩典;我们知道他必以他的信实来赦免专心求告他的人;而这样的人必会向他献上感恩;我们要藉着学习他的话语知道如何跟随他、作他的门徒并爱神爱人。这些都是我们不可妥协的蒙恩之道,是我们灵性健康的必需营养,我们必须要用这些来塑造我们敬拜的基本架构,这是上帝百姓的需要,无论何种时代,何种情形,这些都是不可改变的。

此外,改革宗的领袖们也体恤上帝子民的接受能力。比如,他们会考虑人们的文化环境和背景,但这并不意味着向文化常态屈服。在一个教会当中,人们有不同的个性,不同的恩赐、才能,受过不同程度和不同形式的教育,这些都会使得地上的教会形成一个独特的组织。作为策划教会共同体敬拜的人,应当考量神为何将这些不同的资源赐予我们,神呼召我们要做什么?实践以基督为中心敬拜的教会,不但要寻求服事与我们同类的人,也要去服事那些需要我们的人。以不变的神所赐给我们的不变的蒙恩之道作为宝剑,又以体恤人的心肠和聆听时代心声的耳朵作为宝剑的剑鞘,靠主的大能恩典服事这个时代中他的百姓。如此,基督耶稣的名就必得传扬。

《以基督为中心的敬拜》中第10章和11章清楚地解释了这个问题,这两章的内容以严谨而正统的神学分析,平息了敬拜中追求外在形式统一的纷争。

而本书的第二部分——《福音敬拜的资源》,是我个人相当喜欢的,原因是它起到了教会共同体敬拜事工实用工具书的作用。这部分内容对于在福音模式下敬拜的各个要素作了详细的定义说明,也列举了大量优秀的范例。在这些内容中,有我们熟悉的元素,但可能它们虽然在每个主日都会被使用,却因着缺乏对这些元素定义的自觉思考,而已经使它所原本要表达的强烈含义淡化了。比如宣召,我就常常会听到一些周而复始在教会中带领敬拜的敬拜主领者选择极不合适的内容和经文来表达,使得神降临、神邀请他子民的荣耀宣告,居然变成了随便的打招呼,更有甚者甚至将这部分做成了丧葬敬拜的前奏。又比如,有的带领者把敬拜中本应少而精的说明性转承语,居然做成了神学内容庞杂的第二篇讲道。诸如此类的这些问题,都可以在阅读本书的第二部分时得到很好的建议,并有恰当的例证可仿效。其中也有一些不是那么熟悉或常被忽略的内容,这些内容当在敬拜中正确负责地被使用时,其实也会令神的百姓们大大蒙恩。

比如,第19章《诵读圣经的历史和实行》。我十分钦佩柴培尔对于这一部分内容的深思熟虑,我们通常会认为敬拜当中的读经是非常简单的事情,不用过分重视,但柴培尔却用了大量篇幅来记述这一章的内容。从圣经当中有关读经的根源,讲到早期教会的施行;从诵读圣经的神学的基础,讲到历史上的争议;从个人的责任,又讲到属灵的责任;以及如何具体地准备和施行圣经诵读。读来非常受益。可见柴培尔牧师对神话语的严谨、专注、忠诚和委身的态度。想来,无论是旧约中的文士、新约中的使徒,还是教会历史中忠心传讲神话语的历代先辈,都具这种态度。

感谢神兴起这样的人,在历世历代保存和传讲神的话,使我们这些后人可以持续地在神的大能保守中藉真道而蒙恩。惟愿我们以同样忠诚和热心的态度来对待神的话,好使这宝贵的话语继续在人类的历史时空中响彻到未来,直到主耶稣再来的日子!阿们!

. . . → Read More: 走出敬拜的迷思 ——读《以基督为中心的敬拜》有

人类问题的答案:为什么心理辅导是神学问题

文/大卫·鲍力生(David Powlison)     译/高静       校/吴玲玲

一个人若想学心理辅导需要去神学院吗?想要从事心理辅导的年轻男女应该去神学院或圣经学院学习吗? 二十五年前,这种问题象是无稽之谈。就象问你为了研究佛蒙特州(Vermont)的地质要不要去维吉尼亚州(Virginia)一样可笑;或象问你是否会在汉堡王餐厅(Burger  King)点麦当劳的巨无霸(Big Mac)一样荒谬。人们去神学院是为了学习圣经、教会历史、神学和怎样讲道,要成为牧师、宣教士、传道人或者圣经教授。而心理辅导应该是那种严肃的、有目的的、一对一的交谈,是世俗研究院里才有的;神学则是对人宣讲的,不是对话交谈式的。

可是二十五年前我确实去神学院接受了心理辅导的培训。而且我衷心推荐今天的人也走这条路,我这样说是非常慎重的。那时神学院里没有辅导学位,对于我这个对辅导蛮有兴趣并且满怀问题的年轻人来说,神学和圣经课程是个贴切的入口。在这里我得到关于人性、苦难以及神旨意的教导;我学到基督如何借着恩典赦免我们的罪,并使我们成为新造的人;还学到人类堕落的思想是怎样蒙蔽他们对己、对神、对环境的正确认识等等。虽然大多数课程从细节上来说都不能应用在辅导上,但它们是关乎辅导的本质问题的答案所在,这一点是明确无误的。在成为一个成熟的辅导师的过程中,我从神学、圣经甚至教会历史中学到的东西和我在正式辅导专业课上学到的一样重要。

在从事精神健康领域工作中接受了主

在早年间我曾打算去世俗的研究院学临床心理学。我大学的专业是心理学,又在精神病医院工作了四年,后来我自己还花了大概两年的时间,给人作心理治疗。我当时坚信,心理学是解决人类问题的真理;还认为心理治疗就是以爱心和权柄将此真理付诸实效,能治愈人类灵魂的各种疾病。但在我成为基督徒的过程中,我渐渐对世俗的心理学和心理治疗感到失望。有三件事改变了我的想法,并且最后改变了我受教育和心理学工作的方向。

首先,我渐渐意识到心理学不同理论之间的分歧不是偶然性的,而是本质性的。

不管是在个人之间,还是在整个系统方面,这个领域的开拓者和系统建立者之间都互相排斥。我研究弗罗伊德(Sigmund Freud)、史各那( B.F.Skinner)、艾尔夫来德·爱德乐(Alfred Adler)、卡尔·罗杰斯(Carl Rogers)以及心理药物学理论。它们就好象是五种不同的“宗教”,他们彼此之间也是如此相互对待!我对客观关系心理学(object relations psychology)、存在主义心理学(existentialist psychology)、卡尔·杨(Carl Jung)、安·弗罗伊德(Anna Freud)、艾瑞克·艾瑞克森(Erik Erikson)、爱尔文本·亚罗姆(Irving Yalom)、弗里兹·博尔(Fritz Perls)和亚伯拉翰·马斯洛(Abraham Maslow)尤其感兴趣.。我最初是从这些大师的理论中开始建立我自己比较松散的综合性系统理论。然而随着时间的推移,这个体系被证明是不牢固的。因为体系里面不同理论之间相互矛盾,各持己见。到底谁是对的?每个理论看起来都象是对的,直到另一个理论以看似相似的结论却不同的角度、或是干脆以不同的结论证明前者是完全谬误的。

而第二代的理论家、编写教程的人、心理辅导工作者或是像我这样的实习生,对各种理论会采取更加包容、灵活和综合的态度。我们试图把对人性的互相不容的观点综合成一个圆满而正确的理论。但是就像有人对其中某一种理论狂热推崇一样,这种看似有节制的综合理论其实是把自己当成最终权威,各自建立自己独特、伟大而统一的理论。现在我才明白,这就如圣经所言:“各人都行自己眼中看为正的事”[2]。我对现代心理学越来越有质疑,它比常人的见识和善举到底超过多少呢?而同时,我也越来越意识到基督教对人性有更深刻的理解,同时传达出一种非同寻常的、深刻的爱。

其次,我在精神康复服务机构的工作经历使我越来越失望,并且怀疑我以前的立场。

我当时在波士顿城外的马克林医院一个高度戒备的部门做精神健康工作者(Mental Health Worker,简称MHW)。有一天, 一个叫马利亚的年轻女病人用破瓶子割伤了自己。当我们给她包扎伤口让她镇静下来时,她止不住嚎啕大哭:“谁愿意爱我呢? 谁愿意爱我呢? 谁能爱我呢? 谁能爱我呢?”最后药物终于让她安静下来了,但是在她的痛苦和不安面前,我曾信仰并付诸实践的心理学显得那样无能为力,她发狂般的哭喊是那样真实,令人心碎。可是我所知道的一切事物中,没有任何东西可以帮助她,包括她的精神科大夫、药物、父母、工作、男朋友和我带领的那个心理辅导小组的成员。我们也许能在一定程度上控制她的行为,可是我们的理论或技巧无法真正解决她的痛苦。玛利亚的绝望像是我鞋里的一个石子儿一样,纠缠着我,让我苦于无法解答。现在回头想来,她那种绝望的呼喊只有在耶稣的恩典和盼望中才有真正的答案;而这恩典和盼望正是我们的理论、治疗和我们的机构所无法给她的。

其它的经历也让我越来越对这些理论和治疗失去兴趣。在我们所有人中对病人最有效的一位工作人员是一位职业精神健康工作者(MHW),这让人感到格外稀奇,因为他是唯一一位没有读过大学和护理学的工作人员,也是唯一一位对上研究院一点兴趣都没有的人。他对病人有爱心,同时又严格。他和他们建立真正的关系,并要求病人对自己的想法和言行负责。不管这些病人是受了精神创伤还是得了精神疾病,他从来不将他们看成是无助的、对自己行为负不了责任的受害者。他如此行不是采用某一种心理学理论,而只是出于仁慈,这仁慈是神所赐的普遍恩典。他的做法与精神学理论和本机构的理念都不相符,也与我的职业计划完全相反[3]。然而病人都敬重他,与他一起欢笑;并且爱他,为他着迷。遇到危机的时候,他们都要找他谈话。

两三年后我终于明白,即使是我们所谓“成功”的例子,究其程度而言都是很微不足道的。在我们的帮助下,一些人会稍微“控制”他们的行为,一些人的症状会轻一些。可是那能表明心理学理论和咨询是正确而有效的吗?  还是由于病人吃了减轻其症状的药,又在这里住了60天,远离生活中的一切压力,因此他们病情有所减缓?否则为什么病人返回率那么高? 即使我们所信的理论和我们所做的确实有一些果效,难道这仅仅是因为任何关乎生命的系统化理论(即使这理论最终证明是虚假的)都强于生命的混乱和妄想(虽然这种妄想是一眼就能看出来的)?还是仅仅因为人类最基本的良善对那种混乱的生命起了作用? 虽然我看到病人的一些症状减轻了,可是却从未看到过那种改变生命的深刻变化,我从没发现质的变化。“尽量控制”这个词让我泄气,这是一个让人消沉的词。生活是无望的,正如圣经上说的,是“虚空的虚空”,只不过有一些人学会了更好地控制自己。

第三,是因为我自己的问题也得不到答案。

若将那些“有问题”的人也看为普通的人,而不只把他们当成病人看待,我们会发现,他们和治疗他们的人没有太大的区别。最颠狂的病人和治疗他的,最理智的康复工作者之间的区别只是程度上而非本质上的。我们这些职员生活中也有破碎的关系、沮丧消沉、混乱迷惘,我们也会逃避,也有令我们上瘾的东西。我们同那些病人一样心里狂妄(传9:3),不信神。这不信的心是别人灌输的,同时也是我们自己选择的。我们也去看我们的心理医生,并且能感受到那藏在心灵深处的绝望,只是比起那些“病人”来说,我们的控制能力要好一些。

这些经历让我对人性有了更深的了解。我越是观察,经历,思考,比较,阅读,咨询别人,同时别人也咨询我,我所学的那些理论就越显得无力。我对自己和别人理解越多,我就越觉得对人类现状的正确描述不是在现代欧美心理学中,而是在别处。在我阅读过的索非可乐斯,莎士比亚, 托思妥耶夫斯基,科卡科德,卡夫卡,福克那,迪伦托马斯 和T. S. 爱略特的作品中我能找到自己和我的病人的影子:罪性与自我欺骗,爱与坦诚,苦难与虚空,喜悦与满足,欲望与失望,狂妄与自私,谦卑与自我牺牲,痛苦与迷惘,希望和破灭的梦想,死亡的阴影,对于救赎的盼望。感谢赞美神,直到有一天,我发现圣经中的耶稣基督对人性的了解是最准确的。他不仅仅是了解人性,而且道成肉身,为了拯救人类。

我以前一直对神的话不屑一顾,并且非常排斥。我最终能到耶稣基督面前,是因为神的话比所有心理学加在一起都更好的解释了我的动机、我的境况、我的思想、我的行为、我的感情以及和别人的关系。这些心理学理论都像在黑暗里蹒跚行路,虽然看似高深,其实只涉及表面;它们在描述和处理病人的症状时,虽然有繁多的细节分析,并具有让人赞叹的深奥的学术研究,还带着真诚的人文关注,却不能真正触及问题的根本;他们对问题看得很清楚,做事也兢兢业业,然而他们的分析和解释是错误的;他们无法真正给予足够的爱,也不会正确调整他们内心看待事物的角度;他们和我们这些跟从他们的人一样,最终错领人群,就如瞎子给瞎子带路一样;他们充满希望的在兜圈子,在口哨声中行进在死亡的幽谷里;他们无法摆脱以自我和社会为中心的,人本至上的思想,也无法在以基督为中心的宇宙观里呼吸到新鲜空气,享受到明媚阳光。

神的话把我解剖了,又把我从新组装起来。我接受了一个新的身份——神儿子的身份。我的生命开始改变,这改变将持续发生在我一生的年日中,圣经称此为“成为基督的门徒”。满有怜悯的天父,赐下各样安慰的神,给予了我真理,爱和能力。基督揭露了我一度信仰的心理学系统和方法的假象。更妙的是,耶稣把他自己给了我,让我相信他, 跟从他。

. . . → Read More: 人类问题的答案:为什么心理辅导是神学问题

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 ... 383 »