Verse of the Day

“Come, let us bow down in worship, let us kneel before the LORD our Maker; for he is our God and we are the people of his pasture, the flock under his care. Today, if only you would hear his voice,” — Psalm 95:6-7 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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安息日的牧養學

文/董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2016.05.16

那一年我 19岁,当臺上的牧师呼召全时间奉献服事上帝的人时,我站了起来。立时,我感到上帝荣耀的宝座就在我面前。我快步走到台前,心中充满了喜乐和惊恐,几乎无法站立;勉强到了台前,双膝一软,跪了下去。

15年过去了,我仍记得那天聚会中所看到的异象——上帝荣耀的宝座。

期待復兴却经歷昏厥

大学毕业,服完兵役后,我到美国读神学院。在神学院中,我接触了当代神学论述和研究,同时参与教会服事,毕业后进入教会成為全职的传道人。

我很努力,心想既然上帝呼召我成為牧者,就要成為最好的——除了牧养之外,我把握时间充实自己,不断阅读,不断思考,不断尝试各样教会增长的事工模式。

不仅是週二到週日的牧养,我週一也没閒著;一边牧会,一边攻读博士,同时积极地参加各样跨教会的组织,期待復兴临到自己的城市和教会。

2014 年的元旦,前一晚刚参加了一场跨年祷告会,回到家后感到不适。凌晨,我从睡梦中醒来,身体异常难受,於是起身去厨房倒了杯水……等下一刻我有意识时,已是躺在客厅地上,水洒了一身。

我起身,回厨房又倒了杯水,努力走回卧房……接著感到自己像自由落体般下坠,再度倒在地上,不仅水洒了一地,也惊醒了睡梦中的太太。

之后看了家庭医生,又转介到脑神经专科医生,做了简单的检查,都很正常。最后,医生问我是做什麼的,我说:“牧师。”他好像突然醒悟了,脱口而出:“你的病因应该是压力,要学习休息。”

牧师一定得高压工作?

我一方面如释重负,一方面百感交集。如释重负,因不是患有罕见疾病。百感交集,是怎麼“牧师”这个职业在医生眼中竟是“高压”的工作?!

耶穌不是说:“我心裡柔和谦卑,你们当负我的軛,学我的样式;这样,你们心裡就必得享安息。”(《太》11:29)

隔週,我约了指导我实践神学方法论的教授 Mark Branson 喝咖啡,和他分享我的挣扎:“我知道该休息,但作為年轻的传道人,每当有机会向你敞开时,总不想放弃,同时也担心自己错过上帝给自己开的门。”

Branson 听完后,温柔地对我说:“我知道这句话你大概已经听过,但要学会说‘不’。过去 30 年来,我拒绝了很多‘机会’,回头看,大概只有 1-2 次是我真正后悔放弃的。”

我突然明白,其实我从不明白安息的真諦。我害怕错过机会,害怕失去竞争力,担心被人视作懒散,焦虑赶不上他人的脚步。

我就像一棵枯乾的橡树,努力在地上寻找落叶為自己披上,遮掩自己的焦虑和不安,试著在群树当中看起来体面。

失落的安息

回想领受呼召的那一刻,看到的异象是上帝荣耀的宝座;然而在回应呼召的过程,不知不觉迷失在追逐自己的荣耀裡。我本以為只有还不认识上帝呼召的人,才是失落的,却愈来愈体会到,人也可以在回应上帝呼召的过程中失落。

“洪水泛滥之时,耶和华坐著為王;耶和华坐著為王,直到永远。耶和华必赐力量给祂的百姓;耶和华必赐平安的福给祂的百姓。”(《诗》 29:10-11)

在面对各样压力和困难时,这段圣经提醒我们上帝坐著為王,直到永远。

然而在这两节圣经之前的7节,所描述的不是一个粉饰太平的画面,而是描述当上帝的声音发出时,大地震动,群山颤抖,“震撼橡树,使树木的叶子脱落。”(《诗》 29:9,现代中文译本)接著诗人才说,“洪水泛滥之时,耶和华坐著為王……耶和华必赐平安的福给祂的百姓。”

如同《诗篇》所描述的橡树,当上帝的声音透过我 2014 年元旦的经歷发出时,我拼凑在身上的叶子——自以為拥有的成就、名声、野心——顿时散落一地。

在上帝荣耀的宝座前,遮掩我的一切装饰品变得黯淡无光。然而就在我身上的树叶逐渐脱落之时,却感到异常地轻鬆和平安,也开始体会真正的安息。

打肿脸充胖子

在分工日益精细的社会中,教会也受到影响,倾向把牧养的工作外包给所谓“专业人士”。而全职的牧者有时也以“专业人士”自居,觉得需要表现得够专业,给人一种假像,彷彿知道所有的答案,拥有一切的智慧,晓得每个问题的解决方案,有能力带领会眾面对一切的挑战。

然而这种打肿脸充胖子的态度,不但累垮了牧者自己,同时也压缩了牧者与他人分享彼此生命的空间,压缩了弟兄姊妹彼此牧养的空间。

在圣经所描述的教会群体中,牧养的工作不是只有少数人的工作,而是属於上帝全部百姓。

耶穌教導門徒要彼此相愛(《約》 13:34, 15:12)。新約書信也強調信徒之間要彼此相愛(《羅》  12:10)、彼此款待(《羅》15:7)、彼此教導(《羅》 15:14)、彼此安慰(《林後》 13:10)、彼此服事(《加》 5:13)和彼此順服(《弗》 4:21)。(註1)

神學家Reinhold Niebuhr(1892-1971)指出,人的罪源自於沒有能力以受造者的身份而活,同時又對自己的存在缺乏安全感,並試圖以權力慾來克服這種不安全感,假裝自己不是有限的;在驕傲和權力慾中,錯誤地把自己當作是存在的中心。(註2)

无法安息,正因我们不愿接受自己受造者的身份,同时把盼望建立在自己工作的效果上。

安息取决於心态

安息,不是放下工作而从事休閒活动,而是在心态上学习安然信靠主,停止活在永无止尽的焦虑中。安息,也是承认自己不是无懈可击的,不是无所不能的,上帝才是。

事实上,唯有信靠上帝工作的效果,我们才有可能操练守安息日;如果我们信靠的是自己工作的效果,那我们永远无法真正安息。

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从《惊爆焦点》看教会的诚信体制

文/方鎮明

本文原刊於《舉目》官網2016.05.19

领袖必须具有诚信,对此没有人反对。然而,我们有否注意,诚信的体制,同样不可或缺!领袖的诚信和机构的诚信,是紧密相连的,也是互相影响的(註1)。

如果机构缺乏诚信体制,领袖便容易在诚信方面出问题。赵鏞基牧师的事件正表明,他的错误不单是他和儿子的诚信问题,更可能是,他所在的教会在体制上出现了诚信问题。(编註

沃利(Robert C. Worley) 在《陌生人的聚会》一书中说,当一个牧者在道德行為上出了问题,我们不仅要询问牧者的品格或性格问题,也要思考,是否他所在的机构,造成和容让了此事的发生(註2)。

我们要意识到,这个世界,是危险和有罪的,充满挑战,即使是教会也不能幸免。

人常有错误的安全感,认為教会或基督教机构裡,不会有诚信不足引发的道德不当。结果,教会和机构的管理层、董事会,疏忽了诚信道德体制的建立。

电影揭露了天主教机构缺乏诚信

天主教神父性虐儿童的丑闻,是一个实际的例子。根据2004年约翰杰刑事司法学院(John Jay College) 的调查,美国天主教的主教,在1950年代,已经注意到,神父性虐待儿童的情况很普遍(註3)。

到了2015年,美国的写实电影《惊爆焦点》(Spotlight),再次揭露出情况的严重性。

该片荣获2016年第88届奥斯卡最佳电影,叙述了2001年《波士顿环球报》(Boston Globe)的记者,如何揭发波士顿枢机主教罗宾纳(Bernard Francis Law, 1931~),在带领教区的30年期间,隐瞒90位神父性虐儿童的事件。

US Cardinal Bernard Francis Law prays during the Eucharistic celebration with the new cardinals on November 21, 2010 at St Peter’s basilica at The Vatican. 24 Roman Catholic . . . → Read More: 从《惊爆焦点》看教会的诚信体制

和平 – 源自上帝的故事

文/鄧紹光

本文原刊於《舉目》78期及官網2016.06.08

和平是什麼?作為基督徒,我们对和平的认识,必定是诉诸自己的信仰,从基督教出发,方才恰当。这就意味著,我们所说的和平,不一定是某种时下流行的普世价值,却是根植於基督教所传讲的特殊的上帝故事。

基督教这个故事所言说的和平,自有某种殊异的意义。那麼,她对於和平,是怎麼言说的?

群体的秩序

一般来说,和平涉及的是人的群体的状况。

然而,在保罗的书信之中,和平首先关乎的是上帝而非别的。保罗在讨论教会群体聚集崇拜的秩序时,就以上帝乃和平的上帝而要求教会理当如此:“因為上帝不是混乱的上帝,而是和平的上帝。”(《林前》14:33)

保罗这句说话,显出了教会群体的秩序根源,并不在於人性本身,或是什麼普遍的秩序原则,却是跟上帝的神圣和平有关。

在圣经之中,混乱并不带来生命,反之却是毁灭生命,唯有秩序不然。因此,起初上帝从无有之中创造出来的,是一个有序的世界,在其中各种不同的生命乃得以孕育、存活。只是,有序和谐的世界是来自创造主上帝。同样的,教会群体若要有序和谐,亦只能出於上帝自己。

这自然跟上帝之本性相关,所以保罗才说:因為上帝不是混乱的上帝,而是和平的上帝。这位和平的上帝,不单起初创造有序和谐的生命,也在堕落之后致力拯救转化失序混乱的生命。进一步来说。没有和平的上帝,就没有有序和谐的生命世界。

从这个角度来说,和平最终是一个终末的议题(eschatological issue)。

终末的议题

和平的上帝并不只是关心个别的混乱或冲突事件得以消除或解决,衪更在意於终末意义上万有新秩序的实现,这也就是上帝对新创造的终末拯救的完成。没有这终末拯救的和平,一切终末之前的和平都成了徒然。

这终末的和平,一方面是起初创造的和平的所向(telos),另一方面也是堕落之后拯救的和平的完全实现。只有和平的上帝,方才创造出有秩和谐的世界,起初如是,此世如是,终末如是。

教会是和平的上帝所建立与持续构成的信仰群体,自然不能离开她与和平的上帝的关係,而可谈论和平。

在这裡,教会这个信仰群体是以耶穌為基督為主,而為门徒群体,并得以与上帝和好,首先经歷上帝的和平而获得新的生命(参《罗》5:1)。上帝若非和平的上帝,我们这些与衪為敌的就不可能与衪和好,也不可能再谈任何此世与终末的和平了。

一旦教会这个群体从和平的上帝在基督裡,透过圣灵而被创造出来,她就是一个先尝终末和平的群体了。

基督教信仰所讲的和平,由此而言,并非纯粹个人的及内心的,更是群体的、相互的。

群体的、相互的和平,而不是纯粹个人的及内心的和平,更是对应堕落的情况:自我中心的、个人主义的生命,他人、大地,什至上帝都要為己所用;人要以自己的方式而跟上帝相似。

任何自我中心的或个人主义式的信仰,只会难以避免地带来混乱、失序,什至崩坏,瓦解。难怪保罗面对分党结派的哥林多教会,要指出“上帝不是混乱的上帝,而是和平的上帝”,衪不是叫人混乱的,而是叫人和平的(参《林前》14:33。新汉语译本)。

此世的實踐

教會這個先嘗終末和平的群體,她的先嘗是一種此世的踐行,以及見證。教會要在這個充滿紛爭、衝突的世界之中,在生活上在行事上應合上帝的和平。

保羅在《哥林多前書》第7章談到夫妻的關係。其中一種是兩人原是不信的,婚後其中一方信了另一方不信。保羅教導他們繼續與不信的配偶和平一起生活,因為上帝呼召他們,是要他們和睦 (《林前》7:15)。

另一方面,保羅也在《以弗所書》教導信徒群體,他們的行事為人要活出所蒙的呼召:滿有謙虛和寬厚;有忍耐,用愛心彼此寬容;用和平彼此聯繫,竭力持守聖靈所賜的合一,但所蒙的呼召,卻是帶有盼望的向度(參《弗》4:1-4)。

上述兩段經文分別涉及的是信徒與不信的人的關係,以及信徒彼此之間的關係,保羅都強調要以和平相待,並且這不是人的心意,乃是上帝的心意,衪是如此呼召信徒的。

教會群體這兩種在世的關係,都是在盼望著終末和平底下,而在此世的行事為人上活出與之應合的和平。這種活出乃是踐行,乃是見證,乃是先嘗。

故此,這個以耶穌為基督為主的教會,她的秩序乃是上帝的終末和平秩序的歷史描寫。她在此世追隨的乃是和平之君耶穌基督,學效祂的榜樣,而為社會與國家的對照與另類群體生活。這可以見於《馬可福音》10:42-45:

“耶穌把他們叫過來,對他們說:你們知道,那些被認為是各國首領的人主宰國民,各國的大官也用權勢管轄他們。你們中問卻不要這樣:誰想在你們中間為大,就要做你們的僕人。因為,就是連人子來,也不是要人服侍,而是要服侍人,並且要捨命,作許多人的贖價。”(環球聖經譯本)

耶穌的放下自我,謙卑服事,正是要在衪跟門徒的相交團契的生活之中,廢除暴力與壓迫的規矩。

真正的合一

和平并不来自寡头从上而下的权力宰制,反之是跟彼此相互服事有关。作耶穌的门徒,正是像衪那样,活出那来临中上帝国度的和平。而保罗所讲的:满有谦虚和宽厚;有忍耐,用爱心彼此宽容:用和平彼此联繫,正是耶穌在世生命的表现。

衪是教会这个信仰群体的所是与所向。

只有耶穌所活出的生命,才是叫人得生命的和平,相对来说,社会与国家应当弃绝那种藉著寡头权力所成就的和平,因為这种和平压迫,扭曲生命,所以只是虚假的和平,而非真正的和平。

耶穌展示了真正的和平生命,这是一种叫人得自由的生命,因為在这种和平的生命当中,乃是谦卑宽厚、忍耐、以爱宽容。

只是,人如何可以谦卑宽厚、忍耐、以爱宽容?在耶穌基督这样的生命面前,我们怎样才能够好像衪一样,成為和平的群体,叫彼此和平?

如果耶穌基督是所有门徒群体的榜样,那麼圣灵就是使得门徒群体学像基督的能力所在了。保罗说到要竭力持守圣灵所赐的合一,也就只有时刻恳求圣灵临在加力,让门徒群体持续地活在合一之中,方才可能。

这合一,就是和平;这合一,就是靠著圣灵的加力而使门徒群体能够谦卑宽厚、忍耐、以爱宽容,从而彼此联繫,活出和平、合一的生命。

上帝是和平的上帝,所以一切的和平不会在衪以外。

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初代教会的范式@罗伯特.海德勒Robert Heidler @Sid Roth(中文字幕)

【屬靈詩詠-希伯來文詩歌】Avinu Malkeinu 天父阿!我們的 王

說易行難——如何處理個人衝突?

文/基甸

本文原刊於《舉目》官網2016.06.21

基督徒生活在被罪污染的世界裡,作為“蒙恩的罪人”,每天要和其他罪人打交道。因此,無論在家庭裡面,還是在職場裡面,甚至在教會、福音機構裡面,我們都免不了跟他人產生衝突。

然而,我們基督徒又被上帝呼召,過榮神益人的人生。這意味著我們必須努力追求和平,做“使人和睦的人”。這樣的屬靈原則,顯然講起來容易,做起來難。

最近讀了桑德《和平締造者──解決人際衝突的聖經指南》(註1) 一書,並學習了“建造教會領袖”系列材料中的《衝突的處理》(註2),對筆者反思“基督徒應該如何處理個人衝突”很有幫助。在此與弟兄姐妹分享上述兩書(其中一份只是材料不是書)提出的一些原則和建議。

兩種方式

處理個人衝突,有正確的方式,也有錯誤的方式。錯誤的方式有兩種:一種是逃避,例如把問題“掃到地毯下面”、裝作屬靈的樣子否認問題,或用離婚、辭職、解雇等方式“解決”人際關係的困難,最極端的還有自殺,等等。

另一種是反擊、報復,包括講對方壞話、給對方穿小鞋、輕易把對方告上法庭,極端的甚至毆打、謀殺等等。

正確的方式,則是合乎聖經的方式,重點是榮耀上帝、幫助對方。方法上,包括忽略對方過失、尋求和解、藉助協商、仲裁等。

顯然,採用錯誤的方式更容易(桑德形容逃避與反擊就像兩面容易滑腳的山坡),堅持正確的方式則需要付出代價、需要捨己,因此更困難、更需要依靠上帝(像向上攀爬)。

四個原則

什麼是符合聖經的處理方式?桑德提出了4個原則:

1. 榮耀上帝

“無論做什麼,都要為榮耀上帝而行。”(《林前》10:31)

基督徒處理衝突的出發點和最終目的,都是為了榮耀上帝、在人面前做出跟我們所蒙的恩典相稱的見證。我們不應該把焦點放在自己的需要和慾望上。出於自我中心的衝動反應,往往使衝突雪上加霜,令人追悔莫及。

上帝呼召我們基督徒在衝突中依靠、見證上帝的恩典、竭力保守合一、尋求和睦。在困難和軟弱中,我們應該提醒自己,我們的一舉一動都會影響主耶穌的名聲。

我們當把衝突視為服事他人(衝突的對方),及自我靈命塑造的特殊、寶貴的機會,向上帝盡忠,做上帝恩賜和資源的好管家。如桑德所言:

“用上帝的眼光來看衝突,每一個衝突都是高舉上帝的機會。

“上帝希望你的表現不同於常人,以致讓人印象深刻。這是讓你成長像基督的機會。我們應該接受衝突,把它當作成聖的工具──它不是我們找來的,但當它來時,我們放慢腳步說:‘主啊!就算一無所獲,但求煉造我!’”

這不是說我們不應該直面衝突。

很多基督徒喜歡用粉飾太平來隱藏掩蓋衝突,但那是一種“假和平”。更危險的是,我們會以“恩典”為藉口,掩飾衝突。

范伊泊恩(Jim Van Yperrn)說:

“如果我們心裡想的,嘴裡不說出來,那就是欺騙。你必須把問題顯露出來。如果教會是基督的身體,就不該有暗的衝突,應該都帶到臺面上。對我而言,問題不是應不應該帶到臺面上,而是如何帶到臺面上。”

榮耀上帝的方式,是以愛心和恩典把衝突帶到臺面上。而第一步,就是跟對方溝通、尋求理解,以及和好(而不是到第三者面前訴苦、控告)。

海波斯(Bill Hybels)說:

“合乎聖經的真實合一不是沒有衝突,而是要有協調的精神。我們承認,衝突是無可避免的……如果你被傷害了,基於聖經原則,你有責任去解決衝突。也就是說,直接去找和你有衝突的人,而不是組織一個游擊隊,埋伏攻擊。 ”

反擊和報復是撒但的誘惑,我們不能滑落這個引向死亡的山坡。

布坎南(Mark Buchanan)則說:

“戰爭,即使是出於高貴的情操,也可以很快沉淪於卑賤和怨恨。我也無法免疫。衝突使我急躁和焦慮。我一方面表現懦弱,另一方面表現好戰。

“唯一的良藥是打開自己,去面對最真實的傷痛。保羅告訴我們,苦毒、惱怒、生氣、爭吵、譭謗 ──以無禮和粗魯彼此相待,讓聖靈憂傷,讓上帝心碎,也使我自己心碎。 ”

我們必須靠著聖靈的幫助,從這些負面的情緒中走出來。否則,我們跟不信的外邦人沒有不同。假如我們也明爭暗鬥、爭權奪利,結果必是失去見證、羞辱主名。

2. 去掉梁木

“先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。”(《太》7:5)

攻擊只會帶來反擊。面對衝突,我們首先要做的,不是指責、定罪對方,而是先反思:我們自己是否也有做得不好的地方?

我們應當釐清自己對衝突應負的責任。我們可以改變自己的心態,多想想對方的長處和做得對的地方。多想想當我們自己得罪上帝的時候,上帝是如何用恩典寬容、忍耐我們的。

我們應該反省,自己心中是否有偶像和不當慾望,有否影響了我們對衝突的態度和處理方式。

如果我們確有上帝不喜悅的“梁木”,我們不可文過飾非,而當誠懇地向對方承認、道歉,並切實改進。

去掉自己眼中的梁木當然不容易,但這對我們自己是有益的。

布坎南說:

“我每走入一個衝突,總會有人提醒我我的短處。依我本性,我喜歡否認。但其實,我應該承認。我知道沒有別的事情能像衝突一樣,淨化、煉淨我,修剪我野生的枝子,把無用的枝子清除。

“在使徒保羅身上,我看到這些品質。也許哥林多的教會讓保羅最傷心。他們攻擊他的正直、他的恩賜、他的外貌。在他們眼中,他其貌不揚、言語粗俗,或不夠直爽。

“保羅在給他們的兩封書信,特別是第一封中,捍衛自己和自己的事工。但保羅奇特的答辯是十字架的樣式。他沒有吼叫或捶打。針對他們的指控,他不還擊,他大多承認。

“是的,他沒有令人印象深刻的口才。他身軀孱弱。從人的觀點,他沒有智慧。站在‘超級使徒’旁邊,他不顯眼。然而他在軟弱中宣講,他在破碎中服事。除了基督的十字架,他沒有可誇的。”

3. 溫柔挽回

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世界向ISIS出售武器 伊拉克基督徒苦难深重

(图片:路透社/AHMED JADALLAH) 2014年9月6日,流离失所的伊拉克基督徒从摩苏尔伊斯兰国武装分子手中逃离到伊拉克埃尔比勒一所作为难民营的学校,难民在这里祷告。

一位伊拉克主教批评世界各国未能团结一致,帮助苦难中的伊拉克基督徒,并表示只有教育才能击败恐怖组织伊斯兰国。“我们的百姓承受着太多的痛苦,” 迦勒底基督教蒙华(Mar Schlemon Warduni)主教接受《东县杂志》(East County magazine)杂志采访时表示。

“没有人爱他们,没有人照顾他们。孩子、年轻人,他们没有未来。他们不再上学,他们没有工作。一直以来,我们呼吁着,在全世界,为了这些孩子们。”

蒙华从5月起担任圣彼得迦勒底天主教会临时主教和宗座署理,他说他处理了20多个服务伊拉克基督徒、青少年和老人的项目,但表示IS持续不断的攻击,让迦勒底文化保持生机更具挑战性。

“全世界,人们都在[向IS]出售武器,”这位主教说。“世界上最大的问题之一就是许多国家并不合作……他们有许多利益,还有人性的软弱,他们只想要物质好处,并不关心赐下独生子来拯救我们的神。”

然而,他分享了他的希望,中东的和平有一天可能会实现,只要人们想着神。

“他从和平中创造了我们,如果你有爱,就不会有战争。基督教和平的思想永远都是为那些爱他[基督]的人所作的牺牲,”他说。

伊拉克基督徒在过去15年中急剧锐减,2003年有140万人,现在只有5万只25万,据“少数人权利组织”(Minority Rights Group)说。

“对少数群体的影响是灾难性的。萨达姆[·侯赛因]很可怕,但从那以后的情况更恶劣。数以万计的人少数群体被害,数百万人逃命,” 少数人权利组织(Minority Rights Group,以下简称MRG)负责人马克·拉蒂默(Mark Lattimer)本月早些时候表示。

伊拉克基督徒,像其他少数群体一样,被IS逼迫在改信伊斯兰教,向恐怖组织交纳高昂的生活税,或者放弃他们祖祖辈辈以来的家园——许多人因此被奴役或杀害之间作出选择。

蒙华称,教育能击败IS。

“只要有教育的地方,就一定会在这个方向上努力。你要人怎样待你,你也要怎样待人。仇恨是件恐怖的事,能够带来邪恶,因为那里没有慈爱,”他说。

这位主教补充说:“有时当我们在艰难时,我们感到绝望。”

“我们都是希望的子女。我们的主告诉我们:我与你们同在,直到世界的末了。”

布根丟摩托車……豈有此理!

文/盧潔香

本文原刊與《舉目》78期以及《舉目》官網2016.05.25

很多在柬埔寨的宣教士,談起周邊的人群和環境時,常有抱怨、責備、反感。當然,也有理解、喜歡和欣賞,但不多。對於我們這些華人宣教士來說,跨文化宣教如同看山跑馬一樣,看似很近,路卻遙遠。

那一年,我是在極不情願又甘心樂意的順服之下,一頭扎進柬埔寨宣教。

摩托車丟了

某個主日聚會之後,會眾散去了,疲累不堪的我,如同散了架一樣,快要癱掉了。

突然教會的司機布根,神情緊張地跑來,一邊大聲嚷著:“我的摩托車不見了!我的摩托車不見了!”聲嘶力竭的聲音,混雜著高溫的天氣,徒增了人心底的躁熱。

我們面面相覷,大眼瞪小眼……一部摩托車對於柬埔寨人來說,幾乎是整個的世界!他們一個家庭的生活、工作、學習、休閒、社交,全離不開摩托車。

摩托車被盜,在柬埔寨司空見慣,但在教會裡卻是不多見。

布根是來教會沒多久的柬埔寨人。平時他愛車如命,一部二手摩托車總是擦得明閃閃、亮錚錚的。我們趕緊裡裡外外幫他去找。最終我們不得不承認,他的摩托車在教會裡被偷走了。

一臉沮喪的布根,手拿著摩托車鑰匙,很無奈地看來又看去,擺來又擺去。他不停地問我:“傳道,你說怎麼辦?怎麼辦?”一時間我無言以對。我們都知道,在柬埔寨丟掉的摩托車,都好像泥牛入海,渺無蹤影。

我跟布根商量:“下個主日聚會時,我們為你收愛心奉獻,幫助你買回一輛二手摩托車。可以嗎?”

我滿以為他必定萬分感激教會對他的幫助,但卻沒想到他面無表情地說:“這要看收到的愛心奉獻夠不夠買一部摩托車。”

我一下子愣住了:愛心奉獻也有要求,這是否有點過分了?我臉上忍不住流露出不悅(宣教士也是有性情的人啊)。

下一個主日,我們特別為布根收了一次愛心奉獻。教會剛建立不久,會眾多是貧窮的華僑和來自中國的打工族。大家幾百柬幣(1美金兌4000柬幣)、幾塊美金地湊起來,厚厚的一疊紙幣,沉甸甸的都是愛的心意。

錢交給了布根,他非常麻利地數了一下,隨即把錢塞還給我說:“這錢不夠買一輛摩托車,我不要!”

看他不僅沒有任何感激的表現,反而拒人於千里之外的樣子,快要把我對柬埔寨原本就有的不滿情緒燃點起來了。不過,我還是極力克制,耐著性子跟他解釋:

“我們做的也只有這樣了。教會沒有責任為每一人保管財物。請你先將錢收下來。不夠的部分,我們再想辦法。可以嗎?”

面對我的一片誠意,布根硬梆梆地說:“我要教會賠一部摩托車!”

我開始有點不耐煩了:“你這要求是不合理的。如果以後又有人說,在教會裡丟了金銀財寶,我們怎麼賠得起呢?”

旁邊的人也勸他先將錢收下來,但他二話不說,氣衝衝地走了。

蠻橫的警察

第二天上午,同工神色緊張地告訴我,布根在二樓課室等你。我推門進去,詫異地發現,除了布根外,還有兩個帶著槍的員警。

我滿懷防備地坐下來。布根一直低著頭玩自己的手機。一位員警直言道:“我們到這裡來的目的,是要求教會給布根買回一輛摩托車。”

我一直忍耐著,試圖跟他們解釋。中間還夾著一位給我們做翻譯的小弟兄。

那位年輕一點的員警盛氣凌人地說:“如果你們不這樣做的話,我們會不客氣的!”這不是明擺著恃強凌弱嗎?這可一下子將我裡面的不滿點炸了。我也毫不示弱地審視著他們,反問:

“你們是員警對不對?布根的摩托車被賊偷了,你們有責任把賊抓起來,把摩托車找回來,而不是來找我們。

“我身為一個外國人,到柬埔寨來是為了幫助你們,但你們是怎樣對待我的呢?

“我被搶劫、身受重傷躺在醫院裡,你們的員警來了,沒有問我傷了哪裡,被搶了什麼,那個賊是怎樣的,第一件事情就問我要錢,沒有給錢就不給辦案!

“你們是這樣做員警的嗎?該抓的不去抓,不該鬧的就來鬧,你們也太過分了!”(詳情見《“摩的”上的女宣教士》http://behold.oc.org/?p=25681。編註)

我的語氣越說越急,語調也越說越高,一下子將過去對柬埔寨員警的積怨,都爆發出來了。雖說不上新仇舊恨,替天行道,但也差不多了。我痛快極了,如同在酷熱中,一口氣喝了瓶冰鎮可樂。

瞬間的冰消BH78-05-8171-圖3-談妮攝-DSC_1032.BH78 W500

也許這兩位員警沒想到,眼前這位看起來文縐縐的女子,竟如此剛直。他們傻眼了。那位年長一點的員警堆起笑臉說:“你不用那麼生氣,我們可以講感情嘛!”

我心裡暗笑:“從來沒有見過拿著槍來講感情的!”

劍拔弩張的氣氛雖然漸漸淡去,但他們知道,再談下去也不會有什麼結果,便草草收場了。

看著他們悻悻離開的背影,我長噓了一口氣:秀才遇著兵,有理說不清。

這時,一位同工拿著一個精美的盒子走過來,說:“這是今天短宣隊留下給我們的聖經金句卡片,每人一張。”我隨手抽出一張:

“不要以惡報惡;眾人以為美的事要留心去做。若是能行,總要盡力與眾人和睦。”(《羅》12:17-18)

我一下子愣住了,一分鐘之前,我不正是以惡報惡、以辱罵還辱罵嗎?想想剛才自己那一副得理不饒人的勁頭,一時間覺得無地自容。

是的,平時不經意中,我會以高人一等的姿態來命令柬埔寨人,甚至在市場上也生怕吃虧,跟當地人討價還價,對他們缺乏最基本的尊重與信任……

何時起,猜疑、輕視與冷漠,佔據了我的內心?如果一個傳和平福音的人變成了惡僕,將如何面對主呢?

我再一次看看手上拿著的經文卡片:主啊!這是你此刻對我的責備和提醒嗎?

我馬上急步衝出門口,追出去,連聲說:“布根,請等等!請你等等!”布根有點不大情願地轉過身來。我稍微緩緩煩躁的心,有點不好意思地說:“對不起!剛才我跟你們說話時,語氣和態度都不好,請你們原諒!”

布根一時沒有反應過來。我又鄭重其事地重複了一遍。他先是疑惑地看了看我,見我一臉誠懇,然後咧嘴一笑說:“我也要向你道歉。我之前跟你說話時的態度也不好!”

就這麼簡單的兩句對話,但都是發自真誠與內疚的心。一堵厚厚的牆,在對峙的心之間瞬間冰消瓦解。

原來,人與人之間的和平,需要的不是施捨,而是憐憫;需要的不是據理力爭,而是理解;需要的不是居高臨下,而是俯就卑微。

過後,我們幾位同工又湊了一些錢,連同之前的愛心奉獻加在一起。布根高高興興地收下來,很快地買回了一部摩托車。

“丟盔棄甲”

這件事,將我裡面的驕傲和自義,無情地揭露出來。又把我性格中的反擊與爭辯特性,暴露無遺。

它如同一面鏡子,使我常常檢視自己:在紛紜複雜、動盪與充滿刺激的宣教環境中,在彼此陌生、可能有偏見、有距離的異族中,宣教士心中的平安、淡定,是從相信與溫柔中練就出來的。

所有的對立、防備與強勢,都是內心脆弱、沒有信心的表現。“相信”是從無知的自負、傲慢中悔改,又願意在被剝奪中順服;而“溫柔”則是走出自己的安全網,卸下為了保護自己而來的“戰鬥格”。

和平溫柔,是宣教士的屬靈氣質。我們也曾刀槍不入,但最後還是“丟盔棄甲”;我們也曾不堪一擊,但最終歸回安息:“我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。”(《太》11:29)

作者1999年自溫哥華受差遣,到柬埔寨宣教,作開荒植堂、建立教會的工作。

来自锡安的信息

猶太情人節(2016年8月19日) 今年8月19日(埃波月15日)是猶太人的情人節。這個節日不是聖經節期,在聖經經文中也沒有直接的記載。然而,這個歷史上延續下來的節日卻與聖經有許多有趣的關聯。

猶太情人節最初是在主流猶太教所採用的拉比注示的和口述的律法中被提及。根據記載,這個節日是從第二聖殿期開始的,其標誌著葡萄收割的開始。這個節日被描述為一個特別喜樂的日子,在這個日子,未婚的年輕女子們穿著白裙在葡萄園跳舞。年輕男子們被鼓勵在這些女子中選擇他們的妻子。有一種說法,葡萄和新釀的酒被與快樂的杯和婚約聯繫起來。無論情況如何,在猶太情人節,以色列各支派被允許自由地通婚。(一旦結婚,女方將成為男方支派的一員。) 其他記載在塔木德里關於這一天的註釋包括:

允許便雅憫支派的男子結婚並重新進入以色列的社區。(士師記21:16-24) 出埃及的那一代人的死亡宣告結束。 何西亞王撤除了對於北國以色列人去耶路撒冷敬拜的限制。

以色列人流行在猶太情人節這天舉行婚禮。在以色列,這一天代表愛。即使這一天是尋常的工作日,全國上下仍然舉行各樣的音樂和舞蹈慶典。以色列人送卡片、鮮花還有巧克力給他們心愛的人。最近幾年,年輕的女子們又開始穿上白裙在撒馬利亞的葡萄園中起舞。也許過不了多久,年輕的男子們在這一天又重新開始在葡萄園中尋找他們的目標了。

塔木德中的一段有這樣的教導:一個人在母腹中開始孕育之前的40天,神就決定了誰將會是你的伴侶。聖賢者們注意到猶太情人節是在以祿月25日前的40天,以祿月25日被認為是耶和華神創造宇宙說”要有光”的那一天。因此,猶太情人節可以被看作是與神建立神聖關係的標誌。(參看:Hebrew for Christians,http://www.hebrew4christians.com) 一切認識彌賽亞的人都可以歡慶猶太情人節”神在創世之初揀選了我們。”(以弗所書1:4) 他對我們以及以色列沒有止息的愛使一年中的每一天都成為了愛的節日。願猶太情人節的祝福臨到你們每一個人!

代禱事項;我們這個星期要去英國參加一個嚴肅會,請為我們禱告。我們與來自世界各地的代禱者和使徒性領袖一起聚集尋求修復撒拉和夏甲之間的裂口。我們相信神在大有能力的運行。

安息日平安,

凱瑞和珊蒂 . . . → Read More: 来自锡安的信息

ICEJ Word From Jerusalem: 2015 Feast – Dennis Balcombe

 

 

生命的泉源

從阿里之死看文化的变迁(臨風)

文/臨風

本文原刊於《舉目》官網2016.07.07

被譽為“最偉大的人物”、3次登上世界重量級拳擊冠軍寶座的穆罕默德.阿里(Muhammad Ali, 1942-2016。原名Cassius Marcellus Clay),於今年6月3日去世了,享年74歲(1942-2016)。

他的去世並不意外。早在42歲時,他就被診斷出患有帕金森氏症。長期與病魔抗爭,讓他衰老得很快,很早就喪失了說話的能力。

我從小對阿里印象深刻。我不懂職業拳賽,只記得他一直標榜自己是“最偉大的”、“最英俊的”、拳頭最大的。他的大嘴巴和拒絕服兵役,以及不檢點的私生活,讓我這個東方腦袋很難接受。

我一直覺得,他代表了美國人的膚淺、自私和狂妄。

因此,他去世時全世界對他愛戴和哀悼,讓我有點詫異:據說土耳其總統埃爾多安,以及約旦國王阿卜杜拉二世,都無法爭取到在葬禮上致辭的機會。許多名人說,阿里是他們最景仰的英雄。他們不僅景仰阿里的拳王地位,更景仰他的精神。奧巴馬總統也說:“毫無疑義,穆罕默德.阿里是最偉大的。”

這讓我心裡產生了一個問號。

在上個世紀的60-70年代,除了拳擊以外,大多數人似乎都不認為阿里偉大。80年代以後,他拖著病體投入了世界和平的工作。但是,這就讓他變成了“最偉大的人物”嗎?

從克萊到阿里

阿里原名小卡修斯.馬塞勒斯.克萊(Cassius Marcellus Clay Jr.),生長於肯塔基州路易維爾市。12歲時,因自行車被偷,他向員警喬.馬丁報案。馬丁鼓勵他跟自己練習拳擊,他同意了。結果他表現優異,在1960年的奧運中嶄露頭角,得到羽量級拳擊的金牌。

之後,他進入了職業拳擊的圈子。因為他總是吹噓自己英俊、速度快、無人能敵,贏得了“路易斯維爾的大嘴巴”(Luisiville Lip,編註)的綽號。

1964年,他挑戰人人敬畏的重量級拳王桑尼.利斯頓(Sonny Liston, 1931-1970)。

克萊在賽前不斷嘲笑利斯頓,激怒他。他還宣稱,要在打敗利斯頓之後,把利斯頓送進動物園……雖然大家都不看好克萊,準備看好戲,然而克萊這位22歲的毛頭小伙,卻讓全美跌破眼鏡,竟然擊敗了利斯頓,坐上了重量級拳王的寶座。

這個消息如一個重磅炸彈,在全世界爆炸開來。

在1965年的衛冕賽中,克萊再度擊倒利斯頓。那幅著名的利斯頓倒地不起的照片,深深地印在了全國人的心中。

在20年的職業拳擊生涯中,他前後3次登上世界重量级拳王的寶座,受到全世界的矚目:他特有的拳風,他輕巧的身段(像蝴蝶般飄搖,像蜜蜂般蟄刺);他的自大、傲慢,都令人刮目相看。

今天美國很多職業運動員喜歡說“垃圾話”(trash talk),阿里可說是始作俑者。

在第一次擊敗利斯頓後不久,克萊宣佈加入“伊斯蘭國度”組織(Nation of Islam)——儘管這個“黑色穆斯林”組織並不被伊斯蘭的主流教派接受。

他宣佈拋棄“奴隸”的名字——克萊(土塊),改名為默罕默德.阿里,象徵自己新獲的身份。他成為該組織的領袖以利亞.穆罕默德以及馬爾科姆.X的忠實夥伴。

在美國黑人民權運動高漲的時代,“黑色穆斯林”與馬丁.路德.金牧師所推動的民權運動正好南轅北轍,代表兩個截然不同的理念。一個受到基督教信仰的感召,推動和平抗爭和種族融合,一個從黑人種族優越主義出發,在伊斯蘭的外衣下高舉黑色權利,反對種族融合。

反戰與反種族融合

1964年越戰升級。阿里起初沒有通過陸軍的智力測驗(他高中時學業荒廢),得以免役。後來因為國家需要兵員,標準降低,他合格了。

可是,阿里對越戰非常反感,拒絕服兵役(當時是徵兵制)。為此,他受到了社會普遍的鄙視。當記者逼問他為什麼反戰,他著名的回答是:“我跟越共沒有任何恩怨!”他把自己稱為“出於良心的反對者”。

以他在拳擊界的名望,他就是當兵,也極有可能不用上前線作戰,而是擔當慰勞戰士的工作。但他認為,慰勞戰士比上戰場更惡劣。

他傲然地說:“美國,你能給我什麼?你要我放棄我的宗教,同白人一樣,去與我所不認識的人征戰,只是為另一批我所不知道的人爭取自由——那個我的黑種同胞都得不到的自由?”

1967年4月28日,阿里正式拒絕服役。如所預料的,他為這個決定付出了沉重的代價。美國拳擊委員會撤銷了他的冠軍頭銜,並且禁止他參加任何比賽。

10天后他被逮捕。經過法院審判,他被陪審團認定有罪。法官判他最高的5年刑期,並處罰款。在上訴期間,他過著自我放逐的生活,與拳擊賽絕緣。

可是因為戰事不利,美國民心開始轉向,反對越戰的呼聲逐漸加強。阿里也逐漸被不願當兵的年輕人視為堅守原則的英雄。

1971年,美國最高法院終於全體通過,推翻了判決。他恢復了職業拳擊手的身份,但是已經損失了最佳體能的數年。

當年,他是個爭議性很高的人物,褒和貶幾乎到了兩個極端。他的私生活也充滿了矛盾。

阿里生長於重視家庭生活的基督教家庭,他本人也經常強調家庭的重要性。不過,他的性放縱卻是出了名的,而且相當公開。他對拳擊對手無情的挪揄,也讓人感覺他缺乏風度。大家不禁好奇:這些行為,如何與他的伊斯蘭信仰相調和?

退休與和平大使

1981年底,阿里宣佈從職業拳界退休。

42歲那年,他被正式診斷患有帕金森氏病。這個中樞神經系統退化性失調的慢性疾病,損害了他的行動和語言能力,極有可能這是他腦袋長期遭受重擊的結果。

一位靠大嘴巴威嚇對手的人,到頭來變成一個無法言語的人,相當的諷刺。

幸好,阿里40餘歲時娶了小他15歲朗尼(Yolanda “Lonnie” Williams。她於1986年與阿里結婚。編註)。朗尼是他的第四任妻子。

朗尼與阿里老早相識,她在5歲時就開始暗戀阿里。婚後她放棄自己的事業,30年如一日,悉心照料阿里的身體和事業,使得阿里的生活逐漸走上常軌,能夠不顧病痛,從事和平大使的工作。

根據阿里与女兒漢娜(Hana . . . → Read More: 從阿里之死看文化的变迁(臨風)

主日信息 – 宣告:我是天父的孩子,是天国的子民

然而,那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神。(加拉太书1∶15 – 16 )   亲爱的主内弟兄姐妹;今天我们能够与父神和好, 成为上帝的儿女,是因着耶稣。因着耶稣的舍命, 祂的宝血成全了对人 类的赎罪祭, 挽回了人可以回到天父怀抱的原本计划里面,使天父的爱可以直接与每一个上帝的儿女真实的连接。   这不是世界 的公司, 你的手机只能在你的公司给你的容量里面运作,天父的孩子是什么概念,就是每一个人都可以直接与父神连接,因为耶稣已经成全了挽回祭, 不需要任何中介了!   只要你呼求阿爸父,祂是一位无处不在,无所不能的上帝!祂所赐的平安不受时空限制, 不受时间限制!   如果你只是在理性上如此的了解那为爱我们的上帝,那是不够的,认知的理性是接受上帝的需要,但是, 我们的天父上帝盼望我们,在性情里面,在良知里面,在情感里面全方位的与父神上帝建立 亲密的依靠关系 如同鱼不能离开水的需要,然而我们发现不少的基督徒,活在干旱的田野里面,鱼怎么可以离开水呢?鱼离开了水不就会死吗?   既然鱼离开水是会死的, 基督徒的生命如果没有与父神连接,依靠大能的上帝,怎么会有鲜活的基督样式呢? 好比不祷告,不就近神,不与神亲密的上帝儿女怎么可能有灵里面的被供应呢? 当人不从内心深处为基督的舍命,献上无比的感恩和珍惜的时候,怎么会有我活着,是为要彰显上帝荣耀管道和出口的概念呢?人的基督徒样式是通过恢复与神和好而得来的。   一条活在 干旱地上的死鱼,就是一条死了的鱼,基督徒没有灵里面的呼吸,好比是一具活着的肉体?为什么这样说呢?   耶稣曾经讲了一个故事,说一个财主准备了丰盛的宴席。打发他 的仆人去叫被邀请的人来赴宴,但许多人都找借口推说来不 了。他们中有的说;我买了一块地,要回去看看。有的人说:我买了牛要回去试一试,另又有人说;我娶了妻子要回去。   于是主人就邀请贫穷的、瘸腿的人,他们都接受了邀请,都不拒绝。 当仆人说还有空位时,主人便叫仆人再到大街上去邀请更多的 人来参加他的宴席。   这里圣经要告诉我们的是,当人把一切理由和需要大过于回应神的天国的邀请的时候,是愚蠢的。那是天国的宴席,是向人敞开天父的邀请,但是人呢,都去为世界上的忙碌, 推掉来自神的天国的邀请。   好比是,把芝麻当西瓜,又把西瓜当芝麻的颠倒。这就是今天世人的状态。把寄居在世界上的事情都当成大过于天国的事情,忘记再好的生活,也是寄居而已。这个状态如同世俗的文化冲击到许多没有很好灵性生命的基督徒身上,使的撒旦的诡计成全在灵性里面没有属灵呼吸的基督徒身上。   有人可能会问;既然是基督徒怎么可能没有属灵的呼吸呢? 那是因为被世界的诱惑吸引了过去.  当耶稣邀请人来跟随祂的时候,  有一個門徒對耶穌說:「主啊,容我先回去埋葬我的父親。耶稣说: 任凭死人去埋葬他們的死人把. (馬太福音 8:21 -22) 圣经在这里藉着耶稣的话在告诉我们, . . . → Read More: 主日信息 – 宣告:我是天父的孩子,是天国的子民

怎麼教會裡沒有和睦?

文/衛約翰

本文原刊於《舉目》78期以及《舉目》官網2016.06.01

BH78-08-8227-圖1-by Unsplash-concert-768722 W800 和平,是大家都認同,並且追求的。可惜的是,周圍的世界,常常提醒我們,我們並不處在一個和平的環境中。我們習以為常的和平,其實是上帝的恩典。

教會裡面也是如此。我們非常地期望,教會就是主所應許的和平居所。可惜的是,我們常常發現,教會不是世外桃源。緊張、衝突,甚至敵對,時有發生。

有些弟兄姐妹,因此靈命低沉下去了。有些弟兄姐妹,雖然沒有受那麼大的影響,可是也不免在心中,發出一聲嘆息:這到底是怎麼了?

其實,這情況是不可避免的。我們都是罪人,而且有著不同性格、不同文化、不同做事風格。這樣的人聚集在一起,意見不同、相互摩擦,是再正常不過的。處理不好,就造成緊張和衝突。

在這方面,教會與社會並沒有不同。真正不同的,是我們如何去面對這樣的不同。若是按照社會上的方法,我們就與非信徒沒有什麼兩樣。教會也就失去了耶穌所說的,光和鹽的作用。我們需要學習,如何按照上帝的方式,處理不同,甚至衝突。

教會裡發生衝突,並非大家不知道聖經的教導,而多半是不知道如何將聖經的原則應用到生活中。這是我們基督徒生活中的難點,教會也往往對此教導不足。

只是知道上帝的話是不夠的,重要的是可以實踐出來。我於是想到了主耶穌的道成肉身。

其實衝突的極致,就是關係的敵對。在救恩成就以前,我們與上帝就是這種敵對的關係。上帝是如何處理這種敵對的關係呢?

第一,依然愛我們

雖然我們與上帝是敵對的關係,但是上帝卻依然愛我們,並沒有因此減少祂對我們的愛。換句話說,上帝恨惡我們的罪行,卻愛我們這些罪人。

這樣的原則,也應該是教會中相處的準則。我們可以意見不同、看法不一,但我們仍要彼此相愛。若我們過於在意意見的不同,卻忽略了彼此相愛這樣一個大原則,我們的關係就會疏遠,甚至變質。

多年前,一位團契的主席問我:有一位弟兄,言行都非常不符合聖經的教導。可不可以用什麼方法,和平地請這位弟兄離開團契?

我不知道為什麼,心中有一種感動,回答他:我突然覺得撒但在笑。因為牠的工作,真的是太容易了。只需要稍稍破壞一下信徒之間的溝通,信徒就爭鬥起來了。

這個世界告訴我們,順我者昌,逆我者亡。與我不合的,我就與他分離,視他為仇。可是,如果我們從上帝的角度去看,卻會發現,對方也是上帝所愛的。

第二,終極的使命

我們常說,這些關係的緊張,多出於文化的衝突。確實,歧見常出於文化帶來的誤解。那麼,在這個多文化的時代,我們該如何互相理解、彼此接納呢?是別人來適應我的文化,還是我去適應別人的呢?

若就文化的不同而言,耶穌道成肉身,來到這個世界,所面對的文化不同已經到了極致。可是,耶穌並沒有把改變文化當作最重要的使命。

的確,主耶穌一直教導門徒,何謂天國的文化。但耶穌從未忘記,祂道成肉身來到世間的終極使命是什麼,就是為了所有的人死在十字架上,成就極重無比的救恩,彰顯上帝的愛。

因此,我們也需要問,基督徒的終極使命是什麼?

我們的使命,難道不是活出耶穌愛的樣式嗎?在這樣一個終極使命的面前,文化不同、做事方式不同,就算不得什麼。我們難道不懂得什麼是“以大局為重”嗎?“大局”是什麼?不就是建造基督的身體,一同彰顯基督的愛嗎?

我們能不能為了大局,而不在意小節呢?

第三,不評判對錯

上帝解決敵對方式的方法,不是審判,不是評判誰對誰錯,而是道成肉身。就是上帝的獨生愛子,完完全全地成為我們的樣式,與我們感同身受,讓我們知道,祂完完全全地瞭解我們的軟弱,知道我們的痛苦。

信徒之間的衝突,往往是因為彼此缺乏了解。我們可能忽視了文化的不同,忽視了背景的不同,忽視了各人做事方式的不同。一句話,我們沒有先試著去理解對方,去穿對方的鞋子。

這有時也是因為,我們的內心,有了自己的計劃和想法——當我們有了“自己的計劃”時,其實我們已經背離了耶穌的教導。因為無論我們給自己的想法,貼上多麼冠冕堂皇的標籤,本質上我們是想用個人的意見,代替聖靈的帶領,以致聽不進別人的意見。

我們必須承認,我們也是罪人,有自己的私心雜念。私心雜念,使我們無法正確理解別人。因此,我們需要先問自己:我在這件事上,是不是真的存著清潔的心?

第四,外部的幫助

其實在這一點上,我們都會發現,自己是何等的無力,因為我們很難看到自己的弱點。若沒有上帝的幫助,我們往往走不出這困境。我們非常習慣按照世界的方式,來拉黑其他人。

其實有哪一樣的環境,不是上帝允許我們經歷的?若是上帝允許的,有哪一樣不讓我們得益呢?

筆者自身的經歷證明,越早向上帝祈求光照自己,越容易走出這樣的困境。當上帝的幫助臨到的時候,我們就可以從別人的角度,去看問題。在經歷了這一切之後,我們會發現,我們自己的靈命,又前進了一大步。

上帝非常清楚我們的境況,知道我們靠自己,完全無法解決自己與上帝的敵對。祂知道我們必須有外部的幫助。也因為這個原因,上帝的愛子才道成肉身,來到我們中間,為我們成就了極重無比的救恩。

進一步:實際幫助

我們在處理彼此衝突的時候,不單要與對方感同身受,還要提供實際的幫助。

當我們給予實際幫助的時候,我們與對方就成為了隊友的關係,一同面對前面的挑戰。所以,彼此理解不是最終的目標。基於理解的彼此幫助,才是努力的方向。不然,我們依然停留在理解的層面。

《彼得前書》3:11:“也要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。”願主的話成為我們生活中的引導。

作者為生化博士,目前全職牧會。

我們的教導出了什麼問題?(衛約翰)

文/衛約翰

本文原刊於《舉目》官網2016.07.21

幾年前,面對不斷增加的“不公開洗禮”要求,身為牧師的我們,進行了認真的討論。

要求接受不公開洗禮的弟兄姐妹,通常是害怕回國以後,會受到迫害。因此,想要用不公開受洗的方式,來規避這一風險。雖然如此的要求,獲得教會其他許多弟兄姐妹的同情。可是這樣做,對這些信徒的屬靈成長,到底是好還是不好呢?

我們便徵求國內牧長、宣教士們對此的看法。出人意料地,他們一致認為,北美教會不應該給這些弟兄姐妹特殊的待遇。

他們說,以他們的觀察,從北美回去的弟兄姐妹,在屬靈上相當軟弱。遇到事情,習慣於逃避,不願意承擔信仰的代價。不公開洗禮,相對於鼓勵他們在屬靈上繼續逃避,而非真正成長。

最終,我們決定,不接受這樣的不公開洗禮的請求。

從這件事上,我們可以看出,北美的教會,通常盡量滿足弟兄姐妹的需要。可是,這種無微不至的照顧,是否反而妨礙了他們的成長?

總是沒準備好

最近國內負責海歸事工的姐妹,跟我們分享了事工的現狀:絕大多數的海歸基督徒,回國以後,無法有正常的屬靈生活。

很多人不能適應中國國內的教會模式。原因是,在北美教會中,他們多是被關懷的對象,無微不至地受到呵護。他們回到中國後,若找不到這樣的關愛,在屬靈上就低沉了下去。

從這個角度而言,北美的教會,培養了許多消費者型的基督徒。他們來到教會,希望受到教會各個方面的照顧。在他們的觀念裡面,在教會中被關愛是理所當然的。他們滿足於牧師講道的精彩,滿足於教會周到的關懷,滿足於教會各種精彩的活動。

有人以為,這樣的優越環境,可以讓他們很快在屬靈上成長。可是卻發現,當他們要服事別人的時候,似乎總是還沒有準備好。

他們的生活,看起來是很不錯的,滿有上帝的祝福。所以他們做見證時,都是上帝如何地祝福他們的事業、家庭、孩子等等。可是,除了事業成功、家庭幸福美滿、孩子上了常春藤大學外,卻很少講到,上帝怎樣改變了他們的生命。

為什麼我們現在的信徒,跟初期教會的門徒,有那麼大的差別?初期教會的信徒,願意為信仰,擺上自己的生命。而我們培養的門徒,卻總是一副嗷嗷待哺的嬰孩樣!問題到底出在哪裡呢?

很少講到舊約

筆者認為,是出在我們的教導上面!

筆者瀏覽了網上可以找到的100多個北美華人教會的網站。其中有24個網站,有清楚的每週證道題目、經文信息。

簡單統計一下:證道經文是舊約的,有594次。證道經文是新約的,有1893次。即,舊約經文的證道,佔不到24%,其中還包括《詩篇》、《箴言》等智慧書的。也就是說,真正講到摩西五經和歷史書的,少之又少。

當然,新約的經文,與我們現在的生活,有更多的相關性。所以,大家都喜歡講新約。可是,過多地講新約,而沒有同時平衡地講舊約,會不會就是我們所培養的門徒軟弱的原因呢?

回想初期教會的狀況,我們都知道,最初的基督徒幾乎都是以色列人。他們所熟悉的,是舊約聖經。即便是後期,外邦人信徒增多的情況下,對舊約聖經的熟悉和認識,也一定是最基本的功課,因為那時,新約聖經還沒有成書呢。也就是說,在早期的教會,舊約的教導,實際上佔了絕大部分。

可是現今教會的狀況,正好相反。我們很少講到舊約。絕大部分的篇幅,在講新約。這固然有其原因——新約比舊約容易講解,距離我們的年代和生活也更近。可是,這樣的傾向,又何嘗不是我們在迎合弟兄姐妹的喜好呢?

無論是剛剛信主的,還是信主一段時間的基督徒,都常有人講,我喜歡新約中的上帝,不喜歡舊約中的上帝。弟兄姐妹對新約的偏好,似乎是顯而易見的。可是,那難道不是同一位上帝嗎?為什麼大家會有這樣的反應呢?

這其實正是反映了我們教導中的缺失,就是:

我們的教導,使得弟兄姐妹,把新、舊約中的上帝割裂了開來。我們割裂了上帝的完整屬性,使人對新舊約中的上帝,看法截然不同。

舊約聖經中的一個重要部分,就是上帝通過與一個民族的互動,把祂所有的屬性,完整地彰顯給人看。

對上帝屬性的完整認識,是認識福音和救恩的基礎。

耶穌道成肉身來到世間,在以色列中傳道。以色列信徒對上帝的屬性有完整的認識,再瞭解到耶穌所成就的救恩,他們對耶穌的認識,就非常準確:耶穌就是上帝!耶穌有上帝的完全的屬性。並且,祂把上帝的愛的屬性,真真實實地彰顯在人中間,使人對上帝的愛的屬性,有更深入的認識。

這種基於對天父屬性的瞭解,對耶穌所詮釋的上帝的愛的瞭解,使得人對上帝的認識更為全面。

反過來,若是只瞭解耶穌基督通過十字架上所彰顯的、對我們的愛,卻沒有對上帝的認識,我們對耶穌基督所成就的救恩,祂的愛,甚至對耶穌基督的身份,不一定能準確瞭解。

我們甚至可能把耶穌基督的愛,誤解為博愛,或者無原則、無條件的愛。若是如此,何需我們認罪悔改呢?無怪乎成功神學可以大行其道,因為我們缺乏對耶穌神性的正確認識。

當我們脫離開舊約,只讀新約的時候,我們心目中的耶穌,就是一個不完整的基督的形象。也就是說,若我們不瞭解上帝的完整屬性,我們對耶穌的神性的認識,也一定是不完整的。

或者,我們可以這麼說,若脫離舊約去認識耶穌,看到的一定是一個不具有完整的神的屬性的基督。這樣的基督,並不是真實的基督。這樣的基督,只具有聖誕老公公的形象,對人只有“好”、“好”、“好”,只有博愛,而沒有聖潔、公義、美善等等的神的屬性。

我們是這樣教導弟兄姐妹的,無怪乎弟兄姐妹只把耶穌當成是尋求祝福的工具,而沒有想到自身以後的責任,更對耶穌的生命缺乏興趣。

離開上帝完整屬性的耶穌基督,不是真正的耶穌基督。那只是我們按照自己的喜好,給耶穌畫的像罷了!

最典型的,可能就表現在我們對上帝的敬畏上面了。早期教會的信徒,對上帝的敬畏,是顯而易見的——我們往往在殉道者的故事裡面,讀到“當敬畏上帝”。可是如今的信徒,卻常常不怕上帝,任意妄為。這豈不正是不敬畏上帝的明證嗎?

或者我們可以這樣說,不瞭解舊約的信徒,往往難以對上帝、對耶穌產生敬畏。

敬畏從何而來呢?是從耶穌的事蹟而來嗎?不!是從舊約中,以色列民與上帝的互動而來。脫離了舊約中對上帝的認識,我們的行為就會變得我行我素,甚至陷在罪中,因為我們不懂得什麼是敬畏。

我們常常講,我們需要回到起初。我們應該回到起初的什麼呢?

我覺得,我們需要回到起初教會的教導。雖然,我們不一定能夠完完全全地,以舊約的經文為教導的主要內容,可是我們至少需要按照新舊約平衡的教導,去教導我們的弟兄姐妹。特別是我們不能再忽視舊約中摩西五經、歷史書、先知書。

我們需要有系統地教育我們的弟兄姐妹,使他們對上帝的屬性,有完整的認識。

當然,舊約的經文,對我們這些牧者來說,是具有挑戰性的。特別是如何與我們的生活,建立起正確的聯繫,這是需要我們牧者下功夫的地方。可是,我們有其他選擇嗎?

作者畢業自北京大學與清華大學,為物理化學博士。目前在牧會。

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