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瑞尼 – 麦克林 我在前几章一而再、再而三地分享神对人的原始心意，这心意全然展现的地方就在伊甸园。然后，我在前一章解释了现在时刻，我相信你能捕捉所谓启示性教导的一些概念，所以当你再次读以下的经文时，我要你就像不曾读过一般地去读，之后我要你反复思想这些重点。 现在是神的时区，是人在堕落前、受造时原本所处的时区。当人堕落了，人的未来才开始，但这不是神的原始心意。神造人是要人活在现在时刻（the Now），但我所说的现在，并不是你在时间下所明白、所认识的现在或者我们称为的当下，现在时刻是神的气息，是神的氛围，是神的领域，是永恒，你要在灵里来听才能明白。要记在你的灵里，人受造是在只有充满神同在的现在氛围里面，所以亚当对神的认识是建基于现在的知识上面。 神先在园子的外边造了人，之后将人放置在园子里，如同创世记2章7节所记载：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”在希伯来文还有另一种说法是：他就成了会说话的人。希伯来文还有另外的说法是：神向人吹气，神自己注入人的里面；换句话说，当神将祂自己注入人的里面，人就成为会说话的活人。创世记2章8节：“耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。”神造人，然后神将他放在伊甸的园子里，我们不知道伊甸到底有多大，但圣经提到在东方有个园子，而那园子在伊甸的里面。也就是说，是一个地方里面的一个地方，或者说是一个时刻里面的一个时刻。我们不知道准确的位置，但我们却知道那区块，就是在一个地方里的一个地方，像圣殿里有外院、内院，在内院里有圣所、至圣所一般。就像我问你说：你住在哪里？你回答说：美国。但美国这么大，你是在美国的哪一州，哪个城市。圣经很清楚地说到伊甸里有个园子，伊甸的原文意思是：刹那的永恒时刻，也是令人赏心悦目的地方。所以神造人是为了那个永恒的时刻，现在我们知道，那个永恒时刻指的是现在时刻。你从圣经知道在神里面有个伊甸，也就是有个刹那的永恒时刻。那永恒时刻就是一种认知、明白、知道；神就是现在的神，神就是现在，不是将要而是现在、现在！ 拥有关于现在的启示，就会敬拜 我们可以有这样的结论，一个人若没有关于现在的启示，他是不会敬拜的，因为神是现在的神。我们敬拜的是祂的所是，就是这时刻神对祂自己现在的启示。祂是昨日、今日、直到永远都不改变的，再来君王的启示指的是：持续不断现在的祂的启示，所以启示应该是使我们能愈来愈多认识祂才是。因着对神启示一直不断地增进，信心也就一天比一天更增长才对。我们所信的神是每天持续地启示或揭示祂自己的，所以对神你一定会有现在的启示，因祂每时每刻都是现在、都是新鲜的。 所有在圣经中我们读到的代表人物，我们所读到关于他们的一切其实是他们的“现在”时刻。我们在圣经中读到以利亚，经文中我们读不到他的身世背景，圣经一开始记录就是他开始他的“现在时刻”。整本圣经中你可以看见，神都是先看见人的那个现在时刻，而后祂等候人进入祂为那人所命定的时刻。摩西在焚而不毁的荆棘里找到了神为他指定的现在时刻。当神呼召亚伯拉罕，那就是亚伯拉罕的现在时刻。在你每天的生命里总有个窗口的时间，因着某件事、某个人、某个机缘，你可以进入那命定的时刻，那命定时刻一定是个现在时刻。在你身旁现在有很多事情发生，但不见得每件事对你是有任何意义的，因为那些时刻并不是为你而设计，你并未被命定在那些时刻。过去有许多神的仆人使女曾经与你的生命有过交集，但神并未定规你从他们的里面有所提领，因那还不是你兴起的季节，你尚在累积预备的过程中。 一个人在现在时刻，他就在信心而不是在时间里 当神造人，将人放在园子里，而那园子在伊甸的里面，也就是神将人放在他的现在时刻。当人犯罪，人就从那现在时刻出来，成为比他低等的产物的俘虏。他从每件事都是成了、完全了的时刻出来，进入到每件事都要等候发生的领域里。也就是说，人进入时间里，在时间里就有等候，但这不是信心。你若一直都在等候、等候，你是在时间的领域里，而不是在信心的领域里。一个人不是在现在时刻（the Now），他就不在信心而是在时间里。信心是进入现在时刻的一个入口，所以不在信心里，你就不是在现在时刻。 藉这定义，你就可以知道你是在信心里或是在时间里。信心与时间彼此是敌对的，时间像种子一般，它需要长大成熟，但信心则是从人所称的未来开始的。因为信心看见的是未来，所以时间无法明白，时间尚未发展到那个阶段。所以我们在信心里，从起初就宣告末了的事，从末了就宣告起初的事。信心一定是时间完成的那个阶段，信心一定在时间尚未到达以前就已先到达终点了。我们凭信心叫出那些未见之事，然而这些事在时间里彰显出来之先，信心已经在那里看见事情按神的心意彰显了。让我再说一次，信心是从人所称的未来开始的，但问题在于既是未来，未来怎么能在现在就临到呢？信心是在时间停止时开始的。这话若是真实的，现在就有人是走在他们的未来。但对天然人的心思来说，一般人因为活在时间的过程里，所以他们不能明白，也无法明白你现在所做的事，以及为什么你要这么做。他们不知道你是从未来在运作的，你现在就活出你的未来，也就是在时间到达以前，你现在就已经活在那里了。 信心的作用到底是什么？信心确认了永恒是现在。信心确认了所有永恒的一切不是将要成为，只有在时间里才是将要，因为时候未到、或日子尚未满足，但信心看见了一切就是现在。就是现在你可以走进未来，你是现在运作你的未来。对神来说，你从未来在运作，其实你是在神的现在来运作。你若不是在现在运作，在神的心思里，你已经是在做过去的事了，因为你是根据堕落之后的真实来运作，也就是在时间的律里来运作。记得我们一定要有“现在”的启示才行。 这些原则要很清楚地被明了，否则人会以我们为异端。十字架是通往天上的道路，因为没有人到父那里去不是藉着为我们钉十字架的耶稣。我们藉由十字架回到堕落之前的真实，一切在主耶稣并祂所钉十字架之外的，对你来说都不应该是真实的，那些都只是属血气的彰显而已。没有十字架，一切的操练都只是心思的操练，对我们是无益的。 然给我们回到这章的主题，我们要如何才能驻留在现在时刻呢？我们如何能从现在来运作未来呢？我知道对中国人来说这概念应会比较容易，因为在你们的文字里，在中文的语法里大多都是现在式，所以你们应该比西方人更快领悟这样的概念。可是很多时候，我们接受西方文化，我们变得西化，我们开始吸收他们的思维方式。但我相信，中国人应该很容易得着神所要表达那复杂的概念才是，因为神说话是现在式，而现在式是你们语言的主要概念。 我们一定要明白：“现在”一定要是个启示。很多时候我们敬拜，我们是在时间里来敬拜，我们看不见我们与基督已经是同死、同埋葬、同复活了，我们现在的地位是与基督一同坐在天上。我们敬拜不是试着要把主从上面带下来，我们是此时此刻就认定祂在我们当中。所以，大卫说到我将耶和华常摆在我面前；箴言三章6节：“在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。”从敬拜一开始，祂就要被认定，不仅确认祂在我们当中，且要更进一步看见祂在我们里面。在敬拜中，藉着不同程度的提升脱去自我的认知，直到我知道、就是知道祂在我的里面，是我里面的神回应那超越的神。 “现在”其实是次元的（dimensional），也就是你看它的长度，同时是它的宽度，同时是它的深度，也同时是它的高度，这是次元的概念。所以我们虽然在不同的长宽高深里，可是却同时是在同一度的空间里。因为神是这样的大，你根本无法穿透；祂是这样的深，你根本无法测透；祂是这样的高，你根本无法越过；祂是这样的广，你根本无法完全拥抱；这只是表明在神里面那种次元或空间的概念而已。信心也具有同样的空间概念，信心是在时间的空间里，超越时间的另度空间。 我们的未来就是神的现在 将未来与现在放在你的灵里，当神造人，有件很奇特的事是：人并没有定规要知道未来，特别是以时间的概念来知道。他所知道的未来其实就只有神的同在，撒但就是撒但，在人堕落以前牠早就存在了。亚当是活在单单只有神同在的现在时刻，神是他的一切所有，所以其它的事也就相形失色了。当你活在神的同在里，你赞美、你敬拜神，到一个地步，你会发现其它一切事都不再重要、都无关紧要，也都不再具有任何意义了；在那时候，你被提升到所谓神的现在时刻。神的同在是这样全然的彰显，祂吸引你到一个地步，所有事情都不再有关系了。以赛亚就有这样的时刻，神的荣耀彰显，他不自觉地说出“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”当你看见神的荣耀，其它一切事你都不会在意了；你会将一切都给神，因为你看见祂，祂的所是就是你的一切。 当人堕落，人失去了那个时刻，神必须将人逐出。人所知道的未来改变了，他开始要在时间里来看他的未来。我要提出的一个问题是：你是在哪个未来？你是在人的未来，抑或你是在神的未来？你是在堕落之后的未来，或者你是在堕落之前的未来？我要陈述一个想法，若神造亚当且定规他要住在伊甸园，但神却要亚当按地上时间的概念来认识未来，我相信亚当是不可能会选择犯罪的。在堕落以前，人知道的一切就只有神的荣耀、神的同在、神的喜乐、神的祝福。人犯罪后被逐出，另一个时刻开始了，就是撒但可以进到里面来工作的未来开始了，因为撒但拥有时间的合法权益。圣经上说撒但会倾全力拦阻神的工作，因为牠知道牠的时间不多了。我深信，在基督徒的成长过程里，现在时刻（the Now）的思维方式是需要被教导且不断预演的：从现在来运作我们的未来，在现在就活在未来，因为我们的未来就是神的现在。 你要有神现在口中所说出话 神迹只是个事件，但超自然的生活形态却应是一生之久。你若只活在需要一个接一个的神迹里，其实你并不是活在现在。耶稣三年半的事奉里，你在四福音书很少读到神迹这词，你知道为什么吗？因为凡有病的，耶稣就医治他们。对耶稣来说，这是再平常不过了，但对得医治的人来说却是个神迹。也就是说，对耶稣这是生活形态，对得医治的人这只是个事件，代表神的怜悯藉耶稣临到他们；换句话说，藉耶稣使他们可以行在恩典、活在恩典里。 为什么我说对耶稣而言超自然是生活形态呢？关键就在于耶稣说话的方式。今日我们有幸可以读到，我们就能从中学习。当耶稣说：“起来行走”、“伸出手来”，这个“起来”或“伸出”的动作，就是进入这人的未来，称为信心的门槛。他们若没有起来、或按主说的去行，就没能运作信心，他们只能待在过去。耶稣所说的话都是父神现在口中所出的话。祂不是说：你将要得医治，你将得以看见，你将起来行走；祂说的话是“现在时刻”的话（the Now Word）。 神没说话，你就不能动，所以当撒但试探耶稣时，撒但说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣的回答是“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”耶稣不会为了要证明、或让人印象深刻而行出神迹，祂没听见神口里说出石头变成食物的话，祂就不会将石头变成食物。这是自古的原则，除非神说了，否则你是不能做的，不论你认为有多大的恩膏、过去多么蒙神所重用。所以彼得说：“主！如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”彼得要有主现在的话，换句话说，没有神口里现在说出的话，你是不允许可以打破自然律的。自然律能被暂停、或打破的关键，是你要有神现在口中所出的话。在圣经里，你读不到耶稣说的话里有时间的间隔，祂说的话一定是：“起来，行走。”“我肯，你洁净了吧！”从祂说的那时刻起，时间暂停了，永恒开始启动，这些需要医治的人依祂的话走进去，他们就得着了。当神的话一说出，你不走进去，你就继续留在时间里。 说出神现在口所出的话 耶稣成为人的样式来教导我们进入现在的关键在于：祂说出神现在口所出的话。祂命令，现在就需回应。现在的话要求现在的回应；你若不是现在就回应而是之后再来回应，你将看不见任何事发生，因为神口中所出的那句“现在的话”已不在那里支撑。耶稣行走在水面上，彼得则不然，因为彼得是走在耶稣口里所出的话上。为什么耶稣可以走在水面上，祂不需要任何的话，因为祂就是那“道”；彼得不是道，所以他需要有话从耶稣口中说出来撑住物质。我要说耶稣也操练“现在”，因为若不是现在就是迟延，然后就没有任何的事可以成就；若不是现在的，你也无法去做。 我总喜欢用马大与耶稣的对话来作例子，因为这是记载在圣经里最完美的例子。耶稣在拉撒路死了四天之后来到，拉撒路的身体应已开始腐朽了。然后，耶稣向马大说了一段不可思议的话。 耶稣说：“信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？” 马大说：“我知道在末日复活的时候，他必复活。” 马大说她相信，但她相信的是在未来，她将时间加进了耶稣所说现在的话里面。换句话说，耶稣说的是“我是”（I am）而不是我将，但马大却等着事情将要这样发生。她没有看见耶稣就是复活；耶稣就是那自有永有的神自己的彰显；祂就是神。耶稣成为人，祂展示了神是现在的神。耶稣对耳聋舌结的说“开了吧。”对瘫子说：“起来行走！”祂从未说过，我将为你祷告，你将会……；耶稣也让我们看见，祂不曾为病人祷告，祂直接命令。所以我们也必须操练“现在”，“现在时刻”必须被认出且认定，任何时候神现在口所出的话被认出也被认定了，超自然的事就一定会出现。 现在不论你在哪里，我要你大声地跟我一起宣告：“我们认定祢是全能的神，充满大能的神。祢是我的神，我的主，奉耶稣的名，从今天起我认定祢是现在的神，是自有永有的神。祢将在我生命中展示祢自己。是的，主！在我一生中，我就认定祢。不论我的环境如何，我的感受如何。我认定祢是高坐在宝座上的神，祢的宝座永不动摇。我高举祢的名，我赞美祢，我尊崇祢。阿们！”

The Trump administration called on its allies to stop buying oil from Iran in a bid to weaken the Islamic Republic. By: Batya Jerenberg, World Israel News The United States confirmed Tuesday that the government has asked countries around the world to stop buying Iranian oil by November 4th as it ramps up . . . → Read More: US ramps up pressure on Iran, calls on allies to stop buying oil

瑞尼 – 麦克林 “凡事都有定期，天下万务都有定时。”（传道书3章1节） 这里说到每个目的都有其时间及季节，每个在世上出生的人都成就了其命定时刻（foreordain moment），也就是永恒的命定此时在时间里出现，所以每个人都是带着目的出生的。摩西出生的目的是要带领以色列百姓出埃及。你读出埃及记，你知道摩西的兴起是因为以色列百姓的哀声上达于神，神看见他们的苦情，这促使神兴起了摩西。所以，我们看见摩西是那个现在时刻的完成，也就是神指派的使命的成全。就像以斯帖，圣经说道：“焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？”（以斯帖记4章14节）我们的兴起是为了成就神命定的旨意，但有关每个人的现在时刻是需要神启示给人的。 当那时刻的启示给了摩西，摩西就无法再过他以前在埃及皇宫的日子。所以当你知道了你的现在时刻，你就能走出过去的你，开始走进神真正设计的你，就像神将释放荣耀知识的使命指派了我。二00三年，在运帆牧师第一次参加的荣耀聚会里，神将“中国之火”（China Fire）启示了我。因着这使命的指派，二00八年底，运帆牧师被预备好了，我的时候满足了，神指示我到圣地牙哥见我讲中文的女儿运帆牧师，藉由这生命的连结，我们共同生出：《永恒入侵时间》中文版，《神的天门》以及你正在阅读的这本《神众子显现》。神更指示我先出一系列的中文书，而非英文或其它语言的书。很多讲英语的传道人想得着这些启示的教导，他们不约而同地问我：为什么先出中文版？我只能回答：“因为中国人的时刻、命定及神的季节。” 神启示给你，你宣告，那就是现在时刻 现在时刻是天意，也就是神已经定规且不容改变的。当神将现在时刻启示出来，你必须要宣告出来，但在神尚未启示出来之前，你若宣告了，这宣告在灵界是不合法的，因为必须是神先启示你关于祂永恒的心意、祂的计划、祂的目的，这时你宣告，你走进灵界才是合法的。就如申命记29章29节：“隐秘的事是属耶和华——我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法书上的一切话。” 这当中的差别在于：当神启示给你，你宣告，那就是现在时刻。任何行在超自然的人都知道，只有神启示、显明了，我们才能说、才能行、也才能带出彰显。现在时刻是要神启示给人，没有启示，人就无法启动那时刻。以弗所书3章3节：“用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。”当你得着你生命目的的启示，你才能从时间里出来而进入信心里；你走进信心，代表你启动了你生命的目的。所以主耶稣说：“我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。”（约翰福音5章19节）也就是说，除非神启示，否则你是不被允许去说、或去做的，因为在地上神命定了时间，直到时间满足了，神为那时刻所说的话才能被成就出来。 现在时刻是持续的永恒 你要认识现在时刻（the Now），首先你必须知道，现在时刻是个名词，它可以是人、是地方、或是启示，就像神的名“我是自有永有的”（I AM That T AM）。现在时刻是持续的永恒，就是神创造时原始的氛围，它是预定的，是命定的。现在时刻是神原本为人所定规的未来，因着人的堕落，人走出了神定规的未来，也就是现在时刻，人走进了替代的未来，也就是在时间里等候。人若没有犯罪，他是一直活在自有永有神的同在、也就是现在时刻里。 现在时刻被神命定，也就是说它由神来设定，意思是，现在时刻是不可以用其它来替代的，它是不允许改变的。在永恒里，也就是神的荣耀里，现在时刻就是现在，是不能改变的，希伯来书13章8节：“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的。”在时间里则不然，在时间里就会改变，因为时间又过去式、现在式、未来式或未来完成式，时间是比永恒要低的实际。当我们祷告说：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上”，我们实际上是要带下更高领域的实际进到这世界，也就是将永恒带到时间里。 现在时刻是永恒的，“永恒的现在”对人而言就是人所称为的未来，但对神却是现在，那是神造人的时刻，神定规人要活在那样的状态里。神造人时，人的灵与魂是合一的，当人犯罪，人的灵与魂立即就分开了，也就是灵与魂处于两个不同的世界里。人的灵知道那个创造时原本的氛围，就是神的荣耀，也就是永恒的现在，可是魂却不然；魂活在天然人的心思里，因它继承了人堕落后的知识，也就是活在眼目所见这世界的真实里，因此人无法再抓住神那“永恒的现在”的概念。 除非你重生了，你的心思更新变化了，否则你与原本受造的永恒是无法衔接的，你的心思是无法明白神的，因为对天然人的心思来说那太大也太超越了。除非永恒在你里面活了，否则地上这眼见的世界将会是你决定事情的实际。所以问题是在于心思，我们的灵一直就活在那个现在时刻，但我们的心思却仍在时间里等候未来，心思不知道人现在所谓的未来并不是神的原始心意，神原本定规人是要活在只有神同在的现在，是因人的堕落，我们离开了现在时刻而进到时间的未来里。 让我进一步来解释，人在堕落前，之所以能够行在且活在超自然里，是因为神将祂的原始心意像电脑软体般地安装进入人的里面，当人吃了分别善恶树上的果子，他就解除了神原本设立的程序。人文主义就是人被解除神原本设定程序的结果，它是堕落之后的知识。当人将神的启示交换了人文的知识，他就从属灵人变成属心思、属理性的天然人，人因此活在较低的天然人心思里，而不是较高的属灵心思里；换句话说，人就活在自然而不是超自然里。 所以，人的心思必须要有个从我们所在的世界里解除程序的过程，使我们得以恢复我们原始受造时的思维方式。为什么？因为我们已被设定或教育成效法认同我们眼见的世界是我们的实际，使我们在效法认同中建立了对每件事情的惯性思维，因此在不自觉里，我们会用天然人的心思来取代属灵的心思。我们一定要在如何思考的事上有道解除程序的手续，否则你是被设定活在敌对神的思维方式里，也就是活在世间的辖制而不是在信心里。 现在时刻怀了神圣灵的孕 现在时刻怀了神圣灵的孕，也就是说，现在时刻怀了神历代仆人祷告、预言的孕，而成就我们现今的世代。因为历世历代以来，神的仆人使女们都向永恒的领域撒种，也就是众圣徒为着将要来的世代所作的禁食、祷告、预言。所以，当一个人在地上出生，他不是偶然来的，他是为了回应历代某位神仆人的祷告或预言而来。耶稣的出生就是如此，祂是旧约所有先知的祷告，是预言加上预言的成全。在时候满足时，道成了肉身；也就是说，花了四千年的预言时间来释放那“道”成了肉身。在这里我们看见，祷告必须与预言对齐，也就是我们的祷告必须与神的心意是一致的。因为预言是根据神现在口中所说的来宣告，祷告则是阿们那现在宣告的话能被成就。若是你的祷告与神的心意一致，很多时候，在自然界的时间里尚未有转变时，你在灵里就已感受到属灵领域的转换了。 你在启示录看见盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祷告（参考启示录5章8节）。你知道吗？耶稣的祷告加上这些圣徒的祷告一起被压缩在这金炉里。在每个世代，神将那祷告倾倒出来，所以很多事情发生，是因为我们所在的时刻就是那祷告、预言、或神的话要成就的时候。现在你看见许多真理的启示在我们这世代被释放出来，不是因为我们这世代的信心，也不在于我们觉得自己配不配得，而是因为时候满足，神命定的旨意就是要成就。所以，我们将看见不是因我们祷告带出彰显，而是因我们所处的时机，神在这时刻就是会按祂的计划、目的在全地之上带出祂大能的彰显。 但我们如何能知道那时刻呢？秘诀在于要有启示。我们要有启示才能看出那在圣经预言里的灵意，并且明白那预言要应验的时刻。当教会不愿意走进启示的领域，因着没有神现在的启示，教会将看不到神大能的彰显。启示使你能够在现在藉信心就活在未来里，对天然人的心思而言，这是无法理解的，因为天然人的心思尚未赶上神藉启示所让你看见的。就像耶稣叫瞎眼得看见，这是神超自然的神迹，之后人类花上两千年的时间才看见镭射技术的发明。你看见了吗？在灵界那超自然的领域里，所有的事情都是现在时刻，也就是只要有启示，随时你都可以支取。当你选择在自然界的时间里，你就要等到一定的时候，人的知识、技术、科技等等配合了才得以成就。 神说出的话不会死亡，因那话是灵 神说出的话是不会死亡的，因为那话是灵。神说话就是神呼出祂的气息，在这气息里就带出了宇宙万物的一切。神向亚当吹的那口气，直到如今仍旧是我们赖以为生的气息。亚当若没犯罪，我相信亚当仍会活在我们当中，但因罪的关系，时间使得在人里面的气息中止了；也就是说，亚当没犯罪，他就不用进入时间里，他就不会有过期日。神向人吹口气，人就成了有灵的活人，也就是成了会讲话的活人；换句话说，神说话就是祂向我们吹气的意思。耶稣说“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”就是这个意思，因为神的话就是神的气息，是我们生命的源头。 话既是不死的，也就是话是不会消失的，它只是在等候要成就的时刻。话进入到属灵的领域聚集实质（mass），然后那话就停留在那里、直到有人得着启示将它叫出，那话就从属灵领域进到自然界而带出我们所能见的彰显。那话若没有时间上的限制，那话就能够持续不断且重复地带出彰显，就像神宣告祂的名“我是自有永有”里面就没有任何时间的限制。所以，你看见自有永有的彰显，从旧约到新约直到永远都不会中止的。 为什么我们不需求问神说，医治是不是神的心意？在出埃及记15章26节：“因为我是耶和华医治你的神”（英文直译），我们看见神的话永远都是现在，不是未来的现在式。神将自己绑在祂的话语里，神是不说谎的，所以医治对我们而言是神心意是不容置疑的。在灵界，所有的事都是超自然，而事情在超自然中就是在加速度里。现在时刻就是超自然减缓，然后从灵界拉出超自然、进到时间里的那瞬间时刻。当耶稣说话，祂就是将超自然的神迹从灵界拉出、进入时间，在那个现在时刻，天地再次全然合而为一。在那话从耶稣口中出来的时刻，人回应了，他就跨过信心的门槛而进入超自然，也就是走进神原本定规的生命状态：活在恩典里（请参阅《神的天门》）。 你要行在超自然里，要记得在灵界没有过去式、未来式，它一直都是现在。人现在所知道的未来其实是替代的未来，也就是亚当堕落的结果。当神启示人，就是神将未来这人将成为的带到现在，因为我们已被设定要去等候“将来”，可是“现在”却是进入超自然、带出神大能彰显的途径，因这认知的误差，使得教会错过神的作为。我要说，只要你的心思设定了“将要”，对你来说，现在或此时此刻就不可能领受属于你的超自然彰显，因为“将要”代表着：你必须进入时间的程序里等候成熟，而后才能发生。我要不厌其烦地再说一遍，你要看见神大能彰显的现在时刻；你必须要有神的启示，没有启示，你就不可能带出超自然领域已经成就了的未见之事，因为没有加速度，所以你就必须等到将来才能看见原本应在“现在”就发生的事。任何在地上发生的事，在灵界都已经是存在的了。 现在时刻是世代性的 现在时刻是世代性的，也就是它是持续不断的。我们较常听见永恒（eternity），但另外一个圣经常用的字是永远长存或直到永远（everlasting）。永恒是立定不变地在那里，而直到永远则是不断地前行没有穷尽。更进一步说，就是每个世代对现在时刻的启示应有持续性的成长才是，所以对神的认识照理说应是愈来愈多、愈来愈丰富，这是成长的律。每个世代需要认识神的知识或作为，你都可以看见神及时的供应以及神在那世代的作为，但我们不是对神的作为而是对认识神的启 示应该要有成长。在此我要玩一文字游戏，却有着重要真理的启示。你想要对神的启示有成长性的认识，关于在于要认识：灵界与属灵领域的不同。 当你将灵放在领域的前面，代表着人称或位格在那领域之前，当你将领域放在灵的前面，这代表着氛围、范围或区域。耶稣说：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”在此祂将自己放在领域之前。耶稣又说道：“我就是门”，耶稣再次将祂自己放在那领域之前，这代表合法进入属灵领域的入口只有耶稣，没有其它的途径。但很多人不明白，这导致他们吸引了仿冒的灵进入他们的生命，所以要小心我们是如何进入属灵领域的，除了主耶稣之外，其它的灵都不是出于神。启示录4章1节：“此后，我观看，见天上有门开了。”这代表约翰在可以看见天上的事以前，他看见天上有门开了。我们知道这门就是耶稣，因为耶稣说祂是门，也就是耶稣是进入属灵领域唯一的门。 耶稣是门，但神在每个世代会指派祂的仆人来作灵界的管家，也就是进入灵界的守门员。在摩西时代，摩西是那守门员，以利亚是守门员，以西结、杰里迈亚……等等先知都是那领域的守门员，因为他们被神指派要带出那世代神的真理，使神的百姓能按神的心意进入灵界。阿摩司书3章7节“主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人——众先知，就一无所行。”以弗所书3章5节：“这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样。”所以，使徒和先知是神指派进入灵界的守门员；反过来，属灵的领域指的是氛围、范围或区域，就像我们说到有荣耀的领域、启示的领域、信心的领域、恩膏的领域、超自然的领域等等，要进入这些领域需要有人指引你进去。神使用摩西带以色列百姓进入超自然神迹的领域，就像我，神使用我带领神的百姓进入荣耀的领域；我就是那领域的管家。 灵界一直就在那里，是不变的，它可以是群体性、但却又是个人性的，也就是神会使用不同的人来带你进到不同的属灵领域，但你一定要记得的是：进入灵界唯一的门路就是耶稣，没有其它的途径。灵界一定都是现在时刻，在灵界不可能是将要完成式的，换句话说，因为都是现在时刻，也就没有时间的限制。教会现在最大的问题在于，我们将灵界的事当作一个事件，也就是我们将时间加进去，让弟兄姊妹觉得神只能在这次、那次特会出现，所以他们期待下次特会时神能再出现。他们不知道灵界一直就在那里，超自然是我们该有的生活态度，只要有启示，现在时刻是唾手可得的。

瑞尼 – 麦克林 首先，我们要认识到神是一直不断地在启示祂自己，以及属天一切的知识。有许多真理对身为教会的我们而言实不应挣扎才相信，而且更糟的是我们无法认出那些神正在向教会说的话。我们之所以要教导，因为这些真理已经不在教会里了。我们都承认，现在我们所处的世界与当时经文写成时的世界是极其不同的，我们所做的事甚至与圣经写成时的社会也是截然不同的，因为我们接受的是所谓的西方文化。 我们目前有数百种圣经翻译，但有些版本的翻译必须稀释原文，以便能与现代人沟通并期望能被明白。但有很多时候这会使我们陷入两难，在被翻译的语言里若没有同样的词汇，则有许多原文的字在翻译的过程里就会被取代。而且有时候，原文的意思若没有稀释，对我们西方的思维方式可能会太强、以至于我们觉得被冒犯，这是因为我们并不都在同一个听见及看见的程度里。 我之所以要用“回到”的原因，是因为超自然从来就不曾失落过，它只是被遗忘、甚至是丢弃了。在使徒行传里，你能读到的不过是少数使徒们的言行，所以真正的说法应该称使徒行传为圣灵行传，因为整本使徒行传的焦点不是使徒而是圣灵。圣灵是谁？祂是三位一体的神，用现今的说法是：祂是耶稣现在的持续；祂是基督国度的总裁；祂是神唯一授权来启示出基督的。 因此没有圣灵，你是不可能进入神心思的，你更不可能知道神的计划及目的。使徒行传不是强调使徒先知，所以千万不要只专注在事奉的恩赐上面，使徒行传强调的是圣灵的作为。我们知道希伯来文是从后面读到前面，所以有很多经文，我们读起来似乎不是太合理。举例来说，英文说：“Good Morning!”，但希伯来文则是：“Morning Good!”所以有很多时候，我们要反过来读才是真理的愿意，但我这陈述将受到你西化的惯性思维的抵挡。 有了启示，才能启动超自然 “提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的。”（使徒行传1章1节） 一开始我们就看见西方思维的错误：教而后做，而且我们常教的是我们不曾行出、或行不出的真理。我们可以给出完美的定义或条理分明的原则，但很多时候，这些都不是神现在及时的启示，而是陈粮。就像犹太人拥有字句，他们认识所有字句的定义，可是当这道成了肉身，满有真理、满有荣耀的启示临到，他们不仅认不出祂、甚至还拒绝祂。所以我要说，就算你明白了所有超自然的定义、知识及运作原则，你仍旧无法进入超自然里，因为你并没有神现在及时的启示。除非你有了及时的启示，否则超自然仍旧是头脑的知识而已。直到你有了启示，你才能启动超自然。经文一开始就提到所行所教训的，这代表着圣经的真理是经历而得的知识。 “直到祂借着圣灵吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。”（使徒行传1章2节） 让我来解释一下“使徒”。我们知道福音书是在使徒行传之后写成的，所以使徒行传是基督的灵、也就是圣灵的工作，而福音书则是耶稣在肉身的工作记载。换句话说，使徒行传是神借圣灵彰显，而福音书是神借肉身彰显，所以你若将使徒行传与福音书加起来，就是神自己全然的彰显。我们知道圣经是神的默示，这代表着，并不是每个字都是神说出而记录下来的，所以不是每个字都具有同等的重要性。这里的经文提到使徒，实际上你不曾读过主如此称呼他们，这是事后才写的，或说是后面加上去的混合语言，因为你读到的使徒应该是希腊文，它的意思是：凡是被委派、负责作领头的人。这是军事用语，在亚历山大帝优秀的军队里，那些被委派负责作领头的领袖们被称为使徒，因此使徒总是作先锋、开拓者，他（她）总是去到别人不曾去的土地，在那里开疆扩土，他（她）总是承担其它职事所不能承担的。 他们带下的启示一开始似乎会让人觉得被冒犯，但一段时间之后，这真理被揭示了、被显明了，更多人也开始传讲，人们似乎已忘记那个让他们觉得被冒犯的使徒早已说过了。这些使徒一开始都被认为是疯狂、或是不正常，因为他们在别人还未看见之前就已先看见，在别人尚未行出来之前就已走在里面了。使徒通常是先锋，但我们当中有许多人不再敢成为先锋，因为你希望得到别人的认可，你不敢再往前行，只因你觉得没有前人可以成为参考指标，但我要说，你就是那个神所指定的人，甚至有可能你要成为别人的参考指标！不要因为这是向来没有走过的路而惧怕，我要鼓励你，不要怕、你只要分辨你所被委派的，以及你被差到什么人当中，你将看见神的恩随着你。 我现在要提到一些五重职事的问题，因为现在五重职事是最被误用及扭曲的。首先我要说，五重职事（使徒、先知、传福音、牧师及教师）是不分性别的。我们翻译成女先知来分别出是女性，但她的职事就是先知，就如同神造男造女，职事的恩赐不是系于性别的。 使徒若是被委派在前线、负责作带头的，那代表着你若没有连结于使徒性的事奉，你就哪儿都去不了，你只能待在原地而成为仓库。所以，我要提出的问题是：你与谁连结？ “祂受害之后，用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。”（使徒行传1章3节） 这里讲到神的国而不是天国，之前我已经讲过，天国是神居住的所在，而神的国指的是天国的延伸，祂将这个扩展神国的工作托付给人。 “神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。”（哥林多前书12章28节） 神设置在教会的次序及典范 此处提到神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，之后才是行异能的。所以我们要成为超自然的教会，要能见到神大能的彰显、神迹奇事异能的发生。我们必须明白神设立在教会的次序及规范（pattern）。圣经在这里提到优先次序而不是位分大小，第一是使徒，第二是先知，第三是教师。我们见不到神大能的彰显，可能是我们尚未符合这些条件，因为我们将这些恩赐事奉给逐出教会，而这些恩赐事奉是为了将教会带回到超自然。 我们在西方教会看见的次序是传福音、教师及牧师，有的是教师、牧师及传福音的，或者是牧师、传福音及教师的组合。在不知不觉当中，我们其实在教会建立了敌基督的系统。敌基督的定义，不仅指的是敌对基督，更包括了所谓的取代。你若将牧师放在他不该站的位置，或是当使徒出现了，他仍旧站在那位置继续运作，这位牧师就陷入敌基督的危险里面。我并非说牧师是敌基督，我是说，我们将牧师放在教会的位置，若不是神定规要他站的位置，那么我们就会生出敌基督，因为我们以牧师取代了使徒、取代了先知，而且牧师站在使徒的位置也无法发挥功用。教会需要五重恩赐来成全装备圣徒，使圣徒可以长大成熟。 教会是为了在地上持续神的生命 圣经中的次序第一是使徒、第二是先知、第三是教师，这样的次序才能使神在教会中持续地运行。你看见这也是初代教会的次序与规范，因为在使徒行传中就是如此运作的。我相信这次序及规范若不重要，神就不会在此作这样的陈述：神在教会设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，在这些之后才是行异能的。当我们教导要回到超自然，首先要认识的便是神在教会设立的次序及规范，然后我们才能明白：教会诞生的目的为何？教会的产生是为了在地上持续神的生命，就是耶稣在现今的持续进行，也就是成为神荣耀的彰显。这荣耀是祂复活之后回到父那里所带下的，所以教会被定规是要进入神的荣耀。 人子耶稣在世上面对的不是政治的逼迫，而是宗教的灵。我们若认识当时的社会背景，就能明白为什么法利赛人、文士会这么反对耶稣。因为他们若承认耶稣，他们当时被允许继续使用的整个祭司制度就必须完全改变，再加上他们当时已经得着进入政治权力圈的管道，因此他们倾全力来抵挡耶稣。现在教会诞生了，她与耶稣在世时所面对的威胁是一样的，罗马帝国对犹太教一点问题都没有，只要他们继续效忠凯撒大帝，犹太教就被允许持续着。所以现在基督教开始了，对她最大的威胁是宗教，旧的总是抵挡新的，旧的总是希望除掉新的。他们会付上任何代价，只要能持续既得的一切权力及利益。现在教会诞生了，她面对的是耶稣离去却继续残留的宗教的灵。 那什么是宗教的灵？宗教的灵会产生是因为旧约时代的先知学校已不存在了，现在取而代之的是一群拥有教义、字句的教师，他们很会引经据典并且解释定义，可是在这些字句的背后却看不到神大能的彰显。宗教的灵之所以能残留，是因为我们愿意活在这样的无知里面。只要你继续活在看不见、听不见、不知道真理的情况里，你就有可能被操控，甚至到一个地步，即使被操控了你还不觉得有什么不对的。 赶鬼不是信心，而是展示天上政府的权柄 将这个记在你的灵里，使徒和先知是我称之为超自然领域的守卫或守门员。当教会丢弃了使徒和先知，你会发现教会将无法走进任何新的领域。这也是为什么圣经是由先知和使徒写成的，因他们是超自然领域的守门员，教会不接纳使徒和先知，教会当然就回不到超自然。现在教会缺乏神迹奇事，所以我们得重新来定义我们所传的福音。我们所传的道没有神迹奇事的印证，因此我们就得教导“忍受”、“妥协”，所以教会里充斥的是忍受的思维方式，我们忍受！忍受！妥协！妥协！但我的问题是：我们要忍到几时呢？何时我才能得着神所应许的呢？ 当耶稣在世上行走，虽然圣殿被存留下来，但当时的社会已转变，就是先知学校已被会堂取代了，先知已被一群只懂字句、教义、定义的法利赛人及文士取代了。换句话说，以色列百姓失去了先知的优势，会堂成了学习认识神却从未看见神彰显的地方，他们仍旧到圣殿里去敬拜神。我们现在大部分的教会，都停留在听见神却看不见也摸不着神的地方，所以我们生出了人造的（artificial）教会，里面充斥着一切的替代品；激动性的演说取代了真实的信心，娱乐取代了真实的敬拜，也就是当神的同在临到，我们不是跟随圣灵的水流，而是仍旧按程序表进行活动。我们习惯于软性的信息，我们看着有许多群众，就说这一定是出于神。人怎么来又怎么去，然后我们觉得很奇怪：超自然为什么不出现在教会了？其实在不知不觉中，我们已建立了某种宗教，而不再是使徒行传所传讲、所见证的具有复活大能的基督教。 现在教会充斥的是较女性化、也就是较柔性的教导，我们作咨询而不再是赶逐污鬼，何以我们不再赶逐污鬼呢？耶稣岂不是说：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”所以赶鬼其实不是信心，而是展示天上政府的权柄；污鬼见到你，牠应是见到天上政府的权柄才是啊！就像警察，当他们在执行任务时，我们必须因他们被赋予的权柄而顺服。我们不再传讲为父的、或称为阳刚的信息，像是：神的大能，敬畏神，神的国及权柄。我们不再纠正，情愿传讲较友善性的恩典信息；我们强调滋养与爱，所以教会充满了喝奶而不能吃干粮的信徒。我相信当使徒行传里耶稣复活的大能、神国的信息再回到教会，敬畏神的敬畏再回到教会，我们会尊荣神，我们会回到神的心意来建造教会。东方人的文化里，你们是懂得尊荣的，因为你们以前有皇帝。尊荣里才能带出敬畏，而敬畏才能将神当得的荣耀归给祂。 “当信耶和华你的神，你就必得以建立；信祂的先知，你必昌盛。”（历代志下20章20节，钦定本圣经直译） 我们所处的世代，昌盛必须是超自然的 五重职事其实是要一起运作的，否则就会出现差错。教师的问题常是专注在字句而忽略圣灵的工作；先知常是太专注在神现在及时的启示，而没能有神已写成的话；传福音的可能专注于传福音而没能教导装备；使徒可能太专注未得之地而忽略了要有耐心；牧师则可能太过专注人的关系，而忘了未得之民。所以，神所赐的事奉恩赐都有其目的。 我们知道在旧约比新约有更多昌盛的启示，因为昌盛是系于先知的口，为什么呢？因为先知可以向天上执政的、掌权的、区域的邪灵说话，当先知说话，灵界就有个转换。但现在教会的问题是：我们有的只是已写成神话语的教导，而没有传承，也就是没有使徒、先知宣告神现在口所出的话，没有圣灵启示的字句是死的。我要说，我们所处的世代，昌盛一定必须是超自然的，因为先知宣告了，就在灵界带下转换，财富就会超自然地从不义之人的手转换到神众子的手中。 没有使徒开疆扩土，没有使徒带头冲锋陷阵，你会发现在各方面都将出现陈腐、有气无力的状况，为什么？因为你在同样的地方原封不动太久了。我要再说一次，没有使徒带头，你哪儿都去不了的。没有使徒、先知站到位置上，他们如何能传递下去呢？没有传递，如何能传承呢？ 使徒和先知代表了教会的突围事工 超自然是真理的展示，更是真理的揭示。当超自然被丢出教会，教会有的不是神而是幻象，这样的教会我们竟称之为教会。现在，我们看见不该有地震的地方发生了地震，气候的规律改变了；我们看见的转变，是自有人类以来未曾见过的。当全地经历分崩离析、残破不堪时，我们仍坐在教会里喝着奶拒绝长大，但耶稣说，祂回来迎娶的是成熟的教会。使徒行传描写刚诞生的教会就能叫瞎眼的看见、瘸腿的起来行走、死人复活，圣经的应许是这殿末后的荣耀要大过先前的荣耀，那我们的教会将走进的是何等的领域呢？但我的问题是：使徒和先知代表了教会的突围事工，他们是教会的根基，若弃置了建立教会该有的根基，那我们所建造的一切在压力来临时就要全部瓦解。邪灵不仅可以来到教会躲藏，而且来去自如，因牠看不见天上政府在教会掌权的实际。 使徒行传的教会是在这样的根基上建造的。教会恒心遵守使徒的教训，现代新译本译成他们都恒心遵守使徒的启示。那么使徒的教训是什么呢？使徒传讲（preach）耶稣的复活，并有神迹奇事异能印证所传的道，也就是他们像耶稣一般活在超自然的生活形态里。他们教导（teach）神的国，使天国得以借他们在地上扩展开来。在使徒行传里，教师是当时使徒离开时，负责教导使徒的教训，以便使徒的启示得以继续被传承而且遵守。 在我事奉主的三十六年里面，我不曾见过突围的恩膏在牧师或教师的身上，为什么？因为他们身上没有这样的恩赐。使徒和先知不会害怕超自然，因为他们就是走在那样的领域里。使徒行传的教会规范是牧师，教师在使徒和先知的遮盖下共同事奉。使徒和先知是从不同的领域来说话、教导。使徒行传里的教会有的是启示而带出神大能的彰显，但今日的教会有的是字句而没有神的大能。 当你要走进超自然，我给你的一句话是：不要怕！当你看见一些非比寻常的事时，我要再说：不要怕！我相信神要将超自然恢复，使教会可以回到超自然。

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