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瑞尼 – 麦克林 我在前几章一而再、再而三地分享神对人的原始心意，这心意全然展现的地方就在伊甸园。然后，我在前一章解释了现在时刻，我相信你能捕捉所谓启示性教导的一些概念，所以当你再次读以下的经文时，我要你就像不曾读过一般地去读，之后我要你反复思想这些重点。 现在是神的时区，是人在堕落前、受造时原本所处的时区。当人堕落了，人的未来才开始，但这不是神的原始心意。神造人是要人活在现在时刻（the Now），但我所说的现在，并不是你在时间下所明白、所认识的现在或者我们称为的当下，现在时刻是神的气息，是神的氛围，是神的领域，是永恒，你要在灵里来听才能明白。要记在你的灵里，人受造是在只有充满神同在的现在氛围里面，所以亚当对神的认识是建基于现在的知识上面。 神先在园子的外边造了人，之后将人放置在园子里，如同创世记2章7节所记载：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”在希伯来文还有另一种说法是：他就成了会说话的人。希伯来文还有另外的说法是：神向人吹气，神自己注入人的里面；换句话说，当神将祂自己注入人的里面，人就成为会说话的活人。创世记2章8节：“耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。”神造人，然后神将他放在伊甸的园子里，我们不知道伊甸到底有多大，但圣经提到在东方有个园子，而那园子在伊甸的里面。也就是说，是一个地方里面的一个地方，或者说是一个时刻里面的一个时刻。我们不知道准确的位置，但我们却知道那区块，就是在一个地方里的一个地方，像圣殿里有外院、内院，在内院里有圣所、至圣所一般。就像我问你说：你住在哪里？你回答说：美国。但美国这么大，你是在美国的哪一州，哪个城市。圣经很清楚地说到伊甸里有个园子，伊甸的原文意思是：刹那的永恒时刻，也是令人赏心悦目的地方。所以神造人是为了那个永恒的时刻，现在我们知道，那个永恒时刻指的是现在时刻。你从圣经知道在神里面有个伊甸，也就是有个刹那的永恒时刻。那永恒时刻就是一种认知、明白、知道；神就是现在的神，神就是现在，不是将要而是现在、现在！ 拥有关于现在的启示，就会敬拜 我们可以有这样的结论，一个人若没有关于现在的启示，他是不会敬拜的，因为神是现在的神。我们敬拜的是祂的所是，就是这时刻神对祂自己现在的启示。祂是昨日、今日、直到永远都不改变的，再来君王的启示指的是：持续不断现在的祂的启示，所以启示应该是使我们能愈来愈多认识祂才是。因着对神启示一直不断地增进，信心也就一天比一天更增长才对。我们所信的神是每天持续地启示或揭示祂自己的，所以对神你一定会有现在的启示，因祂每时每刻都是现在、都是新鲜的。 所有在圣经中我们读到的代表人物，我们所读到关于他们的一切其实是他们的“现在”时刻。我们在圣经中读到以利亚，经文中我们读不到他的身世背景，圣经一开始记录就是他开始他的“现在时刻”。整本圣经中你可以看见，神都是先看见人的那个现在时刻，而后祂等候人进入祂为那人所命定的时刻。摩西在焚而不毁的荆棘里找到了神为他指定的现在时刻。当神呼召亚伯拉罕，那就是亚伯拉罕的现在时刻。在你每天的生命里总有个窗口的时间，因着某件事、某个人、某个机缘，你可以进入那命定的时刻，那命定时刻一定是个现在时刻。在你身旁现在有很多事情发生，但不见得每件事对你是有任何意义的，因为那些时刻并不是为你而设计，你并未被命定在那些时刻。过去有许多神的仆人使女曾经与你的生命有过交集，但神并未定规你从他们的里面有所提领，因那还不是你兴起的季节，你尚在累积预备的过程中。 一个人在现在时刻，他就在信心而不是在时间里 当神造人，将人放在园子里，而那园子在伊甸的里面，也就是神将人放在他的现在时刻。当人犯罪，人就从那现在时刻出来，成为比他低等的产物的俘虏。他从每件事都是成了、完全了的时刻出来，进入到每件事都要等候发生的领域里。也就是说，人进入时间里，在时间里就有等候，但这不是信心。你若一直都在等候、等候，你是在时间的领域里，而不是在信心的领域里。一个人不是在现在时刻（the Now），他就不在信心而是在时间里。信心是进入现在时刻的一个入口，所以不在信心里，你就不是在现在时刻。 藉这定义，你就可以知道你是在信心里或是在时间里。信心与时间彼此是敌对的，时间像种子一般，它需要长大成熟，但信心则是从人所称的未来开始的。因为信心看见的是未来，所以时间无法明白，时间尚未发展到那个阶段。所以我们在信心里，从起初就宣告末了的事，从末了就宣告起初的事。信心一定是时间完成的那个阶段，信心一定在时间尚未到达以前就已先到达终点了。我们凭信心叫出那些未见之事，然而这些事在时间里彰显出来之先，信心已经在那里看见事情按神的心意彰显了。让我再说一次，信心是从人所称的未来开始的，但问题在于既是未来，未来怎么能在现在就临到呢？信心是在时间停止时开始的。这话若是真实的，现在就有人是走在他们的未来。但对天然人的心思来说，一般人因为活在时间的过程里，所以他们不能明白，也无法明白你现在所做的事，以及为什么你要这么做。他们不知道你是从未来在运作的，你现在就活出你的未来，也就是在时间到达以前，你现在就已经活在那里了。 信心的作用到底是什么？信心确认了永恒是现在。信心确认了所有永恒的一切不是将要成为，只有在时间里才是将要，因为时候未到、或日子尚未满足，但信心看见了一切就是现在。就是现在你可以走进未来，你是现在运作你的未来。对神来说，你从未来在运作，其实你是在神的现在来运作。你若不是在现在运作，在神的心思里，你已经是在做过去的事了，因为你是根据堕落之后的真实来运作，也就是在时间的律里来运作。记得我们一定要有“现在”的启示才行。 这些原则要很清楚地被明了，否则人会以我们为异端。十字架是通往天上的道路，因为没有人到父那里去不是藉着为我们钉十字架的耶稣。我们藉由十字架回到堕落之前的真实，一切在主耶稣并祂所钉十字架之外的，对你来说都不应该是真实的，那些都只是属血气的彰显而已。没有十字架，一切的操练都只是心思的操练，对我们是无益的。 然给我们回到这章的主题，我们要如何才能驻留在现在时刻呢？我们如何能从现在来运作未来呢？我知道对中国人来说这概念应会比较容易，因为在你们的文字里，在中文的语法里大多都是现在式，所以你们应该比西方人更快领悟这样的概念。可是很多时候，我们接受西方文化，我们变得西化，我们开始吸收他们的思维方式。但我相信，中国人应该很容易得着神所要表达那复杂的概念才是，因为神说话是现在式，而现在式是你们语言的主要概念。 我们一定要明白：“现在”一定要是个启示。很多时候我们敬拜，我们是在时间里来敬拜，我们看不见我们与基督已经是同死、同埋葬、同复活了，我们现在的地位是与基督一同坐在天上。我们敬拜不是试着要把主从上面带下来，我们是此时此刻就认定祂在我们当中。所以，大卫说到我将耶和华常摆在我面前；箴言三章6节：“在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。”从敬拜一开始，祂就要被认定，不仅确认祂在我们当中，且要更进一步看见祂在我们里面。在敬拜中，藉着不同程度的提升脱去自我的认知，直到我知道、就是知道祂在我的里面，是我里面的神回应那超越的神。 “现在”其实是次元的（dimensional），也就是你看它的长度，同时是它的宽度，同时是它的深度，也同时是它的高度，这是次元的概念。所以我们虽然在不同的长宽高深里，可是却同时是在同一度的空间里。因为神是这样的大，你根本无法穿透；祂是这样的深，你根本无法测透；祂是这样的高，你根本无法越过；祂是这样的广，你根本无法完全拥抱；这只是表明在神里面那种次元或空间的概念而已。信心也具有同样的空间概念，信心是在时间的空间里，超越时间的另度空间。 我们的未来就是神的现在 将未来与现在放在你的灵里，当神造人，有件很奇特的事是：人并没有定规要知道未来，特别是以时间的概念来知道。他所知道的未来其实就只有神的同在，撒但就是撒但，在人堕落以前牠早就存在了。亚当是活在单单只有神同在的现在时刻，神是他的一切所有，所以其它的事也就相形失色了。当你活在神的同在里，你赞美、你敬拜神，到一个地步，你会发现其它一切事都不再重要、都无关紧要，也都不再具有任何意义了；在那时候，你被提升到所谓神的现在时刻。神的同在是这样全然的彰显，祂吸引你到一个地步，所有事情都不再有关系了。以赛亚就有这样的时刻，神的荣耀彰显，他不自觉地说出“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”当你看见神的荣耀，其它一切事你都不会在意了；你会将一切都给神，因为你看见祂，祂的所是就是你的一切。 当人堕落，人失去了那个时刻，神必须将人逐出。人所知道的未来改变了，他开始要在时间里来看他的未来。我要提出的一个问题是：你是在哪个未来？你是在人的未来，抑或你是在神的未来？你是在堕落之后的未来，或者你是在堕落之前的未来？我要陈述一个想法，若神造亚当且定规他要住在伊甸园，但神却要亚当按地上时间的概念来认识未来，我相信亚当是不可能会选择犯罪的。在堕落以前，人知道的一切就只有神的荣耀、神的同在、神的喜乐、神的祝福。人犯罪后被逐出，另一个时刻开始了，就是撒但可以进到里面来工作的未来开始了，因为撒但拥有时间的合法权益。圣经上说撒但会倾全力拦阻神的工作，因为牠知道牠的时间不多了。我深信，在基督徒的成长过程里，现在时刻（the Now）的思维方式是需要被教导且不断预演的：从现在来运作我们的未来，在现在就活在未来，因为我们的未来就是神的现在。 你要有神现在口中所说出话 神迹只是个事件，但超自然的生活形态却应是一生之久。你若只活在需要一个接一个的神迹里，其实你并不是活在现在。耶稣三年半的事奉里，你在四福音书很少读到神迹这词，你知道为什么吗？因为凡有病的，耶稣就医治他们。对耶稣来说，这是再平常不过了，但对得医治的人来说却是个神迹。也就是说，对耶稣这是生活形态，对得医治的人这只是个事件，代表神的怜悯藉耶稣临到他们；换句话说，藉耶稣使他们可以行在恩典、活在恩典里。 为什么我说对耶稣而言超自然是生活形态呢？关键就在于耶稣说话的方式。今日我们有幸可以读到，我们就能从中学习。当耶稣说：“起来行走”、“伸出手来”，这个“起来”或“伸出”的动作，就是进入这人的未来，称为信心的门槛。他们若没有起来、或按主说的去行，就没能运作信心，他们只能待在过去。耶稣所说的话都是父神现在口中所出的话。祂不是说：你将要得医治，你将得以看见，你将起来行走；祂说的话是“现在时刻”的话（the Now Word）。 神没说话，你就不能动，所以当撒但试探耶稣时，撒但说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣的回答是“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”耶稣不会为了要证明、或让人印象深刻而行出神迹，祂没听见神口里说出石头变成食物的话，祂就不会将石头变成食物。这是自古的原则，除非神说了，否则你是不能做的，不论你认为有多大的恩膏、过去多么蒙神所重用。所以彼得说：“主！如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”彼得要有主现在的话，换句话说，没有神口里现在说出的话，你是不允许可以打破自然律的。自然律能被暂停、或打破的关键，是你要有神现在口中所出的话。在圣经里，你读不到耶稣说的话里有时间的间隔，祂说的话一定是：“起来，行走。”“我肯，你洁净了吧！”从祂说的那时刻起，时间暂停了，永恒开始启动，这些需要医治的人依祂的话走进去，他们就得着了。当神的话一说出，你不走进去，你就继续留在时间里。 说出神现在口所出的话 耶稣成为人的样式来教导我们进入现在的关键在于：祂说出神现在口所出的话。祂命令，现在就需回应。现在的话要求现在的回应；你若不是现在就回应而是之后再来回应，你将看不见任何事发生，因为神口中所出的那句“现在的话”已不在那里支撑。耶稣行走在水面上，彼得则不然，因为彼得是走在耶稣口里所出的话上。为什么耶稣可以走在水面上，祂不需要任何的话，因为祂就是那“道”；彼得不是道，所以他需要有话从耶稣口中说出来撑住物质。我要说耶稣也操练“现在”，因为若不是现在就是迟延，然后就没有任何的事可以成就；若不是现在的，你也无法去做。 我总喜欢用马大与耶稣的对话来作例子，因为这是记载在圣经里最完美的例子。耶稣在拉撒路死了四天之后来到，拉撒路的身体应已开始腐朽了。然后，耶稣向马大说了一段不可思议的话。 耶稣说：“信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？” 马大说：“我知道在末日复活的时候，他必复活。” 马大说她相信，但她相信的是在未来，她将时间加进了耶稣所说现在的话里面。换句话说，耶稣说的是“我是”（I am）而不是我将，但马大却等着事情将要这样发生。她没有看见耶稣就是复活；耶稣就是那自有永有的神自己的彰显；祂就是神。耶稣成为人，祂展示了神是现在的神。耶稣对耳聋舌结的说“开了吧。”对瘫子说：“起来行走！”祂从未说过，我将为你祷告，你将会……；耶稣也让我们看见，祂不曾为病人祷告，祂直接命令。所以我们也必须操练“现在”，“现在时刻”必须被认出且认定，任何时候神现在口所出的话被认出也被认定了，超自然的事就一定会出现。 现在不论你在哪里，我要你大声地跟我一起宣告：“我们认定祢是全能的神，充满大能的神。祢是我的神，我的主，奉耶稣的名，从今天起我认定祢是现在的神，是自有永有的神。祢将在我生命中展示祢自己。是的，主！在我一生中，我就认定祢。不论我的环境如何，我的感受如何。我认定祢是高坐在宝座上的神，祢的宝座永不动摇。我高举祢的名，我赞美祢，我尊崇祢。阿们！”

The Trump administration called on its allies to stop buying oil from Iran in a bid to weaken the Islamic Republic. By: Batya Jerenberg, World Israel News The United States confirmed Tuesday that the government has asked countries around the world to stop buying Iranian oil by November 4th as it ramps up . . . → Read More: US ramps up pressure on Iran, calls on allies to stop buying oil

瑞尼 – 麦克林 “凡事都有定期，天下万务都有定时。”（传道书3章1节） 这里说到每个目的都有其时间及季节，每个在世上出生的人都成就了其命定时刻（foreordain moment），也就是永恒的命定此时在时间里出现，所以每个人都是带着目的出生的。摩西出生的目的是要带领以色列百姓出埃及。你读出埃及记，你知道摩西的兴起是因为以色列百姓的哀声上达于神，神看见他们的苦情，这促使神兴起了摩西。所以，我们看见摩西是那个现在时刻的完成，也就是神指派的使命的成全。就像以斯帖，圣经说道：“焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？”（以斯帖记4章14节）我们的兴起是为了成就神命定的旨意，但有关每个人的现在时刻是需要神启示给人的。 当那时刻的启示给了摩西，摩西就无法再过他以前在埃及皇宫的日子。所以当你知道了你的现在时刻，你就能走出过去的你，开始走进神真正设计的你，就像神将释放荣耀知识的使命指派了我。二00三年，在运帆牧师第一次参加的荣耀聚会里，神将“中国之火”（China Fire）启示了我。因着这使命的指派，二00八年底，运帆牧师被预备好了，我的时候满足了，神指示我到圣地牙哥见我讲中文的女儿运帆牧师，藉由这生命的连结，我们共同生出：《永恒入侵时间》中文版，《神的天门》以及你正在阅读的这本《神众子显现》。神更指示我先出一系列的中文书，而非英文或其它语言的书。很多讲英语的传道人想得着这些启示的教导，他们不约而同地问我：为什么先出中文版？我只能回答：“因为中国人的时刻、命定及神的季节。” 神启示给你，你宣告，那就是现在时刻 现在时刻是天意，也就是神已经定规且不容改变的。当神将现在时刻启示出来，你必须要宣告出来，但在神尚未启示出来之前，你若宣告了，这宣告在灵界是不合法的，因为必须是神先启示你关于祂永恒的心意、祂的计划、祂的目的，这时你宣告，你走进灵界才是合法的。就如申命记29章29节：“隐秘的事是属耶和华——我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法书上的一切话。” 这当中的差别在于：当神启示给你，你宣告，那就是现在时刻。任何行在超自然的人都知道，只有神启示、显明了，我们才能说、才能行、也才能带出彰显。现在时刻是要神启示给人，没有启示，人就无法启动那时刻。以弗所书3章3节：“用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。”当你得着你生命目的的启示，你才能从时间里出来而进入信心里；你走进信心，代表你启动了你生命的目的。所以主耶稣说：“我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。”（约翰福音5章19节）也就是说，除非神启示，否则你是不被允许去说、或去做的，因为在地上神命定了时间，直到时间满足了，神为那时刻所说的话才能被成就出来。 现在时刻是持续的永恒 你要认识现在时刻（the Now），首先你必须知道，现在时刻是个名词，它可以是人、是地方、或是启示，就像神的名“我是自有永有的”（I AM That T AM）。现在时刻是持续的永恒，就是神创造时原始的氛围，它是预定的，是命定的。现在时刻是神原本为人所定规的未来，因着人的堕落，人走出了神定规的未来，也就是现在时刻，人走进了替代的未来，也就是在时间里等候。人若没有犯罪，他是一直活在自有永有神的同在、也就是现在时刻里。 现在时刻被神命定，也就是说它由神来设定，意思是，现在时刻是不可以用其它来替代的，它是不允许改变的。在永恒里，也就是神的荣耀里，现在时刻就是现在，是不能改变的，希伯来书13章8节：“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的。”在时间里则不然，在时间里就会改变，因为时间又过去式、现在式、未来式或未来完成式，时间是比永恒要低的实际。当我们祷告说：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上”，我们实际上是要带下更高领域的实际进到这世界，也就是将永恒带到时间里。 现在时刻是永恒的，“永恒的现在”对人而言就是人所称为的未来，但对神却是现在，那是神造人的时刻，神定规人要活在那样的状态里。神造人时，人的灵与魂是合一的，当人犯罪，人的灵与魂立即就分开了，也就是灵与魂处于两个不同的世界里。人的灵知道那个创造时原本的氛围，就是神的荣耀，也就是永恒的现在，可是魂却不然；魂活在天然人的心思里，因它继承了人堕落后的知识，也就是活在眼目所见这世界的真实里，因此人无法再抓住神那“永恒的现在”的概念。 除非你重生了，你的心思更新变化了，否则你与原本受造的永恒是无法衔接的，你的心思是无法明白神的，因为对天然人的心思来说那太大也太超越了。除非永恒在你里面活了，否则地上这眼见的世界将会是你决定事情的实际。所以问题是在于心思，我们的灵一直就活在那个现在时刻，但我们的心思却仍在时间里等候未来，心思不知道人现在所谓的未来并不是神的原始心意，神原本定规人是要活在只有神同在的现在，是因人的堕落，我们离开了现在时刻而进到时间的未来里。 让我进一步来解释，人在堕落前，之所以能够行在且活在超自然里，是因为神将祂的原始心意像电脑软体般地安装进入人的里面，当人吃了分别善恶树上的果子，他就解除了神原本设立的程序。人文主义就是人被解除神原本设定程序的结果，它是堕落之后的知识。当人将神的启示交换了人文的知识，他就从属灵人变成属心思、属理性的天然人，人因此活在较低的天然人心思里，而不是较高的属灵心思里；换句话说，人就活在自然而不是超自然里。 所以，人的心思必须要有个从我们所在的世界里解除程序的过程，使我们得以恢复我们原始受造时的思维方式。为什么？因为我们已被设定或教育成效法认同我们眼见的世界是我们的实际，使我们在效法认同中建立了对每件事情的惯性思维，因此在不自觉里，我们会用天然人的心思来取代属灵的心思。我们一定要在如何思考的事上有道解除程序的手续，否则你是被设定活在敌对神的思维方式里，也就是活在世间的辖制而不是在信心里。 现在时刻怀了神圣灵的孕 现在时刻怀了神圣灵的孕，也就是说，现在时刻怀了神历代仆人祷告、预言的孕，而成就我们现今的世代。因为历世历代以来，神的仆人使女们都向永恒的领域撒种，也就是众圣徒为着将要来的世代所作的禁食、祷告、预言。所以，当一个人在地上出生，他不是偶然来的，他是为了回应历代某位神仆人的祷告或预言而来。耶稣的出生就是如此，祂是旧约所有先知的祷告，是预言加上预言的成全。在时候满足时，道成了肉身；也就是说，花了四千年的预言时间来释放那“道”成了肉身。在这里我们看见，祷告必须与预言对齐，也就是我们的祷告必须与神的心意是一致的。因为预言是根据神现在口中所说的来宣告，祷告则是阿们那现在宣告的话能被成就。若是你的祷告与神的心意一致，很多时候，在自然界的时间里尚未有转变时，你在灵里就已感受到属灵领域的转换了。 你在启示录看见盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祷告（参考启示录5章8节）。你知道吗？耶稣的祷告加上这些圣徒的祷告一起被压缩在这金炉里。在每个世代，神将那祷告倾倒出来，所以很多事情发生，是因为我们所在的时刻就是那祷告、预言、或神的话要成就的时候。现在你看见许多真理的启示在我们这世代被释放出来，不是因为我们这世代的信心，也不在于我们觉得自己配不配得，而是因为时候满足，神命定的旨意就是要成就。所以，我们将看见不是因我们祷告带出彰显，而是因我们所处的时机，神在这时刻就是会按祂的计划、目的在全地之上带出祂大能的彰显。 但我们如何能知道那时刻呢？秘诀在于要有启示。我们要有启示才能看出那在圣经预言里的灵意，并且明白那预言要应验的时刻。当教会不愿意走进启示的领域，因着没有神现在的启示，教会将看不到神大能的彰显。启示使你能够在现在藉信心就活在未来里，对天然人的心思而言，这是无法理解的，因为天然人的心思尚未赶上神藉启示所让你看见的。就像耶稣叫瞎眼得看见，这是神超自然的神迹，之后人类花上两千年的时间才看见镭射技术的发明。你看见了吗？在灵界那超自然的领域里，所有的事情都是现在时刻，也就是只要有启示，随时你都可以支取。当你选择在自然界的时间里，你就要等到一定的时候，人的知识、技术、科技等等配合了才得以成就。 神说出的话不会死亡，因那话是灵 神说出的话是不会死亡的，因为那话是灵。神说话就是神呼出祂的气息，在这气息里就带出了宇宙万物的一切。神向亚当吹的那口气，直到如今仍旧是我们赖以为生的气息。亚当若没犯罪，我相信亚当仍会活在我们当中，但因罪的关系，时间使得在人里面的气息中止了；也就是说，亚当没犯罪，他就不用进入时间里，他就不会有过期日。神向人吹口气，人就成了有灵的活人，也就是成了会讲话的活人；换句话说，神说话就是祂向我们吹气的意思。耶稣说“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”就是这个意思，因为神的话就是神的气息，是我们生命的源头。 话既是不死的，也就是话是不会消失的，它只是在等候要成就的时刻。话进入到属灵的领域聚集实质（mass），然后那话就停留在那里、直到有人得着启示将它叫出，那话就从属灵领域进到自然界而带出我们所能见的彰显。那话若没有时间上的限制，那话就能够持续不断且重复地带出彰显，就像神宣告祂的名“我是自有永有”里面就没有任何时间的限制。所以，你看见自有永有的彰显，从旧约到新约直到永远都不会中止的。 为什么我们不需求问神说，医治是不是神的心意？在出埃及记15章26节：“因为我是耶和华医治你的神”（英文直译），我们看见神的话永远都是现在，不是未来的现在式。神将自己绑在祂的话语里，神是不说谎的，所以医治对我们而言是神心意是不容置疑的。在灵界，所有的事都是超自然，而事情在超自然中就是在加速度里。现在时刻就是超自然减缓，然后从灵界拉出超自然、进到时间里的那瞬间时刻。当耶稣说话，祂就是将超自然的神迹从灵界拉出、进入时间，在那个现在时刻，天地再次全然合而为一。在那话从耶稣口中出来的时刻，人回应了，他就跨过信心的门槛而进入超自然，也就是走进神原本定规的生命状态：活在恩典里（请参阅《神的天门》）。 你要行在超自然里，要记得在灵界没有过去式、未来式，它一直都是现在。人现在所知道的未来其实是替代的未来，也就是亚当堕落的结果。当神启示人，就是神将未来这人将成为的带到现在，因为我们已被设定要去等候“将来”，可是“现在”却是进入超自然、带出神大能彰显的途径，因这认知的误差，使得教会错过神的作为。我要说，只要你的心思设定了“将要”，对你来说，现在或此时此刻就不可能领受属于你的超自然彰显，因为“将要”代表着：你必须进入时间的程序里等候成熟，而后才能发生。我要不厌其烦地再说一遍，你要看见神大能彰显的现在时刻；你必须要有神的启示，没有启示，你就不可能带出超自然领域已经成就了的未见之事，因为没有加速度，所以你就必须等到将来才能看见原本应在“现在”就发生的事。任何在地上发生的事，在灵界都已经是存在的了。 现在时刻是世代性的 现在时刻是世代性的，也就是它是持续不断的。我们较常听见永恒（eternity），但另外一个圣经常用的字是永远长存或直到永远（everlasting）。永恒是立定不变地在那里，而直到永远则是不断地前行没有穷尽。更进一步说，就是每个世代对现在时刻的启示应有持续性的成长才是，所以对神的认识照理说应是愈来愈多、愈来愈丰富，这是成长的律。每个世代需要认识神的知识或作为，你都可以看见神及时的供应以及神在那世代的作为，但我们不是对神的作为而是对认识神的启 示应该要有成长。在此我要玩一文字游戏，却有着重要真理的启示。你想要对神的启示有成长性的认识，关于在于要认识：灵界与属灵领域的不同。 当你将灵放在领域的前面，代表着人称或位格在那领域之前，当你将领域放在灵的前面，这代表着氛围、范围或区域。耶稣说：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”在此祂将自己放在领域之前。耶稣又说道：“我就是门”，耶稣再次将祂自己放在那领域之前，这代表合法进入属灵领域的入口只有耶稣，没有其它的途径。但很多人不明白，这导致他们吸引了仿冒的灵进入他们的生命，所以要小心我们是如何进入属灵领域的，除了主耶稣之外，其它的灵都不是出于神。启示录4章1节：“此后，我观看，见天上有门开了。”这代表约翰在可以看见天上的事以前，他看见天上有门开了。我们知道这门就是耶稣，因为耶稣说祂是门，也就是耶稣是进入属灵领域唯一的门。 耶稣是门，但神在每个世代会指派祂的仆人来作灵界的管家，也就是进入灵界的守门员。在摩西时代，摩西是那守门员，以利亚是守门员，以西结、杰里迈亚……等等先知都是那领域的守门员，因为他们被神指派要带出那世代神的真理，使神的百姓能按神的心意进入灵界。阿摩司书3章7节“主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人——众先知，就一无所行。”以弗所书3章5节：“这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样。”所以，使徒和先知是神指派进入灵界的守门员；反过来，属灵的领域指的是氛围、范围或区域，就像我们说到有荣耀的领域、启示的领域、信心的领域、恩膏的领域、超自然的领域等等，要进入这些领域需要有人指引你进去。神使用摩西带以色列百姓进入超自然神迹的领域，就像我，神使用我带领神的百姓进入荣耀的领域；我就是那领域的管家。 灵界一直就在那里，是不变的，它可以是群体性、但却又是个人性的，也就是神会使用不同的人来带你进到不同的属灵领域，但你一定要记得的是：进入灵界唯一的门路就是耶稣，没有其它的途径。灵界一定都是现在时刻，在灵界不可能是将要完成式的，换句话说，因为都是现在时刻，也就没有时间的限制。教会现在最大的问题在于，我们将灵界的事当作一个事件，也就是我们将时间加进去，让弟兄姊妹觉得神只能在这次、那次特会出现，所以他们期待下次特会时神能再出现。他们不知道灵界一直就在那里，超自然是我们该有的生活态度，只要有启示，现在时刻是唾手可得的。

瑞尼 – 麦克林 首先，我们要认识到神是一直不断地在启示祂自己，以及属天一切的知识。有许多真理对身为教会的我们而言实不应挣扎才相信，而且更糟的是我们无法认出那些神正在向教会说的话。我们之所以要教导，因为这些真理已经不在教会里了。我们都承认，现在我们所处的世界与当时经文写成时的世界是极其不同的，我们所做的事甚至与圣经写成时的社会也是截然不同的，因为我们接受的是所谓的西方文化。 我们目前有数百种圣经翻译，但有些版本的翻译必须稀释原文，以便能与现代人沟通并期望能被明白。但有很多时候这会使我们陷入两难，在被翻译的语言里若没有同样的词汇，则有许多原文的字在翻译的过程里就会被取代。而且有时候，原文的意思若没有稀释，对我们西方的思维方式可能会太强、以至于我们觉得被冒犯，这是因为我们并不都在同一个听见及看见的程度里。 我之所以要用“回到”的原因，是因为超自然从来就不曾失落过，它只是被遗忘、甚至是丢弃了。在使徒行传里，你能读到的不过是少数使徒们的言行，所以真正的说法应该称使徒行传为圣灵行传，因为整本使徒行传的焦点不是使徒而是圣灵。圣灵是谁？祂是三位一体的神，用现今的说法是：祂是耶稣现在的持续；祂是基督国度的总裁；祂是神唯一授权来启示出基督的。 因此没有圣灵，你是不可能进入神心思的，你更不可能知道神的计划及目的。使徒行传不是强调使徒先知，所以千万不要只专注在事奉的恩赐上面，使徒行传强调的是圣灵的作为。我们知道希伯来文是从后面读到前面，所以有很多经文，我们读起来似乎不是太合理。举例来说，英文说：“Good Morning!”，但希伯来文则是：“Morning Good!”所以有很多时候，我们要反过来读才是真理的愿意，但我这陈述将受到你西化的惯性思维的抵挡。 有了启示，才能启动超自然 “提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的。”（使徒行传1章1节） 一开始我们就看见西方思维的错误：教而后做，而且我们常教的是我们不曾行出、或行不出的真理。我们可以给出完美的定义或条理分明的原则，但很多时候，这些都不是神现在及时的启示，而是陈粮。就像犹太人拥有字句，他们认识所有字句的定义，可是当这道成了肉身，满有真理、满有荣耀的启示临到，他们不仅认不出祂、甚至还拒绝祂。所以我要说，就算你明白了所有超自然的定义、知识及运作原则，你仍旧无法进入超自然里，因为你并没有神现在及时的启示。除非你有了及时的启示，否则超自然仍旧是头脑的知识而已。直到你有了启示，你才能启动超自然。经文一开始就提到所行所教训的，这代表着圣经的真理是经历而得的知识。 “直到祂借着圣灵吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。”（使徒行传1章2节） 让我来解释一下“使徒”。我们知道福音书是在使徒行传之后写成的，所以使徒行传是基督的灵、也就是圣灵的工作，而福音书则是耶稣在肉身的工作记载。换句话说，使徒行传是神借圣灵彰显，而福音书是神借肉身彰显，所以你若将使徒行传与福音书加起来，就是神自己全然的彰显。我们知道圣经是神的默示，这代表着，并不是每个字都是神说出而记录下来的，所以不是每个字都具有同等的重要性。这里的经文提到使徒，实际上你不曾读过主如此称呼他们，这是事后才写的，或说是后面加上去的混合语言，因为你读到的使徒应该是希腊文，它的意思是：凡是被委派、负责作领头的人。这是军事用语，在亚历山大帝优秀的军队里，那些被委派负责作领头的领袖们被称为使徒，因此使徒总是作先锋、开拓者，他（她）总是去到别人不曾去的土地，在那里开疆扩土，他（她）总是承担其它职事所不能承担的。 他们带下的启示一开始似乎会让人觉得被冒犯，但一段时间之后，这真理被揭示了、被显明了，更多人也开始传讲，人们似乎已忘记那个让他们觉得被冒犯的使徒早已说过了。这些使徒一开始都被认为是疯狂、或是不正常，因为他们在别人还未看见之前就已先看见，在别人尚未行出来之前就已走在里面了。使徒通常是先锋，但我们当中有许多人不再敢成为先锋，因为你希望得到别人的认可，你不敢再往前行，只因你觉得没有前人可以成为参考指标，但我要说，你就是那个神所指定的人，甚至有可能你要成为别人的参考指标！不要因为这是向来没有走过的路而惧怕，我要鼓励你，不要怕、你只要分辨你所被委派的，以及你被差到什么人当中，你将看见神的恩随着你。 我现在要提到一些五重职事的问题，因为现在五重职事是最被误用及扭曲的。首先我要说，五重职事（使徒、先知、传福音、牧师及教师）是不分性别的。我们翻译成女先知来分别出是女性，但她的职事就是先知，就如同神造男造女，职事的恩赐不是系于性别的。 使徒若是被委派在前线、负责作带头的，那代表着你若没有连结于使徒性的事奉，你就哪儿都去不了，你只能待在原地而成为仓库。所以，我要提出的问题是：你与谁连结？ “祂受害之后，用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。”（使徒行传1章3节） 这里讲到神的国而不是天国，之前我已经讲过，天国是神居住的所在，而神的国指的是天国的延伸，祂将这个扩展神国的工作托付给人。 “神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。”（哥林多前书12章28节） 神设置在教会的次序及典范 此处提到神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，之后才是行异能的。所以我们要成为超自然的教会，要能见到神大能的彰显、神迹奇事异能的发生。我们必须明白神设立在教会的次序及规范（pattern）。圣经在这里提到优先次序而不是位分大小，第一是使徒，第二是先知，第三是教师。我们见不到神大能的彰显，可能是我们尚未符合这些条件，因为我们将这些恩赐事奉给逐出教会，而这些恩赐事奉是为了将教会带回到超自然。 我们在西方教会看见的次序是传福音、教师及牧师，有的是教师、牧师及传福音的，或者是牧师、传福音及教师的组合。在不知不觉当中，我们其实在教会建立了敌基督的系统。敌基督的定义，不仅指的是敌对基督，更包括了所谓的取代。你若将牧师放在他不该站的位置，或是当使徒出现了，他仍旧站在那位置继续运作，这位牧师就陷入敌基督的危险里面。我并非说牧师是敌基督，我是说，我们将牧师放在教会的位置，若不是神定规要他站的位置，那么我们就会生出敌基督，因为我们以牧师取代了使徒、取代了先知，而且牧师站在使徒的位置也无法发挥功用。教会需要五重恩赐来成全装备圣徒，使圣徒可以长大成熟。 教会是为了在地上持续神的生命 圣经中的次序第一是使徒、第二是先知、第三是教师，这样的次序才能使神在教会中持续地运行。你看见这也是初代教会的次序与规范，因为在使徒行传中就是如此运作的。我相信这次序及规范若不重要，神就不会在此作这样的陈述：神在教会设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，在这些之后才是行异能的。当我们教导要回到超自然，首先要认识的便是神在教会设立的次序及规范，然后我们才能明白：教会诞生的目的为何？教会的产生是为了在地上持续神的生命，就是耶稣在现今的持续进行，也就是成为神荣耀的彰显。这荣耀是祂复活之后回到父那里所带下的，所以教会被定规是要进入神的荣耀。 人子耶稣在世上面对的不是政治的逼迫，而是宗教的灵。我们若认识当时的社会背景，就能明白为什么法利赛人、文士会这么反对耶稣。因为他们若承认耶稣，他们当时被允许继续使用的整个祭司制度就必须完全改变，再加上他们当时已经得着进入政治权力圈的管道，因此他们倾全力来抵挡耶稣。现在教会诞生了，她与耶稣在世时所面对的威胁是一样的，罗马帝国对犹太教一点问题都没有，只要他们继续效忠凯撒大帝，犹太教就被允许持续着。所以现在基督教开始了，对她最大的威胁是宗教，旧的总是抵挡新的，旧的总是希望除掉新的。他们会付上任何代价，只要能持续既得的一切权力及利益。现在教会诞生了，她面对的是耶稣离去却继续残留的宗教的灵。 那什么是宗教的灵？宗教的灵会产生是因为旧约时代的先知学校已不存在了，现在取而代之的是一群拥有教义、字句的教师，他们很会引经据典并且解释定义，可是在这些字句的背后却看不到神大能的彰显。宗教的灵之所以能残留，是因为我们愿意活在这样的无知里面。只要你继续活在看不见、听不见、不知道真理的情况里，你就有可能被操控，甚至到一个地步，即使被操控了你还不觉得有什么不对的。 赶鬼不是信心，而是展示天上政府的权柄 将这个记在你的灵里，使徒和先知是我称之为超自然领域的守卫或守门员。当教会丢弃了使徒和先知，你会发现教会将无法走进任何新的领域。这也是为什么圣经是由先知和使徒写成的，因他们是超自然领域的守门员，教会不接纳使徒和先知，教会当然就回不到超自然。现在教会缺乏神迹奇事，所以我们得重新来定义我们所传的福音。我们所传的道没有神迹奇事的印证，因此我们就得教导“忍受”、“妥协”，所以教会里充斥的是忍受的思维方式，我们忍受！忍受！妥协！妥协！但我的问题是：我们要忍到几时呢？何时我才能得着神所应许的呢？ 当耶稣在世上行走，虽然圣殿被存留下来，但当时的社会已转变，就是先知学校已被会堂取代了，先知已被一群只懂字句、教义、定义的法利赛人及文士取代了。换句话说，以色列百姓失去了先知的优势，会堂成了学习认识神却从未看见神彰显的地方，他们仍旧到圣殿里去敬拜神。我们现在大部分的教会，都停留在听见神却看不见也摸不着神的地方，所以我们生出了人造的（artificial）教会，里面充斥着一切的替代品；激动性的演说取代了真实的信心，娱乐取代了真实的敬拜，也就是当神的同在临到，我们不是跟随圣灵的水流，而是仍旧按程序表进行活动。我们习惯于软性的信息，我们看着有许多群众，就说这一定是出于神。人怎么来又怎么去，然后我们觉得很奇怪：超自然为什么不出现在教会了？其实在不知不觉中，我们已建立了某种宗教，而不再是使徒行传所传讲、所见证的具有复活大能的基督教。 现在教会充斥的是较女性化、也就是较柔性的教导，我们作咨询而不再是赶逐污鬼，何以我们不再赶逐污鬼呢？耶稣岂不是说：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”所以赶鬼其实不是信心，而是展示天上政府的权柄；污鬼见到你，牠应是见到天上政府的权柄才是啊！就像警察，当他们在执行任务时，我们必须因他们被赋予的权柄而顺服。我们不再传讲为父的、或称为阳刚的信息，像是：神的大能，敬畏神，神的国及权柄。我们不再纠正，情愿传讲较友善性的恩典信息；我们强调滋养与爱，所以教会充满了喝奶而不能吃干粮的信徒。我相信当使徒行传里耶稣复活的大能、神国的信息再回到教会，敬畏神的敬畏再回到教会，我们会尊荣神，我们会回到神的心意来建造教会。东方人的文化里，你们是懂得尊荣的，因为你们以前有皇帝。尊荣里才能带出敬畏，而敬畏才能将神当得的荣耀归给祂。 “当信耶和华你的神，你就必得以建立；信祂的先知，你必昌盛。”（历代志下20章20节，钦定本圣经直译） 我们所处的世代，昌盛必须是超自然的 五重职事其实是要一起运作的，否则就会出现差错。教师的问题常是专注在字句而忽略圣灵的工作；先知常是太专注在神现在及时的启示，而没能有神已写成的话；传福音的可能专注于传福音而没能教导装备；使徒可能太专注未得之地而忽略了要有耐心；牧师则可能太过专注人的关系，而忘了未得之民。所以，神所赐的事奉恩赐都有其目的。 我们知道在旧约比新约有更多昌盛的启示，因为昌盛是系于先知的口，为什么呢？因为先知可以向天上执政的、掌权的、区域的邪灵说话，当先知说话，灵界就有个转换。但现在教会的问题是：我们有的只是已写成神话语的教导，而没有传承，也就是没有使徒、先知宣告神现在口所出的话，没有圣灵启示的字句是死的。我要说，我们所处的世代，昌盛一定必须是超自然的，因为先知宣告了，就在灵界带下转换，财富就会超自然地从不义之人的手转换到神众子的手中。 没有使徒开疆扩土，没有使徒带头冲锋陷阵，你会发现在各方面都将出现陈腐、有气无力的状况，为什么？因为你在同样的地方原封不动太久了。我要再说一次，没有使徒带头，你哪儿都去不了的。没有使徒、先知站到位置上，他们如何能传递下去呢？没有传递，如何能传承呢？ 使徒和先知代表了教会的突围事工 超自然是真理的展示，更是真理的揭示。当超自然被丢出教会，教会有的不是神而是幻象，这样的教会我们竟称之为教会。现在，我们看见不该有地震的地方发生了地震，气候的规律改变了；我们看见的转变，是自有人类以来未曾见过的。当全地经历分崩离析、残破不堪时，我们仍坐在教会里喝着奶拒绝长大，但耶稣说，祂回来迎娶的是成熟的教会。使徒行传描写刚诞生的教会就能叫瞎眼的看见、瘸腿的起来行走、死人复活，圣经的应许是这殿末后的荣耀要大过先前的荣耀，那我们的教会将走进的是何等的领域呢？但我的问题是：使徒和先知代表了教会的突围事工，他们是教会的根基，若弃置了建立教会该有的根基，那我们所建造的一切在压力来临时就要全部瓦解。邪灵不仅可以来到教会躲藏，而且来去自如，因牠看不见天上政府在教会掌权的实际。 使徒行传的教会是在这样的根基上建造的。教会恒心遵守使徒的教训，现代新译本译成他们都恒心遵守使徒的启示。那么使徒的教训是什么呢？使徒传讲（preach）耶稣的复活，并有神迹奇事异能印证所传的道，也就是他们像耶稣一般活在超自然的生活形态里。他们教导（teach）神的国，使天国得以借他们在地上扩展开来。在使徒行传里，教师是当时使徒离开时，负责教导使徒的教训，以便使徒的启示得以继续被传承而且遵守。 在我事奉主的三十六年里面，我不曾见过突围的恩膏在牧师或教师的身上，为什么？因为他们身上没有这样的恩赐。使徒和先知不会害怕超自然，因为他们就是走在那样的领域里。使徒行传的教会规范是牧师，教师在使徒和先知的遮盖下共同事奉。使徒和先知是从不同的领域来说话、教导。使徒行传里的教会有的是启示而带出神大能的彰显，但今日的教会有的是字句而没有神的大能。 当你要走进超自然，我给你的一句话是：不要怕！当你看见一些非比寻常的事时，我要再说：不要怕！我相信神要将超自然恢复，使教会可以回到超自然。

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瑞尼 – 麦克林 第七章：声音、敬拜与荣耀 “此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。”（启示录4章1-3节） “四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者。”（启示录4章8节） 在我们认识了神的原始心意、常与神同在而像神、以及我们的身份等概念之后，我想我可以大胆地延伸关于敬拜、你的声音与神荣耀的教导，这将改变你的敬拜生活。我要再次诚心地说，许多教导可能你是第一次听闻，愿你能敞开心来读我所分享的信息。 我相信耶稣再来之前，我们的敬拜、我们每个人都将进到新的高度。在第8节提到昼夜，我们知道天上是没有所谓昼夜的，因为有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯，所以这里是一种先知性推类法的表达。也就是用地上类似的概念来说明天上的事，像这里用昼夜来代表天上的敬拜是持续不断在进行，没有终止的。 敬拜将进到新的高度 以前我们敬拜的目的是建立起一定的属灵氛围，然后神的仆人上到讲台释放信息，整个聚会是以器皿为中心。但我相信，现在是神荣耀彰显的时刻，神的荣耀将强烈到一个地步，神的仆人根本无法站立供职，因为教会的敬拜将进到新的高度，而神回应敬拜的方式就是呼出祂的荣耀。神的荣耀不见得是你恩膏运作的服事，神的荣耀是神自己同在的彰显；器皿不再是中心的焦点，神自己将成为舞台的焦点。问题在于：你愿意看见神的荣耀，或是人的恩赐呢？我相信你的回答应该是：我愿意看见神的荣耀。 当荣耀临到教会，荣耀将曝露出教会的现状，你将看见教会尚未成熟的部分。我曾经拜访过一些知名的教会，因为他们习惯于人的恩赐，当荣耀降临，他们根本不知如何承受神的荣耀，甚至后来他们用人为操纵的方式再回到人的恩赐上面。你知道为什么他们不能承受神的荣耀吗？因为荣耀是超过人所能控制的范围。若一个人一辈子都使用他的属灵恩赐，这恩赐到后来也就在他可以控制的范围之内。 神的荣耀是神至高主权的运行，不在乎器皿本身，而是神自己负责整个聚会，祂彰显祂自己在众人的面前。荣耀见证神的主权，而信心的领域是在于你的信心，恩膏的领域则在于你的恩赐，换句话说，荣耀临到，许多超自然的神迹奇事发生，并不是因着人的信心或是器皿的恩赐；你可以选择停留在信心或恩膏的领域，或者你就走进神荣耀的领域。我要你大声的说：“荣耀！荣耀！我要走进荣耀！” 进入荣耀的要求就是“改变” 因为进入荣耀的要求就是“改变”，所以当荣耀降临时，你会发现很多时候，音乐的韵律、节拍及速度、甚至音调上都会改变，但这些改变只有在你灵里才能领悟。我要强调的是，当神的荣耀降临，带领敬拜的或敬拜团队是否被恩膏，立即就会显明出来。你个人的生活形态、属灵现状，将会像被放到放大镜下一般显明在众人的面前。你生命中若有些不为人知的垃圾，相信我，在你到达一定的高度之后，你就再也上不去了。光是嘴巴说改变并不是真改变，直到改变发生了才是改变。 在我们现今所处的末世，我们的敬拜一定会有新程度的提升，而我们提升的高度则取决于声音，地上的声音与天上的声音是截然不同的。让我举个例子来说明。你弹奏的乐器若是出于天然人的血气，那么弹奏出来的声音是“死的”、“钝的”，但你若是从灵里发出，声音将会是“锐利”的。为什么？因为在属灵的领域，声音的最原始状态就是光，就像你将文件放在影印机，你一启动，那文件在光中就被印出一般。我们说的话在光中就被打印出来，人身上的嘴巴就是最原始的打印机。 我们在敬拜里提升的程度，将决定会有什么样的神迹发生。我们提升的高度将决定只是头疼得医治，或是人能从轮椅上站起来行走。但有多少时候，我们在聚会中没能提升就期待看见神的荣耀，这怎么可能呢？我们期待看见城市的大复兴，就得赞美敬拜直到整个笼罩在城市上空的属灵黑暗权势可以被打破为止。但你必须注意的是：你的生活形态是否有回应那在你城市上方邪灵的？你的生命里若有耶洗别的孩子在你家中跑来跑去，你怎能赶出耶洗别的灵呢？ 也就是说，那灵若在你身上有合法的权柄，你就无法征服那灵。不论你喊叫得再大声、发抖得再厉害、或觉得自己有极大的恩膏，因为罪在属灵的领域被界定为属灵的地心引力。除非你悔改、心意更新而变化了，否则你哪里都去不了，因为罪的地心引力在你的敬拜尚未提升之前，很快就会把你拉下。 你走进的每场聚会不应都是在同样的高度才是，因为属灵的氛围是层层累积并建立起来的。若是没有建立累积的过程，你提升的高度与你掉下来的速度是成正比的。另外我要提醒的是：你不能扎营在昨日的荣耀里，你以为金粉就是了，你以为钻石就是了，那只不过是荣耀的一瞥而已，要记得神是行新事、奇事、妙事的神，我们要从荣耀到荣耀到更荣耀。 我期望你能有这样的成熟度来听我以下的分享。现今在教会中有许多属魂的敬拜，让我解释一下，属魂的敬拜就是：这样的敬拜只满足了你魂的需要，却未能建立你的灵。我们现今唱的诗歌有许多只是喂养我们的魂而已，也就是歌中强调的都是我！我！我！我所经历的苦难，我心灵的空虚破碎，我的需要或属人爱慕的表达，它们未能高举耶稣，或让人看见神的所是，祂的伟大、奇妙、荣耀、威严。这样的敬拜怎能说是敬拜呢？敬拜的中心是神而不是人。 以前我们觉得敬拜要从外院、内院到至圣所，这对刚认识主的人似乎是合理的，但我要提出不一样的思维方式来挑战你的敬拜，就是敬拜其实应该是从至圣所到外院。我能这么说，是因为你已读过前面几章，你应有这样的概念：你与耶稣同死、同复活，你与耶稣一同坐在天上，那叫耶稣从死里复活的灵如今也在你里面。所以当你敬拜时，是那在你里面的神回应那超越的神。我们要有像鹰一般的生命，我们翱翔在高天之上，呼吸着神的气息，然后我们要像狮子一般英勇地在全地之上掌权，使世上的国成为我主和主基督的国。你能看出其中不同的地方吗？ 敬拜是持续神在此时此刻的启示 教会里敬拜的另一个问题是在：当我们的敬拜提升到某个高度之后，我们就驻扎在那里，而未能再继续地提升。你怎能知道你已经停留了？你发现你开始喜欢唱那些旧歌（old songs），你不能忍受唱新歌。这怎么说？敬拜是持续神在此时此刻的启示，所以你能在敬拜里达到的高度，与你对神的认识是成正比的；你的敬拜不可能大过你对神的认识。没有从神领受持续性的启示，你不可能敬拜一个小时、两个小时或更久的时间。在敬拜里，你必须不断地注视耶稣，当你注视耶稣，你就再也看不见你的处境、你的难处、你的需要，祂成了你的一切，祂的所是就是你的所是，所有一切与祂相比都不再算什么、不再具有意义，也无关紧要了。这时候，你就进到了现在时刻，也就是刹那间的永恒时刻。 若是二十分钟的敬拜你都受不了，你如何能活在祂的同在中？敬拜里新程度的提升使得声音改变。你在敬拜里的提升，决定了属魂和属灵之间的距离。当你卡在中间，你就知道你的敬拜尚未达到第三层天。敬拜里新程度的提升，将曝露出新和旧之间的差别。让我给你个例子。几年前在俄亥俄州的一场持续一星期的复兴聚会，有位鼓手连续三晚都在我们当中打鼓，但他在第四天有事不能前来，因此错过了那场聚会，隔天他回来、像前几天一样地去打鼓，他以为敬拜仍是他离开前的高度，当他的鼓声一出来，那声音是死的，就像刀钝了般。你知道为什么吗？因为你若不能持续地与大家一起提升，你就无法承载那声音。 在我达拉斯的聚会中，有时我会换下带领敬拜的、甚至整个敬拜团队，因为他们若不能承载那声音或是更糟，他们弹奏的声音与神当下要释放的声音会相反，这将使神原本要带出的运行不能在聚会中持续。在我的聚会中，我不管你来自什么背景、教育程度如何或来自什么知名的音乐学院，我在意的是，你能否在神荣耀的水流里跟上我的速度。你若要我教你如何跟、何时进入，这代表了你根本就不知道如何跟随圣灵的水流，也就是说，你是用你的头脑而不是灵来弹奏，你只是在形式仪文里而不是在灵里。 声音的最原始状态是光 声音的最原始状态是光，所以你若是被神恩膏的敬拜器皿，当你弹奏时，照理说会众都将在灵里有看见才是，因为声音的最原始状态是光，而光也是颜色的原始状态，所以颜色其实是不同声音的传达。当你在灵里弹奏，你会发现神的启示将开始在聚会中发生，为什么？因为圣灵给你声音，祂给会众现在及时的话语。不在于旧歌或新歌，我们要的是圣灵在此时此刻要带出的启示，每一首当下、现在时刻的歌都是新歌，因为是神在这时刻在我们当中的气息。 我曾听过新的歌，却不是神当下、在此时此刻的气息，所以再新的歌也是死的。有神所吹的气息，再古老的圣诗也是活的，因为有神的光在声音里面。这样你能明白我所谓的新歌吗？不是歌本身，而是圣灵在此时的水流是带出救恩呢？是医治呢？还是深深的爱呢？……等等，你要能分辨并在那时刻带出那信息。 很多人觉得要花上一两小时才能进入神的同在，其实不然。你看见这里，约翰听见声音，他立即就在灵里，所以不在于我们唱多少诗歌，乃在于神的启示，也就是神在此时此刻的吹气。你相信吗？其实只有有圣灵在当下时刻的歌，一首歌就能带我们到神的宝座前、就能带下神的荣耀。若是那首歌就能带下神的荣耀，何以你还要换七八首其它的歌呢？更糟的是，在你唱了七八首之后，神的荣耀就离去了。但要达到一首歌就能进到灵里的先决条件是：你用什么心态或态度来聚会。我们在进到教会之前，若能像换血漏的妇人一般“预先下定决心”：只要摸着耶稣的衣裳繸子，我必痊愈。 她走进聚会之前，已经在家里预演了信心。每个弟兄姐妹若都是如此进到教会，我相信只要一首歌就能带下神的荣耀，神超自然的神迹必定回到神的家中。敬拜不再是牧师讲道前用来等人到齐的点心时间，敬拜将带你到神面前，而且不仅带你到神的宝座前，它更触动你愿一生活在神的面前。相信我，当你活在神的同在中，你一定会从心底涌出那首只有你能唱给神的新歌。 音乐是看见的媒介 我曾有机会到过天上十二次之多，我要说，天上的颜色是在它最原始的荣耀，而地上的颜色则是褪色的荣耀，颜色的最原始状态就是光，这是我们在敬拜里可以看见的原因。旧约先知叫善于弹琴的人来（参考列王纪下3章15节：“现在你们给我找一个弹琴的来。”弹琴的时候，耶和华的灵就降在伊莱沙身上。）你知道为什么吗？因为音乐是看见的媒介，教会的敬拜若是不能达到某个高度，你是无法在灵里看见的。异象的看见是要有某个高度才行，所以圣经说：“上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”我说的不是先知性恩赐的异象，我说的是全会众在一起提升之后在灵里的看见。 属灵领域的声音与地上的声音是有所不同的，因为属灵领域的声音是不会传导的；意思是说，在属灵的领域是没有时间也没有距离的，所以声音就不会传导。这就是说，当神说话，立即就看见那话成了实质出现。这代表着，你的人现在可以在一个地方，但你在灵里却可知道在非洲所发生的事，因为在属灵的领域，神的话一说出就是在那里了。但我的问题在于：你是否能在灵里提升到那个高度。我相信将有更多新的声音会被释放到世上来，当新的声音被释放出来，将会有前所未有天使的活动在地上发生。天使是根据声音来活动的，天使长米迦勒因着但以理的祷告而前来（参考但以理书10章12节：“……你的言语已蒙应允；我是因你的言语而来。”） 你知道为什么吗？我想你曾听过有位女高音，她的声音据说高到可以震碎玻璃，那是因为声音里有粒子，粒子聚集足够的实质就能发生不可思议的事。若是没被恩膏的人尚且如此，更何况是神的众子？当你知道你是谁，你常与神同在，你与神是合而为一的，你说的话是神吹的气，那话就进入属灵的领域聚集足够的实质。当你有足够粒子聚集的实质在你的声音里，你带着权柄宣告，你将看见自然界的物质臣服于你的声音，且带出你宣告的彰显。

Arab leaders ready to bypass Abbas to push Trump’s peace plan

Arab nations will be ready to back Trump’s Israeli-Palestinian peace initiative with or without the cooperation of the Palestinian president. By: World Israel News Staff Arab nations informed US President Donald Trump’s ‎Middle East envoys that they would back a US peace . . . → Read More: Arab leaders ready to bypass Abbas to push Trump’s peace plan

瑞尼 – 麦克林

第六章：我知道你是谁 “太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。”（约翰福音1章1-4节） “我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”（启示录4章11节） “爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。”（歌罗西书1章15-16节） 与我一起宣告：“神的儿女站出来！今日神的儿女要兴起！神公义掌权，我们今日领受这托付的责任，哈利路亚！我们领受！我们领受！” 我在这章要教导的单单是耶稣，因为耶稣是那不能看见之神的像。一开始在约翰福音就表明耶稣的身份，不是人说祂是谁，也不是街头的消息采访，这里论到耶稣的身份，明明地说祂就是神。 在我二十五岁时，某次有间神的教会邀请我去作领袖训练，这对神的教会是有点违背他们组织的，因为我并不是神的教会的成员。我记得我作了以下的陈述：我们当中有多少人是先知？有少许的手举起。当中有多少人是传福音的？有些人举起手来。当中有多少人是使徒？有人举起手。然后我接着说：我不管你们怎么称呼自己，有谁曾叫瞎眼得看见？有谁曾叫瘸腿起来行走？有谁曾叫死人复活？因为对这些需要得医治的人来说，他们不在意你是什么职称，管你是不是使徒，他们在意的是你是否可以叫我瞎眼得以看见，我的耳聋得以听见。你可以按着你所认为的称呼自己，但重点是：不要光说，行出来！ 祂复活了，从坟墓里复活了 这是教会在神的能力上绊跌的地方，因为对耶稣而言，神迹是祂的资格证明。祂从死里复活是祂强而有力的实证，因为祂若没有从死里复活，代表死亡的权势是胜过祂的，那祂就与在世上行走过的所有伟大的先知、教师、圣人没有两样。 我要先分享耶稣复活的必要性。复活的必要性记在歌罗西书2章15节：“既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”十字架是耶稣的降卑，而复活则是使撒但降卑。复活是必须的，因为这代表撒但是被打败的。现在耶稣复活了，经上说祂是众弟兄里首生的，是睡了之人初熟的果子。祂有复活作为得胜的凭据，然后祂将这复活给了我们，透过我们继续祂在这地上的复活。保罗在哥林多前书第15章提到基督的复活。他说道：“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。”（哥林多前书15章14节） 我若只传讲十字架，耶稣就与其它的古圣先贤没有两样，并不能证实祂是神的身份。能证实祂的身份，是在于祂能否受鞭打三十九下之后再回来？是不是能在死亡之后从坟墓里再回来？是不是能带着祂肋下的枪伤再回来？事实证明，死不能留住祂，执政的、掌权的、管辖黑暗权势的都不能胜过祂。祂复活了，从坟墓里复活了。祂就是那一位；祂就是那一位从太初就与神同在的道，这道就是神。万物是借着祂而造，凡被造的，没有一样不是借祂造的；这道成了肉身，耶稣就是那一位。你不需要与穆斯林争论，穆罕默德已经死了，他没有复活，他的信徒每年到麦加去缅怀他；你不用于佛教徒争论，释迦摩尼已死了，他没有复活，但我们主耶稣基督的坟墓是空的，祂复活了！ 我实在不能明白何以我们能宣称我们相信童贞女怀孕生子，我们相信耶稣基督已从死里复活，而我们却不能接受神迹奇事。因为我们的信仰从一开始就是神迹，但我们教会拥有的是一群不相信神迹的传教师在传讲、教导，而我们就坐在下面听他们讲道。当有人带着神迹奇事来到我们当中，我们就拿起石头来丢他们，这岂不是很可笑吗？ 让我问你以下的问题，我要你大声回答。 “主耶稣复活了吗？”你回答“是”了吗？ “祂现在住在哪里？”你回答“祂现在住在我里面”了吗？ “祂是否改变了？”你回答“没有”了吗？ 既然主已复活，祂就住在你里面，祂是昨日、今日、永远也不改变的神，我要说：“你是行神迹奇事的人，信的人必有神迹奇事随着他们！”我要再说一次：“是的，你可以手按病人，病人就必好了。是的，你是能够的。” 我要你大声说出：“我可以！我可以！神在我的里面，祂要透过我来工作。我可以而且我也将如此行，神迹奇事必跟随着我！” 我所教导的其实是早期教会使徒们的教训、或说是使徒们的启示，他们延续了耶稣在世上的工作。基督教的根基也被这真理的启示支撑着，就是主耶稣从死里复活的实际。这是为什么保罗在哥林多前书2章4节说：“我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。”若是用智慧委婉的言语，我就无法传讲，圣经里主的门徒也无法传讲，因为保罗在哥林多前书1章26节说：“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。”但现在我们传讲却见不到大能的彰显，而我们反觉得本应如此。 我要再次强调，你有了耶稣从死里复活的启示，你就得着能力的入口。保罗几乎每次提到能力，都提到主耶稣的复活。 “并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边。”（以弗所书1章19-20节） “使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死。”（腓立比书3章10节） 复活的主是保罗及主的门徒在使徒行传所传讲的，现今我们在教会里，却只听见祂被钉死的信息，而不是祂已经复活的信息，因为大部分的人不能分辨钉死与复活的差异。保罗总是传讲主耶稣的复活，歌罗西书2章12节：“你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活神的功用。”那叫耶稣从死里复活的大能，因信也在我们的身上，神可以使用你就像祂使用我一般。 你若没有复活的经历，你的生命就不会有蜕变的彰显，因为你若与基督一同复活了，何以能再去效法认同这个世界呢？也就是说，你不可能再效法认同于时间、空间及物质。你想在超自然的领域运作，就必须超越你的理性；信心是在理性之后开始的。你若有办法知道一切，那你就是全能者了。你所能做的就是相信祂，在神凡事都能。借着耶稣的死并祂的复活，使属天的一切对你都成为唾手可得。若复活是证实耶稣是神儿子的明证，我们因着分享了基督的复活，所以复活的经历也应是我们成为神儿子的明证。 “祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。”（以弗所书2章6-7节） 复活使我们超越物质 复活所带出来的到底是什么？复活使我们超越物质，因为物质在超自然的领域不再算什么了。物质变得有关紧要是因为我们的效法认同，使物质成了我们的真实。换句话说，疾病对我们变得真实是因为我们效法认同，当你效法认同，疾病对你就再真实不过了。你的心思已经认同了，这疾病就成为你的思维方式，而不再是“耶和华是医治你的神”的真理。除非你的心思更新而变化，否则人的理性是我们用来决定事实的根基，也就是任何发生的事都要有合理的解释或参考指标。但并不是所有的事都可以有参照的指标或合理性的解释。 物质只有对那些效法认同的人才具有效力，所以是你心思的坚固营垒使眼见的事实成为真理，这造成你借由眼见事实来支持假的实际，然后你有这样的知识去支持假的实际。很多人得了癌症，他们有这样的知识，认为他们之所以得癌症是因为爸妈有同样的癌症，或者祖父母得了同样的癌症。我们有这合法的理由来支持我们得着的实际，但真理是我们已经重生了，眼见的事实不应再是我们的实际，可是你整个相信的系统却建立在我父母有那癌症、我祖父母有那癌症的事实，而不是神的真理上。当我们重生了，神便剪断这世代遗传的脐带，祂剪断了这咒诅，这代表了真理是：“你不一定会有同样的疾病”；你要知道真理，真理能叫你得自由！换句话说，直到你有了真理，你才能免于癌症；直到你有了真理，你才能免于贫穷。 我要你现在举起手来与我一同宣告： “我能够，因为祂复活的大能在我里面。祂委任了我，祂呼召我展示、彰显那叫耶稣从死里复活的大能！祂住在我的里面，祂透过我使我凡事都能。我身上带着从祂而来的潜能，祂是我的能力，靠着那加给我力量的耶稣，我凡事都能，因为我相信耶稣基督是主。祂如今活着，祂的大能要透过我延伸、涌流，奉耶稣基督的名，阿们！” 祂从死里复活的实际是神大能的源头 让我们回到神迹的部分。现在的教会没有神迹，我们倒觉得很自然。我们听惯了那些“听起来很好”的信息，我们彼此请安说：谢谢主为我而死。结果这就是问题所在了。我们常驻留在耶稣的死，而没有进入祂从死里复活的真实里；祂从死里复活的实际却是神大能的源头。使耶稣与其它先知、圣人不同的地方，是在于祂的死与空坟墓，这使祂成为不同，这使祂被证实是神。死亡不能拘禁祂，十字架在那时刻成了羞辱祂、讥笑祂的方式；“你这拆毁圣殿，三日又建造起来的，可以救自己吧！”“祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来。”这看起来是极大的羞辱，但复活却证实了祂是神。这代表着，除非你进入你的复活，否则你不能说你是基督徒，因为复活是基督教的根基，复活是耶稣在此时此刻透过你彰显出祂自己。 很多人都只是说说而未真正进入祂复活的大能，你可以在复活节唱着有关祂复活的诗歌，却未进入祂复活大能的实际。复活说到的是耶稣复活之后的生命。若是耶稣从死里复活以前的服事就能叫瞎眼看见、瘸腿走路、使水变酒、叫死人复活、行在水面上，那么将会有何等的神迹发生在祂复活之后呢？是更大的。我们这些经历祂复活的人将会做比祂更大的事，这是何等的荣耀啊！因为我们拥有的是祂复活的荣耀。这代表着，我们有这样的权柄及能力可以行耶稣所行的事。我要你现在大声宣告说：“我有这样的权柄和能力！” 耶稣在世上的事奉，你看见其中赶鬼是极平常的。为什么赶除污鬼如此地重要呢？为什么我们在旧约里看不见赶除污鬼的事奉呢？因为撒但合法地取得在这地上的权柄；亚当是全地的管家，他把钥匙交给了撒但，所艾萨克但在这地上具有合法的权利。污鬼知道这事的，当魔鬼对耶稣说“你俯伏敬拜我，我就把这一切赐给你”，耶稣并没有说撒但说谎并斥责牠，因为在那时候撒但的确成了全地的管家。耶稣面对的属灵争战与我们现在所面对的是截然不同的，因为耶稣必须对付的是合法的撒但。亚当将治理权交给了撒但，但在耶稣被钉十字架、复活之后，撒但合法的权柄就被废除了。耶稣夺回了治理全地的权柄，这使得撒但在这地之上成了非法居留者。这就是为什么我们所到之处，我们有权柄赶除污鬼，因为牠们已经是非法、是逾期居留，耶稣已赢回权利了。 你在旧约可以看见许多先知性的戏码，为什么你会看见在旧约是较血腥的？以色列总是在战争？因为他们尚未有权柄可以赶除污鬼，所以他们必须真正地杀尽敌人。若不如此，撒但的确是有其血脉在这地上的。在当时的社会，鬼附的不可能与一般人混居在一起，这些被鬼附的不是被处死、就是被逐出到城外。但到了新约，耶稣竟然在他们中间赶除污鬼。你知道其实法利赛人是怎么想的吗？他们想，最伟大的摩西也不曾如此行，这人是谁？竟能如此行！摩西在他们心中的地位就像神一般；摩西不曾如此行，以利亚不曾如此行，塞缪尔不曾如此行，这到底怎么一回事？这个耶稣到底是谁？当耶稣赶除污鬼，仅仅是从那被捆绑的人生命中解除撒但的王权罢了。当光临到，黑暗就必须离开，有没有可能很多时候我们在教会里听见一些尖叫、怪声，可能是污鬼被搅动，而不是赞美与敬拜。但因传道人无法分辨，所以就继续按程序表进行聚会。我想若是耶稣现在走进教会，说不定会在我们当中赶除一半以上的污鬼。我想耶洗别会非常地爱教会，因为牠可以混杂在人群中而不被发现。 教会用恩典的信息取代真实的禁食 耶稣这位毫无罪性的人子行在这世上，都需要禁食来支撑神所托付祂的事，更何况我们这些有罪性的人呢？现在教会里用恩典的信息取代了真实的禁食，这使我们在恩典的道理里面根本听不进禁食的真理。我要说，为了在灵里能够支撑你被托付的，并一直行在这样启示的看见里，使你的异象不至于流产，你必须要禁食，你必须禁食使你的灵可以敏锐于神所启示的。你若不操练禁食，一段时间之后，你就失去了你的敏锐度。想想耶稣这完全的人行在地上，祂都要禁食来持守祂被托付的，更何况我们？你若是先锋，你所经历的事会在你可以传讲给别人之前，因此你更需要禁食来保持你灵里的敏锐。以前我在伦敦的圣灵学校里，就有一堂课叫作“真实的禁食”。禁食其实是向自己死，当你向自己死了，自然在灵里你就能看得清楚，因为没有肉体血气的帕子作拦阻。 你若问我的妻子，她会告诉你，刚结婚的前面五年是非常艰难的，她常常要经历到神的灵临到我身上的事。有一天，禁食的灵临到我身上，我立刻失去吃东西的胃口，不论玛莉娜煮任何东西，我一点胃口都没有。禁食的灵临到与你自己禁食是不同的，当禁食的灵临到你，表示是神将你分别，神在众人之中拣选你去寻求祂的面。这代表在这段期间神的恩宠临到你，祂至高无上的主权将你分别出来。禁食的灵临到你代表你要单单与神同在、寻求祂的面，那是至高无上的。另外是你凭信心禁食，你是这禁食的启动者，你知道你要花些时间寻求神的面、与祂同在。 我记得那天是一九九九年六月十日，我失去胃口。这段禁食从几天变成了几个星期，结果我总共禁食了六十五天，食物一点都没进到我的口里。我这么说不是夸耀，而是让你知道为什么我可以承载神所托付于我的。在那六十五天的禁食里，我发现我在灵里的领悟力就像弹指间那般地快速，因为我是一直处于与主持续合而为一的状态，那六十五天禁食的启示多过于我这辈子所能得着的。当禁食的灵临到，不是你自己而是神撑住你，不然六十五天没有食物进到我口里，我是不可能撑得住的。 主问我：“孩子，你知道为什么这禁食的灵要临到你吗？” 我回答说：“主，我不知道。” 主说：“你在为你的未来禁食！” 然后祂对我说：“起身前往美国，第三世界的情况将临到她，那时需要有活在非洲一天的信心来活在美国。我要你去教导我的百姓认识超自然，超自然将不再只是一个偶发的事件，而必须成为生活形态；我的百姓必须借超自然才得以存活。” 突然间，我看见在我右边有扇门被打开，有个楼梯在其中，我从未看见有如此多魔鬼的作为被释放出来，因为牠们知道牠们的时候不多了。 主说：“教会将面临前所未有的属灵争战，你将看见魔鬼的作为在各个层面的领域出现；你将看见许多我的仆人向世界的权力屈膝；你将看见我的百姓情愿听激动人心的演说而不愿有真实的敬拜；你将看见我的百姓情愿享受灵恩，借恩膏、恩赐带出娱乐，而不愿寻求我同在的大能彰显。我将分别山羊与绵羊；我将分别那些真正寻求我荣耀与那些只是寻求娱乐的；我要将那宗教的灵所无法止息的饥渴放在他们里面，因着那饥渴，他们将呼求我，寻求我的面！” 然后那门关了起来。主要我再仔细看，我看见天使来到我面前，我问主说：“这些天使是谁？” 主说：“他们是为这时刻预备的。” 主再次说：“动身前往美国，动身前往美国。”我立刻看见美国，我看见那个刚刚关闭的门在她的上空打开了，这些是在九一一事件之前，在飓风卡崔娜（Katrina）造成大灾害之前。但在同时我看见有不同强度的光出现，这里一个、那里一个，有的光芒非常地强，我问主：“这是什么？” 主说：“这些城市是神的天门，而那些光较微弱的城市将得着这些神天门打开的城市所满溢出的光。” . . . → Read More: 《神众子显现》第06章 我知道你是谁

<神眾子顯現>

第五章 神的众子显现

“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。祂禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对祂说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣回答说：“经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐祂的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”耶稣对他说：“经上又记着说：不可试探主——你的神。””（马太福音4章1-7节） 我以下所要分享的，很多对你来说是你第一次听见的教导，所以需要你用不同的眼光及思维方式才能看见这新的真理启示。我盼望你能打开你的心，并期待你能因这真理的启示而与主有全新的同行关系。 允许自己用不同的角度及方面来读，你对这段经文将会有不同层次的认识。首先，我将第四章的背景铺设出来。耶稣刚刚从约旦河受洗上来，祂在那里经历了圣灵的洗。约旦有两个意思：一个是向自己死，另一个是神的道路。所以耶稣浸到约旦河里，祂以人的身份表明了祂向自己死，对我们而言，这是很难理解的。祂虽然是神，祂成为人的样式、离开祂的荣耀，而这荣耀是祂在天上以神的身份所拥有的。现在祂来到地上，以人的样式重新得回亚当在地上原本该有的身份，祂要以人的样式重新赢回神原本加在亚当身上的荣耀。 耶稣在约旦河受洗，天打开了，有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”在那天整个祭司的事奉转换了，神亲自膏抹耶稣。耶稣受了水洗，也领受了圣灵的洗，所以约旦河是个具有重大意义的地方。这地方代表着那个刹那间的永恒时刻，在那里天与地再次进入全然合而为一的和谐里。在那时刻，天门打开，祂领受膏抹。我现在要你大声地说出：“我领受！我领受！”除非你领受，否则你是不可能成为神呼召你的样式。将这启示放进灵里：你所能成为的绝不能大过你所领受的。耶稣在约旦河领受了圣灵的洗，之后耶稣并未直接出去服事。在这里我们读到，耶稣花了四十天消化处理在约旦河所发生的一切。我发现耶稣在这里展示了一个服事的原则，很可惜这原则却在全球的教会里失去了。即便耶稣领受了膏抹，祂并没有直接就开始去传道、服事，但现在我们有许多人是一领受膏抹、还未消化，就已经出去服事了。我想，这是许多人在服事里雷倒的原因吧！ 我们看到经文一开始就说到，耶稣被引导。我要你注意看到这里说：耶稣是被引导，而不是被催逼、被推出、或被强迫。经上很清楚地提到是圣灵引导耶稣到旷野受魔鬼的试探，而我们现在却是一得着恩膏、得着祝福，在我们尚未被试验以前就出去传讲服事，但耶稣给我们的榜样却是先到旷野受魔鬼试探，之后才开始祂的事奉。我不是说我们没有领受，可是我看见很多人没被试验就已被摆到位置上服事了，但试验却是必须的，因为在这里很明显是父神允许祂的儿子被试探。换句话说，你必须是真枪实弹而不是花拳绣腿。我想，我们在生命中有些地方会怀疑、会恐惧的原因，可能是因为我们没有像耶稣一样被试探、被试验，以致这些东西尚未从我们生命中挪去。 神的儿子拥有创造性神迹的能力 现在路西弗来到耶稣的面前，撒但自己必须要来试探耶稣。牠并没有送小兵前来，牠知道这是难缠的一个，因牠看出这个就像牠曾经试探过的，就像在伊甸园时天起凉风，牠看着神与人相交，然后牠溜进来了。要记得，任何你妥协的罪，将来都有可能成为将你拉下的主因。我们不知道牠在园中已伺机而动多久了，但一定有段时间了，为什么？因为当牠以蛇的口说话时，夏娃并不吃惊。有可能是因为原本创造时所有的动物都能说话，但也有可能是因为夏娃已经与那蛇对话有一段时间了。 这个撒但现在来到耶稣的面前，激动祂去吃点东西，就像牠向夏娃说的：“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”撒但有三件事是合法的：牠有能力可以试探，可以迫害，可以控告；牠把牠自己藏在欺骗里面。我们知道撒但并不是蛇，蛇只不过是撒但外在彰显的方式而已，也就是牠利用蛇的特性。到了启示录，牠已不再是蛇，牠已变成了龙，很有趣地，即便撒但也有成长的过程。在四本福音书里，你不曾读过当耶稣以人的样式行走在地上时，祂曾经怀疑过，那是因为祂曾被试验、甚至被试探。即使在客西马尼园，祂经历到我所谓的“属灵心脏病”，神的平安第一次离开祂（细节请看《神的天门》），祂仍旧抓住祂所领受的。 圣经上说到祂禁食四十昼夜，后来就饿了。撒但自言自语地说：“嘿，这个人我似乎在伊甸园见过，在天起凉风的时刻，现在祂变成了肉身在这里？让我来瞧瞧！”牠来到耶稣那里，知道耶稣四十天没吃没喝。牠来了，然后向耶稣说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”你知道吗？撒但在这里试探耶稣行使创造性的神迹！因为撒但知道神的儿子拥有行使创造性神迹的能力。 将这个放进你的灵里。试探并不是带出彰显的理由，这动机是不对的。有许多人为了让人可以接纳、或使人印象深刻，而不断地做出许多事情来证明自己，这理由是不对的。耶稣在那时刻，祂可以而且有充分的理由可以将石头变成饼来吃，但去却说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”耶稣在这里并没有花时间辩解，可能是因为耶稣不需要去辩解，祂生命所闪耀出来的就证明了这一切。很多事你并不一定都要去说明的。撒但试探了耶稣生命中的每个部分，但耶稣都没有因此而行出任何创造性的神迹、或带出任何彰显。之后你读圣经，耶稣受邀去参加婚宴，每件事都很好，直到他们酒用尽了。结果耶稣行了第一个神迹，就像摩西一般，也就是创造性的神迹！更有趣的事是：从那时候起，祂的荣耀就被众人看见了。 现在我要作更进深的分享，在我带你进入之前，我要先作这样的陈述。我相信我所说的，必须要有这样的属灵成熟才能明白。当试探临到耶稣，我们很清楚看到撒但的试探是很明显的。牠要耶稣吩咐石头变成食物，因为撒但在旁观看耶稣直到现在，所以牠知道以一个天然人的需要来说，祂必定饿了。对耶稣来说，第一个试探是与祂的肉体有关。让我更进一步说明，耶稣在肉体方面被试探，也就是说，以一个天然人而言，耶稣到一个地步，祂的七情六欲全都死了。祂在约旦河时就向自己死了。现在面对撒但，耶稣彰显出约旦河在祂身上所成就的死。也就是说，即使现在有个女人来到耶稣面前，祂的肉体甚至不会有任何所谓男人该有的反应的，因为祂的肉体已经死亡了，耶稣已经在那个领域上得胜了。 得着你身份的启示，就能带出能力的彰显 让我再作些延伸。在伊甸园里，人的堕落是与人的肉体有关的，因为人的肉体是靠五官来运作。在园子里，那女人“听见”蛇说，她“看见”那果子，她“摘”下来然后“吃”了，罪的彰显是系于你五官的感应，也就是你的五官与罪全然合一了。这个试探临到亚当的肉体，而亚当堕落了，在此时，这肉体又显现了，撒但看见过去在参孙、在大卫、在所罗门这些圣经中的伟人身上，这肉体都失败了。 现在撒但来到耶稣面前，牠期待耶稣也会做亚当在园子里做的事。这段期间，耶稣在旷野里禁食祷告，祂里面的人是强壮的，祂里面的人与神在祂里面的圣灵一样的成熟强壮。非常具有先知性意义的是：耶稣没有说过一句提到祂是谁的话，也没有提到祂是神的儿子，在这段期间，祂只是禁食祷告而已。然后撒但来到耶稣的面前说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”我要问的是：为什么撒但要说，你若是神的儿子？请记得，直到现在耶稣都没有提到祂的身份。有没有可能这暗示着：你的服事是从你能力的彰显开始，而能力的彰显则是从你的身份被启示出来开始。我要说，不在于你信不信、或是你有多大的信心，关键是系于你的身份；直到你得着你身份的启示，你才能带出能力全然的彰显。 从试探一开始，撒但称耶稣是神的儿子，然后耶稣回答说：“经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”之后撒但带耶稣进了圣城，叫祂站在殿顶上，其实这不是很好的翻译，因为难道你不觉得奇怪吗？前一节说到耶稣是在旷野，眨眼间祂已经在圣城，而且是在圣殿的顶上。有可能是耶稣被超自然地带到那里，因为圣城是在耶路撒冷，而且耶稣被要求站在殿顶上。很奇怪的事是耶稣站在殿顶上，照说全城的人都应看见祂站在那儿才是。但非常具有先知性意义的是：没有人看见耶稣，因为祂是被超自然地转换到那里，然后撒但说：“你若是神的儿子，可以跳下去……” 撒但在耶稣没有回答牠是不是神的儿子之前，已经跳到下一个试探了，因为撒但知道耶稣并没有回答，所以牠再提出来一次，再次问到耶稣身份的问题。换句话说，耶稣的试探是在于祂不同程度的身份上面。这必须进到你的灵里，而且你要深深地明白，因为所有撒但对耶稣的试探，牠要耶稣所行的事都是只有神才能做的事；将石头变成饼、从圣殿跳下，这些都是超自然的。也就是说，撒但知道你若是神的儿子，牠期待且相信你必须要有超自然的事来印证你是神的儿子。 在第6节，撒但对耶稣说：“你若是神的儿子……”在第7节，耶稣作了个调换，我要你注意看。在这里，耶稣并没有回答撒但的问题：“你若是神的儿子”，相反地，耶稣去得更远一点，耶稣回答说：“经上又记着说：“不可试探主——你的神。””耶稣是向撒但说，祂是以神儿子的身份来到世上，但在天上，祂就是神自己，所以耶稣是站在两个不同的领域来作这个陈述。耶稣是说，我不仅是神的儿子，让我叫你（撒但）看得清楚一点，不可试探主——你的神，因为我就是你的神。祂让撒但知道祂的身份就是神，所以耶稣的教导都是“我是！我是！”因为“我是”是神在世代中的名字，所以当宗教人士听见耶稣说“我是”，他们立刻就知道耶稣明明地说祂就是神自己。换句话说，你若不知道你是谁，你是无法运作或使用能力的。 “魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给祂看，对祂说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”耶稣说：“撒但，退去吧！因为经上记着说：当拜主——你的神，单要事奉祂。””（马太福音4章8-10节） 有启示，天上才会有事情被释放出来 在伊甸园，亚当拥有治理全地的权柄，但他向撒但屈膝、羞辱了神。也就是说，世上所有一切都系于你向谁俯伏敬拜。你在启示录读到封印，没有人能揭开，只有在祷告、敬拜的氛围里，使耶稣进前来，展开书卷、揭开那封印。这是为什么当我们敬拜时，启示一定会临到我们当中，因为除非有启示，否则天上不会有任何的事被释放出来。这也是为什么仇敌乐意来打岔我们的敬拜，牠喜欢让我们失去专注，因为当我们敬拜，天上的封印就会揭开，你就能带出天上未见之事，或按现代人的说法是清算天上的资产（liquidating the assets）。 透过敬拜，我们就能将天上的资产从天上带到地上来，撒但知道这一点。现在牠来到耶稣的面前对祂说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。在第10节，耶稣说：“撒但，退去吧！因为经上记着说：当拜主——你的神，单要事奉祂。”耶稣不仅胜过试探，祂再一次清楚地让撒但知道祂的身份。祂向撒但宣告说，当拜主——你的神，而我就是那位王、那位神。 你明白耶稣经历了试探，透过试探，使那在耶稣生命里属神的荣耀全然彰显出来。现在，你也就知道为什么会有这么多的震动在你生命中，因为你是尘土所造的，神将尘土给抖出祂儿子的生命。而且我要说，将有更多的震动会发生在全地，你知道为什么吗？因为全地都在叹息，万物都切切地等候神的众子显现。神将用震动将一切覆盖在神儿子身上的尘土全部抖掉，使祂的众子可以显现出来！神的心意不是一个、两个儿子能像耶稣，透过十字架不只带下神与人的和好而已，透过加略山的功效，神与人再次合而为一。 神在人里面，人藉耶稣基督藏在神里面，神不只要我们成为主的门徒而已，祂要我们能像保罗所宣告的：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”祂要看见神的众子不仅是重生得救、被圣灵充满，也都能带出神大能的彰显。你与我是一样的，你并不比我低一等，神是不会被我们所认识的恩膏所限制的。恩膏是为了人，恩膏是为了工作而不是为了儿子的身份，恩膏使人能完成神的托付。但神期待看见教会从恩膏里出来，像耶稣一样进到变像山上的荣耀：全然合而为一。 神有声音说：这是我的爱子，我所喜悦的。在荣耀里，你是神将显现的众子，你不再看你是亚洲人、或美国人、或非洲人，你不再看你外表的肤色、文化背景，在圣灵的指挥之下，这世界是你的舞台，你将带出神荣耀的彰显在全地之上，你就是神将要显现的众子。哈利路亚！

瑞尼 – 麦克林 第四章 里面的神回应超越的神 我们读圣经时要记得，若是神要强调祂所说的，祂会重复两三次（参考钦定版圣经约翰福音3章3节）。常常人觉得听过一次就知道了，其实不然。人至少要听过十遍以上才能开始有记忆，所以我们要不断反复地教导，直到人明白为止。信道是从听道来的，而听道又是从神的话而来，若我看见你并没有成为你应该成为的，我就知道其实你并没有听进我所说的，因为你不可能听了道而不成为你所听的道的样子。 “所以，你们祷告要这样说，我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（马太福音6章9-10节） 不再向天祷告，神已经住在里面了 我们从主祷文可以很清楚地看见，神所在的地方与人所在的地方有着极大的不同。我们可能背诵主祷文一辈子，却未能看出里面所蕴藏的奥秘。让我们仔细来看：我们在天上的父。父是个名词，其实我们并不知道我们读到“天上”两次了，因为名词可以是人、地方或事情。在这句里，主讲述神既是个地方也是人，因为希伯来文的“天”指的就是神，所以主祷文一开始，主就说了两次神：父与天上，这代表了主在这里要我们特别注意并学习。我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，但问题是，主在这里并没有给门徒任何神的名，这是因为他们还不认识主耶稣是谁，他们还没领受主耶稣是谁的启示。他们尚未认识这位站在他们面前、教导他们如何祷告的主：“祂是谁？” 他们还未看出：祂就是挪亚的方舟，祂就是云柱、火柱，祂就是神的约柜，祂就是亚伯拉罕的祭牲，祂就是约瑟彩衣上的彩色，祂就是大卫的诗篇，祂就是所罗门的智慧，祂就是旧约影儿的一切实际。现在，祂站在他们面前宣告出“我是”，可是门徒们却看不见，难怪他们会不知道如何祷告。 我现在要教导的很容易听却很难明白，所以我愿你慢慢地来思索。光是在第一句话主就带出：神不在他们当中了。因为主祷文第一句话说到：我们在天上的父，天上的父代表了神在他们当中是缺席的。这是什么意思？主耶稣其实是要门徒知道，他们不再向天祷告，因为神已经住在里面了。我们试着进入祂的同在，其实祂早就在里面了。有多少时候我们试着进入祂的同在，其实是我们试着越过自己，越过属地的自我知觉，越过你的文化背景、你的传统，越过一切过去定规并定义你是谁的，因为你所认知的你并不是真正的你；神不在意你是什么肤色，什么种族，是什么性别。所以主祷文的第一句话，主就提到神在他们当中是缺席的，因为耶稣知道犹太人还在等候弥赛亚的到来，而不能认出祂现在就已经在他们当中了。 敬拜不是将你带到神面前，是带出你里面的神 我们试着进入神的同在，而在神的心中却是：祂早就在我们当中了。敬拜不是带你到神面前，而是带出那在你里面的神。我们是新约的百姓，但我们的敬拜却停留在神是缺席的态度里，就是我们的敬拜仍旧用神是缺席那样的认知来敬拜，这其实是错误的。敬拜其实是那在你里面的神，自己回应那超越的神（the Divine within calling the Divine beyond），也就是必须从那在你里面的去看见那位超越的神。问题是，你若不能看见那在你里面的神，你如何能回应那超越的神呢？所以不论是在敬拜或在你一生中，都要认定祂就在你的里面。 “然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。谁曾知道主的心去教导他呢？但我们是有基督的心了。”（哥林多前书2章14-16节） 属血气的人不能领会，因为没有神的灵在他里面，可是属灵的人却有这样的启示，知道神的灵就在他里面，所以他能看透，因为是他里面的神透过他在看，来回应神所做的一切事。但我们常不自觉地在外面寻找神，只因我们尚未孕育神已住在我们里面的概念。主祷文的第一句话：我们在天上的父，就表明了距离与缺席。这代表着，我们在神是缺席的认知里不断地操练进入神的同在。在旧约里，你就看见在这样的原则下操练。 所谓神已经同在的认知的敬拜指的是：我不需要感觉到，我是成熟的，我就是知道祂在我的里面。你曾否有这样的经验：当你看着镜子，你觉得有人透过这面镜子看着你。其实在刹那间，你溜进了神的知觉，也就是神在你的里面透过你来看你。若你有这样的认识，你就走在神的知觉里面，不再是感觉，而是一种知道。现在最大的问题在于：这样的神的知觉已经死了。神在我们身上的心意是：“在你里面的神自己回应那超越的神。”从在你里面的去看那超越的；换句话说，若没有在你里面，你就无法看见那超越的，因为那在你里面的与在天上的是同一位神。 “弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来……”（加拉太书6章1节） 这里讲到属灵的人，在原文其实说的是：让那超自然的人讲他挽回过来，因为只有活在超自然的人，才能越过这混乱而能看见这堕落的人将要成为的样子。当你活在混乱中，我却批判你，这表示我其实是活在更大的混乱。就像大卫犯了杀人奸淫的罪，可是神却能越过这些看见他是王、他是合神心意的人。所以你要看见改变，你必须从超自然的眼光来看，可是你若不是重生的，你不可能会有超自然的眼光。所以，你若总是看见问题、看见你的处境，由此可知，你其实还活在属血气里。当神呼召你做事，你一定要越过现在的你，看见那个超越现在的你，你才能做神呼召你做的事，因为神呼召你是从你的未来来看你。只要你看不见将要成为的你，你就会绊跌在你的现在。靠着那加给我力量的我凡事都能做，你不能，是因为你还未看见。 “不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗马书12章2节） 你的行动变化决定了将要成为的 我先为效法这词下个定义，精简牛津英文字典的定义是：根据社会习俗、惯例来行事为人，顺从于标准、规定。也就是说，你可能按照你的处境、景况来行事为人，你的惯性思维方式建立了事情如何成就的条件；换句话说，只要你在这样的惯性思维方式中，你的处境、景况就不可能改变，因为你所拥有的是如何回应这个处境的惯性思维。就像贫穷不是问题，真正的问题在于你有贫穷的惯性思维方式。 另一个定义是：与形式及形态相似，这代表着你若效法这世界，就与自然界、天然属性相似，你就会成为有天然属性看见的人。当你看见“不可能”，那是因为你从自然界的观点来看，因为在自然界的律下面是有很多不可能，但对神来说却是“在神凡事都能”。所以任何事你不能从神的眼光来看见即将成为的，你就陷入用天然人眼光来看现在的处境，因此圣经提到不要效法这个世界，只要心意更新而变化。 让我们来分解“变化”（transform）这词，trans代表着不断持续的行动，form是形成。换句话说，就是从一种景况变成另一种景况，也就是你的行动变化决定了将要成为的景况。过去的你决定了你现在惯性的思维方式，所以我们的心意要一直处在不断更新变化的里面。但在心意更新变化之前，我要你思想一些事：我们的真实（reality）是来自我们堕落之后的看见。在堕落之前，我们一定有着不同的真实，那时的真实是从神来的实际，因着亚当的堕落，人的真实改变了，我们委身于不同的神、不同的世界价值。所以，现在我们所称的真实已不再是真实，因为这真实已不再是原始的真实。我们要明白，我们的真实系于我们所效法认同的；我们的真实是我们自我认知的关键。 我们的真实是我们自我认知的关键 亚当在伊甸园里，他不会因他的赤身露体而犯罪，因为赤身露体在他的自我认知里并不觉得羞愧或是罪。所以，要进入神的同在、神的能力及神的荣耀的关键是：纯真无邪（innocence）。当人犯罪，他失去了纯真无邪，也就是他失去了神的知觉（God’s consciousness）、进到自我的知觉（self-consciousness）。这是亚当犯罪后的第一个反应，就是看见他们是赤身露体的，可是从他们受造之初就已经是赤身露体了，差别在于他开始有了自我的知觉。 所以我要再次地问：什么是你的真实？你活在什么样的知觉里？大部分的时间你想的是什么？因为这些就是你所效法认同的，这些是建立你惯性思维的。你是思想的产物，你所思想的就成为你的惯性思维。所以，有些人在你生命中一点都不会造成你的困扰，因为你们有着同样的思维方式。有很多时候根本不是属灵争战，而是在你心思里你早就设定去接受那些负面的：你就是没人爱的，你就是贫穷的，你就是会得到某种疾病的想法，因为你的里面早就已经有那样的思维方式了，而你的心思也早就已经接受那样的说法了。 所以圣经说要心意更新而变化，更新变化不是一天、不是一个月、不是一年，而是一个持续不断的过程。之所以要持续不断，是因为我们呆在一种景况过久，我们就容易效法认同而产生惯性思维，那时候就不容易改变了。 我要再说一次，我们的真实系于我们的自我知觉。在保罗的书信里，保罗提及神的知觉比谁都多，像他说：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着……”他又说到：“我已与基督同钉十字架，同死，同埋葬，同复活……”然后他又说：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”我们在这新的起点，开始整个恢复神知觉的过程。新造的意思是回到神原本造人的心意里，也就是活在神的知觉而不再是活在自我的知觉里。当你活在神的知觉里，旧事就都成为过去，因为新旧是不能同时在你身上的，没有人把新布补在旧衣服上，也没有人把新酒装在旧皮袋里。换句话说，你若不是活在神的原始心意、也就是神的知觉里，就是活在过去、也就是自我的知觉里。 我更深入地说，当你效法认同了，也就代表你跌进了错误的时刻。也就是说，你不再前行、你不再改变，你立在那个时刻看着所有的人都超越你前行了，你却不知道你到底发生了什么事，其实你已经掉进了错误时刻的陷阱而不自知。当你掉进陷阱，仇敌（或世界）就要你看见并且相信那个时刻是永久的。从你相信的那一刻起，你就效法认同且成为那时刻的俘虏。想象一下，一个病了数十年的人，他可能连想都不敢想能得医治，因为他的心已陷在那错误时刻的网罗里面。他很难看见医治，因为他已经习惯活在那样的思维方式里面；他不再看见，更不要说有所改变，根本就不可能发生。 看见你脱离那惯性的景况 当神将亚当放在伊甸园里，他是停留在对的时刻，因为伊甸园的原文意思就是刹那的永恒时刻，后来他从那个对的时刻走出来、跌入错误的时刻。在神的荣耀里，每件事都是现在式，都已经是成了、完全了，当你从荣耀里出来，所有的事都在时间里，不是过去、就是将要成为。 “你的财宝在哪里，你的心也在那里。”（马太福音6章21节） 所以一切都是心的问题，你的心不对了，你看事情就不再是直的而是弯曲的。更进一步来看，除非你心意更新而变化，否则你不可能凭信心宣告神的话，因为你不可能处在那错误的时刻里而能向那景况来说话。第一步你要做的事就是：看见你脱离那惯性的景况，然后才能从外面向那景况来说话。当你一脱离，你开始打破过去惯性思维方式，所以你无法再驻留在同样的景况里。在灵里最危险的是待在同样的地方过久，我们必须不断持续地与神同行；神的作为是不断前行的，祂未曾停止启示祂自己。 敬拜也是持续行进的，赞美也一样，所以赞美敬拜有不同的程度。除了看见你脱离那惯性的景况之外，另一个重要的突破点是选择。因为很多时候，神赐下机会让我们改变，但我们选择待在原本的景况里。改变代表着要走出完全窝、舒适圈，就像你将一只鹰放在笼子里养，数年后，你将笼子打开，它已经不知道如何走出笼子，更不用说飞翔了，因为它已经被洗脑要活在那小小的世界里。 所以有多少时候，神应许我们要作首不作尾、居上不居下，可是我们却已经被洗脑要活在贫穷里，以致看不见神原本定规我们的样子。有种错误的忠诚就是：我们看见了神的心意、神的作为，可是我们选择仍旧停留在原本的认知里。在你原本的认知里，你觉得安全，你觉得一切都在你的掌握之中，这使你连想都不想要有所改变。 让神成为你的实际 让我们再回到真实的点上。对我们所认知的真实，我们要有个交换，也就是说，你不再从这里来看事情，你要定意从上面、也就是神的眼光往下地来看事情。当你在天上，你总能看见那超越的事情，你总能看见在神凡事都能。想象一下，若是大卫不是如此在他生命中操练这样的交换，他将如何面对他的日子呢？ “我将耶和华常摆在我面前……”（诗篇16篇8节） 大卫将神摆在他的面前而不是他的处境、他的难处。也就是说，大卫宣告：不论我的处境看起来如何的真实，耶和华神才是我真正的实际。 我要分享我以前常说的一个名词，它称为“遗传性记忆”（genetic memory），这是一种科学的说法，它表达了有许多事是存留在人的直觉里面。有许多事我们不曾被教导过，可是我们的直觉却知道该如何行。遗传性记忆是如此运作的，据说，你若从一出生就不曾见过你的生父，可是当你的生父现在走进这房间，因着遗传性记忆的关系，你会立刻有感觉，而且直觉地知道他与你是有关连的。 在灵里也是如此。有许多事情你并不需要被教导，你的直觉就是有种知道，因为那些知识在第一个亚当被造时就已经在他身上了，但因着堕落，亚当失去了神的知觉。但当你接受耶稣，信而受洗，领受了父所赐的圣灵，你重生了，你身上的遗传性基因就被更新，你恢复了神的知觉，你开始记起亚当受造时的氛围。照说，每个人都是具有先知性的，只是我们将这先知性的知觉称为直觉。 因这觉醒带出了：第一是，神的造访；第二是，神在我的里面，也就是我是神的居所；第三是，神透过我彰显祂自己。有些人可能现在正处于总是寻求神的造访、造访的阶段，你不知道你应该成为神的居所。有些人是处在神透过你来彰显祂自己的阶段，要记得，神能透过你来彰显祂自己有多少，全系于有多少的神在你的里面。 这三个启示却在教会里被扼杀了。一切的觉醒都从神的造访开始，就如同马可楼上的经历一般。但你要认识神的荣耀，你必须明白神在你的里面，当你得到启示知道神在你的里面，你就知道，当你按手时并不是你的手，而是神的手透过你按手在那人身上。我现在要你看着你的手，然后想象一下，有另一个人的手按在你的手上面；也就是说，神的手现在透过你的手按在人的身上。不论那疾病是什么，根源是什么，神透过你的手将它们全部完全地拔除。圣经说：“手按病人，病人就必好了。”所以，神使用的仆人使女都越过了造访，看见神在他们的里面，然后神就能透过他们来彰显祂自己。这要成为我们与神同行这旅程上的惯性思维。让神在你里面成为你的实际！ . . . → Read More: 《神众子显现》第04章 里面的神回应超越的神

瑞尼 – 麦克林

第三章 堕落与恢复 我在前一章分享到神的原始心意，提到神先造了天为自己的居所，神使这天上的居所成为供应全地的仓房，因祂的心意是要将属天的一切全带到地上来，然后将具有祂形象的、或说是神的复制品放在这地上管理。除了神自己以外，祂是不会将这事交给其他的，所以祂按祂的形象造人，因为只有像神一般的才能承接神的托付，代表神在全地执行管理神的事业。 神的荣耀里是过去、现在和将来都在同一时刻 当神造亚当，亚当是活在神的荣耀里，也就是神全然同在的彰显里。亚当的年岁不可能增加的，但我要用数字来让你明白我的意思。就是一百岁的亚当就等同于他被造的那天一样，因为在荣耀里是没有时间、年岁的，在荣耀里，自然律、物理的定律都被暂停了。亚当与神同行，他行在神的荣耀、神的同在里，对神是理所当然的事，对亚当也成为是理所当然的，因为神就是亚当的全部，而且当神来到亚当面前，亚当是不会被击倒也不会倒在神的大能里的。 倒在神的大能里没有什么不对，我要表达的是，因为死尚未在亚当的身上，所以亚当当然不会被击倒。因为死尚未在亚当身上，神来到亚当面前，就像神来到神面前一般，神与人分享祂的尊荣在这地上。在那时候，亚当惟一的参照指标就是神自己而已。若是亚当没有犯罪，我相信他若活到现在，数千年之后的他仍旧像他被造的那天一模一样的美好，甚至他的后裔也将如此。 我相信神的心意里，在伊甸园里亚当的后裔是不同于伊甸园外面的，也就是父亲并未被设计要死亡，所以父亲与儿子继续同住，在伊甸园你无法界定世代的年岁，因为在神的荣耀里是没有年岁的。在犯罪之前，天与地是在和谐、合一里；亚当堕落后，在伊甸园外边有些事情发生了，一切都走样、都混乱了，因为那合一被破坏了。 即使在今日的教会，我们也在这般混乱的里面，因为我们做许多事都不是神的原始心意，但我相信教会的每个圣徒、神所造的万物都要再次回到那合一里，因为那是神的原始心意。我们若能明瞭神的原始心意，我们的生活方式、生命次序、事奉等等都会是截然不同的。 亚当在园中并不知道未来，若他知道的话，选择犯罪将是一件很不可思议的事。在神的荣耀里是没有时间的，也就是说，过去、现在和将来都在同一时刻。人犯罪，从那里被逐出，他才变成时间的俘虏，因为在时间里，我们才开始了我们现在所称的“未来”。我相信有人在读这本书时，你实际已走在你的未来里，你不是等待未来，而是你已经在未来了。有人因不明白时间而在那里等候时间的成熟。 当你认识神的荣耀，你知道在荣耀里神加速事情，过去需要花六个月的事，现在只需六秒就成了。在荣耀里，等候期已结束了，所以你现在就已经在你的未来，你已活在你的未来里。有人现在是正在创造你的未来，有人是坐在那里等待事情发生。当神呼召你做一些事，你不能说“你不能”的原因在于神是从未来来看你，而不是从现在的角度呼召你的。我们当中有些人，你碰见一些人，而这些人其实是别人等候期待要遇见的，你却能连结，那是因为你已走在你的未来里，这些你遇见的人是从你的未来来到现在的。但有些人现在是在过程里，若你祷告将这过程挪去，这将使你被免除资格而无法进入下个季节。 神到地上找像神般的，却找着了人 神的原始心意是要将属天的一切全带到地上，使天地进入全然合一的和谐，所以主的祷告是：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。”你是被定规要在地上成为像神一样的，你在地上就如同在天上一般。跟我大声地念出来：“愿你的国降临，愿你的旨意行在这地、就是我的身上，如同行在天上。合一、合而为一，我行在地上就如同我行在天上一般。” 你知道你刚刚的宣告就解决了一切吗？既然你在地上就如同在天上，这代表着你不可能被仇敌击倒的；你不可能活在疾病里，因为天上是没有这些的。疾病代表着你与天不是合而为一的，贫穷也代表着天地不合一的彰显。在伊甸园里人与神是合而为一的。亚当犯罪后，当天起凉风，神来到园子，祂岂是寻找亚当？祂是来寻找祂自己却找不着，祂下到地上来寻找像神般的，祂却找着了人。 神赐给人治理的权柄和能力，你若不知道你的疆界，你就不可能行使治理权柄的。启示就是你信心的管区，没有神的启示，你就不可能治理。权柄的意思是法律的权力，借着强力使之顺服。希腊原文的权柄是较强的意思，就是执行法律的权力像神一般的行动举止。你从来就没有被设计要举止行动像人一般，神要人像神一般，结果亚当搞砸了这一切。将这个放在你的灵里，亚当若不曾犯罪，他身上所展现的神的荣耀，今日一定大过他被造时神的荣耀，因为是从荣耀到荣耀，也就是荣上加荣。亚当被造时，神赋予他治理的权柄。他拥有神的能力，可是他却不需要去操练这能力，因为万物都是好的，当时全地的氛围就是神的荣耀，也就是神全然同在的彰显。 但很奇怪的是，我们有些人较能接受神的大能，却不能接受神的同在，而有些人有神的同在，却带不出神大能的彰显。让我再重述一遍，亚当不需要去彰显神的大能，他不用去斥责风浪而平静风浪，因为他不需要；他活在神全然的同在里，也就是说他活在神全然的安息里。但亚当犯罪了，他打乱了一切。 之后，神兴起了摩西，让我先来介绍摩西。摩西从小在埃及法老家中长大，所以摩西一定知道巫术的，因这是埃及的文化，而且他长大的背景是多神教，几乎所有的东西都可以是神。所以，在当时神并不是一个会令人冒犯的词，摩西在这样的环境中长大，埃及甚至将法老当作神一般。现在神造访摩西，我们知道每个人的道路是不同的，对亚伯拉罕是那听得见的呼召，对挪亚也是听得见的呼召。但因着摩西的背景，他认识许多仿冒神的赝品，所以不仅是要有声音的呼召，更需要那超自然焚而不毁的荆棘。永恒走进了荆棘，所以荆棘当然能焚而不毁，因为永恒若临到，在永恒者身上没有时间，荆棘就不可能烧毁，因为那永恒者是自有永有的神（I AM that I AM）。 摩西注视这焚而不毁的荆棘，有声音呼叫他的名。他一定会觉得奇怪，荆棘怎么可以讲话，其实不是荆棘讲话，而是那位走进荆棘里的永恒者呼叫他。摩西经历到神微不足道的同在彰显，这不起眼的彰显才能转换这个从小在巫术里长大的摩西。神知道一定要有个超自然、具戏剧化、真实的彰显才能吸引摩西，所以焚而不毁荆棘的呼召就发生了。然后摩西领受了他的使命，这个不具有亚当任何优势的摩西，他却行出了亚当所未行过的超自然神迹。 神启示什么给你看见，才能带出等同于那启示的彰显 你是否预备好要与我进入那隐秘处了？再问一次，你自己是否预备好要走出去了呢？在希伯来文的研究里，有一个被公认的想法就是：你若没能有超乎寻常的启示，是不可能在超自然界或灵界里行走的。不论你的背景为何，第一件你要超越的事是“先入为主”，否则你就无法继续读以下我所教导的。许多人只看见神迹奇事的彰显，却不能知道为什么会有这些超自然的彰显，关键就在于“启示”；神将祂自己启示出什么给你看见，你才能带出等同于那启示的彰显。绝对不是道理、知识或教义能带出神的大能彰显，若可以，众所期待的全球大复兴早就临到。有谁能告诉我，我所见过在没有腿的地方长出腿来，没有眼球的眼窝里长出眼球的这些神迹只是小把戏？或者你无法相信这些神迹？果真如此，表示在你身上有宗教的灵是需要超越及对付的。 让我们回到摩西身上。他现在与神有了个超自然的经历。在这里神自己告诉摩西，你知道为什么神自己要告诉摩西吗？因为神自己要成为摩西自己个人的启示才行。你不可能因我可以如此行，所以你就能像我一样地行；在恩膏里，你不可能只是个模仿者，若神没要你做，你就不要做，千万不要模仿。所以神一定要自己告诉摩西，当你读出埃及记，你就能明白为什么神一定要亲自告诉他。摩西所有的问题似乎都在那个焚而不毁的荆棘里得到了解答。当摩西进前来要看那荆棘，神要摩西脱去脚上的鞋，为什么？就是要改变所行的路，从天然人的思维进入超自然的思维方式。然后神要他放下手中的杖，代表着你要放下天然人理性、头脑知识，才能进入超自然；也就是说，过去摩西所知道的一切都要放下或除去。之后摩西说到他是拙口笨舌，神就如此回答。 “现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。”（出埃及记4章12节） 这是超自然永不改变的原则，就是主耶稣说的：“子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。”（约翰福音5章19节） “你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话；因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”（马太福音10章19-20节） “摩西说：“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”耶和华向摩西发怒说：“不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的；现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。你要将当说的话传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作神。””（出埃及记4章13-16节） 在这里我要你看见“合而为一的盟约”。神将话放在摩西的口，摩西将话传给亚伦，摩西之于亚伦就像神之于摩西般；亚伦视摩西为神。你看见摩西在这里对神这么说一点问题都没有，为什么？因着摩西在埃及长大的背景，埃及所有的一切都能成为神。现在摩西下到埃及去挑战法老，法老被视为埃及的神，所以神所差的摩西要像神一般，才能挑战在埃及被视为神的法老。 “耶和华对摩西说：“我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是替你说话的。””（出埃及记7章1节） 有个神迹的领域系于你是否认识你的身份 摩西来到法老的面前，这位假神嘲弄他、激动他，我要提出个问题让你想想（要记住，摩西像神一般来到法老的家）：摩西行出何种神迹？我想你会给出传统的答案：法老术士的杖变蛇，摩西的杖变的蛇吞吃了法老的蛇。你回答得没错，但你没能看出那在背后的启示。神透过摩西彰显的第一件神迹，其实是创造性的神迹。为什么杖要变蛇，而不是猫头鹰之类的呢？因为蛇是那假神家中的象征。我相信有某个神迹的领域不是系于你拥有多大的信心、或有多大的恩膏，而是在于你是否认识你是谁、你的身份。 不是因你信心宣告的话，而是在于你所拥有的身份所说出的话。摩西以神的身份去见法老，因为只有神才能挑战神。在摩西事奉中所行的第一个神迹与耶稣是一样的，就是创造性的神迹。这神迹的关键在于摩西是以何种身份进到法老的家中。除非教会里神的众子能认识到他们的身份，否则有些程度的神大能的彰显是不能在教会中被看见的。我们见过许多运动，像信心运动、医治运动、使徒性运动……等大大小小的运动，但我相信我们尚未见到“神众子运动”。我相信神在末世将兴起的，我称之为“神众子显现”（Manifested Sons of God），因为全地都在切切地叹息等候神的众子显现，这是历代圣徒未曾见过的。 你可能拥有完全的、成熟的信心，却无法行出摩西所行的创造性神迹。为什么？因为你不能因着信心而能继承，必须是你的血脉，也就是你的身份。但有多少时候，我们在教会里情愿听信心的教导而不愿再往前一步，去认识你的真实身份是谁！直到有一天，你走到一个地步，似乎过去管用的信心现在不管用了，以前行得通是因为你年幼，但现在你长大成熟了，你才能开始明白有个领域不是系于信心，而是在于你的身份。我这样说，并不是信心的教导不对，因为《神的天门》就是信心的教战手册。信心是入门、是根基，我愿你对属灵的领域能有更进深的认识。对摩西而言，当他的杖变成蛇，他一点也不吃惊，因为他知道他是以神的身份来说话！ 曾经有个弟兄对我说：“瑞尼弟兄，我真希望神使用我就像祂使用你一般。” 我回答他说：“你让我训练你一星期，你可能就吓跑了。你眼睛看见的是彰显所带出的果效，但你不知道在这彰显背后的启示，以及是什么来支撑这启示；你更不知道为这启示所要付上的代价。你若对我的身份有疑问，何以你能接纳我所带给你的启示呢？” 耶稣说：“看见我就看见了父”，当耶稣向风浪说话，祂不是以人子的角度，祂是以神的身份在说话。当祂向死亡说话，祂不是以人子而是以祂是神的身份说话。当祂在水面上行走，祂不是以人子而是神行在水面。这样的启示很容易听却很难被接纳，从头到尾我从未说过你是神，我说的是，你要看见摩西所行的神迹，你要看见耶稣所行的神迹，你必须要认识到摩西与耶稣带出彰显那背后“身份”的启示，进而明白认识你自己的身份。 让我分享些私房话。我有三个孩子，我还记得他们年幼时，我与妻子出门，我们就会委托我的大女儿照顾弟妹。我最小的女儿是个很有个性的孩子，当卓依有点不听话的时候，她的姐姐就会跟她说：“卓依，坐下！”卓依仍旧我行我素，她姐姐愈来愈大声地叫她，她反身郑重其事地说：“你又不是妈妈！”请把这启示放进你的灵里，就算我的大女儿相信，也有信心及十足的把握可以管住她妹妹，并且命令她“停止”，但因着她不是母亲的身份使得卓依根本就听而不闻。 . . . → Read More: 《神众子显现》第03章 堕落与恢复

2017-05-19andycalgary

任何人只要愿意谦卑下来研究或了解以色列这个国家的历史和现在,以及圣经和耶稣(大量历史，考古和预言证据), 没有人不会心悦诚服的接受耶稣是真神的事实。虽然没有个人能证明神的存在，但神存在的证据实在是很多！下面这些关于以色列的历史事实和在事情(以色列复国)发生几千年前就已经写好的圣经预言, 实在再一次见证耶和华神的奇妙和伟大!

 说明：黑色粗体字是圣经书卷; 蓝色斜体字是圣经经文, 把经文全部写出来是怕自己的翻译不够准确。把英文原文发在这里，懂英文的朋友可以对照看，也可以分享给不懂中文的朋友。

 The Undeniable Sign Of Christ’s Return

基督再来不可否认的征兆

 The signs of the Second Coming are all around us. When His disciples asked Jesus to describe the signs, He gave them several. The Jewish people back in possession of Jerusalem (Luke 21:24-28)…  the Gospel preached throughout . . . → Read More: 基督再来不可否认的征兆- The Undeniable Sign Of Christ’s Return