Verse of the Day

“When he had called together all the people’s chief priests and teachers of the law, he asked them where the Messiah was to be born. “In Bethlehem in Judea,” they replied, “for this is what the prophet has written: “‘But you, Bethlehem, in the land of Judah, are by no means least among the rulers of Judah; for out of you will come a ruler who will shepherd my people Israel.’”” — Matthew 2:4-6 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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先知性事工 雷克·乔纳 8

第八章 眼光必须一致

在以赛亚书29:10中,先知被称为“眼”。表示先知的功能,是作基督身体的眼睛。他们提供异象,所以教会能往前走,而不致跌倒,持定在被召的道路上。瞎眼的人可能不走偏,但是路程却难免艰辛与危险,更不用说速度缓慢了。

许多盲人花了很大的功夫适应失明。他们学习更多倚靠其他的感官,而且常常活出一个丰硕的人生。然而,世上没有一个盲人,不愿恢复他的视力。

同样地,许多教会已经适应没有先知运作的情况,也很有果效。如果得到先知事工的扶助,那么他们的果效更将加大多少?被敌人蒙蔽、跌倒的机会,更将减少多少?在既定的服事道路上,决心与速度会有多少变化?毫无疑问地,能看见,使我们做每件事情都容易很多。

摸索与跌倒

★虽然今天许多的预言彼此矛盾,但是我们可以相信以赛亚的话,因为那种矛盾的情况就要过去。

除非先知在他们的岗位上发挥功能,教会将继续摸索、跌倒,并且遭遇很多不必要的困难与危险。正如主在路加福音1l:34节说的:“你的眼睛就是身上的灯:你的眼睛若了亮,全身就光明”。

我们要全身光明,不应该退而求其次。然而全身光明的条件就是眼睛要“专一”,或合一。以赛亚书52:8看见未来一致性即将来到:“听阿!你守望之人的声音,他们扬起声来,一同歌唱,因为耶和华归回锡安的时候,他们必亲眼(一同)看见”。

假如你的一只眼睛盯着一个东西,而另外一只眼睛却看着其他的东西,你就很难走路。虽然今天许多的预言彼此矛盾,但是我们可以相信以赛亚的话,因为那种矛盾的情况就要过去。

目前兴起来的先知性事工成熟得很快,并且似乎越来越合一,它的速度比教会之间的合一还快。在各地都有先知们的聚集,他们学习同行成长。这是令人鼓舞的事情,可是这种一致性必须在“每个人”的事奉上确实建立起来。我们每个人都要提防那些会把我们视力弄模糊的事情。

与我们的眼睛立约

想要发挥身体眼睛的功能,我们首先必须小心使用我们的眼睛。约伯在这方面展现出大智慧:“我与眼睛立约,怎能恋恋瞻望处女呢?(约伯记3l:1)。约伯跟他的眼睛立约,不去看那些会使他跌倒的东西。假如我们的眼睛专一,定睛在主身上,我们的全身就会光明。

通过我们的眼睛,可以让光明或黑暗进入我们的心灵。假如我们想发挥主身体眼睛的功能,我们必须把我们的眼睛奉献给祂,只为祂圣洁的目的而用,不能让黑暗从所看的东西进入我们的心灵。情欲是先知异象最大克星,情欲是自私最低俗的形式,也跟我们当效法的主的个性正相反。

在以弗所书1:18-20节,使徒保罗说:“并且照明你们心中的眼睛,使你们知道祂的恩召有何等指望;祂在圣徒中得的基业,有何等丰盛的荣耀。并知道祂向我们这信的人所显的能力,是何等浩大,就是照祂在基督身上,所运行的大能大力。”

如果要有先知性的服事,我们必须用我们心灵的眼睛,不是打开我们的头脑。打开心灵眼睛的主要的途径,就是当我们单单注视主的时候。那就是说,我们注视主的呼召,不是我们自己的;祂产业的荣耀,不是我们自己的产业;祂能力的浩大,不是自己的能力。我们有多少真正先知异象,取决于我们从祂眼睛看的程度。

我们心灵的眼睛

我们心灵的眼睛必须比肉眼看得更清楚。我们在灵界看的,必须比在自然界看到的更真实。亚伯拉罕是个先知,也是一个好例子来说明心灵看到的异象,比肉眼看到的更有能力。因为他看见神正在建造的城市,他就离开当时一个极高的文明。他望见未来,并且照着那个异象而活,好像它当时已经发生。正如主耶稣所证实的:“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了,就快乐。”(约 8:56)

亚伯拉罕因为已经看见主的日子与复活,他照主的命令献上自己的儿子以撒,并且不迟疑。他知道他的儿子是将要来的弥赛亚的预表,有必要的话,他的儿子会像弥赛亚一样从死里复活。希伯来书11:19证实他这个信念:“他以为神还能叫人从死里复活,他也彷佛从死中得回他的儿子(以撒)来。”亚伯拉罕不是活在短暂的时空里,乃是活在永恒中;这就是所有信徒的呼召,但对被呼召为先知的人来说,更为重要。

如果要有先知性的服事,我们必须活在不同的领域当中。我们不能按人的外表来看他们,我们必须照他们被召的未来远景来看。我们不能只看见教会目前的情况,我们必须看见她将成为的样式。我们必须常看见似乎与现在相反的事情(罗 4:17),并且预言神未来计划与目的中真实的情形。

枯骨的试验

每个真正的先知必须通过以西结书37章的试验。在眼前充满枯骨的山谷里我们看见了什么?没有异象的人只看见死亡。真正的先知能在最枯干的骨头里看见一个超强的军队,并且会对枯骨发出生命的预言。

单单聚在一起,并不会产生真正的合一。唯有当我们一同注视那位“用祂全能的道”托住万有的,才会产生合一(来 1:3)。每个人都可以看见巴比伦,但是谁能看见神正在建造的尊贵城市呢?那是需要有先知性的眼光,能穿透事情的表面,看见天上与地上一切之物所归属的那一位。

先知性事工 雷克·乔纳 7

第七章 假冒的属灵权柄

假冒的属灵权柄就是圣经所谓的巫术。这个邪恶有许多种型态,从某些销售技巧上的操纵,到邪教与精灵崇拜者使用的黑魔法(black magic)都是。许多被神呼召行使属灵权柄的人,常受到试探使用操纵、夸大以及其他形式的心灵力量,而屈服于这个邪恶。这是他们堕落的起头,后果就陷入一些最厉害的捆绑与属灵蒙骗。

这个题目因为已在《得胜巫术》小册子里仔细讨论过,我们在此将只题到假权柄的最基本问题。

自夸导致算命

★那真正认识事奉与属灵权柄的人,绝不贪图一丝一毫不是从主而来的影响力。

一个人虽然有恩赐,但他夸大那个人的恩赐的现象,就明显表示这人可能有许多毁灭性的问题存在于他的事工中。一个夸大自己的先知,通常会越过那条启示与算命之间的界线。一个人的预言经验不见得是他成熟或重要性的指标。成熟的先知寻求与主成熟的关系,而不是对人的影响力。

圣经教导我们要“渴慕属灵的恩赐”,所以只要出于对的动机,追求属灵的经验是没错的。然而,假如我们出于自私的动机而追求这些经验的话,我们就向错误的源头敞开自己的心。

这并不是说,我们的动机必须是完全的,才能被神使用。出于自私的动机追求属灵恩赐会有一个证据,就是奋斗(striving)。假如一个人真的被呼召为先知,他不需要奋斗启示就会临到。一棵苹果树不需要担心它每天要长多少苹果,假如它是真苹果树,苹果就会自然地长出来。

正如主警告的(我将继续重复):“人凭着自己说,是求自己的荣耀。惟有求那差他来者的荣耀,这人是真的,在他心里没有不义。”(约 7:18) 再没有比追求自己的利益、名声或地位,更能破坏一个人的先知事奉或任何一种事工的。

若要真正地事奉,我们必须要学会被人拒绝。被人拒绝是一个在恩典中成长的机会,也更多向自己的野心、骄傲与任何模糊我们启示的动机而死。若我们视拒绝为从主而来的管教,我们就会在爱与恩典中成长。假如我们拒抗这个管教,我们将堕入巫术的危险中。

我们从自夸所得到的每一点影响力,有一天都会变成我们的陷阱。我们藉着自夸得到的金钱或资源,实际上都会变成我们事奉的绊脚石。凡从奋斗与自夸得到的东西,也必须继续靠着同样的方式来维持。使我们不能走在神所要给我们的真正属灵权柄中。

操纵与夸大是我们致命的敌人,不但对先知性事工不利,对任何事工都不利。那真正认识事奉与属灵权柄的人,绝不贪图一丝一毫不是从主而来的影响力。

真实权柄或巫术?

★真正的属灵权柄不是可追逐的光荣,而是一个需要背负的担子。 接受从人而来的权柄、认可或满足的,最后都会像扫罗王一样,到巫师那里去。使徒保罗称巫术是肉体的工作之一(参见加拉太书5:20),并且也从肉体的工作开始。若不悔改,就会变成属魔鬼的。那就是为什么撒母耳警告扫罗说:“悖逆的罪,与行邪术的罪相等”(撒上 15:23)。

当一个有属灵权柄的人反抗圣灵的时候,他内心的空处就会被假冒的巫术权柄充满。开始的时候,他可能只是靠一点夸张与心灵力量来控制人,若再不悔改的话,结果会变成最邪恶形式的傲慢与悖逆,就跟扫罗王的生命一样。在扫罗王的晚年,杀害先知,又请女巫为他举行一个降灵大会,这都是一个人品格充满缺陷与错误决定后的自然结果。

属灵权柄是一个很危险的东西。假如我们聪明的话,我们会学大卫的榜样──不追求属灵权柄的位置,别人提供也不接受,除非清楚是神的旨意。有一句话常用来描述大卫王,就是他“求问主”(参考撒母耳记上30:8)。在少数情况下,大卫作重大决定而没有求问主,后果就很惨重。

当一个重要决定会影响神的子民时,当事人却一点也不寻求神的旨意,这显示严重的专横与骄傲。权柄的位置越高,就越危险,影响的人也越多。真正的属灵权柄不是可追逐的光荣,而是一个需要背负的担子。那些追求权柄的人通常并不知道自己在求什么。

大卫虽活在恩典时代一千多年之前,但他对恩典的了解,可能却与现在恩典时代的人一样。然而他的犯错,却使几千人丧命。很可能所罗门看见他父亲在这件事的所作所为,所以他向神求的第一件事,就是治理神子民的智慧(参见列王记上第3章)。任何一个被神呼召居教会领导地位的人,都必须有这种绝对倚靠神的智慧的心。

即使我们不在任何属灵权柄的位置上,傲慢也会扼杀我们;但假如我们在权柄的位置上,我们就能伤害许多其他的人。知识的言语,固然令人兴奋,但那些被神呼召使用属灵权柄的人,追求一句智慧的言语,要比许多知识的言语更好。

谦卑是个安全网

那些在谦卑之前就得到尊荣的人,堕落是不可避免的。“神抵挡骄傲的人,却赐恩给谦卑的人”(雅 4:6)。因此若我们有智慧,我们要在有地位之前,先追求谦卑。真正的权柄是在神的恩典上运作的,越多的权柄,需要越多的恩典。真正的属灵权柄不是一个地位,它是恩典。假冒的属灵权柄站在地位上,而不是恩典上。主耶稣有最高的属灵权柄,在祂的地位祂舍下自己的性命。祂命令那些愿意跟从祂的人,像祂一样,背起他们的十字架。

在真假先知之间,有一个简单明显的区分,假先知利用他们的恩赐与他人,以获得利益、建立名气或事业;真先知无私地使用他们的恩赐,因为出于爱神与爱人的缘故。再说一次,自私自利、自我炫耀与自我保护,对真正的服事,是最可怕的势力。虽然我们曾像扫罗王一样受恩膏,若被这些不好的动机驱使的话,我们也会像扫罗一般落入巫术。

不单那些在领导地位的人要警觉巫术的使用,他们自己也当知道,他们也是巫术攻击的目标。不论巫术是从我们本身或是别人来的,我们必须小心这个狡猾的敌人。这种外来的巫术通常是以一种“白魔法(white magic)”的形式出现,用黑魔法出现的情况较少。落入这些情况的人很多原来是好意,但因为他们对人不敢率性直述,因此就用迂回操纵的方式来得着控制权。

在许多所谓“全福音”的教会中,存在着一种很显著的白魔法的形式,被称为“灵恩巫术(charismatic witchcraft)”。这并不是批评灵恩运动,只在反省以人的恩赐(并非圣灵的恩赐)为影响力的教会基础。这个缺憾所造成的伤害,可能大于任何其他因素。

假属灵是穿戴一个超级属灵的面具,得到影响力或控制权。它是假预言、假异梦与假异像的源头。首先毁坏或抵消神的工作,或使教会的领导者过度反应,轻视所有的预言。使用这种形式的巫术的人,几乎都会认为他有主的心意,并且认定教会的领导阶层是悖逆的。

结语

★我们要学习克服使用假冒属灵权柄的习惯。我们得释放的开端,乃是认识这些操纵的真实面目──它们是罪。

我实在不认为我在服事工场见过一个人,甚至是在先知事工中,是从未使用过任何一种操纵形式。我个人曾花了几年想要藉着一种控制的灵,来驱逐我身上的“耶洗别的灵”!巫术被使徒保罗归类为肉体的工作,因为来自于人类堕落的本性。

我们要学习克服使用假冒属灵权柄的习惯。我们得释放的开端,乃是认识这些操纵的真实面目──它们是罪。假如我们要有一个真实的服事,并且行使真正的属灵权柄,我们必须从这种败坏中得释放。

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先知性事工 雷克·乔纳 6

第六章 真正属灵权柄的源头

在前面几章,我们建立了一个观念,就是教会接纳先知性事工的重要性。在本章我们会提到,先知与教会有适当关系的重要性。我们也会检讨一些受召从事先知事奉的人所常犯的错误。

冲突与被排斥

★越来越多假冒兴起的理由之一,就是撒旦想要混淆教会,使得教会排斥任何真的恩赐与经验。

★要能处理被排斥,又不被激怒,是属灵成熟的明证。这种成熟就是像基督。

先知性事工本身就存在造成误会与排斥的因素──是超自然的,又常是很怪异的经验。对受召的人来说,那是很普遍的现象。假如一个人要有效地在先知事工上服事,他必须要习惯不寻常与特殊的经验。这些经验包含天使的造访,魂游象外,在灵里被带到别的地方,被提到天堂等等。

对一个先知来说,所有这些经验都有圣经的根据。但对没有这种经验的人来说,这类的经验是难以理解的,使人排斥并怀疑那些刚出道的先知。

因着新纪元运动与有类似经验的邪教的兴起,的确造成可理解的惧怕。但是那些经验是属魔鬼的。而且,正如前面所讨论过的,若没有真钞,就没有假钞。假如没有真正的先知经验,就没有假冒的先知经验。

在超自然经验的范围里,越来越多假冒兴起的理由之一,就是撒旦想要混淆教会,使得教会排斥任何真的恩赐与经验,而这些恩赐与经验正是主在复原的事情,撒旦知道,要完成神的计划,这些恩赐不可或缺的,所以,它就尽可能地搅局。清除撒旦造成的混乱的最佳策略,就是找到溪流的纯净源头。

我们已经来到世纪最大冲突的时刻。邪教与新纪元运动的能力,正大大地增加。可是主并没有短少祂子民的能力来面对这种邪恶的攻击。“如此,人从日落之处,必敬畏耶和华的名。从日出之地,也必敬畏祂的荣耀。因为仇敌好像急流的河水冲来,是耶和华之气所驱逐的。”(赛 59:19)。当邪教的能力增加时,赋于教会的能力增加更多。邪教已经开始得到有关基督教领袖的超自然启示,所以他们开始有系统地攻击。不过主已经兴起先知来分辨敌人的计谋,所以教会能开始迎击敌人,使他掉进自己所设的网罗。

当我们接近这个世代的未了时,光明与黑暗的冲突会有更多是超自然的。采取中立的日子,已经过去了。假如我们不知道神圣灵的真实能力,我们就变得更受制于邪恶势力。那些由于惧怕或因教义的缘故,避免主超自然能力的人,很快就会发现自己与自己的家人,很容易地成了邪恶势力的俘虏。

人被造是与神有团契的。神是个灵,凡敬拜神的人,只能用心灵按真理来敬拜祂。因为我们被造需要属灵的团契与敬拜,我们心灵有个空处会吸引我们到属灵与超自然的事物上去。假如那空处被真理的灵充满,祂就会引导我们用心灵按真理来敬拜神。假如那空虚没有被真理的灵填满,我们就将被错误的灵所欺骗。正如鲁易师(C.S.Lewis)所观察到的:“假如你不给人食物,他就会吞下毒药。”如果我们禁止人接触与神那种正确的超自然关系,那么他们就会屈服于邪恶的超自然力量的压迫与诱惑之下。

很少有其他事情会像“排斥”这样测试我们“像基督”的程度。在我们生活中,神容许排斥来暴露我们内心的动机,并拯救我们脱离那邪恶的动机。假如我们感到被人排斥与疏远,那就表示我们还没有向世界死,一个死人是不可能感觉被排斥的!当主耶稣知道祂的好朋友明天就要出卖祂、否认祂,并且在祂最需要的时候离弃祂,祂竟然还愿意跟他们共进最后的晚餐!然后,祂更努力地表达对他们的爱,甚至替他们洗脚!我们当中有多少人,愿意这么无私?

排斥是真正服事不可避免的事情,也提供我们独特的机会,来表达主耶稣的爱。能处理被排斥,又不被激怒,是属灵成熟的明证。这种成熟就是像基督。

爱的激励

成熟的先知能分辨诸灵,不成熟的先知常被它们愚弄。有许多受召为神真先知的人,已经被敌人诱惑,因为他们拒绝接受来自于基督身体其他肢体的保护与遮盖。通常,人拒绝跟教会合宜地联系的因素,是来自于他过去跟教会交往的痛苦经验。因为对一个神将要赋于莫大能力以及超自然启示责任的人来说,学习正确地处理排斥与权柄,是很重要的。为这个缘故,主容许误解发生。

分辨诸灵是发挥先知性事工的一个主要恩赐。我们首先必须能分辨属灵启示的源头,这是很基本的事。不过许多被称为“分辨”的,其实只不过是怀疑罢了。它通常来自于自卫或报复,而不是基督的爱。真正属灵的分辨能力,是建立在爱里的。这爱就是使徒保罗在哥林多前书13:4-7节所说的:“爱是恒久忍耐,又有恩慈。爱是不嫉妒,爱是不自夸,不张狂。不作害羞的事,不求自己的益处。不轻易发怒,不计算人的恶。不喜欢不义,只喜欢真理。凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。”

除了爱的动机,任何动机都会扭曲我们的分辨力。因此使徒保罗盼望腓立比教会的爱能够“在知识和各样见识上,多而又多”(腓 1:9)。爱与真正的分辨力是不能分割的。

神就是爱(约一 4:8)。假如我们要为神说话,我们必须先住在祂里面。有时候,祂的爱是严厉的,带来管教,但那仍然是爱。甚至神的审判也是祂爱的彰显。唯独在神藉我们已经表彰出祂的爱的地方,我们才有真正的属灵权柄。唯有从祂爱的基础上事奉,我们的分辨力才是真的。

正如罗马书11:29所说的:“神的恩赐和选召,是没有后悔的”。即使我们不信实,但主仍是信实的。虽然我们失信或滥用,祂也不会收回所赐的礼物。这就是为什么有医病或神迹恩赐的人,虽然堕入罪恶或败坏,仍然能运用他们的恩赐。对预言,智慧的言语,或知识的言语等恩赐,这也是真的。

当神赐人恩赐,祂不会因为那人跌倒而收回。这就是为什么我们要从果子而不是属灵恩赐的大小来判断一个事工对我们有多重要。那些靠能力与启示恩赐服事的人,如果受到排斥与反叛的影响,他们也可用神的恩赐对神的工作制造出纷争与损害。这是一个很不容易了解的变化因素,不过,它出自于主的信实。

未治愈的属灵伤害

★真正的信心不只是神能作某些事情的信心,也知道神想作,因为祂爱我们。 在旧约时代,假如祭司长癣的话,就被禁止事奉。这些癣就是未治愈的创伤(参见利未记21:20)。当一个人有癣,其他的人就不能碰他。对我们来说,这也是真的。我们若有未治愈的属灵创伤,其他人就不能接近我们,我们也不能有效发挥功效或尽职责。我们许多人都见过,那些还带着被拒绝、苦毒或其他未愈的创伤服事的人,他们仍在传道,说预言或作其他事奉。不过,那是腐败的事奉。

正如使徒保罗对提摩太的解释:“但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心,和无亏的良心,无伪的信心生出来的。”(提前 1:5) 保罗也训诫哥林多教会要“切切渴慕属灵的恩赐”(林前 14:1)。不过,他从未要他们把恩赐当作他们的目标。我们需要圣灵的恩赐与能力。事实上,我们需要比现在更多更大的能力。不是为了建造我们的事奉,或者为了举办大规模的特会,而是为了服事受伤的人。当我们看不见这个目标,我们就迷失了。这目标是从清洁的心,无亏的良心,无伪的信心,所生出的爱。

所有圣灵的恩赐都靠信心来作,而信心藉着爱彰显(参见加拉太书5:6)。真正的信心不只是神能作某些事情的信心,也知道因为神爱我们,他想作。惧怕是信心的反面,当我们被神的爱充满时,惧怕就被克服了:“爱里没有惧怕。爱既完全,就把惧怕除去”(约一 4:18)。爱驱逐任何我们作神工的拦阻,也驱逐在我们身上的工作的拦阻。爱是属灵权柄与属灵恩赐运作的基础。除非恩赐建立在爱的基础上,否则寻求恩赐是空洞的。这基础越坚固,我们就能被赋于越多的能力。

因有这一层的了解,有人就喜欢说“不求恩赐,但求赐恩主”。这不仅反应过度,也违背圣经的教训。圣经上说“你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐”(林前 14:1)。使徒保罗在这里说,爱与切慕属灵恩赐没有冲突。我们应该首先追求爱与圣灵的果子。可是,那并不是说我们不应该追求恩赐。两者都要追求。假如我们有神的爱,我们就会“切切渴慕”属灵的恩赐,好使我们能以爱行事。

真正的成熟

★我们不能被别人或自己的期望驱使,我们只能被主的期望引导。 大多数受召于先知事工的人,都忍受许多排斥与误解,而且他们也胜过了。要完成神的计划,我们必须长大成熟,以“基督的爱激励我们”(林后 5:14)。爱是不计算人的恶,不是被排斥所激动,驱使我们报复,或想证明自己。

不出于爱所激励的属灵恩赐,是“鸣的锣、响的钹”(林前 13:1)。凡不是建立在爱上的属灵恩赐,通常都是噪音,出于自私的心态,虚荣与夸大随之而来。一个鸣的锣、响的钹也使人不容易听到主的号筒。可是,一个被基督的爱激励的人,会有颗焚烧的心愿,就是看见祂得荣耀。

真爱是包容、又有耐心的。教会一定要长大成熟并顺服基督,同样地,被神呼召的先知也应该有成熟与顺服。但这些品格必须在爱中建立,不是在没耐烦与无宽容中的。我们只要回想五年、十年或十五年前的属灵光景,我们现在对某些人,是否仍像过去一样没有耐心?——在大多数的情况下,我们比以前更糟糕。

许多教会不成熟,因为他们应该不成熟。一个两岁大的小孩,应该是不成熟的。一个两岁大的小孩可能仍需包尿布,那是可以接受的。话说回来,假如一个十五岁大的人仍包尿布,那就有问题了!我不希望我两岁大的孩子去作六岁孩子的事情,那样一定会使他有挫折,同时对他的心灵,也会造成严重的伤害。假如我期待他有那样的成熟度,伤害就会发生。我希望我的小孩照他们的程度有纪律又成熟。可是,我的要求不能超过那个标准。对在教会里的人,必须要有同样的耐心。我们必须分辨他们目前的属灵程度,并且呼召他们到达相对的纪律与成熟。

有责任装备教会的传道人,必须小心,对教会,不要使用自己的期望,而应该寻求主对教会的期望。那些过去曾被排斥又未得痊愈的传道人,常用下一个事奉,来证明自己的能力。这样的决心使他们给自己与所服事的人,加上不实际的压力,造成更大的失败,这可能形成一个恶性循环:不但制造出一大串受伤的人,同时也产生许多苦毒或没安全感的传道人,其结果是他们都不能继续事奉。

若我们知道自己有从上头得来的使命,并且天父认识我们,那么,别人对我们的看法根本不重要。这种了解使人得自由,这种自由对任何一个传道人都很重要。假如我们不是负着主的轭,我们就无法事奉。我们不能被别人或自己的期望驱使,我们只能被主的期望引导。在祂没有加力量给我们的事情上,主是不会要求的。

鞭伤与医治

★祂为那些杀害祂的人受苦,把这个世界上有史以来最大的邪恶与最大的不义,都转变成宽恕与拯救那些逼迫祂的人的机会。

这个世界所能给的、或曾经有的最大排斥,主耶稣都经历过。祂带着爱,原来是到这个世界要医治与拯救受压的,却被祂所造的世界拒绝。祂从未犯过罪,然而,祂遭受最残忍又羞辱的死,世界竟然这样的回应祂。祂为那些杀害祂的人受苦,把这个世界有史以来最大的邪恶与最大的不义,都转变成宽恕与拯救那些逼迫祂的人的机会。

主命令那些跟随祂的人,照样去做──我们要效法主,天天“背自己的十字架”(路 9:23)。倘若我们如此行,就有以善胜恶的能力。每个恶,都有一个对等的机会得善果。当我们以善胜恶的时候,那就把人从他里面的恶中拯救出来。正如福音的使者一样,我们一定会被排斥的。可是,我们可以把每个排斥转变成一个机会,用以表达神的爱。

藉着主的鞭伤,我们得到医治。在祂的伤处,祂有医治的权柄。对我们来说,也有相同的原则。主不曾伤害我们,但为我们,以及为我们要服事的人的缘故,祂容许敌人来伤害我们。假如我们把伤处看成主量给我们的福气的话,它们就变成我们权柄的源头。藉着这些权柄,我们就可以医治其他受伤的人。

这样一来,曾经在幼年受到虐待的人,会对正受虐待的人发出怜悯。怜悯的心是所有真正属灵权柄的基础。当主耶稣看见众人如群羊无牧人的时候,祂心中满了怜悯,也成了他们的大牧人。历世历代,许多有很大医治服事的人,都曾忍受了身体疾病痛苦,或曾被身边的人的痛苦深深感动。

临到我们的每个试炼,都是为了使我们在属灵权柄中成长,每个测验也是为了升级。所以使徒保罗为自己的权威辩护的时候,他提到被鞭打,被石头打,以及种种他为福音的缘故,所忍受的试炼(哥林多后书1l:23-33)。不要浪费了你的试炼!

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先知性事工 雷克·乔纳 5

第五章 为什么今日我们需要先知?

答案

★约书亚对基遍人所犯的错误,并不是因为他不知道律法,是因为他并没有为此事向主寻求特别的启示。

为什么今日我们需要先知?我们不是已经有了圣经,其中包含神完备的智慧吗?是的,圣经是神的完整的、充分的,无误的话语,也是基督信仰唯一的根基。不过,它绝对不是神全部的智慧的。假如是的话,我们就不需要圣灵了。

若我们说圣经已使属灵恩赐与先知性的事奉过了时,结论应该是其他的服事也不需要了!但现在的情况却不然。合乎圣经的事奉,譬如:牧师、教师与先知等,都有不同的功能。属灵的恩赐也是如此,假如我们要完全的装备的话,这些都是必须的。圣灵的恩赐不能替代圣经,同样,圣经也不能替代圣灵的恩赐。

圣经与先知恩赐彼此的关系,一直没有改变。当摩西再度向以色列人重申律法时,他给了一个很特别的警戒:“你若留意听从耶和华你神的声音,谨守遵行祂的一切诫命,就是我今日所吩咐你的,祂必使你超乎天下万民之上。”(申命记28:l,新钦定译本NKJV)

所以在律法下,似乎人与神彼此关系的每一细节,都已经有了规范,但以色列人仍被训诫要听从主的声音。以色列与主正确的关系,需要他们顺服祂的诫命与祂的声音。

就摩西律法而言,成文的律法并未涵盖生活的每一方面,也未包括神的子民要作做的主要决定。譬如,律法并没有指示约书亚,如何攻占耶利哥。约书亚与其他的领袖,必须从主那里接受特定的指示。这些并没有包含在成文的律法中。

同理,约书亚对基遍人所犯的错误,并不是因为他不知道律法,是因为他并没有为此事向主寻求特别的启示(参见约书亚记第九章)。这些事情并没有包含在律法里面。约书亚需要直接听到主的声音。第一世纪的教会很清楚地证实了这个原则,对今日的教会这个需求仍然很重要。

假设成文律法的确包括生活的每一层面,这又会怎样呢?法条若多如牛毛,不实用之外,也没有空间发展与主个人的关系了。然而,与主的关系却是基督教的核心。

在约翰福音16:7,主耶稣告诉祂的门徒说:“然而我将真情告诉你们,我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来。我若去,就差祂来。”主并没有说,为了他们的益处,祂将给他们一本书!主曾经说过祂的羊听祂的声音(参见约翰福音10:4);祂并没有说,祂的羊知道祂的书。那定世界有罪的,启示主耶稣的,与领我们进入一切真理的,就是圣灵。

没有圣灵,“那字句是叫人死”(林后 3:6)。有了圣灵,圣经成了赐给我们最有能力的一个工具。维持健全的教义是很重要的,在马太福音22:29,主耶稣说:“你们错了,因为不明白圣经,也不晓得神的大能。”假如我们不知道神的成文律法与祂的能力,我们就会陷入错误里。神把这两个都赐给我们,因为两样我们都需要。

主耶稣是道成了肉身。凡爱祂的人,也会喜爱祂的话语──圣经,并且当作无价之宝。当祂说话的时候,我们必须要能听到祂的声音。不过,我们也不要走极端,期待祂每件事情都会对我们说。祂期望我们从圣经里获得大部分智慧,直到我们长成完全的身量。

★假如我们按先知的名来接待先知,我们就会得到先知事奉的奖赏。

使徒保罗写给以弗所教会说:“祂所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师。为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。直等到我们众人在真道上同归于一。认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”(以弗所书4:ll-13)

假如我们相信圣经的话,那么,主赐下的先知是教会整体事工的一部份,就是无庸置疑的。但是许多人的问题,不是先知是否为教会起初整体事工的一部份,而是它是否为教会现在的事工之一?

在这段圣经中,先知与其他的事奉都被赐下来,“直等”教会“得以长大成人,满有基督长成的身量”。我们若说先知已经停止了,就等于说教会已经到达完全的身量,有了基督的丰满。但没有人会作这样的结论的。所以我们断定,想要达到神预定我们的成熟度的话,先知性的事奉是仍然有必要的。

因此,我们大胆地根据圣经说,拒绝恩赐以及主设立来装备教会的事工,是教会不成熟与混乱的基本原因之一。若要得到“先知的奖赏”,或者先知服事的福气,我们必须以先知的名来接待先知(太 10:41)。如果我们只按教师的名来接待先知的话,那么我们能得到的只是“教导”而已。假如我们按先知的名来接待先知,我们就会得到先知事奉的奖赏。要长成基督的身量,这是不可或缺的。

这个原则适用于所有其他的恩赐,与神所赐的教会事工上面。如果我们不按真正牧师职位的权柄来接待牧师,而只是看他们为管理事务的话,我们就不会得到牧师的奖赏。假如我们只接纳使徒为教师的话,那么,我们所得到的只是教导,而没有使徒事奉的全部福气。

主耶稣就是那先知

若要得到基督的丰满,照着事工的职份来接待事工是很重要的。这些事工的每一项都是主耶稣的工具,用来向祂的教会彰显祂自己,并且装备教会去服事,完成教会的使命。我们不要因为一个人有能力,口才流利并精确地解经,就认他作教师。唯有从他身上,看见我们的教师主耶稣在他里面的时候,我们才能认他为老师。我们不应该因为一个人有神学院的学位,或者他有能力来领导与照顾人,就当那人作牧师。唯有从他身上,看见我们的大牧者主耶稣的时候,我们才能认他为牧师。

当主耶稣为耶路撒冷哀哭的时候,祂宣告:“我告诉你们,从今以后,你们不得再见我,直等到你们说,奉主名来的,是应当称颂的!”(马大福音23:39)。假如我们不能在祂所差的人身上看见祂的话,我们就完全看不见祂。假如主差遣一个老师,我们拒绝他,我们就是拒绝教师主耶稣。如果我们拒绝祂差来的先知,我们就是拒绝主自己的先知事工。不过,若我们接纳祂所差来的人,我们就是接纳祂了。

主耶稣说:“王要回答说,我实在告诉你们,这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。”(太 25:40) 当我们拒绝主的任何一个事工,我们就是在拒绝祂的全部。真正的问题不是今天到底有没有先知,而是我们是否敞开接受那些人。

老底嘉教会面前最大的试验,就是听见主叩门的声音。因为老底嘉教会是主提到的最后一个教会,这是对末世教会特别的预言。今日教会最大的试验,就是听见主叩门的声音,然后我们能开门让祂进来。值得注意的是,祂说:“看哪!我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。”(启 3:20) 许多人听见祂敲门,可是只有听见祂声音的,才开门。

“既放出自己的羊来、就在前头走、羊也跟着他、因为认得他的声音。羊不跟着生人、因为不认得他的声音,必要逃跑。”(约翰福音10:4-5)

先知性事工的重点,就是要知道主的声音,并且装备教会能听主的声音,以致于祂的羊能跟随祂。

祂仍然以“不同的形象”出现

★假如我们要接待主耶稣,我们不能按“外貌”来认祂。我们必须按灵来认识祂,不是凭外表。我们必须认识祂的声音。

★主用我们不熟悉的形象出现,是为了保持我们灵里的清新,用以对抗我们死板与僵硬的倾向。

主耶稣复活以后,甚至祂最亲近的门徒,也认不出祂来。这是因为“祂变了形象”(可 16:12)。这样做是有原因的,因那样祂的门徒就不再按祂的外表来认祂。当祂尝试接近我们的时候,我们是否也常错过祂?这也是因为祂变了形象。假如我们要接待主耶稣,我们不能按“外貌”来认祂,我们必须按灵来认识祂;不是凭外表,我们必须认识祂的声音。

末世教会的主要问题之一,就是既听见祂敲门,也听见祂的声音。祂将以使徒与先知的身份,再次来到我们中间。不过,我们必须了解他们会有差异。圣经里,先知们各个都不一样。所有的使徒彼此也大不相同,甚至他们的服事也不相同。

正如主造每片雪花不同,很显然的祂喜欢变化。祂所有的创造物都明显反映出,造物主那超越的创造力。为什么教会却是那么单调乏味?很少有机构像教会那么缺乏创造力。这反映出我们离开真实的圣灵与主的本性,已经很遥远。

在圣经里,水常用来代表神的道(参见以弗所书5:26)。圣经常用比喻,因为比喻的特征,跟它们要代表的有一样特征。活泼的道像水,必须不断流动以保持纯净,因此主继续以不同的形象出现,对我们而言,祂永远是新鲜的。采取这个观点,将会把我们从可悲的历史压力中拯救出来。这种压力,总是迫使任何属灵运动定型,然后停止流动。

主耶稣要来迎接祂的新妇,是“毫无玷污皱纹”(弗 5:27)。她没有玷污,是指教会的纯洁;没有皱纹,是年轻。能够纯洁、年轻,是因为与主的关系新鲜又令人兴奋。祂每早晨都是新的。

主用我们不熟悉的形象出现,是为了保持我们灵里的清新,用以对抗我们死板与僵硬的倾向。这种倾向使我们不能再装新酒(参见路加福音5:37-39)。造先知的模子似乎和造教会其他成员的不同,所以,他们能成为帮助教会维持对圣灵开放的主要工具。

属血气的人不能领会圣灵的事情(参见哥林多前书2:14)。正如我的一个朋友说的,“主常搅动人的血气,来显露他的心。”大数的扫罗是个很好的例子,说明一个信教的人,如何靠他的血气而活。扫罗必须被击打成为瞎子,所以他才能从灵里看见。虽然这种事情在我们身上,不会像发生在扫罗身上那么戏剧性,但它却是一个我们必经的过程。

先知性事工的终极目标

主设立新约先知事工的终极目标,不是对教会说预言而已,更是带领教会众人到“都能作先知讲道”的地步(林前 14:31)。就像其他的装备事工,神赐先知不只做份内的工作,而是“要成全圣徒,各尽其职”(弗 4:12)。

新约先知主要的功能,是使教会对主耶稣“这位先知”的事工敞开,让祂能够自由地在祂子民当中行走。不是每个人都有先知的呼召,但是整个教会却是被召为世界的先知,为神所用来彰显基督的事工,成为神的发言人。

以色列人按着神的吩咐守逾越节,他们必须要吃完整只羔羊,并且“不可剩下一点”(出埃及记12:9-10)。假如我们要接受主耶稣的话,我们就得接受整个的主耶稣。像使徒保罗教导哥林多教会说:“正如我为基督作的见证,在你们心里得以坚固,以致你们在恩赐上没有一样不及人的,等候我们的主耶稣基督显现。”(哥林多前书1:6-7) 真正基督的见证,是在教会中证明出来的。这见证,就是主能够在教会里自由地选择祂要做的。这是一个极深刻的明证,表明主找到一个能安枕的地方,这地方是以祂为头。

我们必须了解,事奉很少会照我们所预期的发生。主选择世上愚拙的,叫聪明的羞愧(林前 1:27)。祂拣选保罗,这个法利赛人中的法利赛人,成为恩典的使徒;祂拣选彼得,这个十二使徒中最不稳定的人,成为“矶法”──基石。若按主的恩典运作,祂使一些最不可能的人,成为大能的使徒与先知。同样地,有些器皿,人看来似乎是最有希望的,反而会变成令人失望的。

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先知性事工 雷克·乔纳 4

第四章 神的朋友

主把自己交托给先知的程度,已经达到“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知,就一无所行。”(摩 3:7) 祂愿意自己与祂的先知分享事情。这样做是因为祂当先知是祂的朋友。先知最高超的呼召,就是作神的朋友,能分享祂心灵最深的意念。只有朋友与爱人,才能分享别人最深处的秘密,因为他们才是可靠的。

主也说:“耶和华与敬畏祂的人亲密。”(诗 25:14) 没有一个国王会容忍人,以闲话或轻心把在他宝座旁听到的事情泄漏出去;我们的主也不会。假如教会要恢复真先知的声音,必须先有一种对主纯净、圣洁与公义的敬畏。论到先知性事奉的必要条件,就是对主的敬重与对祂话语的珍爱。

敬畏神

★假如教会要恢复真的先知的声音,必须先有一种对主纯洁、圣洁与公义的敬畏。

★先知是为装备教会而赐下来的,不是代表教会说话的。

以利亚在公开场合所说的第一句话,是对色列的亚哈王说的。它是先知品格的第一个原则:“我指着所事奉永生耶和华,以色列的神…”(王上 17:1)。以利亚在作见证,他不只是站在亚哈王——人间的君王面前,以利亚还是站在主——宇宙之王的面前。以利亚看重活在永生神的面前,过于在人的面前。

使徒保罗曾说:“若仍旧讨人的欢喜,我就不是基督的仆人了。”(加拉大书l:10) 不论我们以多严肃的态度说“神如此说”,我们追求人的赞扬与认可的程度,就是我们事奉的坏败程度。

主耶稣斥责使徒彼得是“撒旦”,因为他以人的想法,而不是以神的心意来劝主(参见马太福音16:2l-23)。除非我们从害怕人与想得人的赞扬/认可中得释放,否则就不能传讲主纯洁的话语。我们需要从一种思想模式中得释放,就是只从人的喜好来看事情。以人为中心的老我素质影响着我们的生命,而从人的观点来说预言,我们就像彼得一样成了神旨意的绊脚石。

很多时候,当我们祈求主赐下复兴与悔改后,祂送来旱灾以便引起人们的注意,我们反而涌进教堂祈求下雨!以利亚祷告求主审判,因为他与神同心,不与人同心。他也了解到,与主同心,就是人民最大的福利。甚至神的审判也是人最大的利益。假如我们得到审判,那就表示我们需要。

以利亚对神的心意有不妥协的委身,即使这些心意跟整个国家的想法与生活方式都不同。这使他被称为“使以色列遭灾的”(王上 18:17)。凡敬畏神超过人的,总会被认为是人们和他们利益的威胁。事实上,一个真先知是悖逆人性的最大威胁,可是他也能够为人的拯救带来莫大的希望。基于这个理由,一个先知过于担忧别人对他的想法,就不能尽心事奉,也很容易变成假先知。

真先知是神的发言人,不是教会的发言人。先知是为装备教会而赐下来的,不是代表教会说话的。假如人们接待来先知,只是想证实他们的教义、他们的事工或他们的异象,他们接待的恐怕不是真先知。自任或自私的领袖是很没安全感的,所以他们只接待那些认同他们的人。这些领袖总是与真先知冲突,也常接纳假冒的先知事工。凡按己意说话的先知,必会被这种领袖接待。这样的“先知”已经腐化了先知的事奉。

大卫王是圣经上一个伟大的领导统御的例子,他的领导是由神任命与建立的,甚至主耶稣也坐在大卫的宝座上(路加福音l:32)。宝座代表权柄的座位。大卫所建立的权柄座位,甚至主耶稣都坐!然而,大卫没有阻止那个向他扔石头的疯子(参见撒母耳记下16:5-13)。若该受责备,大卫不愿拒绝受神的责备。这就是真权柄的特质,也只有真被神差遣的人所具有的。大卫不在意他的随从怎么看他受的羞辱,他却用心去接受神可能要对他说的话。

大卫知道,这疯子若不是神所差遗的,神会审判他的。就是这种心态,长远地建立了大卫的宝座。同样地,有这种心态,才能建立我们的权柄,并使它长存。凡要救自己生命,或着挽救他的权柄地位,就要丧失。相反,那些愿意放下每样东西,把它们交在神手中的,就会真正找到他们的生命,也能够持守住托付他们的权柄与地位。对神荣耀与旨意的全然委身,那正是必要的条件。不单所有想以真正先知恩膏事奉的人要这样,凡想要得到先知事工益处的教会也该如此。

身体的一个肢体

★所有真实的预言都是祂的见证,是从祂来的,并且吸引我们归向祂。

神赐下先知,为祂向教会说话。虽然在某种意义上,每个事工都是为主说话,但预言是针对一个特殊的情况而发,带出神特殊的旨意与作为。然而,先知也只是基督身体的一部份。他必须跟身体的其他部分和谐相处。

先知就像神经系统,传达脑部的讯号到身体的其他部分,主要的功能是代表头,并且把头跟身体的其他部分连结起来,神经系统也从身体的其他部分带回讯号(譬如:疼痛)传送到脑部。同样地,先知必须站在信差与代祷的两个位置上。

主绝不会限制自己只跟先知讲话,虽然那是先知的主要功能。同样地,主可能选择使用任何人来医病,无论那人有没有医病恩赐。当然有医病恩赐的人会特别委身于此项工作。正如使徒保罗解释的,不是每个人都是脚,或都是眼,因为“若全身是眼,从哪里听声呢?”(林前 12:17)。

使徒保罗也说:“你们都可以一个一个的作先知讲道”(林前 14:31)。天黑的时候,用眼看不清,虽脚不是眼,人也可以伸出他的脚来“探”路。虽然主确实指定信徒特定的事工,但那并不是说,神只使用这些人来做那项事工。不是每个人都是先知,但每个人都可作先知讲道。

身体的每一部份都是不同的,我们不能寄望其他服事者像先知一样,也不能期待先知像其他服事的人。事实上,圣经里的每个先知,都跟其他的先知不同。创造力是主的本性。祂造的每个人、每棵树,以及每片雪花都不同。当我们限制与主相关的事情,遵循某种模式与公式的话,那么我们就大大地限制自己跟随祂与听祂说话的能力了。

在圣经里,有些先知藉着异象接受启示,有的藉异梦,有的听主说话,又有的藉分辨实事得祂的旨意,还有的藉经文,并且有的是因魂游象外,有些人被提到天上,所以他们不仅看到异象,他们的人也在那里。其他的人从天使得启示,也有人直接从主那里得着。祂可能现在这样对我们说话,下回祂就用迥然不同的方式对我们说话。祂这样做,并不是要混淆我们,而是要我们继续寻求祂,并且依赖祂。

“预言中的灵意,乃是为耶稣作见证。”(启 19:10) 所有真实的预言都是祂的见证,是从祂来的,并且吸引我们归向祂。那是祂要对教会讲的话。主耶稣曾用不同的方式显明祂自己。祂是狮子,也是羔羊。祂曾经以和平之君的形象来,不过祂说下一次,祂要佩剑而来。祂这几方面的本性,并不互相矛盾的,它们是彼此互补的,启示我们对祂有更完整的了解。

为此,使徒对罗马人说:“可见神的恩慈和严厉。向那跌倒的人,是严厉的,向你们是有恩慈的。”(罗 11:22) 假如我们要有祂本性准确的启示,我们就必须注意祂的恩慈与严厉两方面。那些仅仅看到祂恩慈、怜悯与饶恕的人,几乎不能避免堕入对恩典的僭越与对怜悯的污蔑。对怜悯的污蔑,就是把神的怜悯浪费在神不同意的事情上。那些仅仅看见祂严厉的人,常常变成“打击羊群者”。他们多半是用“弟兄的控告者”(启 12:10)的灵,而不是用主耶稣的灵来服事。主耶稣是不断地为我们祈求着(来 7:25)。

基督的先知

★对每个国家或区域,神都有一个特定的信息。 我们不是“恩典的先知”或“审判的先知”,而应该是为主耶稣作见证的先知。不同的国家,甚至不同的地区,是在不同灵的掌控之下。或者说,在不同的空中掌权者的手下。对每个国家或区域,神都有一个特定的信息,就是祂所提示的,能叫人从被黑暗所控制的灵中得自由的真理。譬如,通常美国南方在宗教虚伪的灵之下,会去宣传让人误入自以为义的教义与思想。美国中西部恰恰相反,在那里你会发现批评的灵,叫人觉得没有价值,并且无法相信神的爱与接纳。在美国南方讲道,因过份强调神的慈爱,这种作法已经倡导了一种对恩典与成功的错误看法。一般来说,南方需要听到更多神的严厉,而中西部则需要听到更多祂的慈爱。

那些传道或讲预言的人,必须要敏锐察觉主耶稣对那个区域说的话,不能只传一般性的慈爱或严肃的信息。到那些已经被控告者打倒的地方去讲严厉的信息,我们就在用咒诅的灵,而不是用圣灵与主耶稣的见证喂养他们。同样地,假如我们倾向于只传讲祂的慈爱,也要注意,真先知绝对不会把自己“锁定”在怜悯、审判或其他任一方面的信息上。他会针对个别情形,传讲基督目前的心意。

当使徒约翰写启示录的时候,亚洲的七教会虽在同时代与地区,仍需要不同信息。这表示当我们想要给整个教会同一个信息时,很难有主的心意。使徒约翰得到这些信息的方式,是在灵里被提,领受这些信息,而不是到这些教会去,再判断教会的情形或需要。有时候,牧师与教师因着跟教会相处在一起以及观察,能辨别这个教会牧养与教导的需要。但这并不是先知的作法。为了给予一个教会合适的预言信息,我们必须看见主,不是看人。

主耶稣是狮子,也是羔羊。有时候,祂用一个“微小的声音”说话(王上 19:12)。又有的时候,祂“从锡安吼叫”(珥 3:16)。假如我们只听微小的声音,我们会错过祂吼叫的时候;反之亦然。但我们不是靠讲话的方式来分辨说话的灵。我认得出我妻子的声音,不论她是微声细语或高谈阔论,因为我了解她。假如我们认识主,不论祂如何讲话,我们都能认出祂的声音。

在先知性事奉中成长

★事奉真正的问题,不是我们如何去作,而是我们作的时候,我们是住在谁里面。

我最常被问到的一个问题是:“一个人怎样在先知性事奉上成长?”这个问题不是不对,但需要有一点修正,否则我们绝不会在任何真正的服事中成熟。我们被呼召的主要目的不是为服事的成熟,我们要“凡事长进,连于元首基督”(弗 4:15)。一棵苹果树不是为长苹果而生存;长苹果只是因为它是苹果树。要在真实的事工中服事的话,我们必须挣脱工业时代的一种错误观念,就是以为每件事情,都必须有一套公式。事奉真正的问题,不是我们如何去作,而是我们作的时候,我们是住在谁里面。

成为先知,是没有公式或“技术指导”的。神若没有呼召我们为先知,自我努力是徒然的。我们可以追求属灵的恩赐,并且接受它们,但是我们生命中有某些恩赐,并不表示我们在教会里,就有那个相关的职份。假如主已经召我们在某事工上,到了时候,必然显明。

渴慕一个事工并没有错,只要是出于对的动机──就是要达成神的心意。当我们的动机对时,我们就能够维持对基督单纯的委身。这样,事工只是服事祂的一个方法。当事工成为我们的重点,充其量它只是一个被污染了的事工。假如为祂作见证是我们的委身的重心,那么我们就接近那种真的先知事奉。这种事奉是“为主耶稣作见证”。正如主的警告:“人凭着自己说,是求自己的荣耀。惟有求那差他来者的荣耀,这人是真的,在他心里没有不义。”(约 . . . → Read More: 先知性事工 雷克·乔纳 4

先知性事工 雷克·乔纳 3

第三章 麦子中的稗子

★我们学习对付稗子,有助于我们预备好末日的对抗。 随着不平凡的先知性事工在教会里兴起,同时也有一群假先知在各处出现,这是预料中的事情。主耶稣曾警告我们说,每次祂撒麦种的时候,敌人就要在同样的地方撒稗子。祂也警告在末世“有好些假先知起来,迷惑多人。”(太 24:11) 这个有好些假先知起来的警告,也意味着有真先知。不然主耶稣就干脆说,在末世所有的先知都是假的。

有假钞唯一的原因,就是因为有真钞。为什么没有三百元面额的伪钞?那是因为没有三百块一张的真钞。神赐下先知性事工是为了造就教会。先知事工将存在教会的事工里面,直到教会长大成熟。如果声称我们不再需要先知,就是声称我们已经完全了。然而,只消略微观察一下,就知道这种说法是有问题的。

既然有真先知,我们知道必有假先知,并且有很多!有的在教会里,有的不在教会里。那些不在教会里的假先知,如邪教领袖与强力抵挡基督的,他们的错误通常是很明显的。针对每一种真先知的恩赐,敌人也有一种假冒的,且都有一些能力。新纪元运动或其他邪教所拥有的灵界能力,是真实的。不过它是来自那恶者。在教会里也有假先知与假冒的属灵恩赐。

我们怎样区分真与假呢?

许多人因为害怕被欺骗,就回避所有先知性或其他属灵的恩赐。可是若我们容许害怕控制我们,我们就已经被蒙骗,敌人就达到它的目的了。教会与恶势力正快速地朝末日的对决前进,这是圣经里许多先知与使徒事先看见的。我们在恩赐的知识与运用上还不成熟的话,我们在这个对决中就毫无招架之力。我们不可能对属灵恩赐与能力再采取中立的态度了。那些不熟悉使用属灵恩赐的人,就会受制于那恶者。

倘若不是主允许,敌人是不可能来到主的田地撒下稗子,从这一点我们知道,主是有目的的。祂容许敌人在祂的田地撒稗子的目的,就是让我们学习对付稗子,有助于我们预备好末日的对抗。

主知道人的心。当祂呼召犹大的时候,祂知道他是个叛徒,祂也知道犹大是个贼,但是祂仍然叫他管理金钱。对主而言很显然的,有一件事情比保管钱更重要,否则祂不会刻意地把钱交给一个会偷窃的人。

在祂最核心团队中,主让人与环境介入,带来与邪恶的冲突。从这些事情当中所获得的训练,要比长久的和谐或妥善的保管财物,重要得多了。主装备祂的门徒的一个主要策略,就是从教会内与教会外,让他们跟敌人交锋。

过早拔除稗子

★我们常需要试炼,使我们不断往正确的方向移动。

许多教会与机构花了相当多的力气,不让稗子长在他们的田地里。但这样做是徒劳无功的,因为主希望一些稗子进来,并且祂容许撒旦继续撒稗子。主对付稗子有怎样的智慧?“容这两样一齐长,等着收割。”(太 13:30) 祂说,假如我们尝试在收割前把它们分开,教会和稗子会同遭毁坏。因为不了解这个智慧,许多教会过早地拔除稗子,已经毁了他们当中年轻刚出道的先知,以及他们的事工。

在“收割”或成熟之前,分辨麦子与稗子是不可能的。稗子长得像麦子,不过麦子有营养而稗子有毒。成熟的麦子会躬身,而稗子则站得直挺。神真实的恩赐会使一个成熟的人谦卑,假冒的恩赐则使人更骄傲。

在收割的日子之前,不成熟的真先知,可能跟假先知一样地没有果效。甚至伟大的先知撒母耳也按外表来判断人,而不是按人的内心(参见撒母耳记上第16章)。我所遇到一些最有眼力的先知,也犯同样的毛病。事实上,我从来没有遇到没有这个问题的人;我自己也有这个问题。除非是主的启示,我们无法知道其他人的心。但是那种启示正是我们要寻求的。我们必须学习在灵里彼此认识,而不是看人的外表(林后 5:16)。

在雅各与以扫年轻的时候,我们当中大部分的人会选择忠厚又孝顺的以扫,不会选择诡诈又不诚实的阴谋家雅各。可是以扫对在基督里永恒的产业没有兴趣,他竟然为肉体一时的享受,出卖长子的名分。雅各是个骗子,老千和贼,但是他非常的爱惜产业,愿意冒着生命危险得到它。雅各甚至愿意跟一个天使摔角,以得祝福。他看见被主喜爱的卓越价值,以致愿付沉重的代价。这样的态度令神欢喜,远超过单单顺从祂而已。

大多数的真先知、教师、牧师、传道人的或使徒,要等他们经验到像当初雅各跟神摔角时的经历,才会有“雅各”的火热追求。许多牧师与教会领袖在会众当中看重和平与和谐的程度,超过神的目的。他们口里不承认,但是他们的行动表现出来。没错,我们应该看重和平与合一,但是不能为此牺牲神最终的目的。有完全和平与和谐的信徒现在都躺在坟墓里。

正如詹姆士·莱尔(James Ryle)曾说过:“所有健康的生物会成长;所有成长的会改变;改变又带来挑战。”因为我们习惯把我们的安全感放在我们的环境上,不是倚靠主,大多数人,包括大多数的基督徒,都很抗拒改变。若我们把信心与安全感建立我们的环境上,改变会令人不安。实际上,这是人类最厉害的一个捆锁。因此,使我们成为老酒囊,不适合储藏新酒。这种捆锁叫做“惯性的肆虐(tyranny of habits)”。

试炼与灾难常帮助我们脱离这种捆锁,我们才能往国度前进。我们常需要试炼,使我们不断往正确的方向移动。冲突并不表示我们站立不稳,而是要取得那个阵地。我们当中有谁会选择任何主所选择的门徒?——他们似乎给祂像敌人一样多的问题。并且当祂最需要他们的时候,他们都临阵脱逃!很显然地,我们在对付稗子与麦子方面,有许多要学的。

争议性的财宝

★争议有助于纠正错误与极端。

为了回复以弗所书第四章所列举的每一个成全圣徒的“职份与真理”,那已带给教会很大的争议。当马丁·路德宣告每个信徒都有祭司职份的时候,基督教被震动起来,但他是为教会朝向复原“教牧事工”上铺路。卫斯理、怀斐德、爱德华与其它的人,也帮助复原教会里传福音的事工。但他们都曾被污蔑为异端,或者是最低级的欺骗、不道德与堕落。他们的控告者早就被人遗忘了,而他们帮助复原的事工却继续存在。先知性与使徒性的事工,也会有同样的遭遇。

为什么主容许争议?因祂用此净化祂所兴起的事工。争议有助于纠正错误与极端。在复原每个真理与事工时,这种问题是一定会伴随的。争议也能筛掉那些基于个人野心而加入这个新运动的人。

争议同样有助于净化,把胆怯的拿走。主把胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和说谎的同列。他们的份,就在烧着硫磺的火湖(参见启示录2l:8)。胆怯不在神的国度里,因为勇气是真信心的特征。争议与逼迫是主所用的工具,把害怕的与不信的从祂的工作中分别出来。

在圣经时代,甚至整个教会历史,基督教信仰常在争议中。有一个先知性的原则,就是自然界常反映出属灵的事实。油代表能力,我们用油膏抹人是因为油为圣灵能力的象征。中东是有最丰富石油资源的地区,也是被卷入最大争议的地方,这不是一个巧合,这反映了一个属灵的原则:有最大恩膏的地方,也是有最大冲突与争议的地方。

假如我们不愿意为中东的石油争战,我们要么就丧失供应我们文明的主要能源,要么就成为历史上最残酷暴君的奴隶。对恩膏亦然。主常常刻意地把祂正在做的事情,放在一个有冲突与争议的地方。所以,我们要得到祂的话,我们就必须看重祂的目的,高于任何事物。

只有当我们愿意放下每件事情,而单单爱真理与神的旨意的时候,我们才能走在真事奉的丰富当中。在神的事工上有份于服事,是一个人在世上能找到最圣洁与尊贵的事情。主不会让真事奉,变得低俗。为此,祂会让它的外貌定期地受到藐视,以挪去那些假冒的,并隔离那些心怀个人野心的。

也许,没有其他服事像先知性服事那样得祝福或咒诅。若我们期望在教会里兴起真先知性事工,又不要稗子,那麦子如何长起来一定会使我们困惑。学习对付稗子是课程的一部份。正如索忍尼辛(Aleksandr Solzhenitsyn)观察到,“甚至自然界教导我们,长久的安定,对任何生物都不是件好事。”那些不要问题的人,他们也得不到祝福!

假如我们相信主引导我们进入一切的真理,超过撒旦领我们进入欺骗的话,我们就会得到清楚的先知异象的祝福。我们要完成这个时代的任务,必须有清晰的异象。为了自保,异象必须清晰。神赐先知事奉是为了教会的建立,否则教会的装备不完备。教会若没有“因为先知的名,接待先知”(太 10:41),就得不着先知的赏赐,也没有先知事奉的福气。

为神说话的责任

★为主说话必须被视为人所能承担的最大责任。他必须用最大的谨慎与品格来执行。

正如教会有责任对神启示的计划敞开自己,同样,那些被呼召在先知性事奉的人,也有责任复原这事奉的重要品格。因为现在神赐给先知事工的权柄与恩膏增加,所以他的责任也更大。

根据在新旧约里翻译成“先知”的不同希腊文与希伯来文,“先知”被定义为一位为神说话的人。他能即时与神沟通,也是神谕令的解释者,并且传讲神的智慧。这些都是先知性服事特别严肃的指标。为神说话,或解释、传讲祂的智慧,是托付给凡人的一个不平凡责任。

主使祂的话为大,甚至高过祂的名(诗 138:2)。在圣经时代,一个人的名字代表他这个人。至今亦然。因为人按我们的话判断我们,不按我们的头衔或声望。为主说话必须被视为人所能承担的最大责任,他必须用最大的谨慎与品格来执行。

因着我们的事奉,我们渐得人尊敬,当教会深具影响力的时候,我们的胜利会带来更大的果效;同样,我们的失败也会带出更大的损失。切慕属灵的恩赐是对的,但如果我们想出名,想在短时间内影响他人,那么这种渴慕不单是错的,也会带来悲剧。真正了解属灵权柄的人,自然会寻求最谦卑的位置。谦卑若不为别,至少也是为了自卫!因为有份于奉主的名讲话,对这么严肃的责任,我们必须充分的预备自己,否则我们造成的损失,可能超过利益。

假如我们有智慧,我们会追求属灵的恩赐,而不是地位或影响力。出于自私自利所得到的每一点影响力,到后来都会成为我们的绊脚石。然后,我们会从我们营造的高位上摔下来。我们爬得越高,摔得愈重。人若不站在神所建立的高台,必不能抵挡真属灵权柄的压力。我们所站的位置越高,能力与压力就越大,成果与损失也越大。

渴慕更高的位置原本是对的。譬如,我们是为了荣耀主的名,并完成祂的旨意。但是我们若为自己建造高位,那就不对了。正如希伯来书的作者说到有关祭司的职份,那是所有职份中最重要的:“这大祭司的尊荣,没有人自取,惟要蒙神所召,像亚伦一样。基督也不是自取荣耀作大祭司,乃是在乎向祂说‘你是我的儿子,我今日生你。’的那一位。”(希伯来书5:4-5) 假如这对主是真的,对我们岂不更应当如此?

稗子似乎到处都有:在麦田里、在教会、在先知性事奉中、也在我们里面。可是,虽然主命令我们让麦子与稗子一同长大,但在做面包之前,稗子一定要从麦堆里清出来。这通常不是个舒服的过程,也要有合适的时机才行。甚至在主耶稣身上,也是如此——“祂虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。”(来 5:8)

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先知性事工 雷克·乔纳 2

第二章 从清洁的泉源取水

先知性事工的本质就是要成为主的特别朋友和与祂谈话的人。

假如我们想要有真实的事工,纯洁的动机是很重要的。这是从“腹中”(约 7:38),或从心里涌流出来的。我们的动机准确地反应出我们心里的东西。心越纯洁,从它流出的水也越纯洁。因为坏树不能结好果子,所以凡服事的人必须“要保守你心,胜过保守一切(或作你要切切保守你心)因为一生的果效,是由心发出。”(箴 4:23) 因为我们在服事神的儿女,我们必须供应他们最纯洁的水。为这个缘故,主耶稣说:“我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。”(约 17:19)

使徒保罗教导我们:“你们总要自己省察有信心没有。”(林后 13:5) 这个试验主要是检查与净化我们的动机。这个试验并不复杂,但假如我们想要在主面前维持品格与事工的纯洁,我们就必须常常把它应用在自己身上。本书的目的之一是解说这个试验,好让我们能适度地反省自己与事工,以确定我们对主是顺服的。

当我们研究属灵恩赐与事工时,强调品格一致与正确动机的重要性是正确的。在这本书里,我会刻意地反复一些属灵的功课与见解。反复强调可帮助学习(参见彼得后书1:12-13)。每次我们重听一个原则,并且虚心地去读它时,可以帮助我们把它从头脑的知识,转换成真正的了解与顺服的心。

头脑上的相信并不能产生义(righteousness),唯有心里的相信才行(参见罗马书10:10)。“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”(雅 4:6) “知识叫人死,唯爱心能造就人。”(林前 8:1) 我们不是单单追求知识,更要追求对真理的喜爱。当我们虚心地听主说我们已知的事情,神的恩典就会释放出来,把我们头脑的知识转移到我们心里。我们的目标不在乎“我们是否知道”,而是在乎“我们变成了吗?”

与神更亲近

与神更亲近应该是每个追求先知性恩赐与事工的人的基本动机。先知阿摩司在3章7节宣称:“主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知,就一无所行。”圣经没有说主必须这样做。这并不是一个律法上的责任,而是主不愿单独做事;祂愿意先让先知们知道,因为先知们是祂的朋友。

真正先知性事工的本质,就是与主亲近到一个地步,祂做事前会先告诉你。先知性事工需要一些特别的恩赐与呼召,最重要的,是要知道先知性事工的本质,就是要成为主特别的朋友和与谈话的人。因此,与祂的友谊与亲密的关系,永远是我们主要的与终极目标。

有一句话说“我们应该追求赐恩主,不是恩赐”,那是不合圣经的。事实上,这句话跟以下的经文相抵触——“你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道。”(林前 14:1) 假如我们要使渴慕属灵恩赐的动机纯洁的话,我们首先必须追求爱;然而这并不否定我们需要追求属灵的恩赐。

使徒保罗说我们应当渴慕属灵的恩赐,这句话不是一项建议,它是使徒的命令。我们绝不能让恩赐的寻求超越对主的追求,可是假如我们拒绝恩赐的话,我们不可能更接近赐恩的主。在这个宇宙中,没有其他的礼物比属灵的恩赐更宝贵,并且接受恩赐代表了我们在赐恩主面前谦卑蒙恩。

有些人决定追求爱,仅仅向神“敞开”,并且若是合乎主的旨意的话,希望主在属灵恩赐上用他们。结果主很少使用他们!假如我们想得到的话,我们必须“切切地渴慕”属灵的恩赐。不过渴慕恩赐的唯一正确理由,应该是为爱的缘故,想要完成主的心愿,让神通过他触摸到祂子民的需要。

假如我们追求主只是为了打听祂正在做的事情,那我们就是利用与祂的关系来操纵。我们必须因为想与祂亲近而追求祂,不是为了从祂那里得到什么。假如妻子想跟先生在一起的原因只是为了探听底细,那作先生的有什么乐趣呢?若我们追求亲近主,祂的计划就会藉着启示临到我们,但那绝不能成为我们主要的动机。

冲突的旋风

在过去数十年中,先知性的恩赐与事工已经成为教会的焦点之一。这些恩赐已经很美好地彰显出来,并且对成千上万的人产生正面的影响。同时有这种恩赐的人犯了一些众人皆知的错误,而产生很大的冲突。甚至当在适当地运用先知性的恩赐时,也会产生误解。

有人对先知事工的标准很严厉,但这样的标准却未用在其他事工上。若然,因为有些人犯了错,我们是否应该放弃牧会的事工?因为有些人不诚实或信仰有问题,我们是否应该放弃传福音或教导的事工?当然不会。同理,如果我们想要维持先知性事工的完整性,我们必须从错误中学习,而不是因噎废食。

在1980年代末期,先知性事工得到教会前所未有的关注。那时候,许多在这方面服事的传道人预测,重大的震荡波会使众人得洁净,也促使先知工作者成熟,并使将来的进展更稳固与有效。所谓的“先知运动(Prophetic Movement)”已经有一些进展,可是更大的还在后面。先知性的恩赐与事工注定曾成为全世界的教会所面临最核心的问题,至终帮助属灵的进展,对整个教会产生正面的冲击。

主的目的

★假如教会想要有这个时代所需求的策略与异象,我们就必须知道如何领受、解释与判断预言启示。

恢复先知性事工到圣经上那样的程度与完整性是重要的,但它并不是主至终目标,它是为将来更大的运动作准备的。虽然末世的教会没有先知,就无法预备完全,但先知性事工是达到目的的工具,它本身不是目的。

为了要避免被其他“异教之风”,或者让新兴的基督徒“潮流”使我们偏离,我们必须了解主更大的目的。正如我的一位朋友所说:“假如我们不专注于主的最终目的,我们必然会被其他不重要的目标分散注意力。”

若教会要实践末日的事奉,先知性事工必须有值得信赖的准确度,以及无可指责的品格。在事前,我们必须知道主的计划,好使我们在各岗位上能各就各位。

有不少先知性事工在几年前曾预言,GC国家的围墙会倒塌,福音得以在那里传扬一段时间。很不幸的,那些知道这些预言的人,事前竟没有准备。面对这个人类历史上最深远的,又从此改变全球政治局势转折点之一,教会竟然毫无警觉。

很悲惨的,许多邪教与异教团体比教会准备得更好,并且成功地占位且填满那些国家心灵真空。当中国与回教国家向福音敞开的时候,我们要让同样的事情发生吗?况且在将来,当自然灾难与战争再造成另一个属灵真空时,教会仍然要毫无防备吗?

“优果(Hurricane Hugo)”飓风袭击我的故乡,北卡的夏洛特市(Charlotte)前,有一个先知告诉我:“有一个大风要袭击你住的城市,大雨要横扫而来。”几个月之后,他又告诉我,在异象中看见“从海里有一只大鬼起来,要在夏洛特市攻击我们。”他说这只鬼变成了飓风。因为在历史上从未有过飓风可以袭击像夏洛特市这个深入内陆达200英里的地方,我猜想这是一个属灵的飓风。

不久之后,我从主得到属我个人的话语,祂要我去买露营装备,但我却拖延。几个月之后,“优果”飓风夹着全速飓风的威力袭击夏洛特市。当晚我往窗外看见雨横向扫来。我知道我很笨,没有求问主进一步的启示。部分的城市断电有一个月之久,我也很后悔没有买露营装备。

后来,这位先知对我说,在下一个秋天,加州北边将有一个地震。他说震央会在三藩市的正南,并且特别说到奥克兰大桥会不安全。他预测地震的强度会是瑞特地震仪的“7”级,那象征这种强度的震动(属灵、政治及经济的动荡)快要临到这世界。

他还说了一句奇特的话:全世界会目睹这个地震。我们听见他预言的人,都无法想像这种事件怎会“让全世界看到”。可是事情却按他所说的发生。当地震发生的时候,是世界杯冠亚军赛的第一场,在三藩市的烛台公园(Candlestick Park)举行,正向全世界实况转播。

发生几个星期之后,我的这位先知朋友告诉我,1993年大风雪会临到卡罗莱纳州与东北部。他说这风雪会在春天来到,暴风雪的日期从没这么晚过。在另外一个场合,他告诉我有大水将临到密西西比河与中西部,结果几星期后就发生了。

我从未看到这位弟兄的预言失误过,他是从异梦或肉眼异象中得到的。我们认识他的人虽不能准确解释他所分享的启示,但我们还在学习。我们从许多人学习,他们领受未来属灵、政治与天然事件等特定又准确的启示。假如教会想要有这个时代所需求的策略与异象,我们就必须知道如何领受、解释与判断预言启示。

有错误怎么办?

当我们在先知性事工成长时,错误是难免的。当错误发生的时候,我们必须诚实地面对,并希望许多人能从我们的错误中学习,避免再犯同样的错误。大部分与我有来往的先知不会自称为“先知”,也不喜欢这种称呼。他们只是想从神那里听得准确,并且期望看见整个教会都能到达相同的地步。

有些信徒坚持一个理念,就是一个真先知是不可能犯错的,并且当我提到先知事工者所犯的错误时,他们很不高兴。虽然我希望教会兴起的先知性事工有百分百的准确度,但目前我所认识那些宣称有百分之百准确度的人,却从未有过一项预言是值得注意的。虽然我个人在重要预言的细节上,尚未达100%的准确度(因此,在某些人心目中,就不是“先知”),然而我决心尽我所能地走出一条路,让后来的人能更容易的达到。

对接受、解释与预言应用,我们的目标永远是百分之百的准确。虽然我们坦白承认我们尚未达到,然而我们必须追求那个目标,在我们达到前,不应该放弃。因此对于我们的错误,我们就必须诚实与公开。对于成功,我们也要谦卑。神赐恩给谦卑的人(雅 . . . → Read More: 先知性事工 雷克·乔纳 2

先知性事工 雷克·乔纳

第一章 基础

前言

  什么是作先知?什么是预言?谁能说预言?在教会里面,预言的恩赐和其他的服事应当怎样配合?作先知的应当向谁负责?既然我们有圣经作为指引,为什么还需要预言?假如神的子民能听见神的声音,为何还需要作先知的?可以追求预言吗?——这些仅仅是部份今天常被问到的问题。假如教会对这些问题没有正确的答案,因着对这些事无知,教会必将充满许多错误的观念和危险的事情。

如今在教会与世界上,对于预言有新的饥渴。这饥渴起源于渴望指引,好让我们在这混乱的时代中能生存下来。然而神的子民寻求指引并非新事。事实上,在新约与旧约里,预言是神跟祂的子民联络的主要方式。

从别人那里接受主的指引,是需要谦卑的,而这却是有属灵权柄的人的特征之一。大卫王是圣经里最伟大的先知之一,他曾写下圣经的许多章节。但是当自己需要指引的时候,他就以谦卑的态度呼召先知。他在世的日子,他听从他们所说的话,并且受他们的影响。

现今的教会像圣经里那种预言和恩赐的服事已逐渐地恢复;使人们对预言兴趣日增,这正实现了约珥的预言。彼得在五旬节也曾引用:“神说,在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言,你们的少年人要见异象,老年人要作异梦。在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女,他们就要说预言。”(使徒行传2章17-18节)

这段经文指出,在末世,预言、异梦和异象将会戏剧性的增加。当我们越靠近这世代的末了,我们越需要仔细又准确地指引。因为末世充斥着战争、天然灾害与迫害,教会更需要先知性的远见。

在末日,先知性的事工将类似新约里的例子,譬如亚迦布曾预见世界性的饥荒(参见使徒行传11:28),使徒保罗因一个异梦的引导而到马其顿去(参见使徒行传16:9-10)。先知性的启示能让教会供应将来的需要,使宣教事工大有成效。

假冒的先知性事工

★教会整体被召对万国说预言,我们都要作神的发言人。 随着先知性事工的恢复,相对的也有假预言与假先知的兴起。倘若我们不想成为假先知的牺牲品,我们必须承认他们真的有能力。人们对超自然的饥渴已经孕育了专门的通灵电视网路。正如神赐给摩西的能力远超过法老的术士,主赐给先知的恩赐也将远超过通灵人士。

圣经对于前述的问题都有答案,我们必须了解,并能教导人。圣经指出这将是末世最重要的问题之一。凡否认先知性事工存在的,很容易受到敌人的攻击。主已经赐给我们一切所需,击败敌人,以完成祂的使命。假如我们拒绝祂所赐的资源,是很愚蠢的。正如使徒保罗这样描述他的事工:

我说的话讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证,叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。(哥林多前书2:4-5)

因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能和圣灵,并充足的信心。正如你们知道我们在你们那里,为你们的缘故是怎样为人。(帖前 1:5)

神的真理是世上最大的能力,使徒保罗了解他的信息必须带着超自然的能力,不是只靠话语。主耶稣也是这样。祂是真理,可是祂仍然用神迹来证实祂的道。假如主耶稣与使徒都这么做,我们岂不更需要祂的能力来证实我们的话语?

即使我们没有作先知的呼召,我们也需要了解这个事工。教会整体被召对万国说预言,我们都要作神的发言人。先知性的事工被列为教会主要的事工之一“为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。”(弗 4:12) 先知的恩赐并不是一项新奇超自然、可有可无的选择,它们是重要的工具,用来协助牧养、教导、传福音或使徒等事工。

譬如说,有效地使用知识的言语,可以大大降低许多牧者协谈的时间。假若一个传福音的人使用它,就会像主耶稣对一个井旁的妇人说话,却搅动了全村的人。圣灵的恩赐是工具不是玩具。主赐给我们先知性恩赐,是因为我们需要它们,不是为了娱乐我们。当我们正确地使用它们,事工的效率会加倍。因此使徒保罗教导教会:“你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道(原文作说预言)。”(林前 14:1)

有关先知启示的问题

我们必须了解如何适当地使用神赐给我们的恩赐,包括所有使用超自然恩赐的人,如何小心敌人所设的陷阱。凡被召装备在这些事工服事的人,也必须了解这些问题。

本书会讨论这些问题:

☆ 为何今天我们仍需要先知? ☆ 目前的预言启示跟圣经的启示怎么连结呢? ☆ 新约的先知跟旧约先知有何不同? ☆ 先知要如何跟当地的教会配合? ☆ 一个真先知会预测失误吗? ☆ 为什么主要用异象与异梦跟我们说话,而不直接说? ☆ 我们要怎样解释超自然的启示、异梦与异象? ☆ 一个有圣灵恩赐,譬如预言、知识的言语、智慧的言语或分辨诸灵的人,要怎么运作? ☆ 假冒的属灵恩赐特征是什么,要怎样分辨它们?

我讨论这些问题的原则是:要实际,又合乎圣经。假如我们要建立真实的恩赐,并且能辨认出假冒的,一定要合乎圣经;我们的讨论也要实际,才能在教会有效的释放真正先知性的恩赐与事工。本书的研究着重在处理先知性事工的基本问题,但我们也会讨论更深入的问题。

此书不单是为在先知事工服事的人而写的——事实上每个基督徒都应该听见主的声音,并且有时能从主那里得见特别的言语。凡愿意听见主声音的基督徒,将发现本书所提到的原则他们也能适用。

许多基督徒都有真正先知性的恩赐或先知性事工的呼召,可是因为在过去追求过程犯了错误,他们受到挫折。正如几年前主启示我,收割的前半段将是这类事工的复原与重整。我的祷告,就是本书能挑旺这些恩赐,并且鼓励人起来追求主里的呼召。

我也期望那些正在使用这类恩赐的人能得帮助,更了解与懂得使用它们。神愿意看见祂所赐下的恩赐,为祂的国度用出来,并得到最大的回应。

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技巧 | 用头脑点燃心灵:默想的操练

“为什么我们会忘记大部分讲道的内容,为什么信徒听完一个讲道又一个讲道,毫不厌倦地听道或读书,可是他们的灵魂却仍然那么饥渴呢?”巴克斯特(Richard Baxter,1615-1691)回答说:“我想最大的原因莫过于他们对默想的无知和极大的忽略。”他还说,有些听众患有属灵方面的厌食症,因为“他们既无食欲,也不消化,”而另一些人则患有属灵方面的贪食症,“他们有食欲,却不消化。”

作为一位清教徒牧师,巴克斯特非常重视默想,他说“默想是一切敬虔的生命”,而基督徒默想时,是“运用理解力去温暖情感,并且借着头脑去点燃心灵”。今天和大家分享的内容分为三个部分。第一个部分是巴克斯特《基督徒指南》(A Christian Directory)中关于默想操练实践指引的撮述;第二部分出自周必克(Joel Beeke)“清教徒的默想实践”一文,总结了22点清教徒提到的“默想的益处”;第三部分从巴克斯特的《圣徒永恒的安息》最后一章“默想天国的示范”中选摘了几段,作为“默想的示范”。

“默想是我们必须学习的一门艺术……而且只要你努力去实践,就会日益进步。”(巴刻)愿我们“透过默想,属灵的心得着培育、操练和坚固。”(欧文)

默想的操练

作者:廖炳堂 出处:《灵修神学:理论与实践》 天道书楼 2015

1. 让蒙光照的理性和意志,管理和指挥我们每时每刻思想的内容、目的、优次和时限,不要让思想闲懒或随意放任;因为随意放任其实就是让罪欲支配思想,从而操控整个心灵和行为。

要让理性和意志对思想的管理逐渐成为习惯,就算休闲娱乐时也不例外,因为情绪轻松也无须道德放假。让理性管理感官欲望和感性,也不要让意志闲懒和轻忽恶念的入侵,对理智所觉察和判断的世俗或不洁意念,要立即终止并以其他意念来干扰,务须养成由理智当家作主的习惯。

2. 要留意情绪和精神健康,精神衰弱者不宜采用长时间的默想形式。

3. 要好好管理时间,紧迫的生活和事务不但使情绪经常处于紧张状态,也支配和限制了思想、反省和祷告的内容和深度。

神创设安息的规律必须遵守,心灵必须有空间才可以有更大的自由去默想圣经、反省生命、辨别圣灵的带领、专注于神和向他表达尊崇和爱慕、与他畅所欲言,以及有更多空间去作顺服上必有的争战和容让神恩典的介入(可十四35-42;林后十二8-10)。

4.属灵的团契交通固然可以互相造就,但不能取代个人在神面前默想真理和祷告的时间,定期的独处操练是必须的。正如我们不会选择在熙来攘往的市集去阅读和思考,因此我们也要离开人群和暂时中断所有通讯,安静环境对个人默想很有帮助。

5. 选择合适的默想经文材料很重要,这涉及我们对属灵信息的优次和对自己需要的了解。

a.属灵信息方面:巴克斯特认为所有圣经信息都适合默想,但按重要性而言,他认为将来在天家和我们面对面团契的神是最首要和心的内容,因为这是救恩的实现和神自我启示的最高峰,其次是围绕宝座四周的众圣徒和天使所汇聚的爱与喜乐。第三是今生中所领受救恩的福气:称义接纳、圣灵内住、成圣、不动摇的盼望和神不离不弃的爱等等。第四是蒙保守的教会群体的福气和权利。第五是福音传遍天下。最后是社会和个人所领受的一般性恩典等等。

b.个人需要方面:我们必须清楚自己内在的属灵渴求,例如:我们希望更爱神,那就应该多默想他对人的怜恤、忍耐、牺牲、道成肉身和十架恩典;或者我们希望更好面对死亡和神的审判,我们便应该多反省自己的过犯、软弱及恶习,诚心悔改,并多默想神如何赦免和改变他人顽梗的生命,使他们得着相反的德行;又或我们对神的的信心动摇,便应该多默想圣经中的正反事例,也特别留心神的应许和帮助。

安排默想必须有明确的属灵目标和主题,然后才选择材料。

6. 任何默想材料和主题的意义和默想方向,要视乎它们与神和永生的关系而定。

例如:默想任何信徒的责任时要切记这是圣灵的教诲,并且是支取更多恩典的途径;或者默想自己的过犯软弱时,要明白这是对神的冒犯和对他管治的反抗,也是对自己身上神形象的伤损,并且会将生命导向败坏和下沉,与追求爱神和永生背道而驰。将神和永生带入每次默想中,并不时将思绪化成短祷,直接和神交谈,可避免将默想约化成一人孤独苦思或自我修炼的活动,陷入律法主义和道德主义的陷阱。

7. 默想是以理智驱动情志的过程,和研经的目标、性质和思路截然不同。因此应选择熟悉的经文为材料,否则会堕入错谬解经或望文生义的主观陷阱。

默想首要是全面理解经文原意;然后由理智以论述、事例、神的应许、反问、责备和立志等等,去说服自己的感情和意志去喜爱追求或恨恶远离所默想的事物。巴克斯特形容这是一个向自己讲道的过程。

你默想时要热切地向自己的心传讲,并以独白的方式劝诫和陈明,直到你感到火开始燃烧……便要以你的良心提出论述……当你与自己进行这番最热切的谈话,就会发展出一股驱动力,这份驱动力不仅超越了认知,还突破了言语的限制。请效法就你所知最有能力的讲员……成为自己的优秀讲员,是基督徒必备的部分技巧和责任。一个礼拜听别人讲两、三次道,在比例上还过得去;但在一天之内,听你自己才讲两、三次道,就显得太不足够了。——巴克斯特(Richard Baxter)

8. 另外,我们也可以善用神所赐的感官经验和想象能力,辅助信心去领会形而上的属灵世界,以及引动应有的属灵感情。例如圣经中也借用美食(天国的筵席;太二十二2)、声音(吹号、雷轰、琴声和唱歌;启四1、5、8-9)、香气(金香炉;启五8)及各种景象(天上的盛会;启四至五章)等来类比天家多姿多彩的情景和欢乐。

感官经验可以帮助信徒在感受层面领受已知的真理,从而产生爱慕、期盼、喜乐、追求和立志等属灵感情,为知与行之间的鸿沟,搭建一道连接的心桥,使真理可以在我们的生命中产生应有感情上的冲击力,使我们更有动力去实践。

9. 然而,各人因着性格气质不同,在默想中情感反应的情况也有很大差异,我们不能以情感反应的强弱来评断当事人的默想生活或属灵光景。是否顺服神的话和结出圣灵果子才是衡量的准则(约壹二5;加五22-23)。 

默想的益处

作者:周必克 出处:《清教徒改革宗灵修神学》(www.chinareformation.com)

清教徒用大量的篇幅来说明默想的益处、妙处、用处、好处或默想带来的长进。下面就是其中一些益处:

1. 默想使我们的理性、灵性和审美都专注于三一上帝,在祂所有的位格中爱祂,并且享受与祂的同在(约一4:8)。

2. 默想有助于提高我们对神圣真理的认识。它“揭开了真理的面纱”(箴4:2)。

3. 默想是“智慧的养育者”,因为默想使我们更加敬畏上帝,而敬畏上帝是智慧的开始(箴1:8)。

4. 默想帮助我们在一切属灵的困境中相信上帝的应许,在所有外在的困难中相信上帝的护理,从而扩展了我们的信心。

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清教徒的默想操练

2017-08-19  Aiyushenh…  摘自 朱春林and郭…  阅 19 

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清教徒的默想操练

文/以西结‧克沃维尔

配图/来源网络

  

“默想应用,默想医治,默想教导”

灵性成长应当成为信徒基督徒生命的一部分。彼得鼓励信徒在恩典里长进,在我们主救主耶稣基督的知识上长进。(彼后三18)

拦阻当今基督徒成长的其中一点就是我们没有学习属灵知识。我们没有花足够的时间在祷告和读经上,而且我们放弃了默想的操练。默想从前被认为是基督教一种核心的操练,是祷告操练至关重要的预备和帮手。

在教会历史上有一段时间,基督教教会曾经尽情投入在合乎圣经的默想之中,这包括与罪分离,与神和邻舍相合。在清教徒时代,无数的牧师传道,写书,论述如何默想。

在本章中,我们要看看清教徒默想的艺术,思考默想的实质,责任,方法,主题,益处,障碍和自我反省。

以清教徒为我们的导师,我们也许可以为我们这个时代重新恢复默想这种圣经所讲的操练。

壹、默想的定义,实质和种类 一、默想的定义 

默想,或沉思这个词是指思想,或者反省。戴维说:「我默想的时候,火就烧起。」(诗三十九3)它的意思还有低声说话,低语,用嘴发声。这是指我们所说的自言自语。如此的默想包括了人低声向自己背诵记在脑海里的圣经经文。

圣经常常提到默想。创世记第二十四章63节说,「天将晚,以撒出来在田间默想。」 尽管约书亚有着负责征服迦南地的重大任务,耶和华却命令他要日夜思想律法书,好使他可以遵行这书上所写的一切话。(书一8)然而,默想这个词在诗篇里出现的次数要多于在圣经其他书卷里出现的总和。诗篇第一篇说,喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福。在诗篇第六十三篇5节,戴维说他在床上纪念耶和华,在夜更的时候默想祂。诗篇第一一九篇148节说道,「我趁夜更未换,将眼睁开,为要思想你的话语。」(诗一一九48、59、97-99)

二、默想与成圣生活 

清教徒从不厌倦地说,圣经的默想包括思想三一真神和祂的话语。因着把默想牢牢建基在永活的道耶稣基督,和神所写的话语圣经之上。这种默想使清教徒他们得以远离那种强调默想却不行动,想象飞驰,却没有圣经内容的虚假的灵性和神秘主义有别。

对清教徒来说,默想既操练头脑,也操练内心;他默想,既使用感情,也使用理智去思考一个题目。汤姆.华森(Thomas Watson)把默想定义为「对思想的一种神圣操练,藉此我们记起神的真理,严肃思想这些真理,把它们应用在我们身上。」

柯乐麦(Edmund Calamy)写道:「真正的默想就是一个人默想基督,使他的心被基督的爱所燃烧;默想神的真理,被更新进入真理;默想罪,使他的心恨恶罪。」他进一步说道:「为了有好的果效,默想必须进三重门:理解的门,内心和感情的门,以及实际生活的门。你必须要如此默想神,以致你与神同行;如此默想基督,以致要以祂为至宝,活着顺服于祂。」《属天默想的艺术》

默想是每日的责任,它增强清教徒基督徒生命的其他各样责任。好像油润滑引擎一样,同样默想促进人去勤奋运用蒙恩之道(读经,听道,祷告,和基督的其他命令),加深蒙恩的标记(悔改,信心,谦卑),增强一个人和他人的关系。(爱神,爱基督徒肢体,爱广泛的邻舍。)

三、默想的实行 

清教徒论到有两种的默想:随时的和特意的默想。柯乐麦写道:「有一种是对属天事物突然的,简短的,随时的默想;有一种是庄重的,固定的,特意的默想。随时的默想就是人用感官观察,提升思想进入属天的默想。」信徒使用他眼所看到的,或耳朵所听到的,好像一把梯子,爬到天上。这就是戴维在诗篇第八篇对月亮和星星的使用,所罗门在箴言第六章对蚂蚁的观察,基督在约翰福音第四章对井水的使用。汤马士.曼顿(Thomas Manton)解释道:神用预表和礼仪训练古时的教会,使他们以普通的事物为基础,可以上升到属灵层面的思想;我们的主在新约使用取自人普通的功能和职分的比喻和模拟来教导人,这使我们在每一个行业和呼召中,可以用属天的思想去做世界上的工作,使我们无论在店铺里,还是在织布机前,或在农田里,我们依然可以思想基督和天堂。

(一)随时的默想

随时的默想,或即席的默想,对一个信徒来说相对比较容易,因为可以随时,随地,在任何人中间进行这种操练。一个思想属灵的人可以很快学会对自然事物作灵意思考,他的心思与属世的人对属灵事物都加以世俗化的思想是加以分辨的。正如曼顿所写的:「一个蒙恩的心就像一个蒸馏器,可以把它所遇见的任何事情进行蒸馏,作有用的默想。正如他在神里看万事,所以他在万事上看见神。」

几乎所有的清教徒论述默想的书都提到随时的默想。有一些清教徒,比如威廉斯珀斯托(William Spurstowe),汤马士.泰勒(Thomas Taylor),爱德华.贝里(Edward Bury),亨利.卢金(Henry Lukin),都写过整本关于随时默想的书。 然而随时的默想也有它的危险。约瑟夫.霍尔主教警告说,这样的默想如果不加控制,很容易就会偏离神的话语,变成迷信,就像罗马天主教的属灵观一样。人的想象一定要在圣经的掌管之下。

(二)特意的默想 最重要的一种默想是每天,特意的默想,在固定的时间进行。柯乐麦说:「当一个人把一些时间分别出来,进入私人的密室,或一个人行走,在其中庄重,特意地默想天上的事情,这就是特意的默想了。」如此特意地集中思想神,基督和真理,就好像蜜蜂长久伏在鲜花上,吸出一切的甜蜜。这是心灵反思的举动,心灵被带回到它的自我当中,思想一切它对默想的对象所知道的事情,包括原因,结果和性质。

汤马士.怀特说:「特意的默想出于四种来源:圣经,基督教实际的真理,神作为下的际遇(经历)以及属灵信息。」属灵信息对默想来说是特别肥沃的土地。正如怀特所写的,只听一篇属灵信息,对此默想,胜过听了两篇属灵信息,却一篇也不加默想。

一些清教徒把特意的默想分成两部分:直接的,专注在默想对象上的默想,反省的,集中在默想的人身上的默想。直接的默想是理智思考部分的一种作为,而反省的默想是良心的作为。直接的默想用知识启发思想,而反省的默想用良善充满人心。

特意的默想可以是教义性的,以神的话语为它的对象,也可以是应用性的,以我们的生活为默想对象。汤马斯.高格(Thomas Gouge)在写作中集合了特意默想的几个方面。一种专门,特意的默想,是把思想严肃地投入到某些属灵的,或天上的对象中,因此是与你自己交谈,目的是使你的心变得火热,你的感情复苏,你的决心得到升高,更爱神,更恨恶罪,等等。

巴斯特说道:「专门,严肃的默想与随时的,匆匆的默想有别,正如固定时间的祷告和在每天工作中发出的突发性,自发的祷告有别一样。」两种默想对敬虔来说都是至关重要的;它们既帮助头脑也帮助内心。没有心的应用,默想只不过是研究而已。正如汤姆.华森所写的那样,研究是找出真理,默想是对一个真理灵里的应用;一个是寻找金矿的矿脉,另一个是挖掘出金子。研究就像冬天的太阳,没有多少热度和影响;默想熔化冰冻的心,使它下滴成为爱的泪水。

贰、默想的责任与必要性  

清教徒强调默想的必要性。他们说:

第一,我们的神命令我们要默想祂的话语。单单这个理由就足够充分了。他们列举了极多的圣经经文(申六7、三十二46;诗十九14、四十九3、六十三3、九十四19、一一九11、15、23、28、93、99、一四三5;赛一3;路二19、四44;约四24;弗一18;提前四13;来三1)和实例。(麦基洗德,艾萨克,摩西,乔舒亚,戴维,马里亚,保罗,提摩太。)当我们不默想,我们就是轻慢神和祂的话语,暴露出我们的不义。(诗一2)

第二,我们应当默想神的话语,把它看作是神写给我们的一封信。汤姆.华森写道,我们不可把它匆匆翻过,而是要默想神写下祂的话语的智慧,我们用爱心接受。这样的默想将会燃点起我们的感情和对神的爱。正如戴维所说的,我又要遵行(原文作举手)你的命令。这命令素来是我所爱的。我也要思想你的律例。(诗一一九48)

第三,不默想,我们就不可以成为坚强的基督徒。正如曼顿所说的一样,信心除非以持续默想应许为食物,否则它就消瘦,要挨饿了;正如戴维所说,诗篇第一一九篇92节,「我若不是喜爱你的律法,早就在苦难中灭绝了。」华森写道,一个不默想的基督徒就像没有兵器的战士,没有工具的工匠。没有默想神的真理就不会和我们在一起;内心刚硬,记忆力衰退,没有了默想一切都要失去了。

第四,没有默想,所传讲的神的话语就对我们无益了。司可得写道,不默想看圣经就好像吞咽生的,没有消化的食物。巴斯特补充说,一个人可能会吃得太多,但他不可能消化得太好。华森写道,在对真理的认识和对真理的默想之间存在着极大的差异,这就像火炬的光和太阳的光的差别一样大;在花园中立起一盏灯,或一把火炬,这没有影响。太阳则有美好的影响,它使植物生长,草木兴旺;同样知识只不过像是在理解中点亮的一把火炬,影响很少,或者没有,他不能使一个人变得更好;但是默想就像太阳的光照,它作用在感情上,它温暖人心,使它更加圣洁。默想在真理中得回生命。

第五,没有默想,我们祷告的果效就变得小了。曼顿写道,默想是在神的话语和祷告中间的责任,和两者都有关系。神的话语给默想以喂养,默想给祷告喂养;我们要不犯错误,就必须听神的话语,我们要不荒凉不结果子,就必须默想。这些责任必须携手同行;默想必须跟在听道之后,走在祷告之前。

第六,没有默想的基督徒不能捍卫真理。他们没有脊梁骨,几乎没有对自己的认识。正如曼顿所写的那样,一个不认识默想的人是不认识他自己。华森说,成就基督徒的是默想。詹姆士.额西尔大主教写道,如果我们要上天堂,我们就必须坚行这个责任。

最后可以加上,这样的默想是预备讲道至关重要的一部分。没有了它,属灵信息就缺乏理解上的深度,感情上的丰富,以及应用的清晰度。本格尔(Bengel)给研究希腊文新约圣经的学生的教诲是抓住了这样的默想的精髓:「Te totam applica . . . → Read More: 清教徒的默想操练

最新 | 华人末世的预言 先知雷克·乔纳专访

最新 | 华人末世的预言 先知雷克·乔纳专访 华人末世的预言

先知雷克·乔纳专访

我们很蒙福,蒙很大的福,过去几年很多华人来拜访我们的事工,南韩人、亚洲各地的人、新加坡人……我认为在即将要来的丰收,末世就是收割的日子,亚洲已经有过大丰收,但他们是为将来收割预备的工人,越高的呼召就有越困难的预备,所罗门王和父亲的管教有摩擦,他抱怨为何他兄弟姐妹可以被放过,但他做同样的事却不能被放过?但是他们并没有被呼召作王,所罗门却被呼召作王。所以如果你经历过较严格的管教,或是你经历更大的困难,通常是因为你的呼召。凡是太短暂或太轻松的事,通常都没有重要意义。圣经中的大呼召,摩西、使徒保罗等,那么多年在旷野,就是为了命定在预备。我认为这是为何在中国基督徒身上,有很多严格的管教。这是因为他们的呼召。亚洲其他地方也遭受到严重的迫害和严格的管教,你们未来会有很大的回馈的。

全世界都会经历大灾难,我们也被教导在末世会有大灾难,但大灾难是最大的机会。保罗在使徒行传14章22节说:我们进入神的国,必须经历许多艰难。所以在每个灾难或试炼中,都有一扇通到天国的门,我们在每个试炼中该做的是:找到那扇门在哪里。

在一个中国方言中,别人跟我说,“大灾难”和“机会”是同个字(危“机”就是机会),真的是这样!每个试炼中都有机会,进入神国的机会。你经历越多的试炼就有越多机会,越大的试炼就有越大的门,也是越大的机会。没有大的争战就没有大的得胜,所以我们要抓住这样得福的机会。彼得写到“信心既被试验,就比……金子更显宝贵”(彼前1:7);雅各写到“你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐”(雅1:2),因为信心被试验就比金子更显宝贵。所以我们要抓住机会,亚洲教会面对大试炼,我认为是因为你们被呼召,要帮助这世界进入神国的时代。

末世烽火台

对于未来,你对华人或亚洲基督徒或是代祷者的主要任务或方向有什么看法?

在所罗门圣殿有两根柱子,一个是以祭司的名字命名叫雅斤,另一个则是以一个生意人的名字命名,叫波阿斯。生意——神看重生意,神想做生意,这是神圣殿的两根柱子。神想做生意,神想每天进入我们生命,不只是一周一天,或是我们脑袋认为的聚会。我们24小时都是教会,神要参与我们的生活。

有做生意的特殊恩膏,特别是在台湾,像我和一些台湾商界领袖说过,要是他们在美国,那早就是超级亿万富翁了。即便在那里,他们也是不可思议的生意人。

中国在末世会是个卓越的经济力量,新加坡在未来要成为世界金融的首都,超越纽约和其它地方,会是新加坡。

中国有很厉害的经商天赋,是神赐予的,我认为他们会使大家知道神的殿不只是今日教会的样子,而是神的百姓,还有在每日的商场上神要如何彰显祂自己,中国要成为下个基督教的首都,大家会看见基督教影响力中心移到中国。

你觉得大概是什么时候?

我认为现在正在发生,但需要点时间。被呼召做这件事的人们,已经被兴起了。可能还不在影响力的位置上,但已经成熟了。

我以前有提到,基督教在耶路撒冷成为宗教,在希腊雅典成为哲学,在罗马成为制度,在英国成为传统,在美国成为企业,基督教的中心从这移到那,现在仍在美国,影响基督教的主流思想还在美国,但快要移到中国了,会移到中国,最有影响力的基督徒、教会和教会领袖要在中国被兴起。

影响力吗?

对。中国还要成为一个过滤器,来过滤掉在过去历史中基督教累积的错误,中国要把那些过滤掉,然后福音才传回耶路撒冷,然后才绕了一整圈回到耶路撒冷。

你说的过滤指的是中国的基督教不会有西方的错误,然后他们会有一个无商标的基督教文化。

完全正确,不要美国基督教,不要英国基督教、罗马基督教或是希腊基督教,而是中国基督教。

你认为华人或是亚洲基督徒在末世迎接主的再来,扮演了什么角色?

就是刚才分享的,目前我只看到这么多,我只知道一小部分,预言一小部分,看到一小部分。当然还有更多,但我得知的就这么多——你看到的就这些。

好,中国现在有“一带一路”计划,大概是我所知道全世界最大的计划,很多人说是为了福音而铺的道路,你认同吗?

听起来很合理。

India, China and Russia Refrain from Recognizing ‘East Jerusalem’ as Capital of ‘Palestine’

United with Israel

The silence of three powerful countries on Jerusalem’s status speaks volumes on their shift in policy vis-a-vis the diplomatic process in Israel.

By: Ben Cohen/ the Algemeiner

Foreign ministers from India, Russia and China notably refrained from recognizing ‘East Jerusalem’ as the capital of Palestine at their annual meeting in . . . → Read More: India, China and Russia Refrain from Recognizing ‘East Jerusalem’ as Capital of ‘Palestine’

末世枢纽战 雷克·乔纳 著 14

第十四章 属灵争战的十二个功课

许多自然界发生的重大事件,都反应出重要的属灵原则,波斯湾战争就是这种事件。在那个战争中,用来部署保障胜利的策略,也对等于在属灵争战中我们得胜的原则。

第一个原则 我们必须清楚定下我们的目标。

很有可能,在波斯湾战争中,对盟军胜利贡献最大的因素,就是领导者决心持守方针,不妥协他们的目标。没有消楚定义的目标,是不可能维持这种决心的。这些目标像堡垒一样坚固地站立着,抵挡住战前、战中与战后的政治操纵与压力。除非教会清楚了解我们此刻的目标,否则我们不可能完成被赋予的使命。

盟军开战时,已获得联合国的命令。当然,教会不是从联合国得命令,但我们需要从主那里得到命令后才开始。教会目前由许多“民族”,或者“宗派”,或者运动所组成。假如组成联合国安全理事会的国家,需要齐齐放下他们所有的分歧与相冲突的利益,来面对从萨达姆·侯赛因Saddam Hussein而来的威胁,那么教会要撇下她里面多少宗派与运动的分歧,才能合一地面对我们的敌人?

第二个原则 合一越大,胜利就越大。

美国的领导阶层采取一些行动,而获得联合国议案的全数通过,然后凝聚非常不同的国家一起打仗。他们所做的,给教会提供了一个深刻的例子,使她知道到底需要什么,才能胜过我们敌人的诡计。主告诉我们说,阴间的门不能胜过教会(参见马太福音16:18)。请注意:主在这里并没说“众教会”,而是说“教会”(单数的名词)。

阴间的关口是敌人进出我们生活、我们教会、我们城市与我们国家的出入口。教会有权柄来关闭那些关口。他们不能胜过教会(单数的名词),但是他们却可以继续胜过分裂的教会。假如叙利亚、埃及人、沙特阿拉伯人、美国人、法国人、英国人与其他的人,能够联合起来,在同一个号令下,抵挡侯赛因,那么肯定地,浸信会,卫理公会、路得会、五旬节派、灵恩派、天主教徒等,应该能够联合起来争战,抵挡撒旦。

盟军的合作无论如何,都不能要求叙利亚人变成美国人或英国人,或者放弃他们的主权。同样,教会也不能归属于某一个人为组织或权威之下。历史对这种教会的错误,有很清楚的见证。这些错误把教会归属在某种领导下,而不是主耶稣。但是,假如要胜利的话,有一些共同的目的,可以让我们联合起来。教会里许多不同的群体,很害怕失去他们的自治权,以致于他们宁愿向敌人让步,免得让其他的主内弟兄得到太多控制权!为了逃避过多的权威控制,我们常选择无政府主义。

假如教会要在我们的时代获胜,我们也必须学习为了解决某个特定的问题,跟他人合作,定下特定的目标,一直到那些目标都完全达成为止。现在就是放下牧师与领袖们的恐惧之时刻,不要让聚会含糊,以致于一事无成。冒着触怒其他世界领袖与势力的危险,美国采取动议、使用权威与领导,以达成这个工作。美国这样的主动与决心,不仅没有带来可怕的分裂,也产生了最不可能的合作。结果达成一个令人震惊、一面倒的胜利。现在是时候了,让所有蒙召的领袖,采取主动一起合作,来完成他们的城市与国家所需要的事工。

第三个原则 当争战的时间来到时,我们不得迟疑。

当我们接受使命时,我们不能胆怯。假如争战的时刻到了,而我们不打,那么“思考的瘫痪”就很快地掌控我们。我们因自己的迟疑,没有行动就被打败。

正如有些人使用“反战”的运动,使我们国家战斗的决心脱轨;同样地,有一种很微妙的属灵反战运动,让敌人用来瓦解教会在属灵战斗的决心。理想主义是人文主义的根源;它是善恶树“好”的一面。但是它的果子却是跟善恶树“恶”的一面,同样地致命。这种属灵的反战运动,是根植于这种理想主义,也混和着对敌人的害怕。对我们来说,惧怕敌人是不合圣经的,因为我们唯一要怕的是主。主似乎特别提到这个问题,祂很明确地说:“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子。又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。”(路 10:19)

反战运动的鼓动口号,变成“不为石油流血”,石油是能源或能力。对我们来说,用油来膏抹是合圣经的行为,因为这油代表能源,或圣灵的能力。但最有趣的是,反战运动的口号却是“不为油流血”,这跟实际的生活是完全相反的。同样在自然界与灵界当中,假如我们不愿为那最有战略性的区域打仗,那么世界的主要能源,很快就会落入到一些残酷又没理性的暴君控制中。到那时候我们为石油要付的代价,将会是我们的自由。回教这个字的意思是“降服”,整个世界的范围是他们宗教的基础之一。假如在我们能打仗时,我们不打仗,那么后果就是降服于他们。

在灵界里面是同样的道理:没有流血牺牲,就没有恩膏的油。借着主耶稣的宝血,圣灵的恩膏赐了下来。借着每天背起我们的十字架来跟随祂,我们能够行在圣灵的恩膏中。当我们挪走十字架与宝血的时候,我们就失去了恩膏。正如世界上最被争夺的地区,就是拥有最大的储油区的,在灵界里也有同样的道理。目前在基督的肢体中,最有争议的地点,通常就在那里找到最大的恩膏。假如我们不为那些区域打仗,我们将会失去那些恩膏。

第四个原则 我们选择领袖要谨慎,之后,要让他们领导。

你能拥有世界上最好的军队,配上最好的武器,但是假如他们没有好好地被带领,你很可能就会被打败。历史上许多大战失败的原因,只是因为军事领袖是由政治考虑产生的。波斯湾战争中,没有犯这个错误。这就是它获得那么大成功的原因之一。

布什总统是一个三军统帅,他不是一个军事战略家,但他知道自己的情况。他的功劳,就是订定全盘的目标,也让所有的联军都同意。然后他就不干扰,让将领去做他们的事。侯赛因在这方面失败了。

你可能在某一方面是伟大的领袖,然而在另一方面,却是很差劲的领导。话说回来,领袖很难了解这一点。对牧师,或事工领袖来说,很难叫他们不牵扯在每个节目、对外关系,或事工太多的细节。这个现象常是这些节目或事工中,最要跨越的栏槛之一。这也是我们许多领袖失败的理由。

第五个原则 必须优先设立空袭。

这里说到一个事实,就是我们必须借着代祷在天上先打仗,然后,我们才部署“地面攻击”,不能做到这一步的话,就会产生许多不必要的伤亡。从伤亡的角度看,盟军胜伊拉克的低成本,跟空战的耐心与成功有直接的关系。

空战开始的目标,就是敌人的通讯系统,雷达,核子与化学战设施与飞弹发射台。同样地,这些也应该成为我们祷告首先目标。这些目标包括敌人邪恶的通讯设施(他用来控告,毁谤与中伤弟兄的),他用来制造毒药的资源(苦毒、嫉妒等),与他用来向信徒发射他的“火箭”(飞弹)。

第六个原则 我们不能屈服于飞毛腿飞弹SCUD的声东击西。

很重要的是,伊拉克的“飞毛腿飞弹”,几乎能够使盟军的策略脱轨。许多的飞机与任务,都转移到寻找飞毛腿飞弹的发射台,即使众人都承认,飞毛腿纯粹“只是政治与心战武器,没有真正军事威胁。”飞毛腿飞弹很适切地代表人的批评。批评能造成一些轻微的政治与心理的伤害。除非我们让它转移我们的注意力,在大体上它并不会伤害我们。虽然那些飞弹实际上不能真正造成严重的损害,但在历史上,许多教会、事工与运动,都被这种飞毛腿飞弹逐出轨道。我们不要对敌人发射的飞毛腿飞弹过度反应。那些只是纯粹政治与心理的战术。我们必须保持我们的资源在真正有“军事”价值的目标上。

第七个原则 我们的武器必须很精准。

武器的精准是盟军优越的空袭的特征之一。在我们代祷事奉上,这是一件必须了解的事情。我们必须知道我们确切的目标,然后才能精确地打击它。使徒保罗曾说,我们“斗拳不是打空气。”(林前 9:26)一个学习拳击的人,他所学到的第一件事,就是如何面对当他出拳失误,他花的力量远超过打中对方的时候。假如我们只是对我们所不知道的空中势力与掌权者挥动拳脚,我们只在白白消耗自己的体力,敌人能很轻易地把我们打倒。属灵争战的果效,跟我们对目标的特定程度成正比,我们武器是要精准的。

我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒。(林后 10:4)

假如我们能适当地使用神所赐给我们的武器,敌人的营垒就会被攻破。每年我们都应该看见个人生活中的营垒被攻破。每个教会都应该能指出她小区里,那些尚未攻破的营垒。凡持有全国性或国际性权柄的运动与宗派,应该能指出在他们层次的营垒。这些营垒不是尚未攻破,就应该是正在倾覆当中。假如我真的持有我们宣称的权柄,那么果效在哪里呢?为什么得不到成果?有一件我们能确定的是,问题不在于我们所拥有的武器。因为某种因素,那些武器不是没被使用,不然就是用错武器。

第八个原则 任务必须有专业性。

另一个相关的盟军空战战术,就是使用不同的飞机,出不同的任务。隐形战斗机攻击敌人的雷达;英国有特殊配备的飞机,能摧毁敌人的跑道;F-111能够攻击飞弹防空洞、核子与化学设备;B一52能地毯式地轰炸敌人的阵地;F—14供应了空中安全,斥退敌人的战机…等等。

基督的身体内必须有各种不同的事奉,并且能结合起来,这样对我们的目标才能有果效。目前,有一些在传福音上有恩赐的想要成为牧师、牧师想要成为先知、先知想要成为教师…等等。当我们去作我们没有被召的事情的话,不但没有果效,我们也会拦阻原来被召在那位置的人。假如在一个球队里,运动员自己决定他们喜欢的位置,而不顾教练或战术,那么即使原是最有希望的球队,也不会打赢。同样地,除非我们学会基本的团队精神,不然教会成功的机会很小。

第九个原则 最大的危险之一就是误打。

在波斯湾战争中,美国因为“误打”的伤亡,可能比敌人造成的更多。这种意外可能是因为缺乏协调,或者是在开火时,不能认清“是敌是友”,这种问题通常是因恐惧与战场的混乱造成的。

很显然地,这些问题在教会里也是真的。在教会里,弟兄姐妹彼此攻击所造成的伤害,远比敌人亲手伤害的多得多。通常,这也是因为缺乏彼此的协调与沟通。有些人等不及分辨敌友,就立刻对其他的基督徒开火。这种现象通常是因为缺乏安全感与混乱造成的,我们无法否认在教会里有这种现象。我们被召,是要靠信心行的,不是惧怕。假如我让惧怕来控制我们,那我们已经在敌人的掌握中了。它会利用我们来攻击我们的弟兄。

第十个原则 我们必须耐心开始地面战争,没有它就没有胜利。

除非在天上已经捆绑仇敌,它就不会在地上被捆绑。唯有在天上已经被释放的,在地上才会被释放。宣教与植堂是我们的地面战争。当我们学会先完成在空中理应先完成的,这些地上的事奉就会很有果效。这个在空中应先做的,就是策略性的代补祷strategic intercession。除非发动有效的地面攻击,不然不会打赢这场战。不能单靠祷告,还要出去传福音,建造主能居住的圣所。让这些点成为真理的基地。

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Saudi Academic: Arabs Should Accept Israel’s Historic Right to Jerusalem

United with Israel The Global Movement for Israel (Shutterstock) Saudi Academic: Arabs Should Accept Israel’s Historic Right to Jerusalem

Jerusalem is a religious symbol for the Jews, [which] is just as holy for them as Mecca and Medina are for Muslims,” declared a Saudi academic.

A Saudi academic defended the US decision . . . → Read More: Saudi Academic: Arabs Should Accept Israel’s Historic Right to Jerusalem

末世枢纽战 雷克·乔纳 著 13

第十三章 为生命与自由而战

保护生命是自然界最基本又有力量的动机。基于这个原因,除了少数原始有机生物以外,家庭是生命主要的一个动力。所罗门智慧的第一个考验,就是关于一个母亲对生命神圣的问题,它完全不是巧合。对任何政府而言,第一个智慧的试验,就是它对生命神圣的承诺。

某件事情是合法的,并不表示它是对的。自然界中充满了许多基本法则,远超过政客表现出来的智慧。真正的道德,并非仅限于遵守律法;真正的道德是去做对的事。若一个文明不是奠基于法律,就会沦为专制与暴政。可是一个文明若不能超越律法,不仅行合法的事,也根据道德行事的话,它就已经失去人性与真正伟大的潜力了。无法律状态一定会产生暴政,不能超越律法,也将产生暴政。对自然界与道德两方面,保护生命是很基本的。

即使在动物的世界里,愿意屠杀后代的父母,也是很难被接受的。除非视生命的价值超过自私的野心或便利,地上将不会有平安或和平。一个母亲毁灭她的小孩,不管是已出生或未出生的,那不仅不自然,也显示出在根本上,脱离了文明,反而拥抱了一种低级又无人性 的野蛮。解决堕胎问题提供我们机会去领导世界,寻求道德、正义与对生命的尊严更高的水准。假如不能用勇气与荣誉去解决它,只是用法律解决,必然会在我们的根基上,留下一个大破口,给最恐怖的暴政制造机会。

如前述,毫无疑问地,教会应该参与对生命的争战,不管是有关堕胎、安乐死,或其他在生化科学里的一些问题。我们要问,到底我们要在哪一个权威范围里回应?我们会在不对的范围里,作对的事情,以致于妥协神赐给我们的权威吗?

属灵的权威来自于圣灵,并且祂是真理的灵。祂只会用祂的权威,为那些对信仰真实的人背书,就是那些行自己所传的道的人。假如我们牺牲自己的小孩,叫他们追求自私野心与个人成功等偶像的话,我们能用石头打那些堕胎的母亲吗?假如我们在这过程中,失去我们自己小孩的生命,即使我们拥有最大的事业,这也不就是最可怕的失败呢?有谁能数得清楚,有多少所谓“成功”的生意人、运动员、教练与甚至教会领袖,当他们达到他们的目标,但最后他们愿意用一切换回他们的家庭?神说第一个不好的事情,就是人的独居,这样是不好的。假如我们不把家庭放在它应有的优先地位的话,那独居就会是我们的结果了。

属灵的堕胎

在1989年,我有一个经历,就是被提到主耶稣的面前。在这个经历中,我见证到主对堕胎的愤怒。令我惊讶的是,祂的愤怒是针对教会而来,并不是对外邦人。祂宣告说,假如教会没有堕掉祂在教会洒下的属灵种子的话,那么外邦人就不会生活在黑暗中,也不会堕掉他们的骨肉。那些属灵种子就是指宣教、接触小区,与甚至简单地对我们邻居所作的见证。祂说教会堕掉主撇下的属灵种子的原因,跟外邦人堕掉未出生的小孩一样。那些原因就是为了我们的自私,或者这些“小孩”很昂贵而我们负担不起,或者我们不愿意为他们花时间。祂肯定地说,因为堕胎的罪恶,审判会临到我们国家。但是祂已经从祂自己的家开始了!

假如我们过去回应圣灵,回应祂在我们心里作见证的感动,那么现在会有多少青少年与年轻女子,不需要堕胎?现在是我们的时候了,停止乱砍枝子,重点要放对!堕胎是大罪恶,然而它只是人类可怕的疾病,罪的一个症状。

必须停止堕胎,可是这项工作是超过政府能力所能阻止的。虽然政府没有推卸的理由。然而,这个国家唯一能停止堕胎的方法,就是再一次像过去大觉醒那样程度的复兴。作为一个信徒,我要把我大部分的注意力,放在顺服,祷告与寻求复兴上。在复兴的气氛下,我们能通过有效的法律,帮助抵挡这个邪恶。这就像当时芬尼复兴,帮助点燃政府采取行动对付奴隶制度。没有属灵的复兴,同样的法律是没有果效的。人们只要稍微触犯法律,政府就拿他们没有办法。

有一个很重要的事情,就是此刻,教会要悔改自己的罪,并且认识她能力的源头,这样才能对堕胎或其他任何的事情,产生重要的进展。重复使徒保罗的话,“我已经预备好了,等你们十分顺服的时候,要责罚那一切不顺服的人。”(林后 10:6)当我们完全顺服的时候,我们就有权柄处理“所有不顺服的”,那不单是证明,而是能力的证明,远超过以前能完成的。

同性恋的营垒

假如我们相信圣经是神的话,我们必须了解同性恋是罪,也必须当作罪来处理。所以,我们必须问这个问题:教会应该容忍罪吗?目前,这个问题有些棘手。大多数人仍在某些问题上挣扎,这些问题也是罪。“暴怒”与“争斗”都是跟不道德、拜偶像与行巫术等,在加拉太书5:19—2l同列为肉体的工作。假如我们试着从教会里排除有发怒问题的人,大概就没有多少人能留下来。

话说回来,在圣经里,主没有称每个罪为“可憎”与“乖僻”的,像他称同性恋那样。主仅称某些罪为可憎的,因为它们不只令祂厌恶,也因为那些罪对社会有特别的破坏力。同性恋就是属于这一类的罪。主毁灭所多玛就是因为这个罪。主到某一个时间,会因一个国家散布这个罪,而审判它,因为这罪有腐化社会的影响力。

使徒保罗在罗马书1:26称同性恋为“逆性”的罪。他并且声称,那行这个罪的人会受到“这妄为应得的报应。”(第27节)艾滋病就是这种报应的一个明显的例于。基本上,我们看见大多数的流行病,都有属灵里的根源,是罪扩散的结果。流行病的特征通常反映造成它的罪。艾滋病是一种病毒,造成免疫系统,或身体防御系统的毁坏。同性恋与其他形式的邪僻,是释放艾滋病的源头。那些犯罪的人确实毁坏了社会对各式各样的邪恶的防御系统。同性恋是个特别厉害的地狱关口。

神爱同性恋者

这样说来,教会应该怎样响应同性恋?爱他们!爱他们,因为神爱他们。神“愿意万人得救,明白真道。”(提前 2:4)神爱同性恋者,并且愿意他们得救。神就是爱,甚至祂借着疾病或其他方式的审判,也是祂爱的结果。这是祂最后叫人悔改的召唤,以致于他们能得救。除非教会爱那些有这种问题的人,否则教会对这个问题就没有任何权柄。当我们跟同性恋者在比赛叫骂时,我们只是壮大我们要逐出去的鬼魔。

这样说难道就是要打开我们的教会、学校与家庭,让同性恋的影响力进来?不!同性恋对我们社会秩序,是个实在的威胁,并且它对宗教自由是愈来愈大的威胁,因为宗教自由的保障是他们的罪之最大威胁。可是撒旦不会驱逐撒旦。假如我们用不对的灵,来面对这个罪的话,那么我们就增强我们想要驱逐的邪恶力量。

同性恋与敬拜

同性恋在社会中愈来愈扩散的原因,就是因为愈来愈离开真实敬拜的结果。人被造就是为要敬拜的。假如他们没有正确地向造物主敬拜,他们就会堕落成敬拜被造物。使徒保罗在罗马书第一章很清楚做了这样的解释。

音乐与其他形式的艺术,是神给人用来表达他们对神爱慕的工具。在敬拜神中,能使用我们属灵的恩赐或天赋,是在地上能找到最高层次的满足。历史上,许多最有恩赐与天赋的艺术家是同性恋者。他们堕落成同性恋的原因,是因为在教会里,找不到管道用艺术来敬拜神。因此,他们就转去敬拜被造物而不是创造主。对于蒙恩得救的同性恋者,若是给予合适的管道来发挥神给他们的恩赐,他们中间的一些人将变成最纯洁敬拜主的人。

这并不是说,同性恋的整个问题,就是因为教会封闭了某种艺术形式的敬拜。人堕落的主要因素,是人选择去敬拜受造物,而不是造物主。话说回来,教会被召作世界的光,假如世界正变得愈来愈黑暗,我们不应该指责政府、社会,而是要指责教会。所有社会问题的答案,都是属灵的,不是政治的。当我们寻求对抗社会与道德的问题,我们必须让人得到自由的真理,而不是咒诅或疏远他们。

同性恋

教会必须从一种“属灵的同性恋”中出来,我们才能对这个罪有属灵的权柄。属灵的同性恋,就是只跟你同一类的人有来往。换句话说,就是隔离主义。

同性恋有一个根源,就是害怕被拒绝,使人躲到一个角落,并且有一种驱使力叫人远离跟自己不同的人。男女代表了人类最终极的差异。几乎每个人都必须克服被拒绝的害怕,跨越过桥梁跟异性建立正确的关系。在教会中,这种现象也是真实的。许多领导者缺乏安全感,促使他们排斥那些跟他们不同的人的关系。这样就造成隔离主义,形成了一种微妙的属灵同性恋。

拯救受同性恋捆绑之人的一个关键,就是不要排斥他们,而去爱他们并且接纳他们。不是接纳他们的罪,而是他们的人。“爱里没有惧怕。”(约一 4:18)惧怕捆绑住他们。主事奉的一个特征就是祂做罪人的朋友。主的事奉是我们的榜样。不但祂在他们中间觉得自在,而且更令人讶异的是,他们在主面前也觉得自在。主耶稣没有咒诅他们。祂借着爱他们,来改变他们。这并不是说,祂没有向他们的罪挑战,不过,祂以爱而行。如此,祂能与他们分享使他们得自由的真理,而不是往他们身上堆积更多的重担。

我们必须学习主对待罪人的方式,就足以敞开的心胸与确实的答案,来响应他们的问题。这个回应不是进一步地隔离他们,而是用真实的爱与帮助来接触他们。要记得,他们大多数并不像一般描绘那么的极端。就如,我们也不是像他们想象的那样。

一个基督徒也可能是个自由派的人?

有许多真诚的基督徒,在政治方面是个自由派人士。很不幸,通常这是因为他们在自由派中,看见自由派的人更真诚地关切穷人与受压者。有些政客说,假如他们看见有比自由派更多的基督徒关切有需要的人时,他们会开始比听自由派的人,更多聆听教会的声音。

温斯顿·丘吉尔Winston Churchill曾说。“假如一个人在二十岁时,不是一个自由派,这个人就没有心。假如他在四十岁时,不是个保守派,这个人就没有头脑。”大多数的基督徒都同意,我们必须照顾有需要的与受压迫的,但是对于政府应该,或能够做多少,却有不同看法。

有些人的确需要救助,甚至一生都需要。就像主曾说,“因为常有穷人和你们同在。”所以,认为在主来之前贫穷会被根除,这是不实际的。我们必须承认,穷人是我们表达爱与帮助的机会。能这样做,是个很大的特权。可是,假如我们藉着政府来做这件事,那就失去亲自动手的感觉,也会成为官僚化。更不用说,这样做会受到浪费与没效率的拖累,结果只有少部分的资源真正用来满足人的需要。可是,这并不只是政府的问题。当任何慈善机构制度化后,它就逐渐叫人失去真实的感觉,并且造成人对制度的倚赖。许多时候,因政府与其他慈善机构对社会疾病的作法,结果变得比原先的问题更糟糕。

因为教会近年来倾向期待政府绸济穷人与有需要的人,或者期待政府建立与维护道德标准,结果教会与有需要者同样受到很大苦难。我们能看见,这种以政府为我们所有问题的解答的倾向,是来自于教会的失败,因为她没有尽到教会的使命。政府可能会继续软弱地陷入社会主义的迷惑,除非教会站立起来做她应该做的事。每个解决人的问题的办法都奠基于十字架。除非教会高举主,否则这个世界将继续活在黑暗与迷惑中。

结语

教会有个很长的历史,想要借着势力与才能,不是圣灵,来把神的国度带到地上。可是,主曾说。“从肉身生的,就是肉身。从灵生的,就是灵。”(约 3:6)即使我们想要完成正确的目标,假如不靠圣灵行的话,我们至终就会受伤,而不是得医治。结果也会带来更多的分裂,而不是和好。

教会是被召把得救的福音带到世界上去,但她也必须对过去人类所遭受的一些深刻伤痕要负责。无可避免地,这些悲惨错误的根源,都追溯到同样的错误,就是出于好意的人想利用社会上的力量,来完成属灵的目标。每当人想尝试用属世的武器来打倒属灵的营垒,结果都对福音造成可怕的溃败。这样做永远会用另一个灵来完成神的目的。结果敌人的属灵营垒,变得愈来愈坚固,更不用说所产生政治上的副作用。

整个世界都十分警觉到教会过去的历史。似乎只有教会对她的历史很无知,所以,新的一代又在同样的错误上绊倒。不论会有何等的痛苦,我们必须检验我们的历史,并且检讨我们重复使用的那些方法与教导。

跟一般的想法不同的是,时间不会医治伤痕,唯有把它们暴露出来,再缝合的话,才会有医治。十字军加在回教徒与犹太人身上那些可怕伤痕,仍然敞开着,并且随着时间,已经愈来愈大。因为这个缘故,父亲的罪传到他的子女,并且一代一代地传。这并不是说要在儿女身上,处罚父亲的罪。但是除非有一代起来为这些罪悔改,让罪浮现出来,再把伤口缝合的话,不然罪就继续传到下一代。这就是为什么圣经里,复兴的领袖,譬如以斯拉与尼希米,特别要提出“祖先的罪”,并为之悔改。

敌人知道当教会致力于和睦时所产生的能力,它就不断地让教会从这个使命上分心。它也作得很成功。每个新的运动多少都让这同样毁坏的种子侵入。教会、宗派、运动、甚至个人仍然想用势力和才能,而不是靠圣灵来成功。结果每个这样的“运动”,都造成更多的伤害。

历史上回教徒加在基督徒,甚至犹太人身上的暴行是真实的,不过,那不是我们的问题。不论别人作了什么,我们的错误是最不幸的,因为它们是我们借着救主的名字做的。然而,救主来是要救我们脱离这样的邪恶。

教会为了要完成她最后的命令,她不需要民意或数字的力量,也不需要资财或政治的力量,我们需要神的恩典。因为神赐恩给谦卑的人,所以我们必须学习把握每个机会,学习如何谦卑自己。教会能用的一个主要的方法,就是承认我们在历史上所犯的错误,向那些我们曾经极力迫害与伤害的人,请求原谅。这种谦卑有非比寻常的能力,它能拆毁障碍与墙垣。它能打破人与文化的隔离,并且释放和好的结果。

主曾在十字架上证明这种谦卑的武器是多么有能力。当时,祂遭受了这世界最无情的力量所能给的最坏羞辱。祂是为了那些折磨祂的人受羞辱。在祂最受迫害的时刻,祂没有寻求报复,反而为那些折磨祂的人求赦免。借着因谦卑释放出来的能力,祂胜过了这个世界,并且被高举超越一切有能的与有权的。圣经明说,在这个时代的未了,教会将被高举到一个属灵权威的状态,是她从未经验过的。那是她必得的,用以完成她末后的使命。然而,到达那个状态的唯一通道,就是谦卑。只有当她学会了适当的谦卑,她才会被赋予这个大权柄。

从最初的两兄弟该隐与亚伯开始,人就一直不能好好相处,并且谋杀占据了人的心。除非让真正的救赎得胜,不然我们就一直有战争。当十字军占据耶路撒冷,在那个可怕的日子,很显然撒旦看见一个它最能侮蔑主名的一个机会,它就充分地利用那个机会。现在,主在寻找一个时代,那时代的人是靠着圣灵而活;他们会谦卑自己,常常祷告,寻求主的面,并且从我们的恶行中转回。然后,主从天上会听见我们,并且祂要医治我们的土地。当这种医治临到耶路撒冷,并且触摸到犹太人的心时,那就要为教会时代的工作,划下一个句点。到那时候,我们将知道,世纪的新娘已经来了,并且玷污已被除尽。

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