Verse of the Day

“I have chosen the way of faithfulness; I have set my heart on your laws.” — Psalm 119:30 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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《末世枢纽战》第一章 两种事奉

2017-11-11 雷克·乔纳 荣耀国度

第一部分

从大处看

第一章

两种事奉

圣经启示我们,在神的宝座前,有两件事情一直在进行着:代祷与控告。这两者间的冲突,也是神国度与黑暗国度间争战的焦点。神选择教会作为祂的居所,祂的宝座。所以,这个争战也就在教会内蔓延着。

主耶稣“活着为我们祈求”(来7:25)。从主耶稣的本性看,祂是位祭司代求者。按我们住在祂里面的程度,耶稣使用我们作代求的事工。基于这个原因,祂的教会被称为“为万国祷告的殿”(可11:17)。

撒旦就是“那在我们神面前…控告我们弟兄的”(启 12:10)。按敌人触及我们生活的程度,祂利用我们控告、批评弟兄。像面对伊甸园里的两棵树一样,我们必须有所选择:我们到底要参与哪一种事奉?

我们可能问,撒旦怎能在神面前继续控告圣徒,它不是已经被赶出天堂,没办法接近神的宝座吗?这个问题的答案乃是:撒旦利用圣徒,因为他们能够接近神的宝座,替它作恶魔的工作。

 

撒旦最大的胜利

撒旦有许多名号。它最有效的掩饰,就是“弟兄的控告者”,这个名称表示,它能很有技巧地叫弟兄反目成仇。自从它入侵伊甸园,拦阻神创造人的目的之后,它已变成仇恨的专家。当地上只有两个兄弟的时候,他们已经不能和睦相处。撒旦出现的地方,总是造成不和与纷争。

弟兄反目成仇,是撒旦对教会最大的胜利。“控告”是它最有效用,最可怕的工具。它用来消灭世上的光,就是消灭从基督身体所发出的能力与见证。我们在这世界上完成大使命的能力,决定于我们赶逐这个敌人,以及学习为别人而活的程度。教会合一,对撒旦国度是最大的威胁。魔鬼非常清楚当两个人同心时,主耶稣所赐那莫大的权柄。它知道当两个信徒同心祷告时,天父会赐他们所祈求的。它了解,一个信徒可以追赶千人,但两个人一起就能追赶万人。合一不只是增加我们属灵的权柄,它的果效是倍增的。然而很不幸地,敌人远比教会了解这个真理。

控告者藉信徒的不安全感搅动他们。这种不安全感驱使信徒怀有地盘territorial与占有possessive的心态。对这些信徒来说,凡他们不能控制的事情,就威胁到他们的安全感。控告者能用许多看似高贵的理由,譬如:为了捍卫真理或羊群,叫信徒去攻击其他的人。其实教会中的纷争,很少不是因为出于地盘或自保心理的。在教会里,一个人的权柄或影响力越大,他能攻击的对像就越多。撒旦很清楚,假如它能在一个属灵领袖的心里,撒下地盘或自保的种子,这个领袖就会在他的同工心里撒下那种子,那么纷争与结党的破坏力就扩大了。

很讽刺的是,当我们尝试保护我们所拥有的,就造成彼此的“纷争”,也成了断绝我们得着真实属灵权柄和恩膏的原因。到最后我们失去了原先极想保留的东西。这正说明了属灵的一个定律:

“因为凡要救自己生命的,[生命或作灵魂,下同] 必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。”(太 16:25)

 

先知以赛亚也讲到这个问题,在第58章说:这样,你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治,要速速发明。你的公义,必在你前面行。耶和华的荣光,必作你的后盾。

那时你求告,耶和华必应允。称呼求,祂必说:“我在这里”,你若从你中间除掉重轭,和指责人的指头,并发恶言的事。(第八、九节)

这段经文应许我们:假如从我们中间除去批评的重轭(经文描述成“对人指指点点,又发恶言”),我们的光就要出现,我们的医治很快就要来到,主的荣耀将随着我们,并且神要应允我们的祷告。假如我们把批评化为代祷,那么大概再没有其他方法,能更有效地改变一个教会以及个人的生命了。同理,今日教会亮光少、医治少、主的荣耀也少,祷告少被蒙允,这其中主要原因,可能就是有批评恶习。

 

批评就是骄傲!

批评是骄傲的终极表像。因为每当我们批评别人的时候,我们就假定我们比他高一等。骄傲会带来神的阻挡,这是任何明理的人最惧怕事情。“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”(雅各书4章6节)即使所有的鬼魔在地狱里阻挡我们,也要比神阻挡我们好。

骄傲造成人类历史上的第一个堕落,后来它大致上也是每个人从恩典中堕落的根源。彼得否认主是一个很好的例子,说明骄傲怎样使人从恩典中坠落。在彼得否认主的同一天晚上稍早,他曾对付罗马的一团军兵以护卫主耶稣。虽然他误用了热忱,但他还是蛮有勇气的。一团罗马军兵是由800人组成的!但是,先前主曾警告彼得将否认祂,彼得却向主宣称:“众人虽然跌倒,我总不能”,彼得知道自己是个有勇气的人,也甘愿为主牺牲,但他却不知道他的勇气从何而来。那晚,主并没有造成彼得跌倒,祂只是把祂所站立的恩典挪开。因此一个不知害怕的人曾肯去对付一团罗马军兵,但后来却不能在一个使女面前站立!

不论什么地方,除了靠神的恩典以外,没有人能站立得住,这不是一个口号而已,它是一个基本真理。当我们因为自己没遇到,就咒诅那些有问题的人,我们就有落在同样罪上的危险。这就是为何使徒保罗警告我们:

弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回过来:又当自己小心,恐怕也被引诱。(加 6:1)

 

我们在批评谁?

当我们批评另一个基督徒时,实际上我们在说,神的手艺没有达到我们的标准,我们会比神作得更好。当我们批评别人的小孩,是谁受到羞辱?他的父母!对神也是这样。当我们论断祂的一个儿女时,我们就是在论断祂。当我们在论断祂的领袖,我们就在论断祂的领导。我们好像在说,祂并不知道祂在作什么。

这种发怨言与抱怨,是以色列百姓最早的问题,也使他们不能进入应许之地。他们的怨言使他们在干旱之地,耗尽了他们所有的生命。这是为什么许多基督徒,不能行在神的应许中的主要原因。神已经警告我们:

弟兄们,你们不可彼此批评。人若批评弟兄,论断弟兄,就是批评律法,论断律法。你若论断律法,就不是遵行律法,乃是判断人的。

设立律法和判断人的,只有一位,就是那能救人也能灭人的。你是谁,竟敢论断别人呢?(雅各书4:11-12)

当我们对人,指指点点当的时候,我们就是把自己铐上枷锁:

你们不要论断人、免得你们被论断,

因为你们怎样论断人、也必怎样被论断。你们用什么量器量给人、也必用什么量器量给你们。(马太福音7:1-2)

 

贫穷之灵

我曾经造访美国的一个州,它受到一种最厉害贫穷的灵的压制。不可思议的是,这州原来是个风光极其优美,又富有自然资源、满了有才干与能力的人。但是,那里的人有一个特质:他们似乎无法停止批评任何兴旺或有能力的人。我跟接触到每个小教会牧师谈话中(几乎那州所有的教会都很小),到后来,都无法避免转成批评目前的“超大教会”和“超大事工”,他们认为那些教会的问题就是太大。更令人悲叹的是,这些小教会的牧师个个都是满有恩膏,并且神赋予他们很大的属灵权柄,远超过他们所批评的超大教会或事工的领袖。在他们生命中,神的恩典被他们的论断阻绝了。

圣经上明明告诉我们,有时我们需要降卑,有时需要处丰裕。使徒保罗甚至声称他有时遇到饥饿,但他严厉地劝勉我们,有衣有食就当知足(参提摩太前书6:8)。但是,假如我真要降卑的话,我希望是为了顺服神,并且为了祂在我身上的作为而顺服,不是为了顺服那贫穷的邪灵。我不愿意因我对别人的恶意批评,而被贫穷捆绑。

许多牧师因为批评其他神的仆人收取奉献的方式,使自己和他们的会众受到财物贫穷的捆绑。他们的论断甚至使自己无法收取奉献,因为那会使他们产生罪恶感。就如以赛亚书第58章指出:我们内在批评的灵,就是造成灵命黑暗,缺乏医治、祷告未蒙垂听、没有神荣耀的主要原因。我遇到许多人,他们都有特殊属灵权柄的恩膏,却缺乏属灵的果子。批评的灵总是他们生命中很凸显的特征。他们论断批评别人影响力渐增的事奉,因此,在那些方面,他们就丧失神的恩典。我们批评就会带给我们贫穷。“生死在舌头的权下,喜爱它的,必吃它所结的果子。”(箴 18:21)

正如所罗门所见:“但义人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午。恶人的道,好像幽暗,自己不知因什么跌倒。”(箴言4:18-19)假如我们在公义中行,我们就越走越光明。那些在黑暗中跌倒的,很少知道黑暗的原因,否则他们就不会在那里面了。但是,好批评的人,通常除自己以外,对每个人都很苛刻。所以,他们无法看见自己的问题。就像主说的,这等人忙于找他弟兄眼里的渣滓,却没有看见自己眼中的梁木,这梁木就是他瞎眼的原因。

 

绊脚石

主曾教导我们千万不要成为别人的绊脚石。祂说我们宁愿不出生,也比使祂的小孩跌倒要好。主同时也警告我们,不要变成一个绊脚石。在马太福音第十八章,主清楚地指示我们,如何处理犯罪中的弟兄或姐妹,以致我们不会变成他们的绊脚石。首先,我们要私下去找那个人。只有当他拒绝跟我们交通的时候,我们才带另一位弟兄去找他。万一他再拒绝交通,我们才向教会提出这件事。假如我们不遵循这个程序,我们就会遇到比那犯罪的人更糟的后果:成为一个绊脚石。(参马太福音18:15-17)

教会里不公义之论断的倾向,就是为什么在审判日许多人来到主面前,虽然他们曾奉祂的名作了很多事,却仍然听到主给他们的审判。“你们这些作恶的人,离开我去罢!”(太 7:23)凭着主自己的教导,我们若说,不公义之论断是可怕的罪”,应该不会太夸张吧。

我曾听过许多不按马太福音第18章处理会友犯罪的藉口。譬如,“我知道他们不会听我说的”,或“假如他们有公众的事工,我们就有权力公然暴露他们。”然而,主并没有说,当我们知道对方会听我们劝告的时候,我们才要遵守这个程序。显然祂早知道有些人不会听,所以才立下了以上的步骤。

至于“公众的事工就应公开”的借口,这在逻辑上也是不正确的,因为每个事工,至少在某种程度上,都是公众的。那位决定应该公开到什么程度的人,等于有自由可以不需顺从神的话。主的命令并没有加上任何前提,那些自认能自由取舍主耶稣命令的,等于在宣称自己有权柄加添神的话语。假如某一个人有很大的事奉,虽然我们知道他在犯罪,我们却无法接近他,那么我们就不是那位该审判祂的人。不要控告,要代祷!主有能力审判祂的家。假如我们是祂要使用的人,祂一定能为我们开路。假如祂没有为我们开路,我们必须相信,祂会按祂自己的时间纠正他。再说一次,神这样做是为了保护我们,免得我们受比犯罪的人更严重的审判。

假如我们没有遵守主规定的程序,处理犯罪的弟兄,我们绝对没有权利与任何人谈论这件事,不能把它公开,更不能把它说出来,以征询别人的看法。我们所谓征询别人的看法,神称它为“闲话”,神不会被人愚弄的,我们必会为这种不谨慎的行为,付上代价的。即使我们遵循马太福音1 . . . → Read More: 《末世枢纽战》第一章 两种事奉