Verse of the Day

“But after he had considered this, an angel of the Lord appeared to him in a dream and said, “Joseph son of David, do not be afraid to take Mary home as your wife, because what is conceived in her is from the Holy Spirit. She will give birth to a son, and you are to give him the name Jesus, because he will save his people from their sins.”” — Matthew 1:20-21 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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《末世枢纽战》第一章 两种事奉

2017-11-11 雷克·乔纳 荣耀国度

第一部分

从大处看

第一章

两种事奉

圣经启示我们,在神的宝座前,有两件事情一直在进行着:代祷与控告。这两者间的冲突,也是神国度与黑暗国度间争战的焦点。神选择教会作为祂的居所,祂的宝座。所以,这个争战也就在教会内蔓延着。

主耶稣“活着为我们祈求”(来7:25)。从主耶稣的本性看,祂是位祭司代求者。按我们住在祂里面的程度,耶稣使用我们作代求的事工。基于这个原因,祂的教会被称为“为万国祷告的殿”(可11:17)。

撒旦就是“那在我们神面前…控告我们弟兄的”(启 12:10)。按敌人触及我们生活的程度,祂利用我们控告、批评弟兄。像面对伊甸园里的两棵树一样,我们必须有所选择:我们到底要参与哪一种事奉?

我们可能问,撒旦怎能在神面前继续控告圣徒,它不是已经被赶出天堂,没办法接近神的宝座吗?这个问题的答案乃是:撒旦利用圣徒,因为他们能够接近神的宝座,替它作恶魔的工作。

 

撒旦最大的胜利

撒旦有许多名号。它最有效的掩饰,就是“弟兄的控告者”,这个名称表示,它能很有技巧地叫弟兄反目成仇。自从它入侵伊甸园,拦阻神创造人的目的之后,它已变成仇恨的专家。当地上只有两个兄弟的时候,他们已经不能和睦相处。撒旦出现的地方,总是造成不和与纷争。

弟兄反目成仇,是撒旦对教会最大的胜利。“控告”是它最有效用,最可怕的工具。它用来消灭世上的光,就是消灭从基督身体所发出的能力与见证。我们在这世界上完成大使命的能力,决定于我们赶逐这个敌人,以及学习为别人而活的程度。教会合一,对撒旦国度是最大的威胁。魔鬼非常清楚当两个人同心时,主耶稣所赐那莫大的权柄。它知道当两个信徒同心祷告时,天父会赐他们所祈求的。它了解,一个信徒可以追赶千人,但两个人一起就能追赶万人。合一不只是增加我们属灵的权柄,它的果效是倍增的。然而很不幸地,敌人远比教会了解这个真理。

控告者藉信徒的不安全感搅动他们。这种不安全感驱使信徒怀有地盘territorial与占有possessive的心态。对这些信徒来说,凡他们不能控制的事情,就威胁到他们的安全感。控告者能用许多看似高贵的理由,譬如:为了捍卫真理或羊群,叫信徒去攻击其他的人。其实教会中的纷争,很少不是因为出于地盘或自保心理的。在教会里,一个人的权柄或影响力越大,他能攻击的对像就越多。撒旦很清楚,假如它能在一个属灵领袖的心里,撒下地盘或自保的种子,这个领袖就会在他的同工心里撒下那种子,那么纷争与结党的破坏力就扩大了。

很讽刺的是,当我们尝试保护我们所拥有的,就造成彼此的“纷争”,也成了断绝我们得着真实属灵权柄和恩膏的原因。到最后我们失去了原先极想保留的东西。这正说明了属灵的一个定律:

“因为凡要救自己生命的,[生命或作灵魂,下同] 必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。”(太 16:25)

 

先知以赛亚也讲到这个问题,在第58章说:这样,你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治,要速速发明。你的公义,必在你前面行。耶和华的荣光,必作你的后盾。

那时你求告,耶和华必应允。称呼求,祂必说:“我在这里”,你若从你中间除掉重轭,和指责人的指头,并发恶言的事。(第八、九节)

这段经文应许我们:假如从我们中间除去批评的重轭(经文描述成“对人指指点点,又发恶言”),我们的光就要出现,我们的医治很快就要来到,主的荣耀将随着我们,并且神要应允我们的祷告。假如我们把批评化为代祷,那么大概再没有其他方法,能更有效地改变一个教会以及个人的生命了。同理,今日教会亮光少、医治少、主的荣耀也少,祷告少被蒙允,这其中主要原因,可能就是有批评恶习。

 

批评就是骄傲!

批评是骄傲的终极表像。因为每当我们批评别人的时候,我们就假定我们比他高一等。骄傲会带来神的阻挡,这是任何明理的人最惧怕事情。“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”(雅各书4章6节)即使所有的鬼魔在地狱里阻挡我们,也要比神阻挡我们好。

骄傲造成人类历史上的第一个堕落,后来它大致上也是每个人从恩典中堕落的根源。彼得否认主是一个很好的例子,说明骄傲怎样使人从恩典中坠落。在彼得否认主的同一天晚上稍早,他曾对付罗马的一团军兵以护卫主耶稣。虽然他误用了热忱,但他还是蛮有勇气的。一团罗马军兵是由800人组成的!但是,先前主曾警告彼得将否认祂,彼得却向主宣称:“众人虽然跌倒,我总不能”,彼得知道自己是个有勇气的人,也甘愿为主牺牲,但他却不知道他的勇气从何而来。那晚,主并没有造成彼得跌倒,祂只是把祂所站立的恩典挪开。因此一个不知害怕的人曾肯去对付一团罗马军兵,但后来却不能在一个使女面前站立!

不论什么地方,除了靠神的恩典以外,没有人能站立得住,这不是一个口号而已,它是一个基本真理。当我们因为自己没遇到,就咒诅那些有问题的人,我们就有落在同样罪上的危险。这就是为何使徒保罗警告我们:

弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回过来:又当自己小心,恐怕也被引诱。(加 6:1)

 

我们在批评谁?

当我们批评另一个基督徒时,实际上我们在说,神的手艺没有达到我们的标准,我们会比神作得更好。当我们批评别人的小孩,是谁受到羞辱?他的父母!对神也是这样。当我们论断祂的一个儿女时,我们就是在论断祂。当我们在论断祂的领袖,我们就在论断祂的领导。我们好像在说,祂并不知道祂在作什么。

这种发怨言与抱怨,是以色列百姓最早的问题,也使他们不能进入应许之地。他们的怨言使他们在干旱之地,耗尽了他们所有的生命。这是为什么许多基督徒,不能行在神的应许中的主要原因。神已经警告我们:

弟兄们,你们不可彼此批评。人若批评弟兄,论断弟兄,就是批评律法,论断律法。你若论断律法,就不是遵行律法,乃是判断人的。

设立律法和判断人的,只有一位,就是那能救人也能灭人的。你是谁,竟敢论断别人呢?(雅各书4:11-12)

当我们对人,指指点点当的时候,我们就是把自己铐上枷锁:

你们不要论断人、免得你们被论断,

因为你们怎样论断人、也必怎样被论断。你们用什么量器量给人、也必用什么量器量给你们。(马太福音7:1-2)

 

贫穷之灵

我曾经造访美国的一个州,它受到一种最厉害贫穷的灵的压制。不可思议的是,这州原来是个风光极其优美,又富有自然资源、满了有才干与能力的人。但是,那里的人有一个特质:他们似乎无法停止批评任何兴旺或有能力的人。我跟接触到每个小教会牧师谈话中(几乎那州所有的教会都很小),到后来,都无法避免转成批评目前的“超大教会”和“超大事工”,他们认为那些教会的问题就是太大。更令人悲叹的是,这些小教会的牧师个个都是满有恩膏,并且神赋予他们很大的属灵权柄,远超过他们所批评的超大教会或事工的领袖。在他们生命中,神的恩典被他们的论断阻绝了。

圣经上明明告诉我们,有时我们需要降卑,有时需要处丰裕。使徒保罗甚至声称他有时遇到饥饿,但他严厉地劝勉我们,有衣有食就当知足(参提摩太前书6:8)。但是,假如我真要降卑的话,我希望是为了顺服神,并且为了祂在我身上的作为而顺服,不是为了顺服那贫穷的邪灵。我不愿意因我对别人的恶意批评,而被贫穷捆绑。

许多牧师因为批评其他神的仆人收取奉献的方式,使自己和他们的会众受到财物贫穷的捆绑。他们的论断甚至使自己无法收取奉献,因为那会使他们产生罪恶感。就如以赛亚书第58章指出:我们内在批评的灵,就是造成灵命黑暗,缺乏医治、祷告未蒙垂听、没有神荣耀的主要原因。我遇到许多人,他们都有特殊属灵权柄的恩膏,却缺乏属灵的果子。批评的灵总是他们生命中很凸显的特征。他们论断批评别人影响力渐增的事奉,因此,在那些方面,他们就丧失神的恩典。我们批评就会带给我们贫穷。“生死在舌头的权下,喜爱它的,必吃它所结的果子。”(箴 18:21)

正如所罗门所见:“但义人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午。恶人的道,好像幽暗,自己不知因什么跌倒。”(箴言4:18-19)假如我们在公义中行,我们就越走越光明。那些在黑暗中跌倒的,很少知道黑暗的原因,否则他们就不会在那里面了。但是,好批评的人,通常除自己以外,对每个人都很苛刻。所以,他们无法看见自己的问题。就像主说的,这等人忙于找他弟兄眼里的渣滓,却没有看见自己眼中的梁木,这梁木就是他瞎眼的原因。

 

绊脚石

主曾教导我们千万不要成为别人的绊脚石。祂说我们宁愿不出生,也比使祂的小孩跌倒要好。主同时也警告我们,不要变成一个绊脚石。在马太福音第十八章,主清楚地指示我们,如何处理犯罪中的弟兄或姐妹,以致我们不会变成他们的绊脚石。首先,我们要私下去找那个人。只有当他拒绝跟我们交通的时候,我们才带另一位弟兄去找他。万一他再拒绝交通,我们才向教会提出这件事。假如我们不遵循这个程序,我们就会遇到比那犯罪的人更糟的后果:成为一个绊脚石。(参马太福音18:15-17)

教会里不公义之论断的倾向,就是为什么在审判日许多人来到主面前,虽然他们曾奉祂的名作了很多事,却仍然听到主给他们的审判。“你们这些作恶的人,离开我去罢!”(太 7:23)凭着主自己的教导,我们若说,不公义之论断是可怕的罪”,应该不会太夸张吧。

我曾听过许多不按马太福音第18章处理会友犯罪的藉口。譬如,“我知道他们不会听我说的”,或“假如他们有公众的事工,我们就有权力公然暴露他们。”然而,主并没有说,当我们知道对方会听我们劝告的时候,我们才要遵守这个程序。显然祂早知道有些人不会听,所以才立下了以上的步骤。

至于“公众的事工就应公开”的借口,这在逻辑上也是不正确的,因为每个事工,至少在某种程度上,都是公众的。那位决定应该公开到什么程度的人,等于有自由可以不需顺从神的话。主的命令并没有加上任何前提,那些自认能自由取舍主耶稣命令的,等于在宣称自己有权柄加添神的话语。假如某一个人有很大的事奉,虽然我们知道他在犯罪,我们却无法接近他,那么我们就不是那位该审判祂的人。不要控告,要代祷!主有能力审判祂的家。假如我们是祂要使用的人,祂一定能为我们开路。假如祂没有为我们开路,我们必须相信,祂会按祂自己的时间纠正他。再说一次,神这样做是为了保护我们,免得我们受比犯罪的人更严重的审判。

假如我们没有遵守主规定的程序,处理犯罪的弟兄,我们绝对没有权利与任何人谈论这件事,不能把它公开,更不能把它说出来,以征询别人的看法。我们所谓征询别人的看法,神称它为“闲话”,神不会被人愚弄的,我们必会为这种不谨慎的行为,付上代价的。即使我们遵循马太福音1 . . . → Read More: 《末世枢纽战》第一章 两种事奉