第十七章 生命的话语
生死在舌头的权下，喜爱他的，必吃他所结的果子。(箴 18:21)
话语带有能力。从一种基本的角度来看，生命的定义就是沟通。在动物界当中，越高级的生物，它们的沟通层次愈高。沟通的意义就是“交换”。生物的死活决定于能不能沟通，或是能不能跟它的周遭环境互动。譬如：呼吸空气或吃东西。当这种交换停止时，死亡就临到了。
主耶稣说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(约 6:63) 我们真正属灵的生命，决于我们与主沟通的程度。假如我们与主耶稣有属灵的沟通，别人虽能杀我们的身体，但他们不能杀我们的灵魂，因为我们的真生命在更高的层次。
主耶稣是神的道(约 1:1)。祂是天父与被造物的沟通管道。凡听见祂声音的，就是跟宇宙中最大的生命能力结合起来。神的话一出，万物就被造成——主并没用思想来创造万物，祂是以话语来成就。同样地，主没有教导祂的门徒说“想一想，这山就会移动”，而是“凡对这山说…”(可 11:23)。话语是宇宙中最大能力的导管。我们越属灵，应该越了解这点。
当人跟“道”本身越紧密地结合，人的话就变得越宝贵与充满力量。有人说：“令人很稀奇的，道本身使用的字很少。”——因为越有价值的东西，我们会越留心地处理。同样道理，当我们对话语的能力越了解的时候，我们就会越小心地讲话。并且，当我们这么作的时候，主就能委派给我们更大的能力。
时辰
★我们跟道本身越紧密的结合，我们的话就变得越宝贵越有力量。 一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。(箴 25:11)
话“说得合宜”，是指所说的话跟环境完全配合。不合时的话是没有力量的。因为主照着完美的次序行动，恩膏就常跟时辰有关连。假如我们要让神使用来传达祂的话，不仅要对祂想说的话敏感，也要注意到我们该说话的时机。
主耶稣在地上的生活，是对时辰的一个见证。祂不仅在每个情况下知道应该说什么，祂也知道什么时候说。祂知道，活水泉源的温柔教导，会触摸那位在井旁妇女的心，而她的生活显然令她不满足(参见约翰福音第四章)。主耶稣也知道，重生的教导能够抓住尼哥底母的注意力(约翰福音第三章)。假若将这两个时空情境调换过来，这些话就没有那种震撼力了。
主恩膏这个人或团体的事情，跟祂恩膏其他人不一定相同。即使启示录里的七教会，他们都处在同一时代与同样的地理位置，仍需要从主而来，不同的先知性话语(参见启示录第2与第3章)。若想我们的话语带着祂应有的能力，我们必须住在“道”的里面，因为祂是圣灵的言语。
超越人的言语
保罗在哥林多前书2：6-16，教导了了解与使用属灵话语的重要性：
“然而，在完全的人中，我们也讲智慧，但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘的智慧。就是神在万世以前，预定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。
又如经上所记：‘神为爱他的人所豫备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。’
只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。
我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。
并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事唯有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。
谁曾知道主的心去教导他呢？但我们是有基督的心了。”
圣灵的话超越人的话。它与人心相反，也会冒犯人，这正是主藉着异梦异象对我们说话的原由。祂要教导我们知道，圣灵的语言比人的语言更奇妙。
俗语说“百闻不如一见”，在圣灵的语言里，这绝对是正确的。异梦与异象的象征常表达出人语言所不能表达的。这对世人是愚蠢的，可是对属灵的人，则是更高层面的沟通。
活水来自于“人的最里面”(约翰福音7：38-39)。要说有真实生命的话语，我们就必须分享心里的话，不只是我们的思想。那些在使徒行传19：13-16记载的犹太驱魔者，他们的头脑知道主耶稣，但是主并不在他们的心里。因此，当他们试着用主的名字赶鬼时，恶鬼就跳到他们身上，叫他们拔腿就跑。
鬼魔是一种灵界的生命，它们只对属灵的话语有反应。假如要我们的话语有光明的能力，能赶逐黑暗，那些话必须出自于跟神的心联合在一起的内心。我们的属灵权柄，取决于主住在我们里面的程度。
我们也许曾听人引用其他人的教导。通常，这个教导第一次传讲的时候，教导的恩膏很强，但是重复传递出去时，恩膏就少了。那是因为那后来重复的人，是在他的头脑里知道这个信息，而信息尚未传到他的心里。
这并不是说，我们不能够分享从别人那里得到的信息。事实上，每次当我们分享圣经的话时，就是在这样做了。可是，话语必须变成“我们的”。别人与主的关系不是我们与主的关系，我们关注的焦点必须是主耶稣。真正的事奉并不是传递知识而已。真正的事奉是跟着圣灵——住在我们的心里的那一位走。只有圣灵能产生属灵的事(约翰福音第三章)。
“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训，住在主里面。”(约一 2:27)
这段经文并不是说我们不需要受教导，因为主赐教师给祂的教会就是要教导。但是我们必须认出在别人身上的圣灵恩膏。
那两个往以马忤斯的门徒，他们对耶稣所说属灵的话很敏锐，因为他们的心情沉重，可是一直到他们看见主擘饼的时候，他们才认出主来。不论我们从哪个人口中领受教导，当我们看见主耶稣在擘饼又教导时候，我们的眼睛才开。
行在真理中
★我们在世上为盐为光的能力，不仅在乎我们相信什么，更在乎我们能忠实地活出所相信的。
伟大的传道人司布真，曾悲叹道，他可以找到十个人愿意为圣经而死，但其中只有一个人愿意读圣经。在其他的基督徒责任上，这个比例可能也是准确的。我们也可能找到十人愿为能在公立学校自由祷告而奋斗，但其中或许只有一人愿意自己在家跟小孩祷告；我们也许能轻易找到十个人来抱怨电视里的性与暴力，但只有一人能真正拒绝看它。这种现象必须改变。
“从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。”(约 3:6) 我们要完全地依赖圣灵，才能结出真正圣灵的果子。我们在世上为盐为光的能力，不仅在乎我们相信什么，更在乎我们忠实地活出所相信的。因为圣灵是“真理的圣灵”(约 16:13)，对合乎真理的事物，祂才会用祂的同在与能力来背书。
主是判断我们内心，而不是我们头脑的知识。因为这个缘故，“以心为本的信仰”即将超越知识的信仰。话说回来，我们绝不能放弃追求健全的圣经真理。那些紧抓住神的道与圣灵的人，才会得到最高层次的力量。当我们住在主里面，道与圣灵是密切相合的。
在众目睽睽之下，横扫世界的大黑暗势力已经发动。将被释放临到基督教领袖的大能，会使基督整个身体都深刻悔改并切切认罪。那些劝导基督徒要实践属灵责任的运动，会大大地震撼教会。过去十年因谦卑而来的悔改，也将结出硕果。
正如主宣告的：“凡自高的必降为卑，自卑的必升为高”(太 23:12)，神的审判使教会谦卑。按着教会过去受审判的程度，可预期教会将要被提升，为万国所敬重。虽然攻击与毁谤将一直伴随着我们，世界对教会的敬重，却即将戏剧性地增长提高。
为永存果实而忍耐
★主工作的步调，比我们愿意接受的要慢得多。原因是，祂正施行一个更深、更完全、更长远的改变。
新约并没有采取坚定的立场来对付当时社会中道德上的罪恶，如：奴隶制度、堕胎与杀婴等问题，有些人认为那是不合理的现象。事实上，初世纪的教会领袖并没采取正面攻击来对抗这些邪恶，但那不是因为疏忽或不负责任。相反地，他们有一个更高的策略，要使用一个更大的能力。他们不理会枝末细节的事情，像评击人性的堕落等，因为他们要把力量凝聚在更关键的地方。
早期教会的使徒们集中又顽强地保持了对罪的正面攻击。他们藉着高举生命的君王，来驱走死亡的灵。当保罗的腓利门书触及奴隶制度问题的时候，他并没有直接攻击奴隶制度，而是诉诸于“爱与事实”来超越，其中一个事实就是奴隶阿尼西母是个基督徒弟兄。这样做虽然可能会伤害那些有好战倾向的行动派，但这是圣灵的方式。甚至一个世俗的历史学家维尔·杜兰德(Will Durant)也观察到：“凯撒想要藉着改变制度，来改变人。基督藉着改变人，来改变制度”。
圣灵的方式能更深入地跨过对罪采取正面攻击所受的限制。有时我们需要放胆地去面对，可是通常，主工作的步调，比我们愿意接受的要慢得多了。原因是，祂正施行一个更深、更完全、更长远的改变。主从人的内里往外面作，不是从外往里作。
教会即将重新得到那些“神圣大能”的武器，并且以空前未有的程度来使用它们(参见哥林多后书10：3-5)。随着代祷与属灵争战的运动继续成熟，这个结果将越来越惊人。然而教会得到的最有力的武器，还是属灵的真理。事实可能反应了道理，但属灵的真理只能在知识与生活正确结合的时候找到。当我们活出我们所信的时候，我们才抓住了属灵与永恒的真理。当教会开始活出所知道的真理时，教会的光就增强，并且照进黑暗的深处。
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