Verse of the Day

“But after he had considered this, an angel of the Lord appeared to him in a dream and said, “Joseph son of David, do not be afraid to take Mary home as your wife, because what is conceived in her is from the Holy Spirit. She will give birth to a son, and you are to give him the name Jesus, because he will save his people from their sins.”” — Matthew 1:20-21 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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《末世枢纽战》第一章 两种事奉

2017-11-11 雷克·乔纳 荣耀国度

第一部分

从大处看

第一章

两种事奉

圣经启示我们,在神的宝座前,有两件事情一直在进行着:代祷与控告。这两者间的冲突,也是神国度与黑暗国度间争战的焦点。神选择教会作为祂的居所,祂的宝座。所以,这个争战也就在教会内蔓延着。

主耶稣“活着为我们祈求”(来7:25)。从主耶稣的本性看,祂是位祭司代求者。按我们住在祂里面的程度,耶稣使用我们作代求的事工。基于这个原因,祂的教会被称为“为万国祷告的殿”(可11:17)。

撒旦就是“那在我们神面前…控告我们弟兄的”(启 12:10)。按敌人触及我们生活的程度,祂利用我们控告、批评弟兄。像面对伊甸园里的两棵树一样,我们必须有所选择:我们到底要参与哪一种事奉?

我们可能问,撒旦怎能在神面前继续控告圣徒,它不是已经被赶出天堂,没办法接近神的宝座吗?这个问题的答案乃是:撒旦利用圣徒,因为他们能够接近神的宝座,替它作恶魔的工作。

 

撒旦最大的胜利

撒旦有许多名号。它最有效的掩饰,就是“弟兄的控告者”,这个名称表示,它能很有技巧地叫弟兄反目成仇。自从它入侵伊甸园,拦阻神创造人的目的之后,它已变成仇恨的专家。当地上只有两个兄弟的时候,他们已经不能和睦相处。撒旦出现的地方,总是造成不和与纷争。

弟兄反目成仇,是撒旦对教会最大的胜利。“控告”是它最有效用,最可怕的工具。它用来消灭世上的光,就是消灭从基督身体所发出的能力与见证。我们在这世界上完成大使命的能力,决定于我们赶逐这个敌人,以及学习为别人而活的程度。教会合一,对撒旦国度是最大的威胁。魔鬼非常清楚当两个人同心时,主耶稣所赐那莫大的权柄。它知道当两个信徒同心祷告时,天父会赐他们所祈求的。它了解,一个信徒可以追赶千人,但两个人一起就能追赶万人。合一不只是增加我们属灵的权柄,它的果效是倍增的。然而很不幸地,敌人远比教会了解这个真理。

控告者藉信徒的不安全感搅动他们。这种不安全感驱使信徒怀有地盘territorial与占有possessive的心态。对这些信徒来说,凡他们不能控制的事情,就威胁到他们的安全感。控告者能用许多看似高贵的理由,譬如:为了捍卫真理或羊群,叫信徒去攻击其他的人。其实教会中的纷争,很少不是因为出于地盘或自保心理的。在教会里,一个人的权柄或影响力越大,他能攻击的对像就越多。撒旦很清楚,假如它能在一个属灵领袖的心里,撒下地盘或自保的种子,这个领袖就会在他的同工心里撒下那种子,那么纷争与结党的破坏力就扩大了。

很讽刺的是,当我们尝试保护我们所拥有的,就造成彼此的“纷争”,也成了断绝我们得着真实属灵权柄和恩膏的原因。到最后我们失去了原先极想保留的东西。这正说明了属灵的一个定律:

“因为凡要救自己生命的,[生命或作灵魂,下同] 必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。”(太 16:25)

 

先知以赛亚也讲到这个问题,在第58章说:这样,你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治,要速速发明。你的公义,必在你前面行。耶和华的荣光,必作你的后盾。

那时你求告,耶和华必应允。称呼求,祂必说:“我在这里”,你若从你中间除掉重轭,和指责人的指头,并发恶言的事。(第八、九节)

这段经文应许我们:假如从我们中间除去批评的重轭(经文描述成“对人指指点点,又发恶言”),我们的光就要出现,我们的医治很快就要来到,主的荣耀将随着我们,并且神要应允我们的祷告。假如我们把批评化为代祷,那么大概再没有其他方法,能更有效地改变一个教会以及个人的生命了。同理,今日教会亮光少、医治少、主的荣耀也少,祷告少被蒙允,这其中主要原因,可能就是有批评恶习。

 

批评就是骄傲!

批评是骄傲的终极表像。因为每当我们批评别人的时候,我们就假定我们比他高一等。骄傲会带来神的阻挡,这是任何明理的人最惧怕事情。“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”(雅各书4章6节)即使所有的鬼魔在地狱里阻挡我们,也要比神阻挡我们好。

骄傲造成人类历史上的第一个堕落,后来它大致上也是每个人从恩典中堕落的根源。彼得否认主是一个很好的例子,说明骄傲怎样使人从恩典中坠落。在彼得否认主的同一天晚上稍早,他曾对付罗马的一团军兵以护卫主耶稣。虽然他误用了热忱,但他还是蛮有勇气的。一团罗马军兵是由800人组成的!但是,先前主曾警告彼得将否认祂,彼得却向主宣称:“众人虽然跌倒,我总不能”,彼得知道自己是个有勇气的人,也甘愿为主牺牲,但他却不知道他的勇气从何而来。那晚,主并没有造成彼得跌倒,祂只是把祂所站立的恩典挪开。因此一个不知害怕的人曾肯去对付一团罗马军兵,但后来却不能在一个使女面前站立!

不论什么地方,除了靠神的恩典以外,没有人能站立得住,这不是一个口号而已,它是一个基本真理。当我们因为自己没遇到,就咒诅那些有问题的人,我们就有落在同样罪上的危险。这就是为何使徒保罗警告我们:

弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回过来:又当自己小心,恐怕也被引诱。(加 6:1)

 

我们在批评谁?

当我们批评另一个基督徒时,实际上我们在说,神的手艺没有达到我们的标准,我们会比神作得更好。当我们批评别人的小孩,是谁受到羞辱?他的父母!对神也是这样。当我们论断祂的一个儿女时,我们就是在论断祂。当我们在论断祂的领袖,我们就在论断祂的领导。我们好像在说,祂并不知道祂在作什么。

这种发怨言与抱怨,是以色列百姓最早的问题,也使他们不能进入应许之地。他们的怨言使他们在干旱之地,耗尽了他们所有的生命。这是为什么许多基督徒,不能行在神的应许中的主要原因。神已经警告我们:

弟兄们,你们不可彼此批评。人若批评弟兄,论断弟兄,就是批评律法,论断律法。你若论断律法,就不是遵行律法,乃是判断人的。

设立律法和判断人的,只有一位,就是那能救人也能灭人的。你是谁,竟敢论断别人呢?(雅各书4:11-12)

当我们对人,指指点点当的时候,我们就是把自己铐上枷锁:

你们不要论断人、免得你们被论断,

因为你们怎样论断人、也必怎样被论断。你们用什么量器量给人、也必用什么量器量给你们。(马太福音7:1-2)

 

贫穷之灵

我曾经造访美国的一个州,它受到一种最厉害贫穷的灵的压制。不可思议的是,这州原来是个风光极其优美,又富有自然资源、满了有才干与能力的人。但是,那里的人有一个特质:他们似乎无法停止批评任何兴旺或有能力的人。我跟接触到每个小教会牧师谈话中(几乎那州所有的教会都很小),到后来,都无法避免转成批评目前的“超大教会”和“超大事工”,他们认为那些教会的问题就是太大。更令人悲叹的是,这些小教会的牧师个个都是满有恩膏,并且神赋予他们很大的属灵权柄,远超过他们所批评的超大教会或事工的领袖。在他们生命中,神的恩典被他们的论断阻绝了。

圣经上明明告诉我们,有时我们需要降卑,有时需要处丰裕。使徒保罗甚至声称他有时遇到饥饿,但他严厉地劝勉我们,有衣有食就当知足(参提摩太前书6:8)。但是,假如我真要降卑的话,我希望是为了顺服神,并且为了祂在我身上的作为而顺服,不是为了顺服那贫穷的邪灵。我不愿意因我对别人的恶意批评,而被贫穷捆绑。

许多牧师因为批评其他神的仆人收取奉献的方式,使自己和他们的会众受到财物贫穷的捆绑。他们的论断甚至使自己无法收取奉献,因为那会使他们产生罪恶感。就如以赛亚书第58章指出:我们内在批评的灵,就是造成灵命黑暗,缺乏医治、祷告未蒙垂听、没有神荣耀的主要原因。我遇到许多人,他们都有特殊属灵权柄的恩膏,却缺乏属灵的果子。批评的灵总是他们生命中很凸显的特征。他们论断批评别人影响力渐增的事奉,因此,在那些方面,他们就丧失神的恩典。我们批评就会带给我们贫穷。“生死在舌头的权下,喜爱它的,必吃它所结的果子。”(箴 18:21)

正如所罗门所见:“但义人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午。恶人的道,好像幽暗,自己不知因什么跌倒。”(箴言4:18-19)假如我们在公义中行,我们就越走越光明。那些在黑暗中跌倒的,很少知道黑暗的原因,否则他们就不会在那里面了。但是,好批评的人,通常除自己以外,对每个人都很苛刻。所以,他们无法看见自己的问题。就像主说的,这等人忙于找他弟兄眼里的渣滓,却没有看见自己眼中的梁木,这梁木就是他瞎眼的原因。

 

绊脚石

主曾教导我们千万不要成为别人的绊脚石。祂说我们宁愿不出生,也比使祂的小孩跌倒要好。主同时也警告我们,不要变成一个绊脚石。在马太福音第十八章,主清楚地指示我们,如何处理犯罪中的弟兄或姐妹,以致我们不会变成他们的绊脚石。首先,我们要私下去找那个人。只有当他拒绝跟我们交通的时候,我们才带另一位弟兄去找他。万一他再拒绝交通,我们才向教会提出这件事。假如我们不遵循这个程序,我们就会遇到比那犯罪的人更糟的后果:成为一个绊脚石。(参马太福音18:15-17)

教会里不公义之论断的倾向,就是为什么在审判日许多人来到主面前,虽然他们曾奉祂的名作了很多事,却仍然听到主给他们的审判。“你们这些作恶的人,离开我去罢!”(太 7:23)凭着主自己的教导,我们若说,不公义之论断是可怕的罪”,应该不会太夸张吧。

我曾听过许多不按马太福音第18章处理会友犯罪的藉口。譬如,“我知道他们不会听我说的”,或“假如他们有公众的事工,我们就有权力公然暴露他们。”然而,主并没有说,当我们知道对方会听我们劝告的时候,我们才要遵守这个程序。显然祂早知道有些人不会听,所以才立下了以上的步骤。

至于“公众的事工就应公开”的借口,这在逻辑上也是不正确的,因为每个事工,至少在某种程度上,都是公众的。那位决定应该公开到什么程度的人,等于有自由可以不需顺从神的话。主的命令并没有加上任何前提,那些自认能自由取舍主耶稣命令的,等于在宣称自己有权柄加添神的话语。假如某一个人有很大的事奉,虽然我们知道他在犯罪,我们却无法接近他,那么我们就不是那位该审判祂的人。不要控告,要代祷!主有能力审判祂的家。假如我们是祂要使用的人,祂一定能为我们开路。假如祂没有为我们开路,我们必须相信,祂会按祂自己的时间纠正他。再说一次,神这样做是为了保护我们,免得我们受比犯罪的人更严重的审判。

假如我们没有遵守主规定的程序,处理犯罪的弟兄,我们绝对没有权利与任何人谈论这件事,不能把它公开,更不能把它说出来,以征询别人的看法。我们所谓征询别人的看法,神称它为“闲话”,神不会被人愚弄的,我们必会为这种不谨慎的行为,付上代价的。即使我们遵循马太福音1 8章的步骤,决定要把一件事情向教会公开,我们的目标永远是:救这个弟兄脱离他的罪,不是只为了暴露他的罪行

 

爱遮掩罪

让我们不要过于斤斤计较我们认为弟兄生活上可能犯的罪。“爱能遮掩许多的罪。”(彼前 4:8)我们大多数人自己仍然有几百件不对的事情,但主通常一次仅仅对付一两件,因为那样的量是我们能承受的。撒旦的诡计之一,就是叫我们一次对付其他的三百多个问题。叫我们产生挫折感。马太福音第18章不是给我们每人一根棒子来互斗,或让一个弟兄知道他是怎样触犯我们。假如我们有爱,我们能遮掩那些大多数的罪。除非它们带给其他弟兄不必要的伤害,我们才要提出来。我们必须在爱中应用马太福音第18章。事实上整本的圣经的应用,都应该是在爱中行的,不应该是出于自我保护或报复。

当然,主耶稣自己是我们完美的榜样。当祂纠正启示录的七教会时,祂树立一个在教会中纠正的榜样。祂首先称赞每个教会,表扬她们做对的地方。然后就直接了当地说出她们的问题。令人不可思议的是,祂竟然也给耶洗别时间悔改!然后祂用应许鼓励每个教会,告诉她们在得胜之后,将赐给教会奇妙的奖赏。主是永不改变的,即使在今日,当祂要纠正时,那一定是随着鼓励,希望与应许。

“弟兄的控告者”也试着要纠正教会。但它的方法与目标显然不同。耶稣鼓励,带来希望;撒旦咒诅,散布绝望。耶稣建立我们,使我们面对纠正;撒旦拆毁我们,使我们放弃。耶稣爱我们,想要提拔我们;撒旦的目标永远是毁坏。

 

属灵分辨力

批评可能是出于真正的分辨力。被我们批评的人,可能真的错了。前面所提的那些牧师的判断是对的,他们批评别人借着控制、刺激与明目张胆的方式欺骗,收取奉献。我们行事确实需要有分辨力,就如保罗所说,“教内的人岂不是你们审判的么?”(林前 5:12)问题在于,我们要如何处理我们的分辨力?我们要拿它来作控告或代祷呢?我们如何处理分辨力,将决定我们自己属灵生命的结果。

无赖的恶徒,行动就用乖僻的口。用眼传神,用脚示意、用指点划。

心中乖僻,常设恶谋,布散纷争。

所以,灾难必忽然临到他身。他必顷刻败坏无法可治。(箴言6:12-15)

许多我们号称为分辨力的,其实只不过是疑心,是一种属灵的假像,用来掩饰作保护地盘的。即使不需要有分辨的属灵恩赐,使徒雅各也给我们清楚的原则,来分辨智慧的源头。假如我们过去听从这些原则,我们就会避免一些最令我们难堪的失败:

你们中间谁是有智慧有见识的呢?他就当在智慧的温柔上,显出他的善行来。

你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争,就不可自夸,也不可说谎话抵挡真道。

这样的智慧,不是从上头来的,乃是属地的,属情欲的,属鬼魔的。

在何处有嫉妒分争,就在何处有扰乱,和各样的坏事。

惟独从上头来的智慧,先是清洁,后是和平,温良柔顺,满有怜悯,多结善果,没有偏见,没有假冒,并且使人和平的,是用和平所栽种的义果。(雅各书3:13-18)

我们得救是本乎恩。我们要尽我们所能的,去获得所有的恩典,以度过此生。假如我们想得恩典,我们最好学习作个施恩的人。因为我们种什么,就收什么。假如我们期待得怜悯,我们必须开始播种怜悯,我们每个人都需要一切的怜悯,当那日我们来到主面前,我们最不愿做的事,就是手中沾着弟兄的血。就如主曾警告:

你们听见有吩咐古人的话说:“不可杀人。” 又说。“凡杀人的,难免受审判。”

只是我告诉你们,凡向弟兄动怒的,难免受害判。[有古卷在凡字下添无缘无故的五字]

凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火,所以你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。

你同告你的对头还在路上,就赶紧与他和好。恐怕他把你送给审判官,审判官交付衙役,你就下在监里了。

我实在告诉你,若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来。(马太福音5:21-26)

这个警告明明说,假如我们曾毁谤一个弟兄而犯了罪,我们就要撇下我们的奉献,直到我们与他和好。主把这两件事合在一起,是因为我们常常认为牺牲与奉献,能够抵销这样的罪。但是它们永远都不能。我们把自己拘留在用论断所筑的牢狱里,直到我们付清最后一文钱,或直到我们跟我们毁谤的弟兄和好为止。

主说当祂回来的时候,祂会把绵羊与山羊分开(马太福音25:31-46)。那些被分别为绵羊的,将会承受国度与永生。那些被分别为山羊的,会被送到永刑里。这两群人下场之所以有区别,在于他们如何对待主,就是他们曾如何对待祂的子民。使徒约翰这样说:

人若说:“我爱神”,却恨他的弟兄,就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。(约一 4:20)

凡恨他弟兄的,就是杀人的。你们晓得凡杀人的,没有永生存在他里面。

主为我们舍命,我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命。(约翰一书3:15-16)

假如我们有基督的灵,我们也就有祂的性格。假如我们预先知道,交往三年半的好友将背弃我们,并且否认认识我们,我们会渴望跟他们吃最后的晚餐吗?我们的主对门徒的爱,从来不以他们行为的好坏作条件。即使祂知道他们将背弃否认祂,祂仍然爱他们到底。祂甚至把生命都给了他们。当祂看见我们的罪,祂并没有批评我们,祂竟为我们舍命。祂命令我们用同样的爱去爱人。

 

属灵年代间的战争

教会历史最大的悲剧之一,就是神在祂每一步事工所使用的领袖,却变成祂下一步工作的反对者和破坏者。到今天,这种趋势还是一样的。主用这类的事情来炼净人,要在那些日后释放更多祂权柄与能力的人身上,磨出谦卑来。话虽如此,这种趋势仍然是一个大悲剧。许多领袖终其一生,忠心服事,结果最后只成为控告者的一个器皿。他们成为神下一步工作的绊脚石。

到底是什么因素,造成目前的工人日后变成神下一步工作的反对者?有几个因素与这现象有关,我们必须加以了解,并且要胜过它们,否则我们也会做出同样的事情。我们可能以为自己绝对不会作这种事,但那些人当时也是这样想的,结果竟也做出来。“所以,自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。”(林前 10:12)我们以为我们绝对不会做出这样事情的骄傲,就是促成我们做这样事情的因素之一。

这个问题其实比教会历史还早,可以一直追溯到这个世界最早的两兄弟,使徒约翰指出为什么年长的不能容忍年幼的:

我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。

不可像该隐,他是属那恶者,杀了他的兄弟。为什么杀了他呢?因自己的行为是恶的。兄弟的行为是善的。(约翰一书3:11-12)

圣灵的每一个行动都促使教会恢复更多的亮光。这亮光不是新的真理,却是教会经过她历史黑暗期所遗失的。不论我们怎样称呼我们的反对者,一个根本理由就是嫉妒。那些站在领导地位的人,或者那些忠于过去所得之亮光的人,很不容易相信别人比他们更有价值。他们很难相信主使用他们以外的人,来恢复祂的真理与目的。

领袖想要不陷入这可怕陷阱的唯一办法,就是寻求施洗约翰的谦卑与性格,这个人是真实属灵事奉中,最伟大的代表之一。他生命中所有的目的,就是为耶稣预备道路,指出祂是谁,然后他自己逐渐衰微,让伟大的主兴盛。约翰的喜乐,就是看见他的门徒比他更多地进到主里。

 

真正事工的基础

真正的属灵领袖必须变成“属灵的太监”,王的太监就是为王准备新妇。即使太监想要新妇,也是不可能的。但他所有的喜乐,都在王喜乐的里面。当我们用事工来建立自己的声望,找人来服事我们,那么我们就没有基督的权柄。使徒保罗曾训诫我们说:

凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀。只要存心谦卑,各人看别人比自己强。

各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。

你们当以基督耶稣的心为心。

祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的。

反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。

既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上,所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名。(腓立比书2:3-9)

这就是耶稣为每个想要追随祂的人所立的榜样。谦卑必先于权柄与职位。祂在路加福音14:11说。“因为凡自高的必降为卑,自卑的必升为高。”这里的一个关键词就是“凡”,使徒雅各加了一句。“务要在主面前自卑,主就必叫你们升高。”(雅 4:10) 彼得曾说。“所以,你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候祂必叫你们升高。”(彼前 5:6)从这些经文,我们看见我们的工作是自我谦卑,升高乃是主的工作。很显然地,假如我们试着去做祂的工作,祂就会去做我们的工作。祂这两样工作都作得比我们好。

自我提升与保护地盘的邪灵,已经对教会产生很大的伤害。他们让许多很有潜力的领袖,无法再接受更大的权柄与恩膏。我们藉自我提升或操纵所得的影响力,反而成为一个绊脚石,无法使我们得到神原来预定给我们的位置。

老一辈并不永远是新一辈的绊脚石,新一辈同样会犯罪,使前一辈的人跌倒!这种自认我们是新的一代,所表现出的骄傲是神要阻挡的。这是在那些一生忠心服事主和祂子民的人脸上,打了一记很羞耻的耳光。

主耶稣并没有取笑施洗约翰。约翰是上个时代的一部分,祂敬重他。主耶稣甚至顺服约翰的事工。这种顺服并非让约翰去控制祂,而是肯定约翰,尊敬他和他的工作。

稍后,当主耶稣被问到祂权柄的来源?祂提到约翰,并且质问来问祂的人,是否知道约翰的洗礼从何而来。后者的答案,就是质问者问题的答案。约翰是上一代的最末一个;他代表在他之前,从起初所有预言弥赛亚要来的人。约翰是他们的代表,承认主耶稣就是他们所说的那一位,也承认了祂确实是神的羔羊。主耶稣承认在祂之前的洗礼,它们也成为祂权柄的证据。

假如前面的人是在成就所有的义,新一代的人必须顺服他们的事工。我们现处于见证一个新属灵世代兴起的时候。很显然地,前面的运动开始衰减,而新的世代正兴起。然而很重要的是,新一代的领袖要尊重前一代的,否则他们就有不配继续往前的危机。新一代的狂妄,会像老一代不慎冒犯神的灵,阻挡神正在做的新事。

 

为什么被虐待者变成虐待者?

为什么一个被虐待的小孩长大后,会变成虐待者?为何一个曾被虐待的神的儿女长大后,却成为虐待者?这两个问题的答案是一样的。通常被虐待的小孩会立下心志,长大后他们不要像他们的父母一样。所以,他们变成一个有反动个性的人reactionary,这种个性不讲究恩典,反而在心中酝酿苦毒,这样下去,最后他们就变成像他们的父母一样。唯有谦卑与宽恕才能打破那个循环。除非我们接受十字架的恩典,不然父母的罪就会变成子女的罪。因为神赐恩给谦卑的人,我们必须了解没有祂的帮助,我们将会延续我们父母的罪。这就是为什么圣经里许多伟大的领袖,祈求神赦免他们祖先的罪的理由之一。

 

以利沙必须来

将有一个属灵的世代会受到迫害,就像它之前的世代被迫害一样。不同的是,它不会迫害它的下一代。这属灵的世代不是“骄傲的世代”,他们不以为自己拥有所有的事情。这一代的人将会找到十字架的恩典,也会从心里原谅那些亏待他们的人。他们了解、甚至希望他们的小孩在属灵和非属灵方面,比他们更深地认识基督。他们会因此欢喜。他们会奉献他们的生命。他们为属灵的下一代铺路,尽力使它顺利。然后,他们欢喜看到自己衰退,下一代兴起。这将是有以利沙的灵的一代。它将使父亲的心转向儿子,使儿子的心转向父亲。

“那个世代”将为主预备道路与实践祂的终极计划,我们成为那个世代的程度,取决于我们到底要参与这两种事奉的哪一种。控告,还是代祷?愿从我们中间,除掉对人“指指点点”的可怕的轭,开始把批评变成代祷。

这样,你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治,要速速发明。你的公义,必在你前面行。耶和华的荣光,必作你的后盾。

那时你求告,耶和华必应允。称呼求,祂必说:“我在这里”。你若从你中间除掉重轭,和指摘人的指头,并发恶言的事。

耶和华也必时常引导你,在干旱之地使你心满意足,骨头强壮。你必像浇灌的园子,又像水流不绝的泉源。

那些出于你的人,必修造久已荒废之处。你要建立拆毁累代的根基。你必称为补破口的,和重修路径与人居住的。(以赛亚书58:8-9,11-12)

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