Verse of the Day

“Restore to me the joy of your salvation and grant me a willing spirit, to sustain me.” — Psalm 51:12 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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《末世枢纽战》第一章 两种事奉

2017-11-11 雷克·乔纳 荣耀国度

第一部分

从大处看

第一章

两种事奉

圣经启示我们,在神的宝座前,有两件事情一直在进行着:代祷与控告。这两者间的冲突,也是神国度与黑暗国度间争战的焦点。神选择教会作为祂的居所,祂的宝座。所以,这个争战也就在教会内蔓延着。

主耶稣“活着为我们祈求”(来7:25)。从主耶稣的本性看,祂是位祭司代求者。按我们住在祂里面的程度,耶稣使用我们作代求的事工。基于这个原因,祂的教会被称为“为万国祷告的殿”(可11:17)。

撒旦就是“那在我们神面前…控告我们弟兄的”(启 12:10)。按敌人触及我们生活的程度,祂利用我们控告、批评弟兄。像面对伊甸园里的两棵树一样,我们必须有所选择:我们到底要参与哪一种事奉?

我们可能问,撒旦怎能在神面前继续控告圣徒,它不是已经被赶出天堂,没办法接近神的宝座吗?这个问题的答案乃是:撒旦利用圣徒,因为他们能够接近神的宝座,替它作恶魔的工作。

 

撒旦最大的胜利

撒旦有许多名号。它最有效的掩饰,就是“弟兄的控告者”,这个名称表示,它能很有技巧地叫弟兄反目成仇。自从它入侵伊甸园,拦阻神创造人的目的之后,它已变成仇恨的专家。当地上只有两个兄弟的时候,他们已经不能和睦相处。撒旦出现的地方,总是造成不和与纷争。

弟兄反目成仇,是撒旦对教会最大的胜利。“控告”是它最有效用,最可怕的工具。它用来消灭世上的光,就是消灭从基督身体所发出的能力与见证。我们在这世界上完成大使命的能力,决定于我们赶逐这个敌人,以及学习为别人而活的程度。教会合一,对撒旦国度是最大的威胁。魔鬼非常清楚当两个人同心时,主耶稣所赐那莫大的权柄。它知道当两个信徒同心祷告时,天父会赐他们所祈求的。它了解,一个信徒可以追赶千人,但两个人一起就能追赶万人。合一不只是增加我们属灵的权柄,它的果效是倍增的。然而很不幸地,敌人远比教会了解这个真理。

控告者藉信徒的不安全感搅动他们。这种不安全感驱使信徒怀有地盘territorial与占有possessive的心态。对这些信徒来说,凡他们不能控制的事情,就威胁到他们的安全感。控告者能用许多看似高贵的理由,譬如:为了捍卫真理或羊群,叫信徒去攻击其他的人。其实教会中的纷争,很少不是因为出于地盘或自保心理的。在教会里,一个人的权柄或影响力越大,他能攻击的对像就越多。撒旦很清楚,假如它能在一个属灵领袖的心里,撒下地盘或自保的种子,这个领袖就会在他的同工心里撒下那种子,那么纷争与结党的破坏力就扩大了。

很讽刺的是,当我们尝试保护我们所拥有的,就造成彼此的“纷争”,也成了断绝我们得着真实属灵权柄和恩膏的原因。到最后我们失去了原先极想保留的东西。这正说明了属灵的一个定律:

“因为凡要救自己生命的,[生命或作灵魂,下同] 必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。”(太 16:25)

 

先知以赛亚也讲到这个问题,在第58章说:这样,你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治,要速速发明。你的公义,必在你前面行。耶和华的荣光,必作你的后盾。

那时你求告,耶和华必应允。称呼求,祂必说:“我在这里”,你若从你中间除掉重轭,和指责人的指头,并发恶言的事。(第八、九节)

这段经文应许我们:假如从我们中间除去批评的重轭(经文描述成“对人指指点点,又发恶言”),我们的光就要出现,我们的医治很快就要来到,主的荣耀将随着我们,并且神要应允我们的祷告。假如我们把批评化为代祷,那么大概再没有其他方法,能更有效地改变一个教会以及个人的生命了。同理,今日教会亮光少、医治少、主的荣耀也少,祷告少被蒙允,这其中主要原因,可能就是有批评恶习。

 

批评就是骄傲!

批评是骄傲的终极表像。因为每当我们批评别人的时候,我们就假定我们比他高一等。骄傲会带来神的阻挡,这是任何明理的人最惧怕事情。“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”(雅各书4章6节)即使所有的鬼魔在地狱里阻挡我们,也要比神阻挡我们好。

骄傲造成人类历史上的第一个堕落,后来它大致上也是每个人从恩典中堕落的根源。彼得否认主是一个很好的例子,说明骄傲怎样使人从恩典中坠落。在彼得否认主的同一天晚上稍早,他曾对付罗马的一团军兵以护卫主耶稣。虽然他误用了热忱,但他还是蛮有勇气的。一团罗马军兵是由800人组成的!但是,先前主曾警告彼得将否认祂,彼得却向主宣称:“众人虽然跌倒,我总不能”,彼得知道自己是个有勇气的人,也甘愿为主牺牲,但他却不知道他的勇气从何而来。那晚,主并没有造成彼得跌倒,祂只是把祂所站立的恩典挪开。因此一个不知害怕的人曾肯去对付一团罗马军兵,但后来却不能在一个使女面前站立!

不论什么地方,除了靠神的恩典以外,没有人能站立得住,这不是一个口号而已,它是一个基本真理。当我们因为自己没遇到,就咒诅那些有问题的人,我们就有落在同样罪上的危险。这就是为何使徒保罗警告我们:

弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回过来:又当自己小心,恐怕也被引诱。(加 6:1)

 

我们在批评谁?

当我们批评另一个基督徒时,实际上我们在说,神的手艺没有达到我们的标准,我们会比神作得更好。当我们批评别人的小孩,是谁受到羞辱?他的父母!对神也是这样。当我们论断祂的一个儿女时,我们就是在论断祂。当我们在论断祂的领袖,我们就在论断祂的领导。我们好像在说,祂并不知道祂在作什么。

这种发怨言与抱怨,是以色列百姓最早的问题,也使他们不能进入应许之地。他们的怨言使他们在干旱之地,耗尽了他们所有的生命。这是为什么许多基督徒,不能行在神的应许中的主要原因。神已经警告我们:

弟兄们,你们不可彼此批评。人若批评弟兄,论断弟兄,就是批评律法,论断律法。你若论断律法,就不是遵行律法,乃是判断人的。

设立律法和判断人的,只有一位,就是那能救人也能灭人的。你是谁,竟敢论断别人呢?(雅各书4:11-12)

当我们对人,指指点点当的时候,我们就是把自己铐上枷锁:

你们不要论断人、免得你们被论断,

因为你们怎样论断人、也必怎样被论断。你们用什么量器量给人、也必用什么量器量给你们。(马太福音7:1-2)

 

贫穷之灵

我曾经造访美国的一个州,它受到一种最厉害贫穷的灵的压制。不可思议的是,这州原来是个风光极其优美,又富有自然资源、满了有才干与能力的人。但是,那里的人有一个特质:他们似乎无法停止批评任何兴旺或有能力的人。我跟接触到每个小教会牧师谈话中(几乎那州所有的教会都很小),到后来,都无法避免转成批评目前的“超大教会”和“超大事工”,他们认为那些教会的问题就是太大。更令人悲叹的是,这些小教会的牧师个个都是满有恩膏,并且神赋予他们很大的属灵权柄,远超过他们所批评的超大教会或事工的领袖。在他们生命中,神的恩典被他们的论断阻绝了。

圣经上明明告诉我们,有时我们需要降卑,有时需要处丰裕。使徒保罗甚至声称他有时遇到饥饿,但他严厉地劝勉我们,有衣有食就当知足(参提摩太前书6:8)。但是,假如我真要降卑的话,我希望是为了顺服神,并且为了祂在我身上的作为而顺服,不是为了顺服那贫穷的邪灵。我不愿意因我对别人的恶意批评,而被贫穷捆绑。

许多牧师因为批评其他神的仆人收取奉献的方式,使自己和他们的会众受到财物贫穷的捆绑。他们的论断甚至使自己无法收取奉献,因为那会使他们产生罪恶感。就如以赛亚书第58章指出:我们内在批评的灵,就是造成灵命黑暗,缺乏医治、祷告未蒙垂听、没有神荣耀的主要原因。我遇到许多人,他们都有特殊属灵权柄的恩膏,却缺乏属灵的果子。批评的灵总是他们生命中很凸显的特征。他们论断批评别人影响力渐增的事奉,因此,在那些方面,他们就丧失神的恩典。我们批评就会带给我们贫穷。“生死在舌头的权下,喜爱它的,必吃它所结的果子。”(箴 18:21)

正如所罗门所见:“但义人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午。恶人的道,好像幽暗,自己不知因什么跌倒。”(箴言4:18-19)假如我们在公义中行,我们就越走越光明。那些在黑暗中跌倒的,很少知道黑暗的原因,否则他们就不会在那里面了。但是,好批评的人,通常除自己以外,对每个人都很苛刻。所以,他们无法看见自己的问题。就像主说的,这等人忙于找他弟兄眼里的渣滓,却没有看见自己眼中的梁木,这梁木就是他瞎眼的原因。

 

绊脚石

主曾教导我们千万不要成为别人的绊脚石。祂说我们宁愿不出生,也比使祂的小孩跌倒要好。主同时也警告我们,不要变成一个绊脚石。在马太福音第十八章,主清楚地指示我们,如何处理犯罪中的弟兄或姐妹,以致我们不会变成他们的绊脚石。首先,我们要私下去找那个人。只有当他拒绝跟我们交通的时候,我们才带另一位弟兄去找他。万一他再拒绝交通,我们才向教会提出这件事。假如我们不遵循这个程序,我们就会遇到比那犯罪的人更糟的后果:成为一个绊脚石。(参马太福音18:15-17)

教会里不公义之论断的倾向,就是为什么在审判日许多人来到主面前,虽然他们曾奉祂的名作了很多事,却仍然听到主给他们的审判。“你们这些作恶的人,离开我去罢!”(太 7:23)凭着主自己的教导,我们若说,不公义之论断是可怕的罪”,应该不会太夸张吧。

我曾听过许多不按马太福音第18章处理会友犯罪的藉口。譬如,“我知道他们不会听我说的”,或“假如他们有公众的事工,我们就有权力公然暴露他们。”然而,主并没有说,当我们知道对方会听我们劝告的时候,我们才要遵守这个程序。显然祂早知道有些人不会听,所以才立下了以上的步骤。

至于“公众的事工就应公开”的借口,这在逻辑上也是不正确的,因为每个事工,至少在某种程度上,都是公众的。那位决定应该公开到什么程度的人,等于有自由可以不需顺从神的话。主的命令并没有加上任何前提,那些自认能自由取舍主耶稣命令的,等于在宣称自己有权柄加添神的话语。假如某一个人有很大的事奉,虽然我们知道他在犯罪,我们却无法接近他,那么我们就不是那位该审判祂的人。不要控告,要代祷!主有能力审判祂的家。假如我们是祂要使用的人,祂一定能为我们开路。假如祂没有为我们开路,我们必须相信,祂会按祂自己的时间纠正他。再说一次,神这样做是为了保护我们,免得我们受比犯罪的人更严重的审判。

假如我们没有遵守主规定的程序,处理犯罪的弟兄,我们绝对没有权利与任何人谈论这件事,不能把它公开,更不能把它说出来,以征询别人的看法。我们所谓征询别人的看法,神称它为“闲话”,神不会被人愚弄的,我们必会为这种不谨慎的行为,付上代价的。即使我们遵循马太福音1 8章的步骤,决定要把一件事情向教会公开,我们的目标永远是:救这个弟兄脱离他的罪,不是只为了暴露他的罪行

 

爱遮掩罪

让我们不要过于斤斤计较我们认为弟兄生活上可能犯的罪。“爱能遮掩许多的罪。”(彼前 4:8)我们大多数人自己仍然有几百件不对的事情,但主通常一次仅仅对付一两件,因为那样的量是我们能承受的。撒旦的诡计之一,就是叫我们一次对付其他的三百多个问题。叫我们产生挫折感。马太福音第18章不是给我们每人一根棒子来互斗,或让一个弟兄知道他是怎样触犯我们。假如我们有爱,我们能遮掩那些大多数的罪。除非它们带给其他弟兄不必要的伤害,我们才要提出来。我们必须在爱中应用马太福音第18章。事实上整本的圣经的应用,都应该是在爱中行的,不应该是出于自我保护或报复。

当然,主耶稣自己是我们完美的榜样。当祂纠正启示录的七教会时,祂树立一个在教会中纠正的榜样。祂首先称赞每个教会,表扬她们做对的地方。然后就直接了当地说出她们的问题。令人不可思议的是,祂竟然也给耶洗别时间悔改!然后祂用应许鼓励每个教会,告诉她们在得胜之后,将赐给教会奇妙的奖赏。主是永不改变的,即使在今日,当祂要纠正时,那一定是随着鼓励,希望与应许。

“弟兄的控告者”也试着要纠正教会。但它的方法与目标显然不同。耶稣鼓励,带来希望;撒旦咒诅,散布绝望。耶稣建立我们,使我们面对纠正;撒旦拆毁我们,使我们放弃。耶稣爱我们,想要提拔我们;撒旦的目标永远是毁坏。

 

属灵分辨力

批评可能是出于真正的分辨力。被我们批评的人,可能真的错了。前面所提的那些牧师的判断是对的,他们批评别人借着控制、刺激与明目张胆的方式欺骗,收取奉献。我们行事确实需要有分辨力,就如保罗所说,“教内的人岂不是你们审判的么?”(林前 5:12)问题在于,我们要如何处理我们的分辨力?我们要拿它来作控告或代祷呢?我们如何处理分辨力,将决定我们自己属灵生命的结果。

无赖的恶徒,行动就用乖僻的口。用眼传神,用脚示意、用指点划。

心中乖僻,常设恶谋,布散纷争。

所以,灾难必忽然临到他身。他必顷刻败坏无法可治。(箴言6:12-15)

许多我们号称为分辨力的,其实只不过是疑心,是一种属灵的假像,用来掩饰作保护地盘的。即使不需要有分辨的属灵恩赐,使徒雅各也给我们清楚的原则,来分辨智慧的源头。假如我们过去听从这些原则,我们就会避免一些最令我们难堪的失败:

你们中间谁是有智慧有见识的呢?他就当在智慧的温柔上,显出他的善行来。

你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争,就不可自夸,也不可说谎话抵挡真道。

这样的智慧,不是从上头来的,乃是属地的,属情欲的,属鬼魔的。

在何处有嫉妒分争,就在何处有扰乱,和各样的坏事。

惟独从上头来的智慧,先是清洁,后是和平,温良柔顺,满有怜悯,多结善果,没有偏见,没有假冒,并且使人和平的,是用和平所栽种的义果。(雅各书3:13-18)

我们得救是本乎恩。我们要尽我们所能的,去获得所有的恩典,以度过此生。假如我们想得恩典,我们最好学习作个施恩的人。因为我们种什么,就收什么。假如我们期待得怜悯,我们必须开始播种怜悯,我们每个人都需要一切的怜悯,当那日我们来到主面前,我们最不愿做的事,就是手中沾着弟兄的血。就如主曾警告:

你们听见有吩咐古人的话说:“不可杀人。” 又说。“凡杀人的,难免受审判。”

只是我告诉你们,凡向弟兄动怒的,难免受害判。[有古卷在凡字下添无缘无故的五字]

凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火,所以你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。

你同告你的对头还在路上,就赶紧与他和好。恐怕他把你送给审判官,审判官交付衙役,你就下在监里了。

我实在告诉你,若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来。(马太福音5:21-26)

这个警告明明说,假如我们曾毁谤一个弟兄而犯了罪,我们就要撇下我们的奉献,直到我们与他和好。主把这两件事合在一起,是因为我们常常认为牺牲与奉献,能够抵销这样的罪。但是它们永远都不能。我们把自己拘留在用论断所筑的牢狱里,直到我们付清最后一文钱,或直到我们跟我们毁谤的弟兄和好为止。

主说当祂回来的时候,祂会把绵羊与山羊分开(马太福音25:31-46)。那些被分别为绵羊的,将会承受国度与永生。那些被分别为山羊的,会被送到永刑里。这两群人下场之所以有区别,在于他们如何对待主,就是他们曾如何对待祂的子民。使徒约翰这样说:

人若说:“我爱神”,却恨他的弟兄,就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。(约一 4:20)

凡恨他弟兄的,就是杀人的。你们晓得凡杀人的,没有永生存在他里面。

主为我们舍命,我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命。(约翰一书3:15-16)

假如我们有基督的灵,我们也就有祂的性格。假如我们预先知道,交往三年半的好友将背弃我们,并且否认认识我们,我们会渴望跟他们吃最后的晚餐吗?我们的主对门徒的爱,从来不以他们行为的好坏作条件。即使祂知道他们将背弃否认祂,祂仍然爱他们到底。祂甚至把生命都给了他们。当祂看见我们的罪,祂并没有批评我们,祂竟为我们舍命。祂命令我们用同样的爱去爱人。

 

属灵年代间的战争

教会历史最大的悲剧之一,就是神在祂每一步事工所使用的领袖,却变成祂下一步工作的反对者和破坏者。到今天,这种趋势还是一样的。主用这类的事情来炼净人,要在那些日后释放更多祂权柄与能力的人身上,磨出谦卑来。话虽如此,这种趋势仍然是一个大悲剧。许多领袖终其一生,忠心服事,结果最后只成为控告者的一个器皿。他们成为神下一步工作的绊脚石。

到底是什么因素,造成目前的工人日后变成神下一步工作的反对者?有几个因素与这现象有关,我们必须加以了解,并且要胜过它们,否则我们也会做出同样的事情。我们可能以为自己绝对不会作这种事,但那些人当时也是这样想的,结果竟也做出来。“所以,自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。”(林前 10:12)我们以为我们绝对不会做出这样事情的骄傲,就是促成我们做这样事情的因素之一。

这个问题其实比教会历史还早,可以一直追溯到这个世界最早的两兄弟,使徒约翰指出为什么年长的不能容忍年幼的:

我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。

不可像该隐,他是属那恶者,杀了他的兄弟。为什么杀了他呢?因自己的行为是恶的。兄弟的行为是善的。(约翰一书3:11-12)

圣灵的每一个行动都促使教会恢复更多的亮光。这亮光不是新的真理,却是教会经过她历史黑暗期所遗失的。不论我们怎样称呼我们的反对者,一个根本理由就是嫉妒。那些站在领导地位的人,或者那些忠于过去所得之亮光的人,很不容易相信别人比他们更有价值。他们很难相信主使用他们以外的人,来恢复祂的真理与目的。

领袖想要不陷入这可怕陷阱的唯一办法,就是寻求施洗约翰的谦卑与性格,这个人是真实属灵事奉中,最伟大的代表之一。他生命中所有的目的,就是为耶稣预备道路,指出祂是谁,然后他自己逐渐衰微,让伟大的主兴盛。约翰的喜乐,就是看见他的门徒比他更多地进到主里。

 

真正事工的基础

真正的属灵领袖必须变成“属灵的太监”,王的太监就是为王准备新妇。即使太监想要新妇,也是不可能的。但他所有的喜乐,都在王喜乐的里面。当我们用事工来建立自己的声望,找人来服事我们,那么我们就没有基督的权柄。使徒保罗曾训诫我们说:

凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀。只要存心谦卑,各人看别人比自己强。

各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。

你们当以基督耶稣的心为心。

祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的。

反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。

既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上,所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名。(腓立比书2:3-9)

这就是耶稣为每个想要追随祂的人所立的榜样。谦卑必先于权柄与职位。祂在路加福音14:11说。“因为凡自高的必降为卑,自卑的必升为高。”这里的一个关键词就是“凡”,使徒雅各加了一句。“务要在主面前自卑,主就必叫你们升高。”(雅 4:10) 彼得曾说。“所以,你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候祂必叫你们升高。”(彼前 5:6)从这些经文,我们看见我们的工作是自我谦卑,升高乃是主的工作。很显然地,假如我们试着去做祂的工作,祂就会去做我们的工作。祂这两样工作都作得比我们好。

自我提升与保护地盘的邪灵,已经对教会产生很大的伤害。他们让许多很有潜力的领袖,无法再接受更大的权柄与恩膏。我们藉自我提升或操纵所得的影响力,反而成为一个绊脚石,无法使我们得到神原来预定给我们的位置。

老一辈并不永远是新一辈的绊脚石,新一辈同样会犯罪,使前一辈的人跌倒!这种自认我们是新的一代,所表现出的骄傲是神要阻挡的。这是在那些一生忠心服事主和祂子民的人脸上,打了一记很羞耻的耳光。

主耶稣并没有取笑施洗约翰。约翰是上个时代的一部分,祂敬重他。主耶稣甚至顺服约翰的事工。这种顺服并非让约翰去控制祂,而是肯定约翰,尊敬他和他的工作。

稍后,当主耶稣被问到祂权柄的来源?祂提到约翰,并且质问来问祂的人,是否知道约翰的洗礼从何而来。后者的答案,就是质问者问题的答案。约翰是上一代的最末一个;他代表在他之前,从起初所有预言弥赛亚要来的人。约翰是他们的代表,承认主耶稣就是他们所说的那一位,也承认了祂确实是神的羔羊。主耶稣承认在祂之前的洗礼,它们也成为祂权柄的证据。

假如前面的人是在成就所有的义,新一代的人必须顺服他们的事工。我们现处于见证一个新属灵世代兴起的时候。很显然地,前面的运动开始衰减,而新的世代正兴起。然而很重要的是,新一代的领袖要尊重前一代的,否则他们就有不配继续往前的危机。新一代的狂妄,会像老一代不慎冒犯神的灵,阻挡神正在做的新事。

 

为什么被虐待者变成虐待者?

为什么一个被虐待的小孩长大后,会变成虐待者?为何一个曾被虐待的神的儿女长大后,却成为虐待者?这两个问题的答案是一样的。通常被虐待的小孩会立下心志,长大后他们不要像他们的父母一样。所以,他们变成一个有反动个性的人reactionary,这种个性不讲究恩典,反而在心中酝酿苦毒,这样下去,最后他们就变成像他们的父母一样。唯有谦卑与宽恕才能打破那个循环。除非我们接受十字架的恩典,不然父母的罪就会变成子女的罪。因为神赐恩给谦卑的人,我们必须了解没有祂的帮助,我们将会延续我们父母的罪。这就是为什么圣经里许多伟大的领袖,祈求神赦免他们祖先的罪的理由之一。

 

以利沙必须来

将有一个属灵的世代会受到迫害,就像它之前的世代被迫害一样。不同的是,它不会迫害它的下一代。这属灵的世代不是“骄傲的世代”,他们不以为自己拥有所有的事情。这一代的人将会找到十字架的恩典,也会从心里原谅那些亏待他们的人。他们了解、甚至希望他们的小孩在属灵和非属灵方面,比他们更深地认识基督。他们会因此欢喜。他们会奉献他们的生命。他们为属灵的下一代铺路,尽力使它顺利。然后,他们欢喜看到自己衰退,下一代兴起。这将是有以利沙的灵的一代。它将使父亲的心转向儿子,使儿子的心转向父亲。

“那个世代”将为主预备道路与实践祂的终极计划,我们成为那个世代的程度,取决于我们到底要参与这两种事奉的哪一种。控告,还是代祷?愿从我们中间,除掉对人“指指点点”的可怕的轭,开始把批评变成代祷。

这样,你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治,要速速发明。你的公义,必在你前面行。耶和华的荣光,必作你的后盾。

那时你求告,耶和华必应允。称呼求,祂必说:“我在这里”。你若从你中间除掉重轭,和指摘人的指头,并发恶言的事。

耶和华也必时常引导你,在干旱之地使你心满意足,骨头强壮。你必像浇灌的园子,又像水流不绝的泉源。

那些出于你的人,必修造久已荒废之处。你要建立拆毁累代的根基。你必称为补破口的,和重修路径与人居住的。(以赛亚书58:8-9,11-12)

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