Verse of the Day

“[A Church Divided Over Leaders] I appeal to you, brothers and sisters, in the name of our Lord Jesus Christ, that all of you agree with one another in what you say and that there be no divisions among you, but that you be perfectly united in mind and thought.” — 1 Corinthians 1:10 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

历史日志

2019年五月
« 4月    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

《破除邪惡勢力》第二部 第五章 好的恐惧

雷克·喬納 荣耀国度

第二部 捆绑之根与自由之源 第五章 好的恐惧 在进一步解释辖制人类灵魂的恐惧之前,我们必须先认识一种好的恐惧——即对神的敬畏。诗篇一一一篇10节、箴言九章10节和约伯记廿八章28节都告诉我们:「敬畏耶和华是智慧的开端。」我们若对神怀着纯全和圣洁的敬畏,就不必惧怕任何事。我们的目标是要在生命中单单敬畏神,以致驱赶其他一切恐惧。 我们通常会用闹钟叫醒睡梦中的人(译注:闹钟英文为alarm,有警戒、忧心之意)。警戒,也是某种恐惧。我们会用「忐忑不安」(alarmed)形容一个人对某件事挂心或感到惧怕。教会若能对这个世代日渐猖狂的邪恶有所警戒,将大有帮助。我们需要的正是以这种不安来唤醒自己。然而,我们一旦醒觉之后,就不要被对恶者的恐惧所控制;反之,是让敬畏神的来掌管我们,这是一种对主极深的信靠与信心。 事实上,敬畏神与信靠神听来似乎有点自相矛盾。我们发现,经文中出现这种相互矛盾之处,往往也是蕴藏着最多智能与知识的宝库。举例而言,加拉太书第五章警戒我们,嫉妒乃是血气的行为;同时,经文却又说神是忌邪的神(如约书亚记廿四章19节,忌邪英文原作嫉妒)。难道神的忌邪会使祂受血气的行为所控制吗?当然不是!神的嫉妒不同于人,因为祂不是出于自私的动机,而是基于对我们的关切。同样地,对神的敬畏也完全不同于恶者企图用来遮盖世界的恐惧。 圣经中一些看似矛盾的说法,其实并不冲突;它乃是从不同角度的眼光来看事情。不过,之所以有一些明显的冲突是因为我们语汇不足所造成的。通常只要多费点心思,或是扩充我们相关的圣经词汇,这类情况便可以解决。 敬畏神是智慧的开端,却不是终极的智慧,抑或属灵最极致的成熟。我们灵命成熟的旅程乃是开始于一种健康的畏惧。随着我们日渐成长,这份畏惧会蜕变为对神的爱,如约翰一书四章16〜19节所说: 「神爱我们的心,我们也知道也信。神就是爱;住在爱里面的,就是住在神里面,神也住在他里面。这样,爱在我们里面得以完全,我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为祂如何,我们在这世上也如何。爱里没有惧怕;爱既完全,就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚,惧怕的人在爱里未得完全。我们爱,因为神先爱我们。」 我们的目标应该是让神完全的爱充满我们生命,赶走一切恐惧。敬畏神是智慧的开端(或称根基)。所谓根基,即整栋建筑物的基础。因此,若不确实建造根基,整个结构就会非常脆弱,甚至危及安全。我们对神慈爱的认识,若非以纯净、圣洁的敬畏为坚固的根基,这份认知就会遭到扭曲,并且非常微妙地转变成一种以人为中心的理想主义,那其实是一种人本主义的信念。 坚固的根基 领悟神的爱确实是更高的智慧,但那些想盖摩天大楼却又不愿扎实地打稳地基的人,他们的建筑物其实岌岌可危。充其量,这栋建筑物只能展现相当有限的规模。最坏的状况则是,整个结构会有随时倒塌的危险。现代西方基督教最大的软弱就是,许多信徒在敬畏神方面的根基非常薄弱。我们惟有在这方面打造坚固的根基,才能确切领会神真实的爱,而这个层次的爱能够赶走一切来自恶者的恐惧。 因此,使徒保罗在罗马书十一章22节劝勉我们:「可见,神的恩慈和严厉···」许多人虽看见神的恩慈,却看不见祂的严厉;相对地,也有很多人只见到祂的严厉,却从不明白祂的恩慈。无论如何,我们若要按照神的本相认识祂,必须同时看见祂的恩慈和严厉。这两种属性毫不冲突,祂在严厉中彰显恩慈,也在恩慈里显露祂的严厉。 纯净的爱 如果基督的新妇怀有恐惧,时时担心着她的礼服不小心弄脏时新郎会惩罚她,这种恐惧并不能洁净她,使她成为毫无玷污、皱纹和瑕疵的新妇。然而,她如果因着与新郎深深相爱,想让自己成为他完美的新娘,于是竭尽心力要在每个方面成为清洁、纯净的新娘,这份爱则能使她除去玷污和皱纹。看看一位正忙着筹备自己婚礼的新娘,你将能看见她们脸上专注和坚毅的神情;教会在主耶稣回来之前也将拥有同样的神情!谁敢阻碍她,就要遭殃! 基督的新妇起初就像个衣衫褴褛、全身脏兮兮的小女孩。她第一次见到王的荣耀时,吓得魂不附体,为自己的窘状惊恐万分。当她被召唤至君王宏伟的宫殿时,可以想见那是多么令她战兢的事!起初,她是出于对王的敬畏和恐惧而洁净自己,如此才敢晋见王的容面。渐渐地,君王那份无法抗拒的爱掳获她的芳心,她情不自禁爱上他。于是,因着她对王的爱意,她会保持自己纯洁无瑕,为王预备自己。随着她的爱日渐加深,她对王也更加忠贞不二。这就是圣洁真实的本质。 对于一个刚信主的人,或许他在教义上知道何谓蒙召进入神的家,但事实上,这对他而言是难以理解的。当我们最初被带到君王的面前,一定会感到畏惧,会有这种畏惧也是理所当然的–因为祂是神!但是,我们最终会因祂的爱胜过那种恐惧。这是我们心思意念更新的过程之一,最后我们会蜕变为深深爱主的新妇。然而,我们虽在爱里持续成长,也从来不会忘记祂是神! 爱即十字架 我们若不经历这种过程和转变,便无法认清自己原来是多么污秽,以及多么迫切需要十架的饶恕;或者,我们就无法真正领悟祂的圣洁和对我们的恩典——祂在我们还是罪人时就先接纳我们,然后又改变我们。我们愈清楚认识自己的罪,并且对神的圣洁有愈深的领悟,我们对主就愈敬畏。这是正确而且必要的。这份敬畏不会因为我们比较洁净而有所减少。这就是我们的根基,因着我们能领悟祂那无条件的爱,于是能继续在这根基上建造。 我们若以神的爱与饶恕为借口,继续犯罪,这是对十架和祂的爱最大的侮辱。我们若受感于对主真实的敬畏和对神真实的爱,必然会和祂一样痛恨罪恶。罪会使我们与神隔绝,一旦我们真正遇见了神,那么世上再没有任何事比与祂隔绝更叫我们害怕的。既然如此,当我们爱神愈深,就应明白世上没有任何事比我们的罪更令祂心痛。 同时,我们也必须留意,当主将教会比喻为祂的新妇,那是以圣经时代的背景来看婚姻,而非用现今西方社会对婚姻的观点来看。在当时,君王代表至高无上的权柄,每个男人都是家中的头。耶稣不是要呼召我们进入一种懒散、纵容的关系;相反地,我们必须完全委身于祂的主权,同时与这位荣耀君王建立最奇妙、亲密且满足的关系。 主耶稣在世上时,使徒约翰是祂最亲密的挚友。约翰是使徒中最长寿的一位,当他在拔摩岛上领受启示录时,已认识主耶稣比任何人都久。然而,当他看见这位他曾靠在胸前的耶稣竟是如此荣耀的主,他便像死人一般仆倒在祂脚前!我们的神确实是一位令人敬畏的神,也是比地上所有一切君王还更伟大的君王!任何时候我们若忘了这一点,便会落入严重的欺哄之中。  摘 要 从恐惧中得到释放的第一步,就是先怀有正确的恐惧,即对主的敬畏。所以所罗门在箴言二章1〜5节如此写道: 「我儿,你若领受我的言语,存记我的命令,侧耳听智慧,专心求聪明,呼求明哲,扬声求聪明,寻找它,如寻找银子,搜求它,如搜求隐藏的珍宝,你就明白敬畏耶和华,得以认识神。」 敬畏神是我们在这地上所能拥有最珍贵的宝藏,它比世上任何财宝更值得我们追求。凡是敬畏神的人可细细思量以下这些非常宝贵的应许: 「敬畏投靠的人,祢为他们所积存的,在世人面前所施行的恩惠,是何等大呢!」(诗篇卅一篇19节) 「耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人,要救他们的命脱离死亡,并使他们在饥荒中存活。」(诗篇三十三篇18〜19节) 「耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营,搭救他们。」(诗篇卅四篇7节) 「耶和华的圣民哪,你们当敬畏祂,因敬畏祂的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿,但寻求耶和华的什么好处都不缺。」(诗篇卅四篇9〜10节) 「天离地何等的高,祂的慈爱向敬畏祂的人也是何等的大!」(诗篇一零三篇11节) 「父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人!」(诗篇一零三篇13节) 「敬畏祂的,他必成就他们的心愿,也必听他们的呼求,拯救他们。」(诗篇一四五篇19节) 「耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。」(诗篇一四七篇11节) 「敬畏耶和华使人日子加多;但恶人的年岁必被减少。」(箴言十章27节) 「敬畏耶和华的,大有倚靠:他的儿女也有避难所。敬畏耶和华就是生命的泉源,可以使人离开死亡的网罗。」(箴言十四章26〜27节) 「敬畏耶和华的,得着生命;他必恒久知足,不遭祸患。」(箴言十九章23节) 「敬畏耶和华心存谦卑,就得富有、尊荣、生命为赏赐。」(箴言廿二章4节) . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》第二部 第五章 好的恐惧

《破除邪惡勢力》 第一部 第四章 魔鬼与世界的掌权者

雷克·喬納 荣耀国度

第四章 魔鬼与世界的掌权者 攻击这世界的邪恶势力有不同层级,从攻击个人的魔鬼,到在不同地域或国家上空掌权的,乃至企图占据全地的「世界掌权者」。 当恐怖份子的首脑本拉登(Osama bin Laden)发出预言,警告世人美国从南到北、由东到西,将要举国陷入恐惧,他其实是发出了一个魔鬼的预言,指出仇敌攻击美国的策略。因为仇敌总是与神的工作对立,因此我们可以确信的是,神的计划是要在全美各地,从南到北、由东到西,大大释出信心。事实上,另一波袭卷美国的大复兴就要来临了。 随着仇敌在全世界加强袭击,企图以恐惧和恐怖攻击来影响各国的政策,我们坚信对于仇敌所攻击的每个地区,这正是释放信心能力的最佳时机。信心的能力远超过恐惧,并且信心最终必然得胜。 地上的政权不能靠人造的武器来对抗恐怖主义,惟有基督的教会才能取得最终的胜利。如以弗所书六章12节所说:「因我们并不是与血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。」这不是一场属血气的争战,而是属灵的争战,因此必须凭靠属灵的武器,才能获得真正且永久的胜利。 一个空中执政掌权者对城市或地区的攻击方式,和魔鬼之于个人是一样的。两者都是先找寻可乘之机,取得控制,然后不断提升牠们的影响力,直到此对象的行动完全受牠们控制为止。一个人一旦遇到这种情况,就是我们所谓的「被附身」(possessed)。如果受控制的程度比较轻微,通常称之为邪灵压制(oppression)。同样地,城市、区域,甚至于整个国家,都可能被更强大的邪灵权势所附。 主耶稣已将胜过魔鬼的权柄赐给基督徒。如果基督徒认识到主耶稣基督的权柄,就不应该害怕被魔鬼附身。基督徒若行在信心中,就会释放神的权柄,叫魔鬼惧怕我们,并从我们面前窜逃。承认、面对魔鬼和赶鬼,乃是正常且合乎圣经的基督教信仰。 经文提到另一层级的邪恶权势是「执政掌权的」。如前面所提,这些是比魔鬼更有能力的,牠们的目标是要控制整个区域或国家,而不只是个人而已。基督徒虽有权柄赶逐魔鬼,却不能赶走空中执政掌权的;我们乃是要与牠们争战,以取代牠们。我在其他著作中曾讨论这种层次的属灵争战,如《末世枢纽战》(Epic Battles oftheLast Days)、《动员神的军队》(Mobilizing the Armyof God)、《廿一世纪的先知异象》(APropheticVisionfor the21stCentury)。 最后,一个更高的邪灵层级称为「世界掌权者」。这种权势影响的不是个人或单一区域,而是操控了全世界的许多区域。我在另一本书《将来之事的影儿》(Shadows ofthingsto Come)中对此邪灵层级有深入的探讨。在这层级以上的就是邪灵的最高主宰,即撒但。神呼召基督徒要与上述所有层级的魔鬼争战。然而,我们能拥有多少真实的属灵权柄,端视这位君王在我们生命里占有多少地位,或是我们与主连结的程度。随着信心持续增长,我们的属灵权柄因而提升,我们也将蒙召面对更高阶层的属灵争战。 一般而言,只有个人阶层的魔鬼才会附身于个人,而多数基督徒所面对的争战,也属个人的争战,多半是与试图从我们生命破口入侵的魔鬼争战。我们一旦在这个阶段得胜,就会被赋予更多属灵权柄,神可能呼召我们去对付更高层级的邪灵权势,从敌人手中夺回、释放一个区域,甚至一个国家。我的好友传兰吉(FrancisFnmgipane)常说:「新阶段,新魔鬼!」乍听之下,这似乎不怎么振奋人心,但是,确认我们在属灵权柄里是否提升的方式之一,就是看看我们现在所争战的魔鬼是属哪个层级的。 传兰吉的其中一本着书《三重战场》(点击进入阅读页面)堪称当今关于属灵争战方面的最佳著作。在这本经典著作里,说明了与恶者的争战往往是先从我们的心思开始的。一旦能在这方面赢得胜利,我们就要开始为教会的得胜而战。教会必须在一个地区得胜,才能取代该地区上空的掌权者。这本书非常实际,能帮助你一步步迈向胜利。 神若要把全国性或国际性的属灵权柄赐予我们,毫无疑问地,空中执政掌权者必会对我们展开攻击。如果神赋予我们的权柄是能影响全地的,我们势必会与空中的掌权者正面交锋。使徒保罗正是有如此影响力的人,所以他必须勇敢面对凯撒。耶稣是神国度中的至高权柄,因此祂必须面对撒但亲自出击,并且大大得胜。 我们从凯撒的势力范围得知,控制他的绝不是一个区区的小魔鬼,而是一个世界级的掌权者。正如耶稣要借着祂的百姓工作,撒但同样要利用人类来达成牠的计谋。因此,一个人的属灵权柄愈提升,就愈要和那些受到更厉害的邪灵权势控制的人抗争。我们无须对这类事情感到惧怕,因为那在我们里面的,比在世界上的更大。故此,我们若遭到更高层面的攻击,反倒要感到欣慰才是。 有一些决定性的事件会造成整个界的全面性变革。倘若发生的是凶暴邪恶的事件,必定是世界的执政掌权者在背后操控。二零零—年九月十一日的恐怖攻击事件便是最好的例子,它正是一个世界级掌权者利用恐惧,给予世人关键性的打击。九一一事件影响所及不只是美国本土而已,全世界在那一天都受到震撼。如今,文明国家的政体已经视恐怖主义为全球最大公敌,这是明智之举,因为它确实是我们共同的敌人。但是,这种属灵的敌人是无法靠炸弹火药打败的。基督徒必须胜过掌控他们生命的恐惧,教会亦然。接着,我们必须在信心与权柄上提升,与那打击全世界的空中执政掌权者正面交锋。 两道命令 我们要了解真正的战争是属灵的,而不是属血气的,但这并非否定目前地上政权参与战争的正当性。罗马书十三章1〜4节针对这点写道:「在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以,抗拒掌权的就是抗拒神的命:抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕,乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗?你只要行善,就可得他的称赞;因为他是神的用人,是与你有益的。你若作恶,却当惧怕,因为他不是空空地佩剑;他是神的用人,是伸冤的,刑罚那作恶的。」 这段经文清楚指出,地上的政权负有一个从神而来的命令,即打击邪恶,并且惩罚那在地上行恶的。为此缘故,各国政府才有权柄持有刀枪或军事武力。我们应当经常为我们的政府祷告,以顺利将神的审判带到一切行恶的人身上。整本圣经都可看见,当神要借着审判一个国家或民族,以成就祂话语时,多半是透过其他国家的军事力量来完成。 地上政权要尽可能维持地上的秩序,直到神的国降临,恢复全地的公义与公正。由于行使这项权柄的是罪人,所以绝不会十全十美。不过,它至少得以遏制这股邪恶权势,不致任其完全摧毁地上的秩序和权柄。地上的政权虽是神设立的,我们却不能将其误解为神国度的权柄。 不同的灵 基督徒于权柄方面接受一个完全不同的命令。我们在这世代的目的不是要向邪恶报复,相反地,我们奉命要爱我们的仇敌,并且为他们祷告。我们不是与人争战,乃是捆绑他背后的邪恶势力。敌人的悔改与得救才是最大的胜利。许多基督徒很难理解地上政权与教会肩负不同的使命,然而,若要有果效地拆毁一切辖制人的属灵坚固营垒,我们一定要在这方面有清楚的认识,这是非常重要的。 我们的政府在打击恐怖主义或任何鼓吹恐怖主义的政权时,就是和邪恶势力进行公义之战。尽管如此,教会蒙召要投入的战争是完全不同的。我们的争战是肉眼不能见、是在天上进行的争战——这争战是属灵的。 这并不是说基督徒不能投笔从戎,参与地上政权的战争。然而,他们必须了解一件事,就是当他们奉命到前线作战,是透过地上的武器来行使权柄,不是凭借属灵的武器。但是这也不代表基督徒军人不需要祷告,或者不必行使属灵的权柄;只是,当你在战场上祷告时,别忘了仍要紧握枪杆!一旦你从上级得到命令,就必须毫不迟疑,拿起国家交给你的武器,向敌人开火。 同样的道理,我们若是在神给教会的命令下争战,就没有权柄使用那些属血气的武器。这就是为什么那些以枪支、军火来装备自己的「基督徒民兵」,会不断落入恐惧与偏执的心态。他们其实是受了魔鬼的控制,而不是在神赋予人类的这两种权柄与命令下行事。 打那美好的仗 属灵权柄是随着我们日渐成熟而加增。我们的属灵生命愈成熟,神就赐予我们愈大的权柄,并交付更困难的任务。由我们信心持续往新的层次增长来看,便可证明这件事。我们从使徒行传看见,保罗早在正式被任命为使徒之前,就先被称为使徒。等到他被任命时,权柄随即提升至更高的层次。但「被召的人多,选上的人少」(马太福音廿二章14节),这句话的其中一种诠释是:虽然有许多人蒙召,却只有少数人坚持忍耐到底,通过所有考验,最终得着成就任务的资格。 高阶职分的呼召不会让人立即拥有权柄;惟有成熟的生命以及忠心持守应许,才会在我们生命里释出真实的权柄。然而,我们必须明白,神赐予我们属灵权柄,目的不是叫我们备受瞩目或景仰,乃是要我们在与毁灭人的权势争战时能更有果效。 我们的首要目标是对付且胜过攻击我们个人的魔鬼与恐惧,如此我们便能持续在权柄里茁壮,以对付更强的魔鬼,并释放其他人得自由。既然有一种信心能胜过这世界,我们就不能不以此为目标,以战胜控制这世界的恶者。虽然要等到大君王再来时,才会看见恶者彻底被歼灭,但圣经仍吩咐我们,要竭尽所能,用各样方式击败恶者,为君王的国度预备道路。 我听过不少人担心这种想法可能会使人变得过度激进。不过我相信,我们若是因为有太多信心,而拆毁一些本不归我们负责的坚固营垒,额外拯救了一些原不由我们拯救的灵魂,神想必会原谅我们的! 长期以来,敌人使福音派、五旬节教派及灵恩派教会落入捆绑的方式之一,是注入一种思想,让人认为既然这世界最后会落入敌基督的手中,又何必在地上作无谓的争战,我们只要守住本分,等着主回来接我们就够了。其实,圣经中有许多经节驳斥这样的谎言,请参考前一章所引用的但以理书十一章31〜32节。 这段经文确实告诉我们,在某些方面恶者会日渐猖獗,甚至有段时间会在地上占尽上风。但是,情况不是一直如此吗?使徒约翰在第一世纪就写出:「我们知道,我们是属神的,全世界都握在那恶者手下。」(约翰一书五章19节)这世界虽然现在服在那恶者的手下,但却不属于牠!这世界虽暂时被恶者篡夺,终会回到它原来的主人——即主耶稣手中,因为祂已献上自己的生命为祭,救赎了它。诗篇廿四篇1节宣扬说:「地和其中所充满的,世界和住在其间的,都属耶和华。」我们必须坚决倚靠这个真理而活。 摘 要 仇敌侵入个人生命、家庭、学校和这个世界的主要管道是恐惧。我们务必要竭力抵挡仇敌企图在全地扩张的恐惧,使仇敌无法提高对这世界的控制。我们现在就要下定决心,绝不容许恐惧来左右我们生命的方向或当下的行动。我们随时都在和恐惧争战。 美国总统罗斯福(Roosevelt)曾说:「我们没有什么好惧怕,恐惧本身才是我们需要惧怕的。」只要我们的信心持续成长,就能打赢这场仗。真实的信心不是一种模糊不清的自信;乃是与这位爱我们、呼召我们,并赐我们能力完成祂旨意的神,建立一种真实活泼的关系。 主耶稣曾说,末后的日子将是大收割的时候(参考马太福音十三章39节)。如今,世界正有无数的灵魂涌入神的国度。然而我们也明白到了收割的时刻,凡是撒在人心里的种子,不论善恶都要完全成熟。所以,一些经文如以赛亚书六十章1〜5节告诉我们,当黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民,神的光与荣耀却要照在祂的百姓身上。因此,在这末后的日子里,我们必看见最大的重轭(即恐惧)充分扩展其权势,而神的百姓也会同时经历最大的信心与平安。 我们会经历到最骇人的恐惧和最大的信心释放在全地,这两者将会同时发生。我们若没有在信心里成长(这可以从我们是否在神的平安里成长便可察验出),恐惧和忧虑便会加剧,而这些最后会叫人失望丧胆。因此,与恐惧对抗的最佳方法,就是在信心和神所赐出人意外的平安里长大成熟。 . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》 第一部 第四章 魔鬼与世界的掌权者

《破除邪惡勢力》 第一部 第三章 找对战场

雷克·喬納 荣耀国度 第三章 找对战场 每—个人的所是都是由一些错综复杂的要素所形成。这些要素包括基本的天赋和才能、知识与经历,以及他们的恐惧和人际关系中的伤害等等;这些恐惧和伤害会影响他们的思考模式和对人事物的观感。为奠定本研读的基础,我们在此将这些构成一个人所是的要素,统称为「灵魂」(soul)。 团体同样有其灵魂。它综合了上述所有的特性,进而形成且建立起该团体的思考模式、观点与行为。不论教会、工商团体、运动团体或俱乐部,若想打进他们的圈子,便须洞察这个团体的灵魂所在。同样的道理,这可沿用至国家甚至文化族群,如宗教、种族皆是如此。另外,也有所谓「人类的灵魂」,指的是人类普遍的构成要素。 就像人会随着年岁成长或经历不同事物而有所改变,社会上的团体如教会、团队、社团等也随时在变。也许因为增添或失去了某些成员,而有极大的转变。甚至像大型团体如军队或大企业,都会因领导人物的异动而产生巨大的变化。也有可能因为某种经历(如战争)使整个团体有所变动,或是由于某项因素便影响了一间公司的经济。 要服事一个人,很重要的是能洞察他的灵魂。同样地,洞察一个团体的精神所在,对于服事该团体也非常重要。当然,教会在现今世代的服事,更需要明辨这庞大又分歧的「人类灵魂」。一个团体愈庞大,它的灵魂特性确实会愈加模糊,这往往使得人们容易对它作出过于笼统的推断。即便如此,这种对「灵魂」的洞察力,对于那些蒙召在世上拯救灵魂的人而言,却是不可或缺的。我们也应当将使「万国」作主的门徒视为一项大使命,而非局限于个体而已。因此,我们必须能够洞察所蒙召服事之国家的灵魂。 基本的坚固营垒 在这末后的日子里,人类灵魂面临的争战愈来愈激烈。这个争战正发生在每个人、教会、城市及国家中。凡是不认识这场冲突的人,都会在争战中落败。在我们进一步探讨恶者在人类身上拥有的主要营垒之前,首先要觉察并了解牠用来使人类深陷捆绑,以完成牠计划的根本力量一就是恐惧! 魔鬼利用恐惧掌控世界,一如神用信心释放人们来服事祂。信心会带领我们进入神的领域,即祂的国度。我们在那里会找到自由,得以成为起初受造的样式。在每个灵魂身上所进行的这场信心与恐惧之战,会决定我们生命的成败,以及能否发挥受造时倶有的潜能。 我们人生的道路是操之于信心或恐惧,显然要由我们自己决定,然后为此决定挺身而战。信心不仅是指抵抗恐惧,不过,这确实是信心的一个基本要素,我们务必要训练自己能够披坚执锐,勇敢迎战,并且坚持胜过每个企图控制我们生命的恐惧。我们要以信心朝着个人生命的目标往上攀登,来取代生命中的恐惧。 我们决定选择依信心或恐惧而行,虽会决定人生的道路,但是它们的控制力却有程度之分。换句话说,我们容让多少恐惧左右自己的生命,魔鬼对我们就有相同程度的控制权。因此罗马书十四章23节告诉我们:「凡不出于信心的都是罪」,如果有恐惧掌控着我们,牠就成了我们的主。一个顺服神的生命需要凭信心而活。如同希伯来书十章38〜39节所说:「只是义人必因信得生。他若退后,我心里就不喜欢他。我们却不是退后入沉沦的那等人,乃是有信心以致灵魂得救的人。」 在信心里成长,并且抵挡那些控制我们的恐惧,应是我们人生的基本目标。这是一个过程,它需要的是更新个人的心思意念,或是改变我们对自己和周遭事物的想法。要让恐惧还是对神的信心来掌控我们的行为与信念,完全操之在我们手中。 以一挡百 我们应当注意,我们对神永远都只有「单一」的信心,但却有「无数」的恐惧在寻找可乘之机,试图驾驭我们。使人得自由的信心之路具有一种单纯的特质;相反地,恐惧就复杂多了。 在所有企图控制我们的恐惧中,最基本的一种就是对人的恐惧。单是这一类的恐惧就有许多形式,例如:对于被拒绝的恐惧、失败的恐惧、尴尬或丢脸的恐惧等。这也就是为什么当我们对神的信心愈长成,就享有愈多的平安、安息和满足。 我们遭遇的失败、拒绝,甚至羞辱,其实多半是因为我们先对这些事心存惧怕,并受这惧怕所控制才造成的。恐惧会叫我们做出一些拥有信心时不会做的事情。曾有人说:「恐惧是一种对于不希望得到之事物的信心。」照这样说来,恐惧其实会导致我们所害怕的结果。 即使是野兽都能辨认恐惧,并对恐惧有所反应。研究报告指出,几乎每种肉食性动物都能察觉猎物的恐惧,这会让牠发现该猎物的弱点。你或许看过非常怕狗的人,似乎就连最温驯的狗都会想要攻击他。这一点也不让人意外,因为动物一旦察觉恐惧,自然会激发牠捕捉猎物的欲望。 这个堕落的世界(包括人类在内)是靠一种法则来维持整个大自然的运作,我们称这样的法则为「优胜劣败」。这个「优胜劣败」的法则决定了动物间哪一种最强势,能控制其他生物,然后依此类推,直到最低等、最弱小的生物。将一些动物(如马、狗、羊、鹅)或一群人放在一起,立刻会上演一场激烈的竞争与冲突,最后才尘埃落定,建立他(牠)们之间「优胜劣败」的次序。我们打压在我们底下那些有野心向上的,以确保自己既有的位置,或是努力超越在我们上面的,往上晋升,结果这种争斗便持续不断地上演。而这也是造成人类有所冲突且冲突持续不断的原因。 这种想要在团体里奠定个人地位的意图,源于两种因素:一是人类受造,原来的目的就是要治理全地;第二则是这个目的遭到扭曲,于是人们为了私人利益,滥用治理的权力,忽略了服事那受治理的。不论如何,人类有一种本能,当他察觉某人心中的恐惧,必然会采取行动,开始支配对方。我们的仇敌便是用这个方法在属灵上辖制我们。恐惧会唤起邪恶势力朝弱者蜂拥而至,进而辖制他;而信心则能击退这些恶者。 因此,每个基督徒都要走在足以抵挡仇敌辖制的信心中。然后,我们要在自己的主权与信心中成长,为要服事人、释放他们,而不控制他们。 教会的优胜劣败 我相信现代人对体育竞赛如痴如狂的原因之一,是在它建立优胜次序时,会发生激烈的争斗。所有队伍为了夺取盟主的宝座,一次又一次跟其他队伍交战,最后才决定谁是这场争夺战的胜利者。于是,我们想出一套评量选手的方式,如打击率、全垒打数、完封次数、抄截、篮板球,甚至是每场比赛的进场时间长短。我们不断研究,想找出谁是顶尖选手,再决定其他人的位置。我们要了解,竞争其实就是要建立一个优胜劣败的次序。 经商也是如此。利润、市场占有率等都是我们藉以评估绩效的方法。前面提到,我们之所以有这种倾向,乃是因为神要人完成每个人生命的目标,而赋予我们一些良善的属性;而今,这些良善的属性已经腐败了。多年来,透过和职员们打篮球、高尔夫球,或从他运动的经验,我发现场上最好胜的人往往就是得分最多的人。然而,我们一定要领悟到这种好胜的本性必须蒙救赎,然后对焦于正确的目标;否则最后只会变成是在建造另一座巴别塔,而不是传扬天国的福音,建造神的国。 我有幸结识当代几位伟大的属灵领袖。我相信,史上一些最伟大的基督教领袖正活在现今这个世代;。话虽如此,当这些极具影响力的领袖们共聚一堂时,观察他们的互动方式是很有趣的一件事。尽管是以极巧妙的方式进行,但仍可看出一场权势尊卑的战争正蓄势待发。 那些靠着高超的宣传才能建立个人事工的人,立刻开始想奠定自己在这群领袖中的地位,并取得掌控权。这些人如果无法占有支配的地位,会变得坐立难安,一旦这种情况发生了,他们会拚命找机会扭转局势,以握有支配权。 反观那些具有真实属灵权柄的人,对那些拚命争取地位的人反倒处之泰然。他们会花时间认识其他人,与他们交谈、关心他们近况,根本不会争着让自己成为当中最显耀的人。在这种强烈对比下,真实属灵权柄的高贵和尊严确是令人赞叹。圣经有几处经文谈到这个基要议题,其中一处就是哥林多后书十章8〜12节: 「主赐给我们权柄,是要造就你们,并不是要败坏你们;我就是为这权柄稍微夸口,也不至于惭愧。我说这话,免得你们以为我写信是要威吓你们:因为有人说:『他的信又沉重又厉害,及至见面,却是气貌不扬,言语粗俗的。』这等人当想,我们不在那里的时候,信上的言语如何,见面的时候,行事也必如何。因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比。他们用自己度量自己,用自己比较自己,乃是不通达的。」 人们为了奠定个人地位、争取属世的成功而在现今的社会彼此竞争,这似乎是再自然不过的。但是,如果把这种心态带入属灵的生命,就成了我们的绊脚石,我们也无法在真实的属灵权柄中成长。一个人若总是拿自己跟别人比较,就能看出这个人其实一点也不认识神的国度。凡真正领悟神国度的人,不论看见谁在国度里高升,甚至他个人的事工因此而减少,他依然感到欢欣——这正是施洗约翰所立的榜样。 事工与事工之间的竞争,不是在拓展神的国度,而是在扩张他们个人的疆界。不论教会、宗派或各种复兴运动之间,一旦互相竞争,就不是在建造神的国度;非但如此,他们还掉入了魔鬼的陷阱,想要凭借个人堕落的天性来建造国度,而非倚靠神的灵。 经常有一些来自这种具有明显竞争之灵的教会、事工或宗派的基督徒问我,他们该不该继续留在原处?我的立场自始至终从未改变。我们必须扪心自问:我们究竟想参与哪一个国度的建造?你若没有领受非常清楚而明确的呼召投入这份工作,像一名宣教士所领受的呼召,就不要把生命浪费在建造错误的国度上。我们若想按神的呼召成为自由的斗士,就要加入正确的军队,倚靠正确的灵来征战。 我们竞争的天性能助人,也能害人。竞争心在某些方面能用来激励人彼此爱人和行善。里奇·史卡各(Ricky Skaggs)和威灵顿·布恩(Wellington Boone)·是我的好友。有一次,他们两人参加纳什维则巾(Nashiville)的一场会议。突然间,里奇觉得自己应该要为在场的几位浸信会牧长们洗脚。结果,威灵顿立刻说:「我不能让里奇比我谦卑!」威灵顿随即弯下身来,和里奇抢着帮大家洗脚。 对我而言,这是一种新的竞争形式,我也对这件事所产生的效应非常好奇。这件事似乎影响深远,因为事隔多年之后,我依然不断听到有人谈论它。据说当天在场的每个人都自知有罪,而且相互间建立了友爱的关系,这些牧长开始彼此尊重,看别人比自己强,而且这份关系仍持续到现在。 试想,如果众教会开始花更多时间谈论神在其他教会的伟大作为,而少谈论人的作为,将会发生什么事?如果我们鼓励同一区域的各教会开始比赛,看看谁能为造就其他教会有最多的贡献,会有什么结果?如果每个人是以所扶持的人是否成功来衡量自己的成就,结果又是如何呢?让我来告诉你会发生什么事:我们会开始彼此相爱,产生美好的合一,当世人看见基督徒彼此相爱的伟大神迹,便愿意相信福音。 不论你喜欢与否,天国里是有阶级之分;也不管你怎么想,此刻在地上正有一场竞赛,要预备我们在永恒里的地位。乍听之下,这和我现在所谈论的内容似乎有点冲突,其实不然,因为竞争有分善恶。此处我所谈的内容都在经文里有根有据。恶性竞争以及主耶稣所斥责门徒的,正是一种彼此争论不休、却不出去服事的竞争。 显然,主耶稣早已把一切安排就緖,我们甚至无法从地上得知自己的地位。所以使徒保罗在他生命接近尾声时,语重心长地说他不以为自己已经得着了,乃是朝着神在耶稣基督里,从上面来的呼召直奔(参考腓立比书三章12〜14节)。 正如大祭司亚伦必须将代表十二支派的石头挂在胸前,我们若要活出神从上头来的呼召,就不能只想到自己这小族群,乃是要把神的百姓随时放在心上。因此,我要邀请各教会和复兴运动投入这场友谊赛。我知道我们要等到大审判之日,才知道最后的分数,但是,我们「晨星团契教会(The MorningStarFellowship . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》 第一部 第三章 找对战场

《破除邪惡勢力》 第一部 第二章 为何征战?

雷克·喬納  荣耀国度 第二章 为何征战? 整个教会历史其实就是一场属灵争战,随着这世代渐近尾声,这场争战也愈演愈烈。耶稣曾说:「收割的时候,就是世界的末了。」(马太福音十三章39节)所谓收割,乃是曾经撒下的种子,如今长大成熟,到了可采收的时候。一旦到了世界的末了,凡是撒在人心中的,不论善或恶,都要完全成熟、等待收割。故而圣经中陈明世上最剧烈的冲突会在末了时发生。 因此,雅歌描绘那位从旷野出来的新妇,其「威武如展开旌旗的军队」(雅歌六章4节)。当教会从这世代的旷野中崭露头角,她将是所罗门王所形容那位满有荣耀与美丽的新妇,而她也要成为一支强大的军队。我们不仅蒙召成为对神充满热情的敬拜者,同时也要作大能的勇士。大卫王便是具有这种双重身分的最佳范例之一,他不仅是伟大的勇士,也是卓越的敬拜者。同样地,我们蒙召成为爱慕神的人,也要作痛恨邪恶的人;我们乃是穿着神所赐全副军装的新妇。对某些人而言,这两者的属性似乎南辕北辙,但其实它们正是基督身体所具备的战本要素,也是神的基本属性。 神是爱,但是经文中对神最常使用的称谓却是「万军之耶和华」,直译即为「众军之主」。事实上,经文中使用这个称谓的次数,超过其他称呼达十倍之多。我们若是跟随主,就是在军队的行列中。而今,天上和地上正进行一场争战。若看不见这场激战,无疑是如今这时刻最严重的蒙蔽。 这场争战的结局已昭然若揭,因为耶稣被钉十架时,就已完全打败仇敌。耶稣大可在祂复活后,立刻捆挪撒但,把牠丢进火湖里;然而为了我们的缘故,祂没有这么做。整个教会时期乃是一个「统治训练营」,为要训练那些蒙召与祂一同承受产业的后裔。这是我们的大好机会。没有任何事比争战更能显露一个人的真实品格。 「安逸」是敌人的谎言 我们的生命遭遇艰难或面临争战的程度,通常与我们所蒙的呼召成正比。我之所以说「通常」,是因为许多人容许恶者在他们的生命掌权,导致经常冲突不断。然而,我们仍须了解,许多基督徒遭遇冲突,是因为他们行善,而非行恶。 凡是各行各业的佼佼者,必然都受过最困难的训练。同样地,神也要那些与祂同受产业的人接受最好的训练。祂利用我们所处的世代来训练我们,因此,我们的目标不该是追求舒适安逸的生活,而是欣然接受并且胜过这些挑战。如果我们的生命总是一帆风顺,那只是因为我们蒙召完成的计划比较小。想想史上那些被视为伟大的将领,都是在最激烈的战争中赢得胜利的人;因此,这世代的考验与争战是神藉以锻炼祂儿女的工具,以兴起他们成为包括众天使都承认的后裔。 「第一位亚当」的新妇住在完美的世界,却选择了犯罪。这使得撒但得以大放厥辞地说,就连神至高无比的创作——人类,都选择邪恶。但在这世代结束之前,那「末后的亚当」,即耶稣基督,将会迎娶祂的新妇,她历经世界的不完美与邪恶,并承受阴间猛烈攻击,却仍选择顺服祂。此后,永恒里的一切万物将在神里面不住夸耀,并称颂祂的作为,明白良善终究胜过邪恶。一切受造物也要承认祂的新妇确实配得与祂一同治理全地,因为她已证明自己对神和祂真理忠贞不二的委身。 我们当然欢迎冲突中任何一个喘息的机会,却要明白我们在这世上不是为了享乐。我们乃是要为真理而挺身奋斗,同时向那些被魔鬼辖制、走向毁灭之路的人传扬神国度的福音。我们当趁有机会时好好休养生息,但是,只要还有一个灵魂受到恶者的禁锢,身为十架精兵者岂能期望有长期的休息?每个基督徒都如天国的骑士奉派到世上要消灭巨龙,为困苦受压的人战斗,并且建立王的领土。 强有力的诡计 凡是否认我们正处于属灵争战中的人,必要成为俘虏。纵然如此,我们也不必畏惧,因为「那在你们里面的,比那在世界上的更大」(约翰一书四章4节)。即使是神国里最小的弟兄,所拥有的能力也远超过所有曾出现过的敌基督。然而,即使是今天最强大的军队,若无法辨认敌军的攻击模式,也会变得不堪一击;我们如果辨认不出撒但的诡计,也将会是同样脆弱。牠惟一能击败我们的途径是透过我们本身的无知或自满。一旦我们坚守在基督里的岗位,又穿戴神的全副军装,随时保持儆醒,我们便不会只留在原地站立不动,而是能攻破阴间的门。    彼得警戒教会:「务要谨守,儆醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可呑吃的人。你们要用坚固的信心抵挡牠。」(彼得前书五章8〜9节)打从伊甸园开始直到今天,仇敌的诡计并无改变,牠对每个新兴的属灵世代都使用同样的攻击和陷阱。牠这么做,是因为这些方法始终都奏效。这些方法到今天依然奏效,是因为教会仍旧很难辨认出来。相同的陷阱几乎导致每个新的复兴、属灵运动,或先锋者教会像之前的世代一样,最后都偏离主的道路。现在就是破除这可悲之恶性循环的时刻了。 最大的自由 主耶稣在我们生命中的旨意乃是要我们从各样重轭下得着释放,肩上只担祂的轭。然后,祂要使用我们来释放其他人。最大的自由是透过认识真理而拥有,这真理关乎的是主耶稣的身分,以及祂高居在一切掌权者之上的地位。所谓认识真理,意即以真理为生活准则;以真理为生活准则,即是以个人的生命作具体示范。我们若宣称相信真理,却不身体力行,就是欺哄自己。我们应当实践自己所确信的真理,而这也是为什么世人不是从神百姓的话语认出他们,而是从他们结的果子来认出他们。 我们蒙召要行使权柄,以致我们不论到何处,恶者都会从我们身边溃逃。光比黑暗更具能力。就如你在夜晚打开窗帘,室外的黑暗不会倾入你的房间;相反地,光线却会照射入黑暗中。我们的目标是在光明中成长,直到我们的光愈照愈明,最后不论到何处,都能胜过黑喑。 我将在本书指明一些最根本、却陷人们于捆绑中的邪恶营垒。我们的首要目标是自己先从这些邪恶权势下得着释放;下一个目标则是磨亮我们的宝剑,对魔鬼予以痛击,释放其他受相同捆绑的人。如此一来,我们的家人会得自由,再来是我们的教会、邻舍,乃至于我们的城市。我们的目标必须是为神的国夺回并赢得这世界。 耶稣再来之前,我们无法完全达成这个目标。但是祂回来时,将要看见一支忠心的军队,始终未曾从争战中撤退,对于那位到最终才显露的仇敌,也坚持对抗到底。我们在但以理书十一章31〜32节就可看见:「牠必兴兵,这兵必亵渎圣地,就是保障,除掉常献的燔祭,设立那行毁坏可憎的。作恶违背圣约的人,牠必用巧言勾引;惟独认识神的子民必刚强行事。」 从这段经文我们看见,即使那「行毁坏可憎的」会被设立,但「认识神的子民必刚强行事」,那认识神的子民绝不会向恶者屈服下拜,他们不会袖手旁观,任凭魔鬼引诱世界堕落。然而,我们若不对付个人生命、家庭、教会或城市中的恶,又怎能在那行毁坏可憎的面前刚强行事?我们若真拥有亮光,必然会对付黑暗。正如年少的大卫不容歌利亚向神的军队叫嚣骂阵,我们也会义愤填膺而不能坐视不顾,任魔鬼得胜。 敬拜与争战 圣经中常以「大卫的子孙」称呼主耶稣。犹太人来找耶稣时,自称是「亚伯拉罕的子孙」,主的回答是:「你们若是亚伯拉罕的儿子,就必行亚伯拉罕所行的事。」(约翰福音八章39节)我们可由此推断,耶稣不仅在血统上是大卫的子孙,祂更要在世上行大卫所行的事。 大卫是第一位征服并占领整个应许之地的王,这应许是神起初透过亚伯拉罕赏赐给以色列、且藉摩西确认的。耶稣来,是要完全赢得这个国度。大卫同时也是以色列历史中最伟大的敬拜者与勇士。虽然许多人很难理解我们敬拜与争战的双重呼召,其实这两者是并行不悖的。尤其在这世代,你非具备这两者不可。我们惟有成为伟大的敬拜者,才能作个伟大的勇士。所以诗篇一四九篇5〜6节告诉我们:「愿圣民因所得的荣耀高兴!愿他们在床上欢呼!愿他们口中称赞神为高,手里有两刃的刀。」 我们的首要呼召是敬拜神,但是我们必须同时手握宝剑。虽然争战是本书的重点,但是,如果有任何基督徒仅致力于争战一事,那么势必会失去平衡,并且落入一些极危险的陷阱。 提摩太前书一章5节说:「但命令的总归就是爱;这爱是从清洁的心和无亏的良心,无伪的信心生出来的。」我们在世上的目标是在爱与信心里成长,这惟有借着亲近主耶稣才能达成。真实的爱发自看见主耶稣的本相,真实的信心则是因为看见祂是那位高过一切执政掌权和主治的。 彼得·洛德(Peter Lord)总爱这么说:「要事乃是以要事为要。」我们一生的要事是爱神,不是与魔鬼争战。我们是因为爱神,才为真理挺身与魔鬼奋战。纵然如此,我们争战的力量完全来自我们对神的爱,这份爱会化成对人的爱。爱与真理是神所赐大能的武器。 在我看来,八零至九零年间最伟大的基督教运动之一,是由温约翰领导的「葡萄园运动」。严格说来,我虽不是这运动的一员,却有机会与温约翰彼此熟识,而且也曾在他的教会和一些聚会里服事。约翰以及那些牧长和会友向邪灵所施展的权柄,常令我惊叹不已。我曾目睹一些最邪恶的魔鬼因着一名招待同工发出的一句话,从人们身上离开。但是,提到葡萄园团契,几乎没有人会联想到释放、赶鬼的事工,大家熟悉的反而是他们的敬拜和医治–这才是正确的方式。 真实的敬拜不是为了看见神,乃是因为遇见了神而产生的。我们一旦遇见祂,就会敬拜祂!我们心眼所见到主的程度,决定我们的敬拜。我们生命需要多少敬拜,也同样需要经历多少争战。我们看过太多人因为过度强调与魔鬼争战,最后他们竟然也具有那些从人们身上赶出之魔鬼的特性。那些花太多时间研究秘术的人,往往会让比他们所研究的秘术还要更污秽的灵进入他们里面。这正是哥林多后书三章18节所强调的属灵原则:我们注视什么,就会变成那个样子。 有鉴于此,本书在讨论恶者的坚固营垒和仇敌的种种诡计之余,也会强调有关神国度的真理与我们至高君王的性情。我们虽要在地上奋力争战,却也要随时留意歌罗西书三章1〜2节的劝诫:「所以,你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事;那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事,不要思念地上的事。」 我们在地上赢得胜利的主要途径乃是藉由与基督同住在属天的位分上,然后将天国的确据带到地上。

基督徒要了解圣诞节背后的权势

基督徒要了解圣诞节背后的权势 发布者: 活水江河  

  圣诞节是为了让我们记念为了拯救人类而降生的耶稣基督。但是大家知道吗? 圣诞节并不是耶稣诞生的日子,恰恰相反,这一日是过去异教徒们庆祝的日子,只是把耶稣基督的名字加上去而已。事实上,这一日和耶稣的诞生是毫无关系的,倒是商人们喜欢的日子。   在耶稣诞生前约2900年,挪亚的曾孙宁录修建了巴别塔、古代城市,他是古巴比伦制度、建立世界上第一个国度的创始人,宁录的名字含义是“他反叛”,宁录被当时神化为土星、占星术之神、假冒的救世主,宁录娶了他的母亲赛米拉米斯为妻,共建了巴比伦帝国,他们崇拜天上的日月众星,把婴孩献祭给摩洛。 宁录死后,赛米拉米斯为巩固政权和财富,决定保留该偶像崇拜,她请占星方士来,知道每年太阳历的12月22日是冬至,也就是太阳离地球最远的那一天,到了12月25日那一天,太阳就重生了。于是赛米拉米斯选择在春分3月21日左右受孕,九月怀胎后,她在12月25日生了一个儿子取名叫:搭模斯,她告诉百姓:宁录是太阳神,在12月25日投胎生了搭模斯,而她自己就是月亮神,或者叫天后,也就是今天,罗马天主教所称的圣母马利亚为天后。   搭模斯在先知以西结书8:14节中有提及“他领我到耶和华殿外院朝北的门口。谁知,在那里有妇女坐着,为搭模斯哭泣。”今天的天主教还有这个传统。赛米拉米斯命令百姓在每年12月25日到树林里去砍树,并将其用小球代表睾丸装饰,用来纪念宁录影树一样被砍倒,并投胎重生。   耶和华通过先知耶利米发预言说:“以色列家啊,要听耶和华对你们所说的话。耶和华如此说,你们不要效法列国的行为,也不要为天象惊惶,因列国为此事惊惶。众民的风俗是虚空的。他们在树林中用斧子砍伐一棵树,匠人用手工造成偶像。他们用金银妆饰它,用钉子和锤子钉稳,使它不动摇。它好像棕树,是镟成的,不能说话,不能行走,必须有人抬着。你们不要怕它。它不能降祸,也无力降福。耶利米书(10:1-5)。这就是所谓“圣诞树”的真正来历。   而西方很多古城都有的“柱像”,罗马城里一共有19个“柱橡”。“柱像”象征生殖的阳具,是一种远古的偶像崇拜。而所谓的“圣诞树”就是“柱橡”的一种。今天的很多基督徒,还在“效法列国的行为”去装饰“圣诞树”。这,难道是圣经里要求我们去做的吗?   现在,让我们再具体来考察一下摩洛:“不可使你的儿女经火归于摩洛,也不可亵渎你神的名。我是耶和华。”(利未记18:21) “你还要晓谕以色列人说,凡以色列人,或是在以色列中寄居的外人,把自己的儿女献给摩洛的,总要治死他,本地人要用石头把他打死。我也要向那人变脸,把他从民中剪除,因为他把儿女献给摩洛,玷污我的圣所,亵渎我的圣名。那人把儿女献给摩洛,本地人若佯为不见,不把他治死,我就要向这人和他的家变脸,把他和一切随他与摩洛行邪淫的人都从民中剪除”。(利未记20:2-5)。   《圣经》里最突出的异教——巴力教就是拜太阳神的,这些异教徒把小孩献祭给摩洛就是在每年的12月25日进行。 而摩洛后面的灵就是撒但。为什么在12月25日呢?   前面说过,因为刚过了冬至,太阳开始重生了。摩洛是一个太阳神,为铁制的偶像。其造型象征是牛头人身,两边有人的左右臂。拜摩洛的人将头生的儿女婴孩放在牛左右手掌上,太阳神圆孔则用烈火烧热,使婴孩慢慢被烙死。摩洛的祭司则命人打鼓,其声震天,使婴孩的父母听不见被烙婴儿的凄惨哭喊。拜摩洛的人在把婴孩放到偶像的手掌之前,会先许个愿。他们相信在献祭婴孩后的新年,所许过的愿就会兑现。   “因他们将一切头生的经火,我就任凭他们在这供献的事上玷污自己,好叫他们凄凉,使他们知道我是耶和华”。(以西结书20:26)。   而接下来的罗马帝国就是一个典型地拜众神、拜偶像的国家,最重要的节目之一就是“为搭模斯哭泣”,而皇帝君士坦丁延续了巴比伦的偶橡崇拜的这一传统,每年的12月25日是罗马帝国时期的冬至日,由于过了当天之后,日照时间便会渐渐变长,因而被罗马人视为太阳神的出生日子;而当年的异教徒们视当日为邪教的节庆。该异教节日为40天斋期,斋期里,人们禁止娱乐,禁食肉食,反省、忏悔,一天代表一年,用以纪念“搭模斯”的死(搭模斯是宁录的儿子,在40岁的时候被一只野猪咬死)。斋期结束后,就是所谓的“狂欢节”。            耶和华通过先知以西结说: “他领我到耶和华殿外院朝北的门口。谁知,在那里有妇女坐着,为搭模斯哭泣。他对我说,人子啊,你看见了吗?你还要看见比这更可怕的事。他又领我到耶和华殿的内院。谁知,在耶和华的殿门口,廊子和祭坛中间,约有二十五个人背向耶和华的殿,面向东方拜日头”(以西结书8:14-16)。   然而,随着君士坦丁大帝于公元313年颁布《米兰诏书》,把基督教定为国教之后,这天便开始被他定为耶稣出生日。于是每年的12月25日就被改为耶稣基督降生的“圣诞节”了。 在公元538年,罗马天主教又立12月25日为“圣诞节”,目的是毅然迎合流行了几千年在12月25日那天崇拜太阳神的传统。   圣诞礼物,圣诞卡与圣诞老人   12月17日为欧洲人的“农神节”,一些有钱人在丰收之后,寒冬中为帮助可怜贫穷人而送礼物。由于12月17日与12月25日相近,人们似乎觉得这种善行与耶稣爱世人的精神相同,因此就把送礼物与圣诞节融和在一起了。   说到“圣诞老人”,在《圣经》中是没有此人的,源起可能是公元五世纪罗马天主教中的一位主教,名叫尼古拉斯(NICHOLAS)。他每年在十二月六日大派礼物给小朋友与贫穷人家,由于他身穿红衣,后来就被传说为“圣诞老人”。但是真正的定型,是源自美国可口可乐公司在一九四○年所创造的“圣诞老人”。尼古拉斯:白胡子、大肚皮、呵呵大笑的形象;这位胖老人,红衣白边、雪靴、背着巨大的礼物包、大白胡子、脸红红的、驾赶着一群长角鹿拖的雪橇,这是出自广告设计的杰作,风靡了全世界,其实与基督教毫无关系。如今它已经完全成为了商业倾销的广告工具,为商人赚了大钱,人人希望有这一位乐善好施的爷爷带来礼物。   基督的诞生应该是在住棚节         依照路加福音书所记,耶稣的诞生是在施洗约翰的诞生的六个月后。约翰的父亲是圣殿里的祭司撒迦利亚,母亲是伊利莎白。祭司撒迦利亚是属『亚比雅班』,『亚比雅班里有一个祭司,名撒迦利亚』(路1:5)。在旧约圣经历代志上24:7~19有详细记,在神殿里作事奉祭司的轮班,亚比雅班是其中之第八班。在古代以色列圣殿的事奉,一年分为二十四班。换句话说,祭司的轮班是在每半个月要交换班次。例如:在犹太历第一月之前半是第一班,第一月之后半是第二班,第二月的前半是第三班,第二月的后半是第四班……。所以亚比雅班是在『第八班』,意思即是第四月的后半的班次,这是很明确的指示。       . . . → Read More: 基督徒要了解圣诞节背后的权势

《胜过宗教之灵》    第三章 在宗教的泥淖中空转

汤美·费明芮《胜过宗教之灵》 第三章 在宗教的泥淖中空转 宗教之灵透过其名——宗教——来操作时,最有果效。 宗教使人依循一套特定的规条和仪式,而不需要倚赖与神的关系。我们被罪咎感或者恐惧感所驱策,藉着各样的仪式、惯例以及职责所引领,而不再是出于我们认识了那位独一的真神,也不再倚靠祂在爱中透过圣灵所要引导我们进入的自由和真理。宗教束缚我们,限制了我们的潜力。惟有那种个人与神的亲密关系才能使我们得自由,并释放我们,去成就我们生命的终极目标。 当神的子民都能开始实践各自生命的目标,而不只是履行一些宗教规条,仇敌和牠的工作就要面临完全失败的危险。然而,复兴与神大能的运动,常因宗教之灵在教会(基督的身体)暗中的渗透而受到阻扰:没有任何其它东西像宗教本身对基督的身体带来这么大的伤害。 仪式主义 由于宗教之灵仿冒神的计划与目标是如此汲汲营营,那些直接受到宗教所影响的人,常常根本不会察觉自己受到蒙骗。他们真心相信自己是在做正确的事。基督徒常受到愚弄,以致去守各项宗教的仪式。 所谓仪式,被定义为「一套带着特定意义,按照既定程序进行的言词或动作,每次固定被持守着」是否所有的仪式都不好?当然不是。例如:守圣餐、婚礼、按牧礼或洗礼、坚信礼等等仪式,全是正常基督徒生活的一部分。这些仪式都很好,能帮助我们了解当有的行为准则,和不可逾越的规矩。 但是,当这些仪式僵化成行礼如仪,我们不再是出于爱,荣耀神,以及与神持续交流的关系,而只是拘泥于这些仪式本身,问题就来了。当我们开始只守着这些仪文,不再时时跟随圣灵而行,那么就会落入宗教之中,无法在神的国度结出果子归给神。 就拿救恩为例。有许多人认为只要他们归属于正确的教会,或者做好宗教的事,他们就得救了,我的丈夫劳福就是这样。他在很保守的基督教家庭里长大,每天早餐时,全家人都有一段聚集灵修的时间。在信义会十八年,他从来没有在主日学上缺席过一次,还因此得了十八个全勤奖牌。这样,他理所当然地假设:既然家人都是基督徒,自己肯定也是基督徒。直到三十二岁那年,他才发现自己只不过是个挂名的基督徒,于是开口邀请耶稣进入他的生命中,作他个人的救主与生命的主。 罗马天主教的人认为只要去告解了,或者重复背诵一定数量的祷告文,就算得救了。浸信会的人则认为,必须全身都在水中浸透才能得救。 每个主日上教堂,参加主日学,或者领受浸礼等等,有什么不对吗?我不是这个意思。这些都是好事。问题是,当我们开始只倚赖这些事,而不再倚靠神的灵时,我们所做的一切,都只不过是落在仪式主义的范畴。这些事情可能让我们觉得很好,又相信自己把事情做对了,却一点也不讨神喜悦。 宗教之灵用两种方法,将我们绑入仪式主义里。第一,我们为那些旁观者的益处来进行这些仪式,确保让我们表面上看起来毫无差错,而且还让合宜的人来看我们做合宜的事。 其次,透过宗教的迷信,把我们绑入仪式主义。以为只要做这做那,就会得到保护,不会遭遇凶恶:或者神就不得不为我们做某些事。因此,我们变得受到执行某些仪式的捆绑:藉着进行某种仪式,以期得到特别的结果,而不再单单倚靠神自己。换句话说,当人陷入这种宗教迷信,就是表示仪式比神更有能力。 为了让人存着这种宗教迷信的宗教之灵侵入并附着于人性的两大破口:第一是恐惧,第二是人想要操纵神的欲望。 下面分别就这两方面加以论述。 恐惧 任何迷信都是来自恐惧:例如,相信路上看见黑猫经过是不祥的兆头。或者,打破镜子会走七年霉运,或者,碰到十三号星期五就害怕会遭遇凶险恶事。宗教迷信的目的是想要趋吉避凶,就像随身带着兔子脚,墙上挂着马蹄铁,戴上宗教的饰品以求保护,或者刻意翻开圣经的某个经节那一页。 有些基督徒日夜不停地播放赞美诗歌,或者在家里每个镜子上贴圣经经节,他们似乎相信赞美诗歌或者这些经节会带着某种超然的保护力量。尽管这种「基督教」的迷信方式看来好像比世俗的迷信更文明了一些,然而,这许多信徒的心态同样落在迷信的桎梏中,一如那些活在非洲、亚洲或拉丁美洲原始文化的民族一般。再一次,问题不在于赞美的音乐或贴在镜面上的经节,因为这两者都是好的。问题在于这些信徒是因出于恐惧而如此做;他们把信心建立在他们做的这些事,而不是相信神爱他们,相信神乃是他们最大的保护者。 举教会里两个姊妹为例,一个名叫多萝西(Dorothy,化名),另个叫南西(Nancy,化名),她们都长年在脖子上挂着金色的十字架的项链。多萝西热爱主耶稣,与祂有着深入的关系。她喜欢戴着这金十字架作为她信心的象征,也向周围的人见证她乃是神的儿女。几年来,她从未将项链拿下来,因为这可以日夜提醒她神时时与她同在,因此,在任何情况她都可以倚靠祂。 相对地,南西则是一个热心上教会的人,参加诗班,又是妇女事工的领袖。而且固定参加每星期三晚上的祷告会。 可是对于自己无法控制的许多事物,南西常常活在恐惧之中。她担心遭遇车祸、遭受攻击、过敏反应、天灾……等等。持续担心「要是…..怎么办?」让她的心灵饱受折磨。她心中暗自相信,胸前所挂的金十字架可以保护她免受那些环伺周围的恶魔所侵害。几年来,她从未将项链拿下来,因为她认为只要一拿下来,立刻就会有破口,让她所担心的灾难有机会临到她。 多萝西的金十字架是她对神信心的一种感情的象征,而相对的,南西的金十字架,却已成为她生命中的驱邪符或护身符。相较于肉眼看不见的神,南西更相信这个她看得见的金十字架带着超自然的保护能力。这就是宗教之灵如何透过;恐惧进入人生命中的典型伎俩。 恐惧驱使人陷入仪式主义,是从两方面着手的:第一, 从人对可能临到的凶险的恐惧,就像南西那样。第二,从人对无法取悦神的恐惧,因为他们相信这时神就不再保护他们,甚至会容许不好的事情发生以作为惩罚。这种想法是出于迷信,绝不是从个人与神的关系而来。必须藉着进行一连串仪式来取悦神,只会迫使我们走进宗教,并远离那种神渴望与我们每个人建立的心对心(heart-to-heart)的关系。再者,我们会发现仪式永远做不完。必须不停地做这做那——仪式性地,好让凶险不致临到,或讨神喜悦。换句话说:仪式主义就像车辆的轮胎陷入泥淖中空转,没错,轮子确实在动,可是车子却前进不了。事实上,轮子愈转,就陷入愈深。 试图操纵神 另外一种人类的倾向,被宗教之灵用以使人上钩,至终落入宗教迷信之陷阱的,即人类透过操纵来控制的欲望。这时,宗教之灵让我们相信:只要做了某些事,神必会以某种特定的方式来回应;换句话说,我们有办法操纵神来做我们要祂做的事。结果,一些在圣灵的引领下原本是很好的事, 当它转变成宗教的仪式时,却被用来满足我们自己的欲望。 我看过人接受宗教之灵的驱使去禁食,而期待神为他做这或做那。还有些人则是点烛、焚香、每天读多少章圣经、 每天要三次祷告某些祷文,或者遵循某些五花八门的繁文缛节——目的是要引起神的注意,好成就他们的欲望。但是, 千万别搞错了:我们不可能用任何方法去控制神。不管我们做了多少宗教仪式,都不能叫神做任何事。相信我们这么做就有效力,乃是宗教之灵傲慢的谎言。 神喜悦为叫我们得益处而行动。祂乐意带头、引导,并保护我们。祂也要给我们美好的礼物,祂要我们健健康康地,行事有能力,又将怜悯和恩慈倾倒在我们身上。可是, 所有这些表善之事,都要从我们与祂的关系中流溢而出,而不是用什么仪式去取得,这一切是由祂开始,而不是由我们强求。这是关系中属于祂的层面。 在这份关系中,也有属于我们的责任。我要清楚指出:作为基督徒,有许多事情是我们应该、甚至是神吩咐我们要去做的。我们需要属灵的纪律,以及一些生活的准则。圣经在这方面说得很清楚,必须严肃以待。但是,所有这些事都要因着我们与祂的关系,从心里为要取悦祂、尊荣祂的愿望中自然涌流出来。里欧•罗森(Leo Lawson)精简地用一句话总结这意思:「仪式—关系=宗教」。 传统 有点像仪式主义般,宗教之灵也使用传统使我们陷入泥淖中空转。然而,我要先声明,传统本身并非坏事。家族中,自己的传统是大家熟悉又舒适的事,也令人感到窝心。 有些传统:像在圣诞节晩上——而非白天——交换礼物,或者在毎个主日晚上享受一顿待别大餐,或者在就寝前和孩子们合唱某首歌,像这样的传统根本没有什么不好:事实上. . . . → Read More: 《胜过宗教之灵》    第三章 在宗教的泥淖中空转

《胜过宗教之灵》    第二章 古老的彷冒者

汤美·费明芮《胜过宗教之灵》 第二章 古老的彷冒者 自从多年前我由宗教之灵得释放起,我便决意要透过对这个仇敌的认识,来帮助在基督里的其他肢体经历到类似的自由。相对于其他许多抵挡神旨意的邪灵,像贪欲之灵、死亡之灵或者叛逆之灵,为什么我会特别花这么多时间与精力彻底研究并了解宗教之灵呢?撒但每每针对神所创造的每个事物,弄出一个赝品来,而撒但手下那个说谎的、邪恶的宗教之灵也照样辛勤工作,为要彷冒圣灵在信徒生命中的工作。 由于这灵如此擅长于模彷神,牠无异于是在基督徒的雷达荧幕下逍遥地翱翔。这灵以宗教的形式捆绑信徒,更叫信徒弄不清究竟发生了什么事,以至于根本想都不想神真正想要在他们生命中成就的旨意。不像贪欲、死亡或叛逆之灵,从他们所结的果子可以很明显地辨认出来:宗教之灵可能显得端正无瑕又圣洁美善,因此,比起其他的邪灵,牠的欺骗就更加穷凶恶极。 事实上,宗教之灵可能是撒但用以对付个人、家庭、教会、全国、甚至全世界各个层面复兴的主要武器。我怎能说得这么有把握呢?因为宗教之灵的基本功能,是要让神的子民如此深陷于宗教性的思维与仪式当中,好叫他们再也听不见神要引领他们前进的声音。 当我们听不见神真实的声音时,我们的生活、家庭、教会和国家会一直停留在原来的状态中,无法突破,并进入复兴。为什么?因为复兴要求人以不同的方式来运作、思想、倾听,并回应从神而来的声音。我们不仅必须愿意改变,还得愿意将自己的意志降服于神的旨意之下,但宗教之灵却使我们失去这方面的认识。 宗教之灵是什么? 在接下来的章节中,我们将会讨论到宗教之灵是使用什么方法来达成其目的;首先,最重要的是从圣经上来了解宗教之灵到底是什么?以及圣经所记载这灵是如何活动的? 第一,请容我指出:宗教之灵并非撒但本尊,牠只是一个位阶很高的邪灵,被指派做特定的工作。 第二,彼得•魏格纳如此为之定义:「宗教之灵是撒但的一个使者,被指派去运用宗教为工具,以防止改变,并使一切都维持现状。」强纳斯•克拉克(Jonas Clark)复加上:「宗教之灵是一种人表现得很虔诚、自义或超属灵的邪恶力量。宗教之灵的任务淸楚明白:使人对耶稣的观念和认识溷淆不清,以阻挡神建造祂的荣耀教会的一切努力。」 一位掌权者,许多邪灵,为了要清楚描述出宗教之灵的定义,且容我再加上一个注解。我是在这样的基本假设下书写本书的:宗教之灵(the ,Spirit of Religion)是撒但笔下的一个使者,因为宗教之灵是单个儿的存在,无法靠牠自己造成巨大的溷乱,所以,这位将领手下还有一大群军队或宗教的邪灵(religious spirits)供其差遣。所以,还有许许多多位阶较低的宗教的邪灵。用这种方法,宗教之灵顺服于撒但的终极命令而运作,便足以捆绑许多人,无论信徒或未信者,皆为其囊中之物。 在第一章里,我所讲到的那位在我身上作怪的宗教之灵,我觉得相当肯定牠只不过是个小喽罗邪灵(areligious  spirit)而已,而非宗教之灵(the’Spirit of Religion)本尊。 自古以来的仇敌 了解了宗教邪灵的基本定义与其数量庞大之后,我们也必须明白宗教之灵并非新造的,牠甚至不是从新约时代才开始活动;自从有了天使以来,牠就已经存在了,而且牠是与撒但一起从恩典中堕落的。 「在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战,龙也同牠的使者去争战,并没有得胜。天上再没有牠们的地方。大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去》」(启示录十二章7〜9节) 远在堕落之前,撒但的终极目标就是与神一比高下,并叫所有的敬拜都归给自己: 「明亮之星,早晨之子啊,你何竞从天坠落? 你这攻败列国的何竞被砍倒在地上?你心里曾说: 我要升到天上;我要高举我的宝座在神众星以上; 我要坐在聚会的山上•在北方的极处。我要升到高云之上:我要与至上者同等。」 (以赛亚书十四章12〜14节) 撒但心中极度渴望被敬拜,牠打发一群堕落的天使,在宗教之灵的统帅下,试图将神子民的心与眼转离神,而放在 「宗教」之上,不管这「宗教」的性质是什么。这灵蒙骗神的子民,在神的真理之外添加了许多的宗教;这样造出来的东西,早已不是神的原意了(在后面章节中,我们将再针对这一点作详述)。至于外族人,他们被蒙骗去接受各种虚伪的宗教,敬拜事奉受造之物与偶像,而不敬奉那造物的主耶和华,以及他们的救赎主耶稣基督。 在伊甸园中 至于宗教之灵所使用的战术,我们可以在圣经所描述伊甸园的故事中略窥一瞥。这时撒但亲自出马,询问亚当与夏娃:「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗? 」(创世记三章1节下)来开始他们之间的对谈。撒但蒙骗他们,使他们误以为神所说的,不见得是祂的真意。这样,亚当和夏娃就从他们起初天真无邪的状况中堕落了。藉着扭曲他们对神所说之话的了解,仇敌说服了亚当和夏娃去质问、 怀疑,最后否定神的话。否定意味着:「指出所宣告或相信为真的事其实不是真的,拒绝承认或明了,以没有权柄或约束力而否认。」 亚当和夏娃拒绝相信神所说的:那棵分别善恶树上的果子不可吃,因为吃的日子必定死。这件事仇敌简直不费吹灰之力就把他们说服了,因为到那时为止,对他们而言,死亡根本是不存在的。因此,神不可能真的会叫他们「死」,因为他们受造是不死的。他们的结论是:他们从未尝过死味,神不可能改变这情况。因而不理会神的话在他们身上的权柄,宁可选择去相信那更加令人心动的谎言。 然而,亚当和夏娃很快就发现,他们的结论是错误的。 因为神说了,祂就这样行,纵使会改变那时他们未曾经历的。仇敌不只成功地玷污了他们对神的信念,而且还破坏了他们与神的关系,因为从此以后,他们再也不能面对面地与神谈话;此外,撒但也成功地将死亡带进人类的世界里。 圣经清楚说到是撒但自己——而非牠的一位属下,去找夏娃并将她蒙骗了。尽管这里的主角不是那位宗教之灵,而牠们所使用的战术,正是典型的宗教之灵最擅长的骗术。直到如今,宗教之灵仍然一再使用这古老的骗术来阻挠并挫折神的子民。宗教之灵努力迷惑我们,叫我们舍弃寻找神所该有的方式,或倾听神的声音,结果就把复兴成功地消灭了。 得胜后的争战 宗教之灵甚至攻击神伟大的仆人——先知以利亚,那是在他于属灵的争战中大大地战胜巴力的众先知之后(参考列王纪上十八〜十九章)。在这段记载中,以利亚挑战巴力的众先知,在神大能彰显之下,那些假先知和假神巴力、亚舍拉都被彻底击溃。 在这巨大的胜利之后,耶洗别,一位巴力虔诚的敬拜者,誓言要取以利亚的性命,经文记载以利亚「自己在旷野走了一日的路程,来到一棵罗腾树下(小树名:松类;下同),就坐在那里求死,说:『耶和华啊,罢了丨求祢取我的性命,因为我不胜于我的列祖。』」(列王纪上十九章4 节) 神差遣一位天使让以利亚得到食物、水和充分的休息后,他走了四十昼夜,到了何烈山,就是神的山。在那里, 神来造访以利亚,并询问他在那里做什么,以利亚回答说:「他说:『我为耶和华万军之神大发热心;因为以色列人背弃了祢的约,毁坏了祢的坛。用刀杀了祢的先知,只剩下我一个人,他们还要寻索我的命。』」(列王记上十九章14节) 从以利亚的两次回答中,可以明显看出宗教之灵典型的战术或伎俩:使以利亚的思想由专注于神身上,转而变为自己凄凉的惨况。第一,以利亚否定了才刚透过他自己大施神迹的神有能力拯救他从苦境中转回;他甚至灰心到觉得自己 一文不值,而向神寻求结束生命。第二,他觉得自己被遗弃了,他觉得自己是被只身一人遗留下来的。就此,神以他并不孤单来安慰他,说:「但我在以色列人中为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾与巴力亲嘴的。」(列王纪 上十九章18节) 就连神的伟大先知以利亚,应该对神有更深的认识,却仍然在仇敌的蒙骗之下,束手毫不抵抗,因为他不再相信神真的那么大有能力。以利亚,在他的软弱中,反倒受骗,相信自己一文不值,被神遗弃,孤独地为神大发热心。这事似乎有点不可思议,以利亚,不像亚当夏娃那么天真,竟然也在他自己的软弱中接受了仇敌的的耳语,而至堕落了。虽然,圣经没有指明这是出于宗教之灵的攻击,但据其被攻击后的反应看来,以利亚很有可能是受到了宗教之灵攻击。另一方面,我们也要注意:宗教之灵最憎恨神的先知,因为先知乃是神的话语在这地上的出口,而宗教之灵则是倾尽其全力,试图摧毁神在地上先知性的话语。 上面只举出旧约中两个实例•说明宗教之灵如何有策略地想叫神的子民误以为:神不会照祂所说的那样行事,神不是全能的,神也不会实现祂的应许,不会贯彻祂的命令。神的选民,整体而论,常常受到仇敌的谎言所欺骗。以为他们可以在独一的真神以外找到什么力量,来蒙引领、得拯救, 并承受祝福。宗教之灵所使用的这些典型的骗术,直到如今仍被用来蒙骗神的子民。 法利赛人的灵 圣经中有关宗教之灵的彰显,最容易辨认的,就是那些所谓法利赛人身上流露出来虚伪、骄傲、教条式的传统,以及顽固的律法主义。尽管宗教之灵在历史上的活动,其出现的年日还早于法利赛人这个宗派,然而因着耶稣经常抨击他们这种虚伪的作风,以致「法利赛人的灵」(Pharisee . . . → Read More: 《胜过宗教之灵》    第二章 古老的彷冒者

《胜过混乱》 第十篇 混乱的其他来源

雷克·乔纳牧师《胜过混乱》 第十篇 混乱的其他来源(本篇将简述圣经所提到的其他混乱之源)。 不公的审判 以赛亚书五十九章4节说:“无一人按公义告状,无一人凭诚实辩白;都依靠虚妄,说谎言;所怀的是毒害,所生的是罪孽。”在这节经文里,我们看出哪里有邪恶的动机,或不按诚实直接的方法以达目的,哪里就有溷乱。采取操纵手段的人,终必自食其果。 这节经文是针对法律桉件说的。有些基督徒根据哥林多前书六章5-8节,认为绝不可以诉讼:“我说这话,是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人,能审断弟兄们的事吗?你们竟是弟兄与弟兄告状,而且告在不信主的人面前。你们彼此告状,这已经是你们的大错了;为什么不情愿受欺呢?为什么不情愿吃亏呢?你们倒是欺压人,亏负人,况且所欺压所亏负的就是弟兄。” 首先,使徒保罗并不是说一切诉讼都不可以。诉讼是神在以色列国设立的司法制度中一个基本的方式。他所反对的,是他们把桉件带到不信主的法官面前,因为那时在不信主的法官当中,并没有值得信赖的人。 保罗也告诉哥林多人,更好的方法是赦免和宁愿受亏损。这正是耶稣在十字架上所做的,其实祂可以要求公义,求父差派天使来营救祂。但尽管如此,保罗仍然知道,有时候人必须诉诸司法,甚至在不信主的人面前,那是他本人上诉于该撒的原因。在他几乎被以色列的管理者谋杀的事上,他不可能要求信徒去处理。 在哥林多前书六章,保罗提到基督肢体最大的羞耻之一——教会里无人当裁判。诗篇八十九篇14节告诉我们:“公义和公平,是祢宝座的根基;慈爱和诚实,行在祢前面。”我们在公义的部分做的不够好,也很少听见教会里提到公平,但公义和公平乃是主宝座的柱石。我们若要活在神的国度里,愿意服在万王之王的权柄之下,教会就必须有公义和公平。 新约教会的管理,是依照圣经中以色列政府的模式。那政府的基础是藉由摩西奠定,在进入迦南地之后,由约书亚及士师继续建立,为将来的君王时代作好预备,形成圣经中国度的模型。 从一开始,以色列的司法制度便是建立在长老制度中。长老的主要职责之一是坐在城门口,扮演以色列的审判官;照样,这也是今日教会里长老的主要功能。保罗感慨哥林多教会竟然没有这样的人。教会里没有这样的“公平”基础,使得哥林多教会在该行公义的事上发生严重问题。神的宝座或祂的权柄,必须是同时建立在“公平和公义”两根支柱之上。 今天,似乎普世教会都处于哥林多教会的光景中,没有公平的审判,长时间陷在羞辱和混乱中。这是一个值得探讨的主题,在此未能详述,但至少可以看出有些教会向混乱敞开的原因,就如同在哥林多一样。 无故的聚集 使徒行传十九章32节有这样的例子:“聚集的人,纷纷乱乱,有喊叫这个的,有喊叫那个的,大半不知道是为什么聚集。” 我曾经参加一些没有议程的美好聚会,人人向主的作为敞开自己。在那些聚会中,我感受到圣灵的运行,却也有些聚会是在混乱中结束。我有一个结论:成熟的人若不起来运用主所赐的权柄,那些不成熟的,叛逆的和溷乱的人就必抓住机会填补空缺。 我相信无论是祷告会,家庭聚会或教会聚会,都能以“完全向圣灵的工作敞开”为目标,但关键在于“目标”二字。我们不可能一步登天,乃是需要逐步往前走。不成熟的信徒,若是在聚会时不敞开自己,就是向混乱打开大门。 有好的控制,也有坏的控制。当然对于叛逆的,固执的和自我中心的人来说,一切的约束都是出于“控制的灵”。尽管这样说,若没有好的控制,这世界的溷乱和慌乱早就令人无法忍受了。我年幼的儿女,比年长的儿女需要多些控制。在教会里也是如此。当教会长大成熟,便需要少些约束;而健康的教会都是时时有新信徒加入,他们在成长的过程中,需要很多的监管和控制。你若任由聚会随着“圣灵的带领”进行,没有管理妥当,可能会引出另一种混乱。 在聚会之前寻找明白主心意,与临时宣称有感动的人,同样能依照圣灵带领的方向来领会。事实上,这是主自始至终的心意,因此那些在主里真正成熟的人,应该是在事前有所预备。关键是保持谦卑的心,知道我们“看见的有限”,“知道的也有限”。或许聚会的某些部分是主的心意,却是我们事前未能知道的,所以要保持开放的态度。 为了避免挫折和混乱,我们的聚集应该有目的。虽然我们愿意顺从圣灵的工作,但是也应该按照原来预备好的目的来带领和节制。 按秩序说预言 不按秩序说预言可能会带来混乱。我们在哥林多前书十四章31-33节看见:“因为你们都可以一个一个的作先知讲道,叫众人学道理,叫众人得劝勉。先知的灵,原是顺服先知的;因为神不是叫溷乱,乃是叫安静。”首先我们看到“你们都可以一个一个的作先知讲道”,主能在任何时间叫任何人说预言。事实上,因为我们“看见的有限”,“知道的也有限”,我们需要不止一人说预言,才能获得完整的信息。 我们也看见“先知的灵,原是顺服先知的”,也就是说若有说预言的人不能控制自己,那就是错误的了!我曾听人说:圣灵支配了他们的头脑和舌头,透过他们来说话,甚至控制他们的身体,做出一些古怪的动作,成为信息的一部分。那是另一种灵,并非圣灵的工作。因为“先知的灵,原是顺服先知的”,而且“神不是叫人混乱,乃是叫人安静”。溷乱不是出于圣灵,而是另一个灵的工作,是“人不控制自己的灵”之结果。 嫉妒,个人野心与混乱 以下的经文,雅各书三章11-18节,是圣经中关于如何分辨的重要教训:“泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗?我的弟兄们,无花果树能生橄榄吗?葡萄树能结无花果吗?咸水里也不能发出甜水来。你们中间谁是有智慧有见识的呢?他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争,就不可自夸,也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧,不是从上头来的,乃是属地的,属情欲的,属鬼魔的。在何处有嫉妒纷争,就在何处有扰乱,和各样的坏事。惟独从上头来的智慧,先是清洁,后是和平,温良柔顺,满有怜悯,多结善果,没有偏见,没有假冒。并且使人和平的,是用和平所栽种的义果。” 我们看见“在何处有嫉妒纷争,就在何处有扰乱(混乱),和各样的坏事”,嫉妒和自私是向混乱和各样罪恶敞开的大门。这里说道“各样坏事”,你可以确定的是,混乱必带来它的许多朋友。 那我们该怎么办?我们乃是要藉着基督的灵,抵挡一切的邪灵。主的本性谦卑,离开至高的宝座成为人,生活在最卑微的环境,甚至为让我们得救并成为神的后嗣,而舍弃生命。祂甚至愿意我们做比祂更大的事,因为祂要回到父那里去。我们若真有基督的灵,就必愿意让自己谦卑帮助别人得救和晋升。在基督的灵里行事的人,都宁愿受服事的人强过自己。 相反的是,我们知道耶稣是由于人的嫉妒而被钉十字架。教会历史上的争竞和分裂,都是嫉妒和个人野心的结果,所以“使人和平的,是用和平所栽种的义果”。那些不被嫉妒和个人野心驱使的人,自有平安与他们同在,而且他们无论到哪里,都是散布和平。 约翰壹书二章5-6,9-11,三章10-16,18节说:“凡遵守主道的,爱神的心在他里面实在是完全的,从此我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面,就该自己照主所行的去行。 人若说自己在光明中,却恨他的弟兄,他到如今还是在黑暗里。爱弟兄的,就是住在光明中,在他并没有绊跌的缘由。惟独恨弟兄的,是在黑暗里,且在黑暗里行,也不知道往哪里去,因为黑暗叫他眼睛瞎了。 从此就显出谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女;凡不行义的就不属神;不爱弟兄的也是如此。我们应当彼此相爱;这就是你们从起初所听见的命令。不可像该隐;他是属那恶者,杀了他的兄弟。为什么杀了他呢?因自己的行为是恶的,兄弟的行为是善的。弟兄们,世人若恨你们,不要以为稀奇。我们因为爱弟兄,就晓得是已经出死入生了。没有爱心的,仍住在死中。凡恨他弟兄的,就是杀人的;你们晓得凡杀人的,没有永生存在他里面。主为我们舍命,我们从此就知道何为爱;我们也当为弟兄舍命。 小子们哪,我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上。” 活在神完全的爱中,就是知道祂对我们的爱,愿意成为祂爱人的器皿,那样就能脱离混乱。爱最能使事情变得单纯。世上的事,没有任何呼召与力量比神的爱更大。所以“爱是永不止息。”(哥林多前书十三章8节)

《胜过混乱》 第九篇 属灵攻击与混乱

雷克·乔纳牧师《胜过混乱》 第九篇 属灵攻击与混乱 基督徒陷入混乱的另一个原因,是单纯的属灵攻击。人的叛逆可能让混乱的邪灵有机可乘。但基督徒也可能因为做了对的事,而非错事,而受到攻击。不过,这类攻击是容易被看出和抵挡的。当我们被释放脱离了混乱,行在义人的路上,以致愈走愈光明,必能快速辨别出混乱的来源,并关闭那迎面而来的地狱之门。 我们若承认哥林多前书十四章33节:“因为神不是叫人混乱……”就不该容许生命中有混乱,而是靠着神所赐的平安,把混乱一扫而空。神从不以溷乱反对祂的百姓,神儿女遇见的混乱都不是从祂而来。因此,混乱不该是基督徒的常态。并不是说基督徒不会遇见试探,受到混乱的攻击,但那绝不是从神而来,所以我们必须抵挡,直到它逃跑离去。 不是说我们不会有不知方向,或不知如何作决定的时候,但暂时不知道方向,和混乱是不同的。 假如混乱是来自仇敌的攻击,把它辨认出来就是驱除它的开始。记住,仇敌是住在黑暗中,因为牠的主要力量是欺骗。所以每次我们揭露牠和牠的作为,就是打破牠的权柄。一旦我们开始抵挡,牠就要逃跑离开。假如是我们的错误或罪恶造成了混乱,就必须承认和悔改,把那造成混乱的门关闭。假如是为对人的恐惧所控制,我们就得承认把人当作偶像,把信任和盼望放在人身上,而非神身上。假如是因为属灵的攻击,我们就必须辨别出来,抵挡魔鬼,直到牠逃跑。 溷乱的灵是真理和亮光的仇敌,也是偷窃的盗贼;混乱的灵能偷去我们活着的目的。要免于混乱,就当决心活在神国度的疆界——平安与喜乐——之中。我们必须决定,不可一日离开神,免得被拉扯进仇敌的黑暗势力之中。 如上所述,为着种种理由,每个人或多或少都会遇到混乱,并非每次都出于邪灵的攻击。但基督徒蒙召是要住在基督里,而非住在溷乱里。再者,我们应视混乱为问题出现的警讯,那可能表示有些事需要调整。 巫术在近年来大行其道,其公开宣告的目的之一,是削弱,抑制和毁灭宣传圣经的基督教。许多基督徒都受到行巫术者某种形式的攻击。对今日基督徒来说,分辨这些攻击的性质和知道如何胜过,是很重要的。 圣经劝我们不能不知道仇敌的诡计(参考哥林多后书二章11节)。彼得警告说:“务要谨守,警醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡牠……”(彼得前书五章8-9节)明白魔鬼的诡计,对我们的争战大有帮助。教会时代本就是一场属灵争战,愈接近末日,愈显得严重。不接受这场争战的真实性,和不愿投身于争战的人,都会被击败。每个基督徒都是仇敌攻击的对象。全世界都卧在那恶者的手下,而我们是在这里拆毁牠的作为,我们正在争战! 撒但从天上被赶逐,怒气冲冲地来到世界上,这是世界局势愈来愈混乱的原因。但尽管如此,我们都不必害怕。那在我们里边的,比那在世界上的更大;那在神国度里最小的,比任何敌基督者都大。但今天最强大的军队,若不知道敌人的攻击,结果仍会是不堪一击;我们若不明白仇敌的诡计,也是如此。仇敌能打败我们的惟一方法,是利用人的无知和自满。当我们保持在基督里的地位,穿上神所赐的全副军装,而且保持警惕,就不仅能够站稳,更能抵挡地狱的权势。 什么是巫术? 巫术是假冒的属灵权柄,是藉着圣灵以外的灵去辖制,操纵和控制别人。保罗称巫术或“邪术”为肉体的作为之一,它是出于人的肉体,而且通常很容易变成鬼魔的力量。利用情绪的压力来控制别人,就是巫术的一种;利用催眠或魂的力量命令别人听从,尽管是为了神的工作,也是一种巫术。生意人在取得交易的过程中,可能利用巫术寻找压力点;市场上被用作促销技巧的操纵手段,基本上皆为巫术的一种。认清楚这些,并拒绝使用它,就是悔改和领受真正属灵权柄的开始。 对抗假冒属灵权柄的方法,是行使真正的属灵权柄。若要免于巫术的影响和压力,就是把生命建造在真理之上,相信主必成就一切关乎我们的事。 圣经说耶稣是坐在大卫的宝座上。这当然是个隐喻,意思是说,大卫建立了一个有真正属灵权柄的地位,而且最终必在神国中出现。大卫为属灵权柄付出,如同亚伯拉罕为信心付出一样。大卫是怎样设立真正权柄的宝座?基本上,他是拒绝为自己争取权柄和影响力,完全信靠神将他放在命定的位置上。 任何权柄,若是凭自己的操纵和自我推销而获得,都将成为个人和从神领受使命及权柄的绊脚石。若要行使真正的属灵权柄,就得像大卫一样,相信神自己要建立我们,且是按照祂的时间。彼得劝告我们:“所以你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候祂必叫你们升高。”(彼得前书五章6节) 巫术是出于极大的骄傲,以为自己应该掌控一切,相信自己有智慧,而且别人都该执行他的意思。这是人背叛神及其领导的最终结果。因此神所设立的真正属灵领袖,都有一种健康的谦卑态度,知道自己不可能在神以外建立什么。他厌恶依靠自己的智慧和力量。那些自吹自擂,或者从与神的关系中堕落者,都在领导方面表现出骄傲和自大。 我们在上文讨论过箴言十一章2节:“骄傲来,羞耻也来;谦逊人却有智慧。”且提到被翻译为“羞耻”的希伯来文是“蒙羞,不名誉,耻辱,责备,羞愧,溷乱”的意思。难道这不是教会一再陷入的光景?我们追踪这些事,就知道是起源于教会领袖利用特权和支配他人,偏离了仆人领袖应有的态度。 除非我们遵守主在启示录二章2节对以弗所教会的吩咐,“……试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来”,否则教会仍会受到责备,并陷入混乱。我们可以把这句话意译为:“试验那些自称神所差派,事实上却不是的人。”这意味着拒绝他们当领袖。这些“假使徒”将由于骄傲而被显明,最终必招致羞辱与溷乱。 因为那是假冒的属灵权柄,我们可以预期他会使用操纵,控制和其他计谋来达到其目的。我们必须拒绝这种人,否则结果会很混乱。

《胜过混乱》 第八篇 罪与混乱

雷克·乔纳牧师《胜过混乱》 第八篇 罪与混乱 我们已经概括地谈到混乱的来源,但还要更深入地探讨,以防止溷混乱出现。本书有些内容是刻意重复的。混乱的来源有些重迭和相互的关系,使得本书的复述成为必要。 如上文说过,蛇诱惑亚当和夏娃的第一件事,是叫他们怀疑神的命令,再叫他们怀疑神的动机。这是魔鬼绊倒神百姓最有效的方法——模煳神的命令,然后叫我们错解神的动机。光是这方面的思想,就足以打开大门,让混乱进入。 魔鬼住在黑暗处,黑暗是牠的管辖地。牠在使人被捆绑之前,先模煳他们的视线,然后陷入黑暗。叫人在神清楚的命令上妥协,是魔鬼达到目的主要的方法,要使人受到牠和其诡计的捆绑。 马丁路德说过一句有趣的话。他说:“你若要犯罪,就清清楚楚的去犯!”他这么说并非鼓励人犯罪,乃是挑战人称罪为“罪”,不要替犯罪找借口。你若将罪合理化,就永远不会悔改。 人犯罪通常都是依循亚当,夏娃的过程——先是隐藏,然后推诿责任;亚当说是女人的错,女人说是蛇的责任。这样做只会愈来愈混乱。要走出溷乱——犯罪的结果——惟一的方法是悔改。要悔改,首先就得承认自己做了错事。神不能赦免借口,祂只能赦免罪。祂将赦免我们所承认和愿意悔改的罪。要获得自由,就该停止隐藏罪恶,不要为它找借口,我们必须悔改。 不要让魔鬼使你在神的话语上妥协。停止去做那些明知错误的事。你若犯罪,就该像马丁路德所鼓励的,坦白地承认。对许多人而言,这么做便能使他们脱离混乱,使狂风暴雨变为风和日丽。 假如亚当和夏娃转向神,而非向祂隐藏和推诿责任,今日世界上可能就少了许多黑暗和暴力。他们仍然会死去,我们仍然需要十字架的救赎,但不会像今日这么坏。我的意思是,罪必带来坏的结果,而且是无可避免的,但我们可以使它减少一些。犯了罪的人,回到神面前,总比远离神来的好。我们若肯悔改,祂必赦免和遮盖我们的罪。如同我们曾经读过的约翰壹书一章9-10节:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪,便是以神为说谎的,祂的道也不在我们心里了。” 魔鬼把世界带进“更深之黑暗”的方法,是模煳界线,因为举凡界线都是清楚的。且看男人与女人的差异:神创造男女有别,好让他们互相需要,而不是互相冲突。男女的不同点使我们互相补足和适应,让彼此得以完整。我若把妻子变成男人,就不可能与她合而为一。要成为一体,我们必须明白和欣赏主创造我们的差异。 使男女界线变得模煳,拒绝被定型的社会因素之一,在于男女的差异经常被利用来制造歧视。男女,种族,国籍和文化的差异,都不应造成歧视。但拒绝承认彼此有别,也是逃避现实。虽然公理常被描绘为盲目的,但实情和最终的公义却不是来自盲目,而是面对事实,且以心中公义来回应。 好多的论述都想要模煳善恶与宗教的差异,比如有人说:“我们都是敬拜同一位神。”这些观念是不正确的,虽然我们应该重视和尊敬一切按照神形象创造的人,但其他宗教与我们并非事奉同一位神。 以色列人就是因为既要事奉耶和华,又想事奉其他的神,以致一再陷入溷乱和捆绑之中,最终被逐出应许之地。我们若是为了徇人情面,以及为被人接纳而妥协,就是否认所要事奉的神,向欺骗和溷乱敞开。最后就是否认神和敬拜假神。 阿摩司书三章3节问:“二人若不同心,岂能同行呢?”这是个重要的问题,却常常被人误解;许多人以为这句话是说二人若不能完全同意,就不能同行;若是如此推论,那么世上根本没有两个人能够建立起任何关系;这节经文的意思是:我们可以因为二人彼此同意的事而同行。 例如:我明白回教与基督教是完全不同的。但至少我与他们同样相信神的存在,我与他们的共同点比无神论者更多。我可以与回教徒,或其他宗教的信徒一起为宗教自由而辩护。我可以为着主张敬拜的自由,而与他们“同行”。然而,我不会在“只有一位真神”的真理上妥协,包括“耶稣是祂儿子,人必须依靠祂的救赎才能到神面前”的事实。我不能与不信这些真理的人一同敬拜。 在基督徒中间,我们也应该在某事上(不一定是每件事上)同行。若能在彼此同意的事上同行,至少我们会聆听对方在其他事上不同的意见。当我们这样作时,将会发现其实彼此的意见并不是完全分歧,很快的,我们将更愿意听取对方的意见。我们往往发现,彼此的意见尽管不同,情况却不如想象般的严重。 但为了避免向混乱敞开,我们绝不可为了“所谓的合一”,而妥协自己的信念,真正的合一并不要求我们那样做。谦卑的特性之一是“受教的心”。受教就是愿意学习,但不是妥协。我们必须随时在被证明为错误时,愿意改变长久以来的观念。妥协是为了政治上的方便而放弃立场,但也不过是虚假的合一。在真理上妥协也是罪,更是向罪敞开。身为基督徒,我们的生命应该建立在真理之上。

来自锡安的信息

       在今年的光明节祝福正在与癌症抗争的孩子们 今年的光明节将在12月3日开始。在这个喜庆的日子中,我们想要为那些正在与癌症抗争的孩子们送去祝福。 去年我们为以色列中部的一家儿童医院的癌症病人购买了特殊的游艺活动。医院的工作人员和孩子们欢喜快乐地带着感谢收下了这份关爱。今年,我们得知耶路撒冷的哈大沙医院需要帮助。 我们想要用基督的爱去接触这些住在哈大沙医院的年轻的肿瘤患者。医院的工作人员告诉我们医院病房的设施需要更新可以达到西方世界最基础的水平。他们也欢迎一些教育性的和娱乐性的活动。我们会根据奉献的情况尽可能多地购买所需的东西。 如果你想提供帮助,请在12月1日之前把你感动的奉献发给我们。你需要在备注中特别注明是奉献给儿童癌症病人的。PayPal奉献链接和奉献的邮寄地址在这封信的最后。我们会将所有收到的奉献作为来自国际和当地耶稣信徒出于上帝的爱传递给哈大沙医院。 以色列动荡的一个星期 上帝改变时间和季节;他立王也废王。他赐智慧给通达的人,赐智慧给有分辨的人。(但以理书2章21节)这一个星期,每天都有新的危机出现在以色列。时间,季节和领导人在更换,上帝同时也在掌权。 从周一到周二,我们被带到了与加沙的战争边缘。将近500枚飞弹从加沙发射到以色列平民居住的区域。 周二晚上,一项停火协议通过磋商与哈马斯和伊斯兰圣战组织达成了。绝大多数以色列人对这个决定表示不满甚至是愤怒,这个决定是内塔尼亚胡做出的。所有党派都知道这个停火协议是暂时的。以色列南部的居民对于十年来不断的警报声,掩体躲避,慢性战争创伤综合症以及大火已经厌倦了。 我们在周三醒来时获知摩施-蓝恩(Moshe Lion)将在接下来的五年中做耶路撒冷的市长。他与极端正统犹太教团体有着极其紧密的联系。下面内容是关于蓝恩先生的一些背景信息: 摩施-蓝恩在政治上与阿耶-戴瑞(Aryeh Deri)一直保持一致。阿耶-戴瑞是强大的极端正统犹太教政党Shas的领袖,他同时也是内政部的领袖。戴瑞对于这些年弥赛亚信徒和基督徒受到的骚扰和逼迫负有特别的责任。他曾经在公共办公室任职期间受贿而被关押22个月。蓝恩先生就是那些被控告向戴瑞行贿的人中的一位,但是这个起诉因为证据不足而撤诉了。阿耶-戴瑞的名字在希伯来语中的意思是”狮子”,很显然他会成为为蓝恩先生发声吼叫的那一位。蓝恩市长称自己是”耶路撒冷的地主”。(耶路撒冷邮报,2018年11月13日) 周三下午,以色列国防部长辞职并从内塔尼亚胡的联盟中退出。他与其他安全顾问一样强烈反对停火。 周四,阿耶-戴瑞呼吁提前进行全国选举。提前选举是否会发生,我们也许周五可以知道。我周四晚上写这篇文章时为耶路撒冷的平安祷告,我很感恩自己在大君王的城居住。(诗篇48章2节,马太福音5章35节)。我听见他口中所发的响声! 安息日平安, 凯瑞和珊朵拉 泰普林斯基 . . . → Read More: 来自锡安的信息

《胜过混乱》第七篇 骄傲与混乱

雷克·乔纳牧师《胜过混乱》 第七篇 骄傲与混乱 在世界上,人是神所创造最威严的生物。我们直立着走路,被赋予管理全地和万物的权柄,而且是按照神的形象被造。每个人都是奇妙的被造,只比天使微小一点(参看希伯来书二章7节)。神与我们有特别的相交关系,甚至愿意住在我们里面。为着这些缘故,人很容易变得骄傲。但堕落的事实应叫我们永远保持谦卑。神没有使人堕落,堕落是人的选择。但最后,人又得以被提升到成为神的住处。我们必须承认自己的短缺,并依靠祂的恩典与救赎。 骄傲是通向混乱的大门。正如箴言十一章2节告诉我们:“骄傲来,羞耻也来;谦逊人却有智慧。”被翻译作“羞耻”的希伯来文是qalown,也是“蒙羞,不名誉,耻辱,混乱”的意思,是堕落的后果。人若要行在神呼召的荣耀和尊严中,就必先谦卑的承认,我们是何等需要依靠神,以及十字架的恩典和救赎。行在光中,看到前头的方向,都必须谦卑才能办得到。我们必先认清骄傲这敌人,并且悔改。 我们要求那些被称为教会领袖的人要谦卑,因为“蒙羞,不名誉,耻辱,溷乱”的事已经在教会里太久了。领袖是把人带到他们所在之处,把自己所有的分给别人。领袖若是骄傲,跟随者也将变得骄傲,并活在混乱中。 人若要脱离混乱,就必须决心行在事实和真理里面。你若在这方面有困难,可能也正身陷混乱。承认是很重要的,因为这是胜过混乱的重要关键。我显然也曾经有这些问题,否则,我也不必学习本书所谈的真理了。承认是停止骄傲,除去溷乱的开始。雅各书四章6至8节,在对抗混乱的战争及对神的追求上,都极具关键性——“但祂赐更多的恩典,所以经上说:‘神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。’故此你们要顺服神;务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神,神就必亲近你们。有罪的人那,要洁净你们的手。心怀二意的人那,要洁净你们的心。” 人不承认问题的存在,主要是源于骄傲,骄傲是神抵挡我们的原因。彼德罗得(Peter Lord)曾说:“最主要的,是把主要的事看做主要的事。”在我们生命最主要的事,就是神的恩典。因为祂赐恩给谦卑的人,谦卑是最值得追求的敬虔态度。 人里头有许多复杂的现象,都是骄傲的结果。为此,当我们决定在某事上谦卑下来,溷乱便消失无踪。我们若明白这真理,以及神赐恩给谦卑的人的事实,就会花更多时间让自己谦卑,而非高抬自己,光是这一点就能驱走大片阴霾。那些开始承认神恩典和慈惠的人,不会在乎人怎样看他们,他们追求的是神所赐予谦卑人的恩典。事实上,当这真理在我们生命中成为事实,我们便会更加让自己谦卑,在每件事上谦卑下来。 上面的经文也提到,谦卑是顺服神和抵挡魔鬼的方法。骄傲造成第一次堕落,魔鬼本身也造成许多人的堕落。因此,每当我们谦卑之时,就等于同时顺服神和抵挡魔鬼。当我们这样做,魔鬼就离开我们逃跑,因为牠知道我们将承受神的恩典和慈爱,因为神也可以赐属灵权柄给谦卑的人。 作基督徒本来就需要谦卑。人因为骄傲,认为相信神就等于撑拐杖。我完全同意这看法,因为我知道自己需要拐杖。事实上,当这世代结束时,一切都将溷乱不堪,人类和万物都会知道没有神是行不通的——我们需要祂!我为着“神是我的拐杖”而感谢祂! 无论人承认与否,这对任何人来说都是事实。没有神的恩典,人根本连呼吸都办不到。最了不起的天才可能是无神论者,但若不是神给他的能力,他也不会成为天才。为着自己的头脑而感到骄傲,就是向最真实,荒谬的,来自于人并发生于人的溷乱敞开大门。 你若某个早上在海滩散步,看见一部全新的宾士汽车,汽缸里装满了油,说明手册也放在驾驶座旁的存物箱。此时有人告诉你:是海洋制造了它,并把它停在沙滩上的。你会认为对方就算是个牡蛎,也是个白痴的牡蛎。同样,这是自然主义者要现代人相信的荒谬理论,而多数的现代人竟然轻易相信了! 试着想一想,隐藏在一个单细胞里的DNA(脱氧核糖核酸)的大量知识,比制造一部宾士汽车不知超过多少。海洋制造出一个单细胞的神迹,比制造一部附带汽油,钥匙和其他零件的汽车,还要复杂得多。我们中间最愚蠢的人都不能相信海洋能制造出一个轮胎,又怎能相信自然主义者所提出的愚蠢理论?然而,自然主义者始终想说服人——那是海洋所制造的单细胞;还有,不计其数的同样神迹曾经发生过,而且都是在最适合的时间,以致演变出生命,没有任何一次的误差——这一切,自然主义者都认为是偶然发生的! 这些“精明的科学家”竟相信自然主义者的理论,只能归因于极大的混乱。他们怎能每天观察创造的神迹,明知全世界的电脑加起来,也算不出神迹发生的几率,却仍相信这一切都是出于偶然?可以说,他们都处身于溷乱的阴霾之下。就是最简单的自然科学观察者,都能下结论说是某种超越的,人类无法衡量的智慧,造成了今日我们所知道的一切,所以,必定有一位创造者。 人的骄傲以人本主义等方式出现,成为世上最黑暗的混乱。国家主义的骄傲使得原本最尊贵和聪明的民族——德国人——陷入了纳粹党的迷惑中。这样的骄傲使我们的教会,公司,甚至家庭陷入迷惑。我们若有任何善心或善举,若不归功于神的恩典,就是向欺骗和迷惑打开大门。

《胜过混乱》第六篇 好的敬畏与坏的恐惧

雷克·乔纳牧师《胜过混乱》 第六篇 好的敬畏与坏的恐惧 我们若过着单纯敬畏主的生活,就不必惧怕任何事情。敬畏主的人,不会活在对人和任何事物的恐惧中。我们不被人的恐惧控制,反而能给人该得的荣耀和尊重。那是圣经的吩咐,我们以与万王之王儿女身份相称的风度和尊严去做。 我很提防过分恭维别人的人,以及根本不尊重别人的人。后者常说他们不是敬拜人,或活在对人的恐惧中。我固然同意这一点,但并不代表我们不可以尊重人和表示敬意。事实上,敬畏主的方式之一,就是对从主领受权柄的人表示尊重。罗马书十三章7节正是如此吩咐我们。 那些走极端,不愿给人该得的尊敬之一,要不就是出于幼稚,未曾明白圣经,要不就是被骄傲控制,极度危险。你会发现这等人极需要他人的尊重和尊敬,且有控制和支配他人的倾向。 我不是个注重形式的人。我不喜欢别人称我为“牧师”,更别说“使徒”,“先知”和“监督”了。我要求教会会友称呼我的名字“雷克”,有时连我的孩子如此称呼我,我也不介意。但我会感激他人称呼我的头衔,直到我告诉他们不必那样做。作为有某种影响力的人,我特别小心那些过分恭维我的人,以及对我完全不表尊重的人。两种都是问题人物。我不需要过分的尊重或承认。正如我说过,我根本没有兴趣,但确实能让我看出那人的灵性是什么样的程度。 在军队中,我们被教导不要跟下属太过接近,免得他们轻视我们的权柄。在军中也许是如此,在主所说的外邦人中间也是对的,但在主的国度则不能这样。耶稣不只与门徒接近,更与他们共同生活。他们日夜在祂身旁。在神的国度里,若有人因为与我们接近,而不再尊重我们,那肯定是我们的问题。我们若能言行一致,愈接近我们的人只会愈尊重我们。 我要孩子和职员感到自在,但也要他们听了我的话,马上去做。两者都是能够做到,而且是必须做的。我可能太过随便,但我更担心一位领袖的职员或家人太过惧怕他们,在他面前卑躬屈节。我发觉,愈要求别人尊重他们头衔和地位的人,愈是配不上他们的头衔和地位。 最具破坏性的混乱出现在以赛亚书九章16节:“因为引导这百姓的,使他们走错了路;被引导的,都必败亡。”随便翻开教会历史,不难看见造成基督肢体最大混乱的,是那些不行公义的领袖。下一篇将更详细地谈到这一点,但如今我们必须要求教会领袖,在道德和正直方面有最高的标准,否则从第一世纪就存在于教会的可怕混乱,将持续下去。过分在意头衔和地位,是生命偏差的表征,这样的人不该作领袖。 有趣的是,万王之王并不要求人们如此称呼祂。真有权柄的人,从来不要求别人的表扬。真有属灵权柄的人乃是从上头领受,也是从上头获得肯定。那些深知被上头差派的人,不会过度在意人的肯定或否定。过度追求别人鼓励和肯定的人,不应担任属灵的领袖。我们要学习给人应有的尊重,无论他是仆人,大使,或主所拣选的领袖。我们要适当地尊重人,却不必敬拜人或过度惧怕他们。 溷乱的主要入口,是同时事奉两个主人。我们若要讨每个人的喜欢,问题就必增加。记住,大凡多过一个头的都是怪物。哥林多前书十一章3节吩咐我们:“我愿意你们知道,基督是个人的头;男人是女人的头;神是基督的头。”其他人可以是我们的领袖,对我们有权柄和影响力,但只有一位是我们的头。 混乱进入的方式之一,是当我们知道了主的带领,却担心别人用什么眼光看我们,尽管我们应该依照圣经的吩咐尊重人,敬畏主,及一切祂委派在地上掌权的人。 你是谁的使者? 保罗在哥林多后书五章20节说:“所以,我们作基督的使者……”在圣经的时代,国王或君主能够给人的最高地位是大使。那时候没有电话,传真和电邮。国王与大使往往好几个月不能沟通,所以担任大使的,必须是国王的好朋友,是知道他心意,并为他设想利益的人。就算是那样,那时候的大使还是每两年被换一次,免得他们认同被派往的国家,过于派他们出去的国家。 主并没有每两年召回祂的大使,因此我们必须时刻反省:自己在乎的是人的意思?还是主的意思?保罗在加拉太书一章10节说:“我现在是要得人的心呢?还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。”想一想,我们若是讨人喜欢过于讨神喜欢,就不是祂的仆人了。 在路加福音十六章15节,主对法利赛人说话:“耶稣对他们说:‘你们是在人面前自称为义的;你们的心,神却知道;因为人所尊贵的是神看为可憎恶的。’”想想看,人所尊贵的,竟是神所憎恶的!我想这句话也可反过来说:神所尊贵的,却是人所憎恶的。我们的生命有一个重要的选择。总有一方会讨厌我们所做的——神或人;你愿意那一方是谁?主在路加福音六章26节说:“人都说你们好的时候,你们就有祸了;因为他们的祖宗待假先知也是这样。” 属灵的淫乱 如果在婚礼上,我们的配偶上前来说:“亲爱的,我愿意一年爱你三百六十四天!我每年只需有一天在外头胡混。”这样的婚礼还要继续下去吗?现在让我们看看雅各书四章4节:“你们这些淫乱的人(原文作淫妇)哪,岂不知与世俗为友,就是与神为敌吗?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。” 我们乃是许配给基督的,不能又属祂,又属世界。我们不能大部分时间属于祂,少部分时间属于世界,祂的新妇必须是纯洁,有贞洁的处女,因此我们不能存心爱世界,等祂快要回来时再悔改。我们必须作一抉择:到底要嫁给谁?世界?还是基督?二者不能兼得。想要两边讨好,乃是混乱的开始,等于向忧愁敞开大门。 信心的毁灭者 耶稣在约翰福音五章44节发出一个很重要的问题:“你们互相受荣耀,却不求从独一之神来的荣耀,怎能信我呢?”“荣耀”二字的希腊文可以翻译为“尊重”和“荣誉”。前面曾提到,我们要适当地尊重那该受尊敬的人,此处却是挑战一个问题:我们是否追求人的尊敬?这段经文的意思显然是,“追求人的尊敬”是信心的头号毁灭者。

 

总结 在列王纪上十七章1节,我们看见历史上最伟大的先知之一:以利亚。在似乎是第一次的预言中,提到他能从主领受权柄的原因,他说:“基烈寄居的提斯比人以利亚,对亚哈说:‘我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓……’”当日,以利亚是站在以色列王的面前,其实他是站在主的面前。以利亚是活在主面前,不是人面前,也不是王面前。关于这一点,我们能做到什么程度,就能脱离溷乱到什么程度,被主托付到什么程度。 再者,正常的基督徒生活应该是愈来愈光明,有平安和喜乐。我们千万不要放弃这份属于神国度子民的喜乐,平安。 基督徒陷在混乱中是不正常的。基督是“世界的光”(约翰福音八章12节)。人若住在祂里面,又怎么会陷于混乱?我们必须明白,混乱的原因要不就是偏离了在主里的地位,要不就是受到仇敌恶意的攻击——我们的选择是悔改或争战。下一篇将帮助我们明白上述的两种情况,以及处理的方法。

《胜过混乱》第五篇 对人的恐惧与混乱

雷克·乔纳牧师《胜过混乱》 第五篇 对人的恐惧与混乱 本篇将谈到溷乱进入我们生命中的另一通道——对人的恐惧,而非对神的敬畏。 所谓对人的恐惧,我指的是过度的惧怕人,而不是指对人的适当尊重。罗马书十三章7节劝人要适当的尊重他人,“凡人所当得的,就给他;当得粮的,给他纳粮;当得税的,给他上税;当惧怕的,惧怕他;当恭敬的,恭敬他。” 无论你是否相信,本节经文中的“惧怕”二字,在原文里的确是“惧怕”的意思,也可以翻译为“惊慌”或“恐怖”。我们对掌权的人和长辈应有一份尊重。但本章所说的“惧怕”,是指过度的惧怕。 如同上一篇所说,生活中许多的溷乱,其实都可以因为一心讨神喜悦而除去。活在对人的恐惧中,就等于把自己放入溷乱的大锅里,随着他人的兴致和别人对自己的看法而扰动。 一般而言,世人都不是始终如一,稳定可靠,值得信任的。事实上,整个堕落的世界都在溷乱的控制之下,叫人极力想要摆脱。因此我们必须释放自己,脱离那些影响我们生活和人生观的不当控制和期望。 另一方面,主也清楚告诉我们祂的看法和期望。我们确知祂是永远不改变的。活在对神的敬畏而非对人的恐惧中,能使每个人摆脱那折磨人的溷乱。 人际关系的混乱 没有父母是完全的,他们甚至是儿女活在混乱中的始作俑者。有时候,儿女的行为激怒了父母,造成父母强烈的反应;第二天他们重复做那事,父母却因当天心情好,而毫不在意。那好像一场时常改变规则的游戏。人愈是溷乱和反复无常,就愈反映在与儿女,配偶,同事和每个人的关系上。人在基督里得以完全之前大都如此,至今我还未遇到彻底胜过这一点的人。所以我们必须学习那“能遮盖许多的罪”的爱,饶恕别人的反复无常,如同别人饶恕我们一样。 我们都在脱离世界溷乱的过程中。不要让别人的不好心情或负面的行为来影响我们。我们要常常感谢天父,因为祂并不是那样,乃是永不改变。祂时常与我们一同努力,帮助我们更像祂,那是我们人生的主要目标。 我们另外还要谈到混乱的其他原因,但惧怕人肯定是最常见的一种。说起来好像很简单,但本书提到的每一个问题,最终都将单纯的回到敬畏神的基础上。明白他人怎样影响和遮蔽了我们,使我们不能委身于神和遵行祂的旨意,知道“怎样回转,如何从罪里得着释放”是很重要的。我们若能过着“只在乎神怎样看,不在乎人怎样看”的生活,就能不受溷乱的影响。 但是,尽管我们脱离恐惧及混乱,还是得与他人维持关系。我们要明白,这些关系可能是主释放我们的工具。祂叫我们爱人,可是我们愈爱人,就愈受人影响。神的呼召是叫我们更多爱人,更少受他们控制。但怎样才能做到这一点? 我们不该被别人的期望控制。哥林多后书五章14节说:“原来基督的爱激励我们……”若我们的生命被基督的爱控制,那将有什么不同?让祂的爱藉着我们流露出来,生命将单纯许多,也将更为成功,因为“爱是永不止息……”(哥林多前书十三章8节) 我们必须明白,完全的爱能赶走一切恐惧,包括对人的恐惧,且不必被所爱者的期望和欲望控制。许多投身服事的人因为不明白这一点,所以很快便累垮了——他们是负人的轭,而非主的轭。爱不是容许别人来控制你。完全的爱不能被任何人控制,惟有被完全的神掌管。 另一道水沟 在生命的另一边有另一道水沟。许多掉入水沟的人想要回到大道上,结果却掉进另一道水沟。回转是彻底地改变方向,但我们不能矫枉过正。现在让我们回到上一段的论述,看看什么是不偏不倚的态度。 是否我们该对他人的需要无动于衷?是否对那些爱我们的人和我们所爱的人的需要毫不在意?是的,事实上是的。首先,控制和索求并非出于真爱。其次,其实我们根本不能帮助任何人。要小心出于同情心而被对方的罪,溷乱和自怜捆绑。我们若要帮助任何人,就必须依靠圣灵。不是说神不能藉我们满足他人的需要,但那必须是在圣灵的带领之下,否则就会因为凭己力帮助人,而耗尽了自己。 耶稣作工不是因为回应人的需要,而是看见父所做的才去做。假如祂是照祂自己被差遣的方式差遣我们,那就意味着我们更想祂那样活着。神没有呼召我们喂饱所有饥饿的人,而是喂饱“祂要我们去喂饱的人”;祂没有差遣我们去医治所有病人,连祂自己也没有那样做,乃是医治“祂要我们医治的人”。 也许你觉得这是塞住怜悯的心。或许很多人真的会有这种极端想法。彼得说过有些不坚固和未经教导的人曾经扭曲保罗的教训。总有人会那样行。然而,我所说不回应人的需要,不是对人不理不睬,像雅各警告的那样,而是在服事他人时寻求主的旨意,不是根据别人的需要和期望。 耶稣对面对五千名饥饿群众的门徒说:“你们给他们吃吧!”祂供给门徒足够的资源,让他们有能力办到。当祂指示我们去解决人的需要,就会加力量给我们。当祂如此行,人就知道主的资源是远超过他们的。 许多人问:怎能知道主带领我们帮助谁?答桉很简单——只要你认得祂的声音。祂的羊“跟着祂,因为认得祂的声音。”(约翰福音十章4节)认得祂的声音并不复杂,只要多花时间与祂在一起。 让我们也明白,我们决定不被他人的期望控制,只要单单回应基督的爱,并不意味着反抗自己的雇主。我们尽力照着歌罗西书三章23-24节去做:“无论作什么,都要从心里作,像是给主作的,不是给人作的;因你们知道从主那里,必得着基业为赏赐;你们所事奉的乃是主基督。”我们若是从事一项工作,就该因着对主和对人的爱而尽力,因为我们是在为主工作。 我们若爱人,必知道人为什么反复无常。世界如此混乱,因为人都是长久处于争战状态。但无论别人如何,我们都要以始终如一的态度对待人。这样做是出于爱,爱是不计较回报的。在人际关系上,我们要单纯而坚定的爱,甚至有时候因此而受到拒绝和伤害。 当我们持久不变的爱,如同没有改变也没有转动影儿的主那样,就必在这世界的风浪中,成为坚固的磐石和避难所。别人会愈来愈相信我们,这信任将成为他们找到基督救恩的桥梁。我们也必须想到,我们面对的人际关系愈是混乱和反复无常,我们愈有机会彰显出神不改变的爱。

《胜过混乱》第四篇 魔鬼的复杂与基督的单纯

雷克·乔纳牧师《胜过溷乱》 第四篇 魔鬼的复杂与基督的单纯 除了主的声音之外,魔鬼的策略是把每件事都尽量复杂化。那是牠散播溷乱的方法。在魔鬼的策略里,复杂和溷乱乃是同工。我们必须留意哥林多后书十一章3节的警告“我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡计诱惑了夏娃一样。” 本节的“诱惑”二字,有时候被译为“诓骗”或“蛊惑”。巫术之所以如此复杂和溷乱,而且有许多公式和咒语,都不是出于偶然。魔鬼喜欢人使用这样的方法,牠只会把权利交给那些愿意进行这些把戏的人。但与接近神的方法却相反——人只要单纯地信靠神的儿子,便得以进到神面前。 单纯的敬畏主,是处理仇敌迷惑的良方,牠的武器是溷乱。只要我们保持对主的简单和纯洁,溷乱就没有地位。 在此我们需要注意,夏娃是被蛇的“诡诈”引诱。“诡诈”就是扭曲,是逃避规则的倾向。这种倾向可能变成一个坚固营垒,让溷乱得以进入。这倾向将造成许多溷乱的问题,使我们的生命大大复杂化。我们的目的若不是单纯地顺服基督,就是向溷乱敞开。因此我们不该扭曲规则,或行走在规则的边缘上,而是认识规则,并且遵照而行。 魔鬼藉着夏娃的疑惑,制造了第一次堕落。牠问她一个问题:“神岂是真说……”走向堕落和溷乱的第一步,是质疑神清楚的指示。魔鬼就是这样把神简单的命令——“不可吃”加以复杂化。 魔鬼既使夏娃质疑神明明说过的话,就不难再激动她怀疑神的动机,接着更能刺激她看看自己缺少什么。当她看着那分别善恶的树,便禁不住想到:良善的神为什么不容她享用如此美好的果子?她认为神并不真的爱他们,或者根本言不由衷。这一连串的问题造成了第一次堕落,并且自此不断发生。 重点是,当我们疑惑神清楚的指示或祂的动机,就是向欺骗打开大门。这不是说我们不可以提出问题,或者觉得纳闷。愿意顺服的人发出问题,与不愿意顺服的人发出问题是不同的。我们若要行在义路上,心里就得继续相信神是良善,公义,正直的,而且总是以我们的福祉为念。祂乃是全然智慧和公义。 爱的本质 悲哀的是,怀疑的态度被现代人视为追求智慧和真理的起点。其实怀疑论是黑暗之魂的基础,是通往魔鬼内心的大门,而且是与真心追求真理的根基(即信心)相违背的。哥林多前书十三章7节说“……凡事相信,凡事盼望……”不是说爱是天真的,或看不见瑕疵和错误的;而是说爱能看见别人里面最好的,和盼望最好的,而非最坏的。你若检查每个人,要看出他们最坏的部分,魔鬼就必能让你看见,还会尽量加以扭曲。 你可能以为,遵守哥林多前书十三章的人,必定时常感到失望和受到伤害。那当然是可能的。但有一点十分清楚,且是每位基督徒心里必须明白的,就是受伤害是基督徒被呼召的一部分。逃避受伤,就是偏离了神的呼召和公义的道路。 真爱最大的表现之一,是继续相信那曾叫你失望和受伤的人。我们蒙召天天背负十字架。十字架是世人见过最为不义的记号。无人像耶稣一样,承受了不该受的逼迫和死亡。然而,祂仍然愿意来到世上,甘心为我们的救恩走向十字架。祂在约翰福音十七章18节说到祂呼召的人:“你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。”我们被差到世上去经历“不义”,且像我们的救主一样,继续爱人和相信人。 有多少人愿意花时间,与那认识许久,却将在片刻之后否认自己的人再吃一顿饭?但那是爱的本质,无论对方如何,仍然去爱。这是我们蒙召要去经历的生活。这是主在马太福音十章38至39节所说:“不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。得着生命的,将要失丧生命;为我失丧生命的,将要得着生命。” 祂没有吩咐我们每天背起十字架来,赎别人的罪;惟有祂的牺牲才能做成这事。然而,就像祂完全无辜地被钉十字架,为不义和杀害祂的人而死,我们也必须如此行。我们忍受那些以不义待我们的人,来表明十字架的意志。我们若以正确的心态如此行,就像使徒一样能为主名受苦而喜乐,而非怀着殉道情结可怜自己,圣灵使人得救的能力就能藉我们释放出来。 生命中最大的简化力量,是让爱成为一切事的动机,以取代人常有的自私自利。这样,我们的生命便能简单化,因为主应许人若先求祂的国,祂将照顾关乎我们的一切事,如同祂在马太福音六章31-34节应许的:“所以,不要忧虑说:吃什么?喝什么?穿什么?这都是外邦人所求的;你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。所以,不要为明天忧虑;因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。” 焦虑和溷乱的最大来源之一,是人对自己的利益过分关心。主应许我们若是先求主的国,祂将照顾我们的一切。光是这一点,就足以除去我们生命中的溷乱。 有时候,我们得承受伤害和不义,但有一种方法是可以做到这一点,却不受伤害,且事实本来就是那样。人被不义的对待,或受别人的伤害,怎么会没有感觉?我们被呼召向世界死。死人怎能受到伤害和感到不义?对我们而言,天天背负十字架就是天天死去,接受一切发生的事,都是为了我们的好处,如同圣经应许的,在试验中喜乐。 你可能说,只是说说当然容易,但我要说,做比不做更加容易。我们愈是死透,就活的更加轻省!这句话听来好像痴人说梦,但那是极为严肃和深刻的真理。我们若不能感觉到轻松,就是对世界没有死透。我们想救自己的生命,但为主舍去生命才是找到真的生命。主不仅是要改变我们,更要我们向世界死去! 让我给你一点鼓励,宇宙中最大的两种势力都要你死!神和魔鬼都要你死!然而,两者的动机和方法并不一样。神的目的是给你自由,赐给你意想不到的生命;魔鬼则是想尽方法捆绑你,好夺去你的生命。你若让神做工,你将得着复活的,意想不到的荣耀和充满能力的生命——在今生经历复活的大能! 再也没有比“对世界死去”有更大的自由。你能对死人怎样?死去的人不会被冒犯,被排斥,自怜或生气;死去的人不会溷乱。这类事情若仍然发生在我们身上,只是证明我们还未做到基督徒最基本的呼召——背起十架跟随主。 当我们死去,每件事都将变得不可思议地清楚!对死去的人而言,一切来自于个人野心,骄傲,对罪的私欲,都将消失无踪。最能带给人灵里清澈的,乃是十字架。

« 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 ... 198 »