Verse of the Day

“But, “Let the one who boasts boast in the Lord.” For it is not the one who commends himself who is approved, but the one whom the Lord commends.” — 2 Corinthians 10:17-18 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

历史日志

2019年八月
« 7月    
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  

被提和再来有什么区别?

被提和再来有什么区别? 问题:被提和再来有什么区别? 回答:  被提和基督再来常常被混淆。有时很难判断经文指的是被提还是再来。但在学习末世圣经预言的过程中,区分开两者是很重要的。 被提是当耶稣基督再来时把教会(基督的信徒)从地上带走。帖撒罗尼迦前书4:13-18和哥林多前书15:50-54描述了被提。已死信徒的身体将复活,和活着还存留的人一同在空中与主相遇。这一切将发生在瞬间,眨眼的功夫。再来是当耶稣回归并打败假基督,消灭邪恶,并建立千禧王国。启示录19:11-16中描述了再来。 被提和再来的主要区别在于: 1) 被提时,信徒与主在空中相遇(帖撒罗尼迦前书4:17)。再来时,信徒和主一起回归地上(启示录19:14)。 2) 再来发生在可怕的大灾难之后(启示录6-19章)。被提发生在大灾难之前(帖撒罗尼迦前书5:9;启示录3:10)。 3) 被提是把信徒从地上带走的解救行为(帖撒罗尼迦前书4:13-17;5:9)。再来包括驱逐不信者的审判行为。 4) 被提是秘密和瞬间的(哥林多前书15:50-54)。再来是众目可睹的(启示录1:7;马太福音24:29-30)。 5) 基督再来要到某些末世事件发生之后(帖撒罗尼迦后书2:4;马太福音24:15-30;启示录6-18章)。被提随时都可能发生。 为什么区分被提和再来很重要? 1) 如果被提和再来是同一件事,那么信徒就要经历大灾难(帖撒罗尼迦前书5: 9;启示录3:10)。 2) 如果被提和再来是同一件事,那么基督再来就不是即将了——有很多事件必须发生在再来之前。 3) 关于灾难时期的描述,启示录6-19章中没有一处提到教会。灾难期间——也被称作“雅各遭难的时候”(耶利米书30:7)——神的主要关注是以色列(罗马书11:17-31)。 被提和再来相似但是不同的事件。两者都有耶稣回归。都是末世事件。但是,区分它们的不同很重要。总之,被提是基督在云中回归,在神的忿怒之前把所有信徒从地上带走。 再来是基督回到地上,结束灾难时期,摧毁假基督和撒旦的世界。

 

What is the difference between the Rapture and the Second Coming? Question: “What is the difference between the Rapture and the Second Coming?” Answer: The rapture and . . . → Read More: 被提和再来有什么区别?

Christmas Non Stop Songs 2019

What is the Great Tribulation? 什么是大灾难?

Question: “What is the Great Tribulation?” Answer: The Tribulation is a future time period when the Lord will accomplish at least two aspects of His plan: 1) He will complete His discipline of the nation Israel (Daniel 9:24), and 2) He will judge the unbelieving, godless inhabitants of the earth (Revelation 6 – 18). . . . → Read More: What is the Great Tribulation? 什么是大灾难?

What is the Tribulation?

Question: “What is the Tribulation? How do we know the Tribulation will last seven years?” Answer: The tribulation is a future seven-year period of time when God will finish His discipline of Israel and finalize His judgment of the unbelieving world. The church, made up of all who have trusted in the person and . . . → Read More: What is the Tribulation?

What are the strengths and weaknesses of the pretribulational view of the rapture (pretribulationism)?

Question: “What are the strengths and weaknesses of the pretribulational view of the rapture (pretribulationism)?” Answer: In eschatology, it is important to remember that almost all Christians agree on these three things: 1) there is coming a time of great tribulation such as the world has never seen, 2) after the Tribulation, Christ will . . . → Read More: What are the strengths and weaknesses of the pretribulational view of the rapture (pretribulationism)?

《破除邪惡勢力》第二十二章 我们的下一步

雷克·喬納 荣耀国度

第二十二章  我们的下一步 然这本书的内容比我所预期的还多了一些,但不论是与主题相关的论述或对于各种坚固营垒的探讨,仍然是相当粗浅。敌人对付我们的诡计和坚固营垒五花八门,我在书中所讨论的是敌人诡计的主要根源。一旦充分认识并脱离那些根源,我们就能快又准地辨别仇敌的伎俩,从中得着释放。 若欲深入研究属灵坚固营垒,我极力推荐傅兰吉的《三重战场》(点击进入阅读页面)。大家一致公认这本书是关于属灵争战方面的最佳著书,我也认为这是我所证过最棒的一本属灵争战书籍。 另一方面,我在这本书中,试着帮助大家认识主的荣耀和祂的真理,同时揭发仇敌的阴谋诡计。我们的首要目标永远都是认识主,看见祂的荣耀,并且改变成为祂的样式。我们在地上的时日随时都要争战,我尚未在经文中找到有哪一种情况容许我们卸下神所赐的全副军装,但我们绝对不可忘记,我们的呼召乃是成为用心灵和诚实敬拜神的敬拜者。 我们是战士,但这不是我们的第一呼召。我们的第一呼召是 – 爱神,并且彼此相爱。哥林多前书十三章8节告诉我们:「爱是永不止息……」我们若能以爱待人处世,必要赢得每场争战。仇敌的所有攻击和其邪恶坚固营垒,无非是要我们不再爱神,也不彼此相爱。我们绝对不可忘记,「爱」是我们随时要紧握的武器,因为它所向无敌。 同时,我们要坚持按真理诚实而活。我们要将生命建造在对神话语的委身上。祂的话语是真实可信的,我们要效法主,祂即使被魔鬼诱惑时,依然站立在神的话语上,毫不摇动。我们若要按真理诚实而活,就要诚实守信。这道理其实很简单。谎言来自说谎之父——魔鬼。如果不要牠进入我们生命,我们就要全然向真理委身。我们若希望活出万王之王的儿女身分,我们的生活态度就必须配得这至高的呼召,因此务要在一切事上,以最高标准为人处世。 识破仇敌阴谋是一场最重要的战役,但光是这样还不够。我们必须表明个人立场,竭力抵挡仇敌直到牠逃跑为止。若是个人遭到攻击,就在个人范围内响应。但是,如果受到了公众的攻击,例如仇敌攻击你的教会,你可能就要公开表明立场。 抵挡魔鬼 几年前,我的一位先知朋友鲍伯·琼斯(Bob Jones)在电话里告诉我,他看见有关于我和晨星事工的异象。他看见我们的事工犹如一艘战舰,而我则站在桥上。接着,敌人的潜水艇在水中向我们发射三枚鱼雷。这三枚鱼雷的名字先后为:友善、媒体、巫术。这三枚鱼雷个个击中我们的战舰,造成一些动荡。不过,并没有对我们造成炸掉一些剥落的铁锈使我们的船身更亮罢了。 异象中,鲍伯看见我因过于专注前方而根本没理会那些攻击。这就是警讯!他告诉我,我既然身为船长,就要处理那些攻击。当时我随即牢记这个提醒,如今,我很庆幸当初没轻忽它。 在鲍伯和我分享那个异象后不久,原来有一些人在短时间内忽然成为我们事工的好伙伴,却也突然转而与我们敌对。他们公然捏造一些荒诞疯狂的指控,并且声称这些指控是我们一位属灵父亲亲口说的。虽然我相信这位属灵父亲绝不会说出这些话,我仍亲自向他求证,而他也确实从未对我们做出那些不实的指控。但是,这些朋友却和我们反目成仇,丝毫没有打消指控的念头,于是我告知会友们这件事,因为他们已受到了波及。我尽可能保持修养,一直接陈明事实并指出错误。结果,那些人马上停止一切指控,原本令人灰心气馁的事件,变成我们平安和信心的力量。 接着,第二枚鱼雷出现了,那是基督教杂志对我和事工的一篇报导。我几次试图要杂志社的负实人更正那些不实的报导和陈述,却都没有得到对方响应,最后我公开向大众澄清整件事。同样地,原本具毁灭性的攻击,转变而为正面的助力。 最后一枚鱼雷——巫术,这是我遇过对各地教会最公然、露骨的一种攻击。果真有一群人公然以「打倒晨星」的名义,搬进我们小区。这个大型的国际性「新世纪」团体扬言要把我们赶出小区。期间,有些最怪诞的现象是从那些曾有巫术问题的会友而出。整个事工彷佛被一股沉重的沮丧笼罩着,竟连我们一些最优秀的同工都萌生退意。甚至连我都开始出现一种念头,心想如果没有这些教会或事工,我的生活会快活多了,单靠写作就能轻松度日。但是,我再次公开坚持我的立场,对方的攻击很快就被破除。 首先,我去找那些涉及整件事的会友,劝诫他们若不为他们的行为当众悔改,我就会公开处理。而他们仍旧不听劝告,所以下个主日早晨,我当着这些人的面向所有会友公开整件事。当时,所有会众如释重负,属灵恩赐再次开始运行,我们很快恢复了原有的异象、目标、对主和祂旨意的热心。 我的重点是,我必须以正面对抗的方式来抵挡那些攻击。以我的个性,其实不大会理会这类事情,因为我不太为这种事伤神。但是我现在明白,当初如果没有留心鲍伯所见异象的警告,势必造成许多不必要的损害。 有些时候要把左脸也转过来给人打;有些时候反而是要站起来抵抗。使徒保罗很有智慧地为自己辩护,抵挡那些控告、批评他的人,众教会才没有因为敌人的攻击而偏离正道。 保罗不是因个人遭受拒绝才作出响应,而是对众教会的考虑。如果当初我将那些事情视为对个人的攻击,相信我一定无法适切地响应这些攻击,甚至还可能使景况恶化。这也是我的功课之一,我学会分辨这些攻击乃是出于主的管教,至于那些来自我受托看管之人的攻击,我则须以爱来包容一切。 主耶稣在马太福音十二章28节说:「我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。」 我们不可忘记自己在神国度里的地位,全凭所结的圣灵果子而定。如果我响应攻击的态度不正确,结果只会引来更多的魔鬼。当时,我曾停下检视我对抗那些攻击的动机。直到我察觉自己对那些攻击我们的朋友依然有很深的感情,并希望双方都能从仇敌手下得到自由,我才采取行动。在公开指正时,也试着以最宽大温和的态度面对那些人,因为我们争战的对象不是属血气的,乃是那些不时利用我们的恶魔。 我们再次回到了原点,也就是以「爱」为一切作为的根基。我们若维持此根基,必要看见「爱是永不止息」,而且不断在生活中经历得胜。我们绝不可忘记,「命令的总归就是爱;这爱是从清洁的心和无亏的良心,无伪的信心生出来的。」(提摩太前书一章5节)

What A Beautiful Name – Hillsong Worship

《破除邪惡勢力》第二十一章

雷克·喬納 荣耀国度

第二十一章  为道德权柄而战 我们若相信圣经是神的话,就应明白同性恋是罪。因此,我们要问的是:「教会应该容忍罪恶吗?」这个问题有些棘手。我知道有很多人现在仍然和一些罪的问题作拉锯战。在加拉太书五章19〜21节里,恼怒与纷争和奸淫、拜偶像、邪术等,皆属血气情欲之事。如果我们要将难以控制怒气的人全部逐出教会,那么,会友大概所剩无几了。 不过在圣经中,神并没有把每个罪都视为像同性恋一样「可憎」和「逆性」。只有针对那些极为腐败和具毁灭性的罪,神才会冠上「可憎」之名。当初,神因这个罪而毁灭所多玛,因为它会引发腐败的影响力,所以一个国家若充斥这等罪恶,神就要审判它。 保罗在罗马书一章26节中,称同性恋为「逆性」的罪,他同时断言,凡是行这等事的人将在「自己身上受这妄为当得的报应」(第27节)。艾滋病(AIDS)便是一个明显的报应。从圣经的角度来看,我们发现多数瘟疫的起因,其实是在属灵领域里罪的散布所造成的。许多瘟疫的特征都会反映其根源的罪。艾滋病是一种会破坏免疫系统或人体防御系统的病毒,同性恋和其他类型的变态行为就是艾滋病传播的原因,而这些罪确实会破坏一个社会面对恶者各样攻击的防御能力。 神爱同性恋者 那么,教会对于同性恋究竟该采取何种响应?要爱他们!要爱他们,因为神爱他们。神「愿意万人得救,明白真道」(提摩太前书二章4节)。神是爱,即使是审判也是基于祂的爱——祂希望罪人能得救,因而对悔改发出最后的召唤。除非教会开始爱这些百姓,否则她无法拥有对付这个问题的真实权柄。 难道这意味着我们的教会、学校和家庭都要受同性恋的影响吗?当然不是。同性恋对于整个社会伦理的根基而言,是非常真实的威胁。而这也会公然威胁我们的宗教自由,因为我们的信仰对同性恋者的罪而言,可说是最大的威胁。即使如此,我们也绝不要忘记:撒但不会对付自家人。如果对抗罪的心态错误,那么我们要驱逐的邪恶权势甚至会不减反增。我这么说或许令各位讶异,不过,教会必须为自己成为同性恋散布的主因之一,向神悔改认罪。 同性恋与敬拜 同性恋在社会上逐日蔓延,是由于教会愈来愈偏离真实的敬拜。为何如此呢?起初人类受造,是要成为敬拜的人。如果人们对造物主没有合宜的敬拜,就会开始敬拜受造物。如保罗在罗马书第一章所阐明,这就是造成同性恋的主因。 人类之所以拥有音乐或其他形式的艺术才能,是为了表达我们对神的爱慕。使用我们的属灵恩赐或天赋表达对神的爱慕,是我们在地上所能体验最大的满足。然而,历史上许多最具天分和才能的艺术家都是同性恋者。其中有很多艺术家会变成同性恋,是因为教会没有给予他们一个透过艺术来敬拜神的管道,因此,他们转向敬拜受造物,不再敬拜造物主。凡是从罪中得着释放的同性恋者,一旦有适当途径来抒发神赋予他们的恩赐,他们将会成为最真实的敬拜主的人,并在教会中带出真实的敬拜。 我并非暗示由于教会拒绝某些艺术形式的敬拜,是造成同性恋问题的主因。人类的堕落主要是因为选择敬拜受造物,不敬拜造物主。然而,教会蒙召成为世界的光,这世界若陷入与日俱增的黑暗,我们要责怪的不该是政府或是社会,而是教会。所有社会问题的答案都是属灵的,而非政治的。在我们对抗社会与道德问题之际,必须传递真理,叫人得自由,不要一味地控告那些同性恋者,或疏离他们。 属灵同性恋 教会若要得着权柄胜过同性恋的罪,必须先从「属灵同性恋」(spiritual homosexuality〉得着释放。所谓属灵同性恋是只和同类建立关系,也就是一种宗派主义。 同性恋的根源之一是害怕被拒绝,这个恐惧感会迫使一个人孤立自己,并且远离所有与他相异的人。男人与女人,是人类相异的极致代表;几乎每个人都要跨过害怕被拒的鸿沟,才能与异性建立关系。教会也是如此,教会里多半是因领导阶层缺乏安全感,而避免接触那些不同类的族群,最后便产生宗派主义——这可说是一种非常微妙的「属灵同性恋」。 要解救那些深受同性恋捆绑的人,有一个非常重要的关键是:不要拒绝他们,要爱他们,接纳他们;不是爱罪,而是爱罪人。「爱既完全,就把惧怕除去」(约翰一书四章18节),而捆绑他们的正是惧怕。 在主的服事中,有一项值得注意的事是祂与罪人作朋友,这应当是一切真实事奉的典范。祂在他们当中不仅轻松自在,更令人惊讶的是,他们也和祂相处得很愉快。耶稣从不定他们的罪,祂是借着爱他们来改变他们。这不意味祂没有对他们的罪提出责难;祂也会如此做,但是祂的态度充满真诚的爱。这使得祂能够和这些人分享真理,使他们得自由,而非加重他们的罪恶感。 我们一定要效法耶稣对待罪人的态度,神张开双臂接纳他们,为他们的问题提供解答。解决之道不是疏离他们,而是以真诚的爱和帮助来亲近他们。我们要谨记在心的是,他们大部分的人不是我们经常丑化讽刺的那种极端人物,正如同基督徒不是未信主者所嘲讽的那样。 基督徒可以是自由派人士吗? 对某些人而言,这个问题比同性恋的议题更为棘手。一个人能不能作个基督徒,而同时在政治上是个自由派人士?许多敬虔的基督徒更想要问的问题是:一个人可不可能既是真诚的基督徒,在政治上又是一位保守派人士呢?事实上,有许多虔敬的基督徒在政治上是属自由派的。遣憾的是,这是因为他们通常看见自由派人士对穷人和受压者,比保守派的人付出更多真诚的关怀。我曾听一位政治家评论说,如果基督徒能比自由派人士更加关怀那些有困难的人,人们会开始更愿意听从教会。这其实是许多人的心声。 丘吉尔(Winston Churchill)曾说:个二十岁的人若不是自由派人士,他就是没有热情的人;个四十岁的人若不是保守派人士,他就是不理智的人。」大多数基督徒都同意自由派所主张要关怀照顾生活艰困和受压制的人,不过却不同意自由派认为应该由政府来参与这件事的前提(即使政府有能力做)。自由派人士或许会争辩这本是事实,但这些事如果全交给基督徒来做,能达成的就更有限了,因为教会也有自己的问题。确实有很多教会和福音机构致力于协助穷困和受压制的人,但是大部分的基督徒却几乎很少、甚至完全没有参与。 有一些人确实需要长期或终生的救济,如同主所说「常有穷人和你们同在」(马太福音廿六章11节)。想要在神国度来到之前杜绝贫穷,这是不切实际的想法。我们确实需要明白,穷人的存在使我们有机会表达爱和帮助人,我们能够如此行是上帝极大的恩典。但如果要透过政府来做这些事情,它就会变成一种制度化、没有个人情感的工作,更别提那些浪费资源和缺乏效率的情形,最后往往只有极零星的援助能真正送到需要的人手中。 这是政府普遍存在的问题。任何一种慈善救济行动变得制度化后,最后总会叫人失去人性,只靠制度做事。许多经验告诉我们,政府和慈善机构对社会问题所提供的解决方法,有时甚至比那些传染病还更糟。假如教会能确实发挥她的功能,那么政府和慈善机构就不至于费尽心思却事倍功半,或是不得不参与其中。 近年来,由于人们期待政府能替代教会协助困苦和有需要的人,使得教会和困苦的人都因而受苦。凡是从事这些工作的人,都将秉持群众的道德权柄,以建立并维护社会的道德标准。我们也可以清楚地说政府之所以尝试解决我们所有问题,是因为教会没有履行她的任务。教会若不站起来,开始执行任务,政府恐怕会一直变质退化,掉入社会主义的幻梦中。人类所有问题的解答都在十字架上,每个人需求的解答也在基督里。除非教会能高举耶稣基督,否则这世界将继续住在黑暗与困惑中。 我们的最高呼召 长久以来,教会不断试图藉由势力和权位要把神的国度带到地上,而不是藉由圣经。但是,主清楚说明:「从肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵。」(约翰福音三章6节)即使我们想要达到正确的目标,但若非倚靠圣灵,我们不仅会落得遍体鳞伤,无法医治他人,也不能带来和好关系,甚至制造更多分裂。 在历史上,教会原是蒙召把救恩的福音传遍天下,但人类所遭受的某些严重伤害却是教会所引起。不可避免的,这些悲剧的根源可追溯至同样一个问题:即出于善意的人想利用地上政权的力量来完成属灵的目标。每当人们企图用属血气的武器来拆毁属灵的坚固营垒,结果总是叫福音承受惨痛的挫败。因为他们会开始用别的灵来完成神的计而不顾一切政治后果,最后,只会使仇敌的营垒更加坚固。 全世界都非常清楚教会的这段历史。似乎只有教会本身非常无知,以致每个新兴世代都会落入同样的陷阱里。不论有多痛苦,我们都必须省察历史的教训,并且评断我们不断重复使用的方法和教导之成效。 许多人认为时间会治愈一切伤痛,但事实上,惟有正确地处理伤口,伤口才能真正愈合。十字军东征对回教徒和犹太人所造成的惨痛创伤,至今仍未愈合,而且随着时间流逝,这个伤口的感染愈加剧烈。结果,父亲的罪传给孩子,而且继续代代相传。陈述历史的目的不是要为父亲的行为而惩罚孩子,但是,若没有一个世代兴起,为这个罪悔改,并且处理、治愈伤口,那么这些罪永远不会消逝。所以圣经中那些恢复运动的领袖们,例如以斯拉、尼希米,在处理并为「列祖所犯的罪」悔改方面都非常留意。 仇敌非常清楚一旦教会致力于使人和睦的事工,将具有极大的威力。所以牠一直试图使她分心,偏离这个使命,截至目前,仇敌的计谋可以说相当成功。每个新运动总会和有同等威力的毁灭性种子一起播入土里。许多教会、宗派或复兴运动,甚至于个人,仍想靠自己的势力和才能来征服世界,而不倚靠神的灵。最后,这些复兴运动只是徒然留下更多创伤。 历史上,确实有许多暴行是由回教徒(甚至是犹太人)无端加诸于基督徒身上的。但不管别人做了什么,我们所犯的错仍是最可悲的,因为我们是以救主之名做的,而祂到世上,原是要拯救人类脱离这种邪恶的暴行。 教会若要完成她末日的使命,所欠缺的不是群众的意见、军队人数、财务资源或政治力量——她真正需要的是神的恩典与恩膏。神赐恩给谦卑的人,我们务要学习把握每个谦卑自己的机会。主要的方法之一,是向那些曾遭我们残酷逼迫与伤害的人,承认我们过去所犯的过错,并恳求他们饶恕。这等谦卑具有惊人的能力,可以拆毁一切隔断族群与文化的墙垣壁垒,如此就能成就使人和好的事奉。 当那些亟欲残害耶稣的人,以世界残酷的权势逼迫祂,叫祂承受最不堪的羞辱时,十架上的祂恰巧为「谦卑」这项强大的武器提供最佳证明。在最迫切的时刻,祂求的不是报复,乃是神,能赦免那些折磨祂的人。透过祂的谦卑所释放出的大能,神终于战胜世界,并且高升于一切权能之上。 经文中清楚指出这世代的末后日子里,教会必要升高,拥有前所未有的属灵权柄。这个权柄对于她完成末日的使命是不可或缺的。通往至高尊荣的那条路就是谦卑,惟有教会彻底降卑,才能受主委任这至高的权柄。 打从世上的第一对兄弟——该隐和亚伯开始,人类一直无法和平共处,凶杀的灵也不断掌控堕落的人。直到真实的救赎得胜之前,战争仍会不断发生。主现在正寻找一个愿意依靠圣灵的世代,以及一些愿意谦卑自己、祷告、寻求主面、转离他们恶行的人。那时,主会从天上垂听,并且医治我们的地。一旦医治临及耶路撒冷,并以恩典和在基督耶稣里的真理得着犹太人的心,就会为这个教会世代的伟大事工划上完美的句点。到那时,我们就确知新妇已经预备好,所有玷污都已除去。 摘 要 . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》第二十一章

神的信心

The Faith of God 安德烈.渥迈克 人非有信,就不能得神的喜悦(希伯来书11:6),所以我们与神的关系建立在信心的基础上。信把神为我们提供的东西从属灵领域带到物质领域来 (希伯来书11:1)。使我们胜了世界的,就是我们的信心(约翰一书5:4)。神为我们做的每一件事都要通过信心才能拿到。 然而今天,仍然有很多关于信心的疑惑,正如以前一样。这就好像有了台电脑,知道它的潜在功能却不知道如何使用,我们很多人都知道这有多么令人沮丧。《圣经》是我们的使用手册,有详细说明,但就像在现实中一样,很少有人花时间真的学习。他们没有耐心,喜欢用自己的方式做事情。他们也许取得了一定程度的成功,但要想获得真正的、极致的成功,他们必须要读《圣经》这本书。 关于信心,人们最大的误区是,我们需要获得更多的信心,以及有些人天生信心大,有些人则几乎没有。我们尽了极大的努力,要去获取我们已经拥有的东西,就像狗追逐着自己的尾巴一样。其实每一个重生的基督徒已经拥有跟耶稣相同质量和数量的信心,这多棒! 以弗所书2章8节“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的。 ”。是神的恩典救赎了我们,但不是仅有祂的恩典就够了。否则,所有人都得救了,因为神的恩典是给予所有人的 (提多书2:11)。 我们必须把信心放在神的恩典上,但我们使用的信心并不是我们自己的人的信心。这节经文说,信心是神的礼物。 有一种人的信心,是每个人与生俱来的,而另一种来自神的超自然的信心则只属于那些领受好消息的人。 人的信心只能相信人所看到、尝到、听到、闻到或者感觉到的;仅限于五官所感知到的。运用人的自然信心,我们能够坐在任何我们从未坐过的椅子上,而且相信椅子能够让我们坐住。我们在飞机上飞的时候,我们并不完全理解它们是如何工作的,我们也不认识飞行员,但我们相信,一切都会平安无事。这靠的就是人的信心,是神给每个人的。 如果我让你坐在一个你看不到的椅子上,你会怎样?或者,如果那把椅子缺了一条腿正要倒下,你会怎样? 如果用人的信心,你不会坐那把椅子。如果你看到飞机的发动机脱落或轮胎瘪了,你还会乘坐吗?你的五官会告知你不要乘坐。 然而,当涉及到神,我们则必须相信我们看不到的东西。你从未见过神或魔鬼。你从未见过天堂或地狱。你从未见过罪;因此,你无法知道如果你的罪被洗清你会是什么样子的。然而,你必须相信这些事情才会重生。你怎么能相信你看不到的事情呢?答案是,依靠人的信心,你无法相信看不见的东西。你需要神的超自然的信心才能相信。 罗马书4章17节说:“神呼叫不存在的如同存在”。神的信心超越了视线。神 的信心超自然的工作,超出了我们的自然信心的限制。 这节经文内容来自于罗马书,谈论神如何在亚伯兰和撒莱晚年的时候,超自然地祝福给他们一个孩子。以撒出生的时候,亚伯兰100岁,撒莱91岁。以撒出生的前一年,神告诉他们孩子快来了,祂给亚伯兰改名为亚伯拉罕,撒莱的名字改为撒拉。 亚伯兰的意思是“高大的宗祖”,但亚伯拉罕的意思是,“生养众多,多国的宗祖”。神在给亚伯兰改名,在未成之先就说他是多国的宗祖。罗马书4章17节解释说,“神呼叫不存在的如同存在。” 起初神创造天地的时候,创世记1章3节告诉我们,神在第一天造了光,直到第四天才造了太阳、月亮和星星(创世记1: 14-19)。神让光先来,四天后创造了光的来源。这不是自然人做事的方式。我们是有限的,但神却把没有的称作有的。这是超自然的。 这就是我们必须使用来获得救赎的信心。我们必须相信我们从未见过的神,并相信我们的罪已经被赦免,这是我们无法通过自然途径证明的。这需要神的超自然的信心来领受救恩。我们从哪里得到的呢?我们从神的话语得到。 罗马书10章17节说:“可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的”我们通过神的话语,获得神的信心。 当我们听到神的话语,圣灵赋予它能力,如果我们接受真理,神的超自然的信心就会进到我们里面。我们是这样的一无所有,甚至连要相信这样的好消息都无法依靠自己。神不得不把他的信心提供给我们,以便我们能相信他和领受他的救恩。我们得救就是靠运用神超自然的信心来领受他的恩典。 一旦我们在得救时接受了神超自然的信心,它就不会离开我们。加拉太书5章22-23节说,“但圣灵所结的果子,就是仁爱,喜乐,和平,忍耐,恩慈,良善,信实,温柔,节制。这样的事,没有律法禁止”。信心成为我们的重生灵的永久组成部分。我们有时会用神赐的、存在于我们灵里的信心,有时我们不用。真相是,它始终存在。任何真正的基督徒没有信心的缺乏,他们缺乏的只是了解和使用神已经赐予给我们的东西。 罗马书12章3节说“神分给每个人同一量度的信心”。(英王钦定本直译) 神没有给我们不同计量的信心;我们都领受了同一量度的信心。如果我给很多人分汤,如果我用相同的瓢来分汤,那么那个瓢就是那同一个量器。每个人都会得到同等数量的汤因为我会用相同的量器。那就是神分信心的方法。他只用一个量器。所有重生的基督徒领受的都是相同数量的信心。 这就是使徒彼得在彼得后书1章1节说的:“作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得,写信给那因我们的神和救主耶稣基督之义,与我们同得一样宝贵信心的人。”在这节经文中被翻译成“一样宝贵的”的希腊文“isotimos”,意思是“同等的价值或荣誉”。我们拥有与彼得用过的同样的信心, 他正是用的这一信心让多加从死里复活 (使徒行传9:36-42),以及只通过他的影子照在病人身上就使他们痊愈(使徒行传5:15)。 我们也有保罗所有的同样的信心。加拉太书2章20节,保罗说,“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是靠神儿子的信心而活,他是爱我,为我舍己。”(英王钦定本直 译)保罗没有说他因信神的儿子而活,而是因神儿子的信心而活。保罗所拥有的信心的量度和耶稣所有的是一样的。它就是耶稣的信心。如果只有一个量度的信心(罗马书12:3),那么我们也拥有耶稣的信心。 我们拥有跟耶稣一样数量和质量的信心;所以,如果我们领受这个真理而且开始使用我们所拥有的,耶稣做的事,我们也可以做(约翰福音14:12)。由于许多基督徒还没有理解这一点,他们花费时间寻求信心或寻求更多的信心。神要如何回答这样的祷告呢? 如果我给你我的圣经,然后你回头问我要我的圣经,我能怎么办呢?我可能会站在那里沉默,琢磨你到底怎么了。这就是为什么我们恳求神给我们更多信心的时候没有回应。我们已经有了跟耶稣同样的信心了。 神的确讲过祂从未见过像那位百夫长那么大的信心 (马太福音8:10)。他也斥责门徒的小信 (马太福音8:26),但祂指的是祂看到的信心有多大。我们没有人把被赐予的信心完全使用出来。 从这点来看,有些人的信心的确比其他人大;但从技术层面讲,只是呈现出来的或者真正在发挥效用的信心更多罢了。我们都被分给同样多的信心。 这是一个将彻底改变你的态度和你的信心运作结果的重要真理。大多数人并不怀疑信心有用。他们只是怀疑他们是否有足够的信心来完成工作。如果撒旦能够蒙蔽你使你不明白这一真理,那么他就能阻止你使用你所拥有的信心。明白这一点将从根本上改变一切。 腓利门书1章6节说:“愿你通过明白和承认你在耶稣基督里所拥有的每一样好事物,使你信心的释放变得有效。”(英王钦定本直译)请注意,保罗不是祷告腓利门会从神得到更多的东西。他祷告的是腓利门在承认他已经拥有的信心时,他的信心要开始显出功效了。英文“acknowledge”这个词的意思是,“承认,认可,或确认已经收到。”你只能认可你已经拥有的。我们已经有了神的信心,当我们认可这一点时,信心就将开始发挥作用。 你越了解信心,了解它如何工作,信心就会显出更大的功效。如果你知道你有和耶稣一样的信心,绝望自然就消除了,而且这还能大大激励你。人只要不停地尝试,最终会看到结果,但人往往轻易放弃,因为他们认为他们没有获得成功所需要的东西。但事实却并非如此。神已经给了我们所需要的一切,包括我们需要的所有的信心。我们所需要的只是理解并承认我们已经拥有了神的信心,并且学习如何支配该信心的法则。 (若无特别注明,文中经节均引自和合本。) www.cbchk.hk . . . → Read More: 神的信心

摘自干坚信语录

第一章 基督徒必须忍受疾病吗? 天怎样高过地,照样我的道路,高过你们的道路,我的意念,高过你们的意念。(赛五十五9) 基督徒都要学习·门很重要的功课,就是学习让神用祂的方式在我们生命中成就祂的旨意。 这里有一条真理我们不见得爱听(讨论圣经真理就像爬山,在山的这一边你看到这一边的景色;但是当你爬到另一边的时候,你将会看到另一边的景色)。圣经说,苦难使耶稣得以完全,这是希伯来书告诉我们的:希伯来书五8-9:祂虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。祂既得以完全,就为凡顺从的人成了永远得救的根源。 说到“受苦”,人们把很多东西掺杂在一起,摘得很混乱。人们在“祷告”的主题上也犯了类似的错误。 在教会里很多人的作法是,他们把所有的祷告都放在一个大袋子里,摇晃混合之后,再一股脑地倒出来。但是圣经教导我们,祷告分多种不同的方式,而且彼此不能替代。每种祷告方式都起到各自不同的重要作用。 在“苦难”这个主题上存在若同样的情况。人们把所有的苦难都放在一个大袋子里,混合后再一起倒出来。结果是,人们变得困惑。 请注意彼得前书二章9-23节:惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民,现在却作了神的子民;从前未曾蒙怜恤,现在却蒙人了怜恤。亲爱的弟兄啊,你们是客旅,是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲。这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中,应当品行端正,叫那些毁谤你们是作恶的,因看见你们的好行为,便在鉴察的日子(鉴察或作眷顾),归荣耀给神。你们为主的缘故,要顺服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派、罚悬赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善,可以堵住那糊涂无知人的口。你们虽是自由的,却不可借着自由遮盖恶毒(或作阴毒),总要作神的仆人。务要尊敬众人,亲爱教中的弟兄,敬畏神,尊敬君王。你们作仆人的,凡事要存敬畏的心顺服主人。不但顺服那善良温和的,就是那乖僻的也要顺服倘若人为叫良心对得住神,就忍受冤屈的苦楚,这是可喜爱的。 当圣经说到“受苦”时它不是指“疾病”。忍受疾病的这种“受苦”和我们信徒没有丝毫关系,因为耶稣已经把找们从疾病中救赎出来了。很多基督徒生病时说他们是在为主受苦。不!他们不是为主受苦。但圣经的确谈到了忍受苦难和不公正对待这样的事。 20你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢。但你们若因行善受苦,若能忍耐,这在神看是可喜爱的。 21你们蒙恩原是为此。因基督也为你们受过苦【注意这里],给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。 这里要分清二者的不同:在受苦上基督的榜样和在受苦上基督的替代。在受苦上基督的榜样是我们可以效法的,而在受苦上基督的替代,是我们不可以效法的,因为在这些事情上,祂代替了我们。请注意圣经上说:“祂给我们留下榜样,叫我们跟随祂的脚踪行。” 22祂并没有犯罪,口里也没有诡诈。 23祂被骂不还口。受害不说威吓的话。只将自己交托那按公义审判人的主。 当主被人辱骂、逼迫、毁谤的时候,祂是在受苦。但是当祂受死、流宝血、亲身担负我们罪的时候,祂却是代替了我们。 祂代替了我们,所以我们不必去忍受了。但是另一方面,我们的确要遭受逼迫。圣经上说我们会遭到人们的诋毁和辱骂。当耶稣被人辱骂和威吓时,祂没有威吓他们,祂不为所动。同样,我没有时间去回应人们的批评,我只是继续传讲真理。 请体会一下耶稣所忍受的苫难。腓立比书二章7节说:“凡倒虚己,取了女仆的形象,成为人的样式。”祂付出了极大的代价,不是吗?想想祂这样作所受的苦。另外一个圣经译木说:“祂把极大的能力和荣耀搁置在一旁而仅仅成为人的样子。”还有一个圣经译本说:“祂放下祂所有的权利、祂的特权和祂完全的尊贵而生为人的样子。 想一想这个代价。祂通过苦难学会了顺服。希伯来书二章18节告诉我们耶稣忍受了试探:“祂自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。“我们都会受到试探,但是感谢主,主能够保守我们,祂能够搭救我们,因为祂也凡事受过试探,像我们一样。 希伯来书四章15节说:“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪。“16节说: 16所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。 请注意,希伯来书五章2节再次讲到“祂能体谅那愚蒙的和失迷的人,因为祂自己也是被软弱所困“ 这是耶稣所受的苦难,感谢神,所以祂能够帮助我们。我们来看看使徒行传中有关苦难的说法。 使徒行传五41 :他们离开公会,心里欢喜,因为算是配为这名受辱。这里,彼得和约翰在美门医好一个天生瘸腿的人之后,他们被拷问、鞭打并且被责令停止传道。我们在美国不会因为主的名而遭受羞辱,而有些国家的基督徒会像初期教会那样为主的名受辱,但他们心里欢喜,因为算是配为主的名受辱。让我们来看看使徒行传第九章。这里讲到大数的扫罗归主。 使徒行传九10-16:当下在大马色,有一个门徒,名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说,亚拿尼亚。他说,主,我在这里。主对他说,起来,往直接去,在犹大的家里,访问一个大数人名叫扫罗。他正祷告。又看见了一个人,名叫亚拿尼亚,进来按手在他身上,叫他能看见。亚拿尼亚回答说,主阿,我听见许多人说,这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。 并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。 15主对亚拿尼亚说,你只管去。他是我所拣选的器皿,要在外邦人和君王并以色列人面前,宣扬我的名。 请特别关注第16节:我也要指示他,为我的名必须受许多的苦难。 这是耶稣说的。但是保罗忍受的不是疾病。这是人们混淆的地方。那么他干了什么苦难昵?在哥林多后书可以找到答案: 哥林多后书六4-6:反倒在各样的事上,表明自己是神的用人,就如在许多的忍耐,患难,穷乏,困苦,鞭打,监禁,扰乱,勤劳,儆醒,不食,廉洁,知识,恒忍,恩慈,圣灵的感化,无伪的爱心, 这里说到“患难“,人们会想到疾病。但是在希腊文中”患难“这个词意思是”在试验中“或者”在试炼中“。 让我们继续看哥林多后书第十一章23-31节:他们是基督的仆人吗?(我说句狂话【我像个愚妄人说话])我更是。我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下。被棍打了三次,被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭江河的危险,盗贼的危险,同族的危险,外邦人的危险,城里的危险,旷野的危险,海中的危险,假弟兄的危险(这可能是最糟的危险;忍受起来也相当艰难!)。受劳碌,受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食。受寒冷,赤身露体。除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上。有谁软弱,我不软弱呢,有谁跌倒,我不焦急呢? 我若必须自夸,就夸那关乎我软弱的事便了(这里“软弱“不是指疾病。软弱是指上面所提到的试验和试炼的事)。那永远可称颂之主耶稣的父神,知道我不说谎。 你从这些经文中可以明白保罗受的是什么苫。让我们再看另一段经文,罗马书八章17 -18节:既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。 注意保罗这里所讲的受苦,不是指耶稣代替我们上十字架所经历的苦难(当然,在某些国家还会有人为基督殉道)。保罗讲的受苦也不是忍受疾病。他讲的受苦是忍受逼迫。注意下一节: 18我想现在的苦楚,着比将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。 在美国我们想怎样敬拜神都是自由的。我们有时很难想象其他国家的基督徒所要经历的苫难。但是,在一些国家里人们受到的逼迫要多得多。 我们再来看一些经文: 哥林多后书一 3-11:愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神。我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰,去安慰那遭各样患难的人。 当保罗说“在切患难中“时,他是在说受苫。他是在讲忍受疾病吗?不!他是在讲忍受逼迫。 5我们既多受基督的苦楚,就拿基督多得安慰, 在这里再一次说明,保罗谈论的不是基督替我们成为罪。耶稣基督在十字架上一次而且永远地替我们承受了罪罚。保罗是在讲基督忍受逼迫,耶稣对门徒说,“世人若恨你们,你们知道(或作该知道)恨你们以先,已经恨我了······“(约十五 18) 6我们受患难呢,是为叫你们得安慰,得拯救;我们得安慰呢,也是为叫你得安慰,这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。 7我们为你们所存的盼望是确定的,因为知道你们既是同受苦楚,也必同得安慰。 8弟兄们,我们不要你们不晓得,我们从前在亚西亚遭遇苦难,被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了。 9自己心里也断定是必死的,叫我们不容自己,只靠叫死人复活的神。 10他曾救我们脱离那极大的死亡,现在仍要救我们,并且我们指望他将来还要救我们。 11你们以祈祷帮助我们,好叫许多人为我们谢恩,就是为我们因许多人所得的恩。 现在你开始石清楚了吗?注意在哥林多后书四章8-9节、又一次提到了受苦: 8我们四面受敌,却不被困住。心里作难,却不至失望. . . . → Read More: 摘自干坚信语录

Double Your Year End Giving with Matching Grant | Pastor Rick’s Daily Hope

祝光明节的祝福临到你

信息来自锡安之心 一. 光明节蜡烛在波兰议会点燃了 当12 月 5 日,光明节的第四天,光明节蜡烛在波兰的议会(Sejm)点燃。以色列首席拉比大卫˙刘(David Lau)在华沙点燃了烛台并说:  “对我来说,这构成了循环的结束。我家的大多数人都死在这个国家的土地上,但今天我用这些光明节蜡烛照亮了黑暗,从而使我们熠熠生辉的犹太传统永存。“ 沙洛姆˙史丹伯乐(Shalom Stambler),波兰的恰巴德拉比,在过去的 13 年中策划了在议会(Sejm)举行的烛光仪式,并补充道,“特别是在波兰这个国家,在议会中点亮光明节蜡烛具有重要意义。尽管欧洲各地都受到反犹太主义的折磨,但高级政府官员和拉比们一起举行这一仪式并在全国范围内获得批准,具有重大意义。 ●  求神使波兰犹太人的点烛仪式,再次唤醒仍留在欧洲各国的犹太人,使他们的灵里开始儆醒,神正透过这些环境带他们回以色列。 我在怒气、忿怒,和大恼恨中,将以色列人赶到各国。日后我必从那里将他们招聚出来,领他们回到此地,使他们安然居住。(耶 32:37) 二. 瑞士恰巴德犹太教堂遭到反犹太主义事件的袭击 在刚过的安息日,瑞士巴塞尔(Basel)的犹太教堂的窗户被锤子砸碎了。由恰巴德拉比赛尔门˙威雪德丝基(Zalmen Wishedski)领导的犹太教堂,是在安息日早晨服务开始之前被损坏,在12月1日早上发现的。拉比表示,这不会阻止会众庆祝光明节 – 尽管他对这一事件深表关切:“接下来会发生什么?”他在回应媒体时写道。 “我在巴塞尔生活了 16 年。这是我第一次担心自己和家人。“ “我们仍将在市场广场举行光明节庆祝活动。攻击者想要恐吓我们,但他们不会成功……12 月 4 日在市场上和我们一起庆祝的任何人都表示声援犹太社区并帮助我们感到安全。“ ● 求神保护在瑞士的犹太人,使一切攻击的行动不能得逞,透过光明节的活动,再次委身跟随神,愿意顺服神的带领,回到唯一可以遮盖保护犹太人的以色列。 百姓必在锡安、在耶路撒冷居住;你不再哭泣。主必因你哀求的声音施恩给你;他听见的时候就必应允你。(赛 30:19) 三. 真主党的攻击隧道 以色列国防军 11 月 27 日发起的行动,旨在发现并摧毁真主党在以色列境内挖掘的越境攻击隧道,这只是最近几周以色列北部边境紧张局势加剧的原因之一。 以色列总理内塔尼亚胡(Benjamin  Netanyahu) 11 月 26 日晚间出人意料的前往布鲁塞尔,与美国国务卿迈克˙蓬佩奥(Mike Pompeo)会面,商讨关于以色列对真主党在黎巴嫩的军事集结的担忧与对策。简报中提到了这些隧道以及它们对以色列平民构成的威胁。内塔尼亚胡(Netanyahu) 聪明的想在行动开始前向美国通报最新情况。 以色列越来越关注真主党和伊朗为提高这个黎巴嫩恐怖组织导弹武器库的精确性和射程所作的努力。伊朗可能通过一些运输机,最近已经开始降落在贝鲁特国际机场,转移新武器给黎巴嫩。 ● 求神断绝伊朗、叙利亚与真主党之间的连结。兴起美国对以色列的战略支援,凝聚力量打击恐怖组织对全球的威胁。 仇敌起来攻击你,耶和华必使他们在你面前被你杀败;他们从一条路来攻击你,必从七条路逃跑。(申 28:7) . . . → Read More: 祝光明节的祝福临到你

《破除邪惡勢力》第十八章 真理或后果

雷克·喬納 荣耀国度

第四部 属灵权柄 第十八章 真理或后果 前面已提及,主将要审判全地,而祂会先从祂的家开始审判。审判不尽然是定罪,却是在定罪来临前发出的最后通牒。审判的重点不在于我们聚会的次数、或是对真理认识的多寡,我们乃是因自己的行为与生活方式而受审判。根据圣经中的说法,一个人若没有活出他所认识的真理,将面对更严厉的审判。 保罗提醒我们要留意「神的恩慈和严厉」(罗马书十一章22节)。许多被蒙骗的人仅看见神的恩慈,却不认识祂的严厉;另有些人则只看到神的严厉,却丝毫不认识祂的恩慈。若要认识真理,我们得要同时看见神的恩慈和严厉。 许多人以为我们既然活在恩典的时代,便可放任自己犯罪,反正神会宽恕我们。没有任何谬见比这更可悲。我们是活在恩典与「真理」的时代(参考约翰福音一章I7节),我们的神乃是信守诺言的神,我们的救恩全仰赖于祂的守信。因此,祂的百姓既蒙召要有祂的样式,也就得作个守信的人。是就说是,不是就说不是,没有折衷的灰色地带。 对人失信本属不该,对神失信更是最愚蠢的事。亚拿尼亚与其妻撒非喇便是咎由自取的例子,彼得称他们为「欺哄圣灵」。这对夫妇想仿效那些献出个人财产的人,却又把「价银私自留下几分」(使徒行传五章2节)。我们宁可完全不委身成为基督的奴仆,也不要做出如此承诺后却又有所保留。 基督徒成为信守诺言的人本是合乎教会的基本原则。如前所述,所有人际关系都是建造在信任之上。纵然你能饶恕,若是缺少信任、甚至爱对方的心,便不可能有真诚的关系。彼此信任的程度,会决定彼此关系的深度。教会既是建造桥梁的人,要协助重修神与人之间的关系,我们便须值得人们信任。 由于过去一些著名的事奉机构曾有欺谎、不实,或滥用所得的捐款,以致贫穷之灵得以大肆袭击教会。许多反应过度的人纷纷停止奉献,他们的生命并发生一种骨牌效应。很多人开始违背对教会或事工机构的约定,结果,连一些诚实廉洁的事奉单位都不免受害。但是,那些违约的人才是更大的受害者。违约是很严重的问题,而且经文中也清楚指出它所带来的效应;有许多人现在正此而受苦。 权柄与责任 在末后日子里,经济显然是所有人都会面临的主要考验之一,因此我们若要成为黑暗中的明灯,非得在财务方面比一般人更加廉洁。经文劝诚我们:「我们若是先分辨自己,就不至于受审。」(哥林多前书十一章31节)我们若能自省,求主藉由祂的灵光照我们一切恶行,并且接受祂出于爱的指正,那么当最严厉的审判来临时,我们就能免于受审。在主的家中事奉,并且管理神的各样资源,乃是最严肃的一件事。我们若蒙受此呼召,便须活出最高标准的廉洁正直。要了解神赋予我们极大的责任,并以同等严肃的态度来面对;不是因为财富而严肃,乃是为了神的家廉洁正直的名声。 在万物结局之前,地上所有事物都不再稳固、可靠,世人将看到教会有一群完全值得信赖且守信的人。一旦看见神的百姓守信,他们会开始相信神。我们的见证说服力取决于:第一,我们本身对神的话语有多少信心;其次便是我们言语的可信度。我们若确实相信神的话语,必会具有祂的样式,而我们的话语也将是诚实可信的。 在此我不得不提出这些严肃的议题,因为我们正面临史上最严肃的时刻。自古至今,从来没有一件事比我们和神的关系更加严肃。全世界即将面临的最终审判,追根究底,就是这世界对神的态度非常轻薄无知。我们理当比其他人更明白这层道理,难道你以为我们和他们犯同样的错,却可以脱罪吗? 这位神如此爱我们,甚至将祂的独生爱子赐给我们,祂不会为一些微不足道的过错严苛谴责我们。祂知道我们在这世上常要面对艰难和压力,虽然祂知道我们有时会跌倒,然而经文中也明白指出,我们若已向神表明要献上自己所有,后来却利用了神的恩典而有所退缩或保留,结局必定悲惨。我们单单认识祂的话语是不够的,还必须持守遵行。 敬畏带来自由 等到暴风雨即将来临之际,才开始准备把房子盖在磐石上,已经为时已晚。因此,现在就要留心这些劝诫我们顺服的话语: 「耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人,要救他们的命脱离死亡,并使他们在饥荒中存活。」(诗篇卅三篇18〜19节) 「我这困苦人呼求,耶和华便垂听,救我脱离一切患难。耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营,搭救他们。你们要尝尝主恩的滋味,便知道祂是美善;投靠祂的人有福了!耶和华的圣民哪,你们当敬畏他,因敬畏祂的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿,但寻求耶和华的什么好处都不缺。」(诗篇卅四篇6〜10节) 经文中,一些伟大的应许都是向那些敬畏主的人说的。凡是以正确的态度敬畏神的人,无须惧怕世上任何事物。反之,若是认识神,却没有合宜地敬畏祂,就会落入人类最悲惨的后果。约翰与主非常亲密,犹大与主却只是熟识而已,这两者可能产生很大的差别。有时,对神的熟悉,容易使人预设立场,极可能造成一些最可怕的错觉。不过,若是这份熟悉与亲密能使我们清楚看见祂的奇妙伟大,就会助于我们顺服。 我们若向主委身,承诺要作基督的仆人,却又仍旧为自己而活,那是一件愚蠢的悲剧。当我们认识真理,也承诺要按真理而活,却没有遵守诺言,就是标准的假冒伪善;主对这等人的定罪将是最严厉的。 纵然我们是由羔羊之血的重价买赎而来的,祂却不会强迫我们事奉牠。顺服虽是必需的,我们却要甘心乐意选择顺服,因为我们有选择不顺服的自由。或许我们多年来都平安无事,也没有受到惩罚,不过,最终总要自食其果。所罗门王在传道书八章11节说:「因为断定罪名不立刻施刑,所以世人满心作恶。」 神不立刻审判我们的罪,便常被诠释为祂不在乎,但这其实是我们的心被蒙蔽,才会有如此错觉。事实上,祂不立刻管教我们已是一种审判,因为这会使我们变得心硬。 我们或许会想,主若早点施行审判,我们也就不会这么容易堕落犯罪。话虽没错,但那会阻碍祂所给我们自由,以致我们无法证明对祂的委身。众人若知道神会立刻审判,还有谁敢不顺服呢?我们有不顺服的自由,同样也有顺服的自由,藉以证明我们对祂的爱。因此,即使有时选择顺服看似不合潮流,甚至可能不合理,但凡是爱真理的人必按真理而活。

《破除邪惡勢力》第十七章 国度的十一奉献

雷克·喬納 荣耀国度

第十七章 国度的十一奉献 天国中,作管家的第一原则是顺服君王。在哈该书第一章与玛拉基书第三章中,另有两段对当今教会更加重要的经文。 「万军之耶和华如此说:『这百姓说,建造耶和华殿的时候尚未来到。』那时耶和华的话临到先知哈该说:『这殿仍然荒凉,你们自己还住天花板的房屋吗?现在万军之耶和华如此说:你们要省察自己的行为。你们撒的种多,收的却少;你们吃,却不得饱;喝,却不得足;穿衣服,却不得暖;得工钱的,将工钱装在破漏的囊中。』万军之耶和华如此说:『你们要省察自己的行为。你们要上山取木料,建造这殿。我就因此喜乐,且得荣耀。这是耶和华说的。你们盼望多得,所得的却少:你们收到家中,我就吹去。这是为什么呢?因为我的殿荒凉,你们各人却顾自己的房屋。这是万军之耶和华说的。所以为你们的缘故,天就不降甘露,地也不出土产。我命干旱临到地土、山冈、五谷、新酒,和油,并地上的出产、人民、牲畜,以及人手一切劳碌得来的。』」(哈该书一章2〜11节) 「人岂可夺取神之物呢?你们竟夺取我的供物。你们却说:『我们在何事上夺取祢的供物呢?』就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。因你们通国的人都夺取我的供物,咒诅就临到你们身上。万军之耶和华说:你们要将当纳的十分之一全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。万军之耶和华说:我必为你们斥责蝗虫,不容牠毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树在未熟之先也不掉果子。万军之耶和华说:万国必称你们为有福的,因你们的地必成为喜乐之地。」(玛拉基书三章8〜12节) 敌人尽其所能败坏,要叫我们无法进行的另一件事就是「十一奉献」。就像撒但的一贯伎俩,撒怛对于十一,亦竭尽其败坏之能,因为牠深谙十一所蕴含的真理能够释放我们脱离牠的捆绑。因此,我会毫不避俗地重复使用这个词。 「十一」是圣经用语,意指向主献上我们劳力所得初熟的果子,并且明确指示为十分之一的比例。早在摩西律法颁布之前,便有先祖实行此献祭。亚伯拉罕将他与诸王争战赢得的战利品,向麦基洗德献上十分之一;雅各也向主承诺,将主所赐给他的一切财产,献上十分之一(参考创世记十四章20节,廿八章22节)。我们这些新约时代的人,被称为麦基洗德的祭司,因此十一奉献对我们活在新约下的人更显得重要。我们对主虽有其他不同献祭,但惟有这一项是一条命令。 如同许多基督徒一样,我也听过不少有关于十一的教导,支持与反对两种论调皆有。在我们新约的行为准则中,这两种立场其实都有很好的论据。然而毫无疑问地,十一奉献对我们这世代可说是非常关键的真理。至今,神依然持守祂在玛拉基书中所赐的应许。 遵守十一并非试图靠律法而活,它也不是出于律法主义,虽然它有可能成为一种律法主义。有些人的祷告充满律法主义,难道我们要因此而停止祷告吗?我知道有些人传福音、读经甚至敬拜,都是由一种宗教之灵所驱使,难道我们要因此而停止这些事情?当然不是。我们可以鉴察自己在做这些事情时,是否有正确的灵,但是,我们必须持续不断实行信心的基本准则。向主献上初熟的果子便是其中一项基本准则。 抱持正确的态度向主献上我们收入的初熟果子,是一种信心的行动。「人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人必须信有神,且信祂赏赐那寻求祂的人。」(希伯来书—章6节)主在向我们释出祂的能力之前,要求我们要有信心。当我们向祂献上初熟的果子,便是一种信心的行动,藉以宣告我们相信祂是一切供应的来源。 我们所见证的道,是我们胜过这世界的另一要素(参考启示录十二章11节)。我要见证的是,自从我信主以来,每当我疏忽了十一奉献,必定发生财务窘困的状况。这多数时候是因为我个人的粗心所造成的,因为我向来都信奉并遵守十一的法则。只要一发生财务问题,当我回头查看我的收支账簿后,就发现我忘了十一奉献,因而发生那些财务问题。我随即为自己的粗心悔改,并且把那份收入的初熟果子献给主;天上的窗总是迅速为我敞开,正如祂所应许的。 后来我经商成功,也开始对一些教会和事工有大笔捐赠。由于捐赠的金额相当可观,我便以为那些金额应该有达到十分之一,于是也没有详加追算。就在我事业到达颠峰时,突然间一切急转直下,我的事业完全瓦解。后来,我心中有种声音催促我检査十一奉献的记录,果真发现从我没有确实遵守十一奉献开始,几乎就在同时发生了那一切问题。 我们的事工也同样遵行十一奉献。晨星出版(Morning Star Publications)并不接受众教会的十一与捐赠,相反地,我们会对教会施行十一奉献。我们的教会也向事奉中心献上十一。诚如我个人的经历,每当我们的事奉中心开始发生财务问题,只要立刻检査奉献记录,多半会发现我们漏了某些方面的十一奉献。 多年以来,我听过无数的见证,谈到人们如何在切实遵守十一后,一切景况有了一百八十度的大转变。当我在自己的教会教导这件事后,很快就听到人们见证说,自从他们开始在这方面谨守遵行后,原本的财务窘境很快有了转变。而那些长期面对财务困难的人,则都是在十一方面没有切实遵行的人。 当然,这并不代表你这周开始十一奉献,下周所有问题就会全部解决。不过,多数人几乎会立刻看见主开始介入他们的问题,并且整个情势开始转变。我曾见证过许多财务奇迹,不过,有时主介入的方式,是藉由显明其他拦阻我们的坚固营垒。无论祂使用何种方式,一个合乎圣经之好管家的最后结局,必然是得着财务的自由。 善意不等于顺服 我曾看过一些信奉十一的人,依然陷入财务困境。他们就像我一样,曾有过一种愚昧的想法:先把十一分别出来,等到主指示该奉献时才拿出来。乍听之下,这论调似乎非常崇高;但是那笔十一若仍留在我们的账户里,就是没有献上。主的话语早已指示我们要献到哪里——要献到祂的仓房,亦即祂的教会。即使你不同意教会领袖对奉献的使用方式,但是,只要你属于某教会,那里就是你奉献十一的地方。 我曾听一些人说他们没有十一奉献,因为他们所拥有的一切都属乎主了。这是另一种悲惨的谬见。倘若他们所拥有的果真属于主,理应更加顺服有关初熟果子的命令。神根本不需要我们的钱财,全世界都是祂的。十一是为了我们,不是为祂,因此,所有的借口只不过是伤害我们自己罢了。 既然教会是神的仓房,那么会友们是否应当遵守十一呢?答案是肯定的。首先,这是我们的特权,而非惩罚。主希望祂的百姓都能成为器皿,好叫祂的供应能藉此流向凡有寻求之处,我们若不遵行,就会切断这个供应。如果你想搜集证据,看看神是否尊荣那些遵守十一的教会、事奉单位与个人,只消比较身边那些经常手头拮据和那些总是经济宽裕的人就可略知一二。 使徒行传中曾预言一场讥荒将临到全地;教会并没有因此开始大量贮藏财宝,反倒是集结奉献,对外捐赠(参考使徒行传十拿28〜30节)!每当我们奉献,就是在天上积蓄财富,表示我们信靠神。你若真相信下一波的经济大灾难会发生,那么只有一个明智之处值得你投资,就是那不会震动的国度。你或许认为自己无力遵守十一,然而,你更无力承担不遵行的后果。事实上,多数人根本不需要更多的收入,我们需要的乃是斥责那位呑噬人的。事实上,主应许的并不止于此,祂应许要倾福于我们,甚至多到无处可容。这也就是哥林多后书九章8节所说的「常常充足,能多行各样善事」。你有这般的福分吗?倘若没有,快把「完全的十一」带到神的仓库中!所谓「完全」,意指扣税前的十一。我们若确实相信神的话语,何以不献上完全的什一,甚至更多的奉献呢?毕竟,祂所应许的祝福,多到我们根本容纳不下。 昔日的以色列社会中,十一其实是一个家庭在主里引以为豪的一件事。当他们带着自己的十一进入仓房,会如此说:「看看主今年是何等祝福我啊!」这是一个信心的行动,也是尊荣主在我们生命中所施行一切美善的作为。 以下列出一些经文,是主针对这一准则所给我们的应许。熟悉这些经文,并且谨守遵行,你的整个财务景况必要翻转过来。因为这些是神的话语,而神从不说谎。 「你们要给人,就必有给你们的,并且用十足的升斗,连摇带按,上尖下流地倒在你们怀里:因为你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。」(路加福音六章38节) 「赒济贫穷的,不致缺乏;佯为不见的,必多受咒诅。」(箴言廿八章27节) 「有施散的,却更增添;有吝惜过度的,反致穷乏。好施舍的,必得丰裕;滋润人的,必得滋润。」(箴言十一章24〜25节) 「『少种的少收,多种的多收』,这话是真的。各人要随本心所酌定的,不要作难,不要勉强,因为捐得乐意的人是神所喜爱的。神能将各样的恩惠多多地加给你们,使你们凡事常常充足,能多行各样善事。」(哥林多后书九章6〜8节)

《破除邪惡勢力》第十六章 成为好管家

雷克·喬納 荣耀国度

第十六章 成为好管家 我们如果在拆毁恶者的坚固营垒后,仍旧容许敌人回来重设营垒,当初又何必大费周折?事实上,我们的下场会更悲惨,因为主曾警诫我们,敌人被逐出后,会在外面徘徊一段时间,但是牠总是设法要回到原来盘踞的「住所」。牠一旦逮着机会,就会带着七个比牠厉害的邪灵一起重返住所。因此我们的目标是:在所拆毁的每个邪恶营垒处,另造真理的堡垒,如此一来,敌人就无机可乘。 基督徒经济学是一门「好管家」的养成课,要使我们学习顺服主所订定的简易圣经步骤。我们将在这个议题上多花一些时间,可能多过你所预期会在一本关于坚固营垒的书中所花的时间,因为这是基督徒必须面对且得胜的主要议题,尤其是在这末后的世代。由于作管家这个议题的重要性,因此它在圣经中也占了不少的篇幅。 主在才干的比喻中清楚指出(参考马太福音廿五章14〜30节),我们务必以最有效益的方式,善用主所交给我们的各样资源。路加福音十六章9〜13节记载主的另一训诫: 「我又告诉你们,要借着那不义的钱财结交朋友,到了钱财无用的时候,他们可以接你们到永存的帐幕里去。人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心,谁还把那真实的钱财托付你们呢?倘若你们在别人的东西上不忠心,谁还把你们自己的东西给你们呢?一个仆人不能事奉两个主:不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事参玛门。」 此处说我们「不能又事奉神,又事奉玛门」,意指我们不能将事奉神的动机与赚钱的动机结合为一。历史充分证明,贪爱钱财很快就能败坏一个事工。但是,我们千万不要遗漏了主在这段经文中的第一段话,即我们要「借着那不义的钱财结交朋友」,祂不是叫我们与玛门结交,乃是利用玛门来结交朋友。 兽的轭 我们前面探讨了经济是兽印的缘由,也进一步解释,真正的罪不在于接受那个印记,而是敬拜兽的缘故;那个印记只是证明我们的所做所为罢了。有些人认为债务也是兽的印记;我个人虽不十分赞同,却能了解债务如何使我们开始敬拜兽。 我们已经指出,债务很可能是基督徒今天无法自由响应神对其生命呼召的主因。我们必须自问:「我们现在是受财务状况所控制,抑或是我们全权掌管自己的财务状况呢?」这个问题的答案是很重要的指标,它能指出我们的生命是以这个世代为根基,或是建造在聆听与顺服主的话语之上。 不论你现在的景况有多糟,切记,信心能移山倒海,包括堆积如山的债务。新约圣经中,常见的「信心」(faith)—词,也可译为「忠心」(faithfulness);这两者其实大致相同。我们的景况会改变,但必须是在顺服主与祂的话语下才会有所改变。另外,我们不可忘记信心与忍耐是相辅相成的,如同有些高山是像滴水穿石、慢慢铲平的! 即便如此,主会为那些顺服的人提供出路。不论我们过去多么悖逆或荒唐,也不论我们的景况有多窘困,只要我们悔改,主必要搭救我们。我们的神真是全能的神,只要祂一伸手,在祂没有难成的事。当祂的百姓遭到成群的敌人突击,祂乐于为祂的百姓施展那最伟大的神迹。 我们若凭信心(或作忠心)呼求这位信实的主,如有必要,祂甚至会使海变为干地,让我们得以逃脱。但是,真实的信心出自真实的悔改,承认我们过去的一切过犯。记住,所谓悔改,不是我们觉得愧疚而已,乃是离开我们的恶行。主不希望救赎了我们之后,却因为我们没有改变生活方式,而再次落入捆绑。因此,真实的悔改才能证明真实的信心,进而使主回应我们。 通往财务自由之路 针对如何摆脱债务、远离债务,并且享受财务独立,圣经上有一套清楚的程序。在我们进一步探讨此程序之前,必须先提出另一个相关的重要议题。由于教会的战斗力不断受到撒但的强力破坏,以致在许多方面已是遍体鳞伤。教会必须在这些方面重新获得能力,以面对即将发生之事,因此现在在这些方面务必得到医治。 记得前面提及获得财务自由的方法吗? 悔改+顺服=自由。 因此,这一段要探讨的是悔改,这是多数人必须先处理的问题,而后才能明白个人所要顺服的事情。 因着主所受的鞭伤,我们得了医治。祂在遭受创伤的事上,获得医治的能力。我们也是如此。在神容许敌人攻击我们的事上,一旦我们得了医治,便能在那些方面获得医治的权柄。例如,一个曾遭受虐待的人能够体会受虐者的感受,因此他们对受虐者所表达的怜悯,能够释放主医治的大能。 怜悯乃是属灵权柄。当主看见百姓如同没有牧人的羊群,祂立即成了他们的牧人。怜悯能释放神的大能,我们生命所遭遇的每个创伤,为的是要使我们能更敏锐地体恤那些有同样遭遇的人,以致神能透过我们释放神医治的大能。 世上每个人几乎都受制于世俗财务的轭,抑或曾在财务上遇过各种形式的偷窃或欺骗而造成的创伤。如今,主要使用祂的教会来破除仇敌对众人在财务上的控制,并且释放他们得自由。神曾容许仇敌在这方面伤害教会,为要叫我们能体恤他人,进而帮助他们获得自由。 然而,我们在医治他人之前,自己须先得到医治。在旧约时代,凡是长癣或长疖的都不能成为祭司(参考利未记廿一章20节)。疮痂会掩盖尚未痊愈的伤口,身上有疮痂的人会非常敏感,那个伤口根本碰触不得。同样地,我们生命中未得医治的伤口,会使他人在这些方面与我们保持距离。这使得我们无法为那些需要我们服事的人代祷,因此,属灵的可能会使我们在某些最重要的事奉上丧失资格。 伤口愈合后或许会留下伤疤,这样的疤痕可能仍会有些,但却不致让别人无法靠近我们。伤疤的敏感,有别于疮痂;残留的伤疤正是要帮助我们敏锐察觉别人尚未愈合的伤口。 脱困之道 首先,要摆脱我们目前的财务捆绑之道是给予,而非获取。你若因这句话而感到畏缩,显然你仍有伤口要得到医治。我们的对手具有千年的智慧来统治黑暗国度,长期以来,牠非常巧妙地用其最具威力的武器,屡次攻击人们的要害。牠从经文中挑选一些字眼,如圣洁、降服、奉献等,驱使人们(包括基督徒)对这些事感到厌恶排斥。但是,得胜者终将恢复这些真理。 教会确实曾经饱受蹂躏、掠夺。蹂躏(亦即强暴)乃是一个人所遭遇最大的侵犯。对一名女子而言,强暴是最难以复原的创痛。长久以来,各种不实言论、操纵手段,以及那些具有控制之灵的人不断在蹂躏教会。如果主能够阻止这些事情,为什么祂不采取行动呢?一个慈爱的父亲岂会容许他的女儿遭人强暴,而不采取饪何预防措施?不要忘了,我们的天父因着更高的目的,曾让祂的爱子被钉十字架。祂最终的旨意乃是要祂的爱子透过祂的教会,永远除去地上一切的掠夺与蹂躏。 我们必须明白,我们遭遇的所有患难都是主所允许的。祂确实爱我们,甚至超过我们爱自己的子女。祂所允许的一切景况,无非是要我们得益处,同时要一切受造物受益。我们不能再对遭受的伤害忿忿不已,乃要明白这些伤害是要使我们得到权柄,胜过那位攻击我们的恶者,并且成为医治其他受害者的器皿。因此,使徒保罗说: 「现在我为你们受苦,倒觉欢乐;并且为基督的身体,就是为教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」(歌罗西书一章24节) 这节经文不是暗指基督的工作没有完成。此处经文的「缺欠」(lacking),也可译为「遗留」(left behind)。 言外之意乃是祂容许我们为着相同的缘故经历患难,因为那些患难是为了向世界释放救赎的权柄。所以,当保罗为其权柄辩护时,指出了他所承受的苦难。信徒所忍受的每个患难,都带有救赎的目的。 虽然主容许祂的新妇遭受蹂躏,祂却要开始施行神迹。祂将要让这个饱受蹂躏掠夺、甚至不时形如妓女的教会,再次变为纯净、贞洁的处女。在她遭受最残酷的事情上,她要完全得着医治,并获得能力来医治他人。 同时,主也将兴起一个末日事工,使祂的新妇不再被蹂躏。投入此末日事工的人将为国度的缘故,成为属灵的宦官。一名受阉的宦官,连结婚的念头都不许有。他的工作是为国王预备新妇,看见国王如愿以偿,他也就心满意足了。这就是即将来临之事工的本质。这些仆人、使女们并不会利用事工窃取教会资源,以满足个人野心;相反地,出于对新妇的爱,他们将全然委身以服事这位新郎。 在万物结局之前,将出现一批全心跟随主的人。但是,我们也预知教会因过去的凌虐,而得花一段很长的时间才愿意相信这些人或是再相信任何人。许多信徒对于财务遭受掠夺所采取的响应是拒绝再有任何的付出。尽管我们相当能够理解,但是他们若不摆脱这种态度,多半还是会持续留在财务的捆绑中。奉献乃是基督教信仰的基本原则,同时,奉献也是我们摆脱偶像根本权势的主要方法之一。因此,为了那些曾饱受创伤的人,我们要以不妥协的方式谈这个问题。 而今我们都能从个人的属灵伤害得着自由,不再回顾旧伤,更不需让那些伤害毁了我们一生。要从这些伤口脱困的方法,就是借着十字架所彰显饶恕的救恩。 通往自由的大道 在异梦与异象中,大道通常象征神更高的「道路」(highway),那正是我们寻求通往国度的道路。我们不能一方面以这邪恶世代的标准、期望、欲望与方法生活,另一方面又想活在神的国度。当然,这并不表示我们不能拥有房屋、车子或电视、音响等;而是只有主所允许的,我们才能拥有。同时,这也意味着「凡我所行的,都是为福音的缘故」(哥林多前书九章23节〉,我们在面对任何重要决定时,第一优先考虑的应是主的旨意。而今,我们必须开始遵行主话语的指示。 让贫穷之灵进入我们生命的其中一扇门,就是不义的论断,那是一种批评的灵。 我曾在造访某一州时,见识到全美最邪恶的贫穷之灵。这相当值得注意,因为这个州以其壮丽的景致和大自然丰富的资源而闻名,各方才艺卓绝之士也都集结在此地居住,然而,几乎人人身上都有着贫穷之灵。另一个显着的特征是,我所遇见的人似乎都无法克制地讥讽、批评那些富裕优越且成功的人。 每当我和此地的小教会牧师谈话(这一州的教会几乎都很小),谈话的内容总是会转向批评那些「大教会」和「大事工」,这些人显然认为那些大型机构是造成种种问题的元凶。更可悲的是,这些小教会的牧师当中,有许多人所蒙召施行的权柄,其实远比他们所批评的大型教会或事工还大得多。当我为他们祷告时,主向我显明,他们对别人的批评与论断正是造成他们贫穷的主因。 许多牧师因着批评其他教会或事工收取奉献或募款的方式,而束缚了他们自己及其会友。因为他们先论断别人,以致他们连按照圣经教导来收奉献都会感到内疚。他们乃是因自己不义的论断,套上了重轭。 我见过许多人具备优越的属灵恩赐,却缺乏属灵的果子。他们生命都有一个显著的特征——即批评的灵。他们总会批评论断那些渐具影响力的事奉者,结果,反倒使自己无法再获取更多能力。我们所发出的批评会导致个人的贫穷。 「生死在舌头的权下,喜爱它的,必吃它所结的果子。」(箴言十八章21节) 如所罗门所观察的:「但义人的路好像黎明的光,愈照愈明,直到日午。恶人的道好像幽暗,自己不知因什么跌倒。」(箴言四章18〜19节) 我们若行在公义之中,便要行在愈照愈明的光中。那些在黑暗中跌倒的人,多半不明白造成黑暗的原因,否则他们就不会陷在其中。一个爱挑剔批评的人非常骄傲自大,所以除了自己以外,对全世界的人都吹毛求疵。结果,他便看不见自己的罪恶。这就是主所说的,他因为忙于找弟兄眼中的刺,结果竟看不见自己眼中的梁木。 我们都因恩典蒙救赎,也需要各种恩典,才能走过这段人生。若要多得恩典,就须学习先恩待他人,因为我们种什么,就会收什么。我们若期望得蒙怜恤,便要开始撒下怜恤的种子。有谁不想多得怜恤?主曾严峻地警诫我们:「你们听见有吩咐古人的话,说:『不可杀人』:又说:『凡杀人的难免受审判。』只是我告诉你们,凡向弟兄动怒的,难免受审断;凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断:凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。所以,你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。你同告你的对头还在路上,就赶紧与他和息,恐怕他把你送给审判官,审判官交付衙役,你就下在监里了。我实在告诉你,若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来。」(马太福音五章21〜26节) 这个告诫清楚指出,我们若犯了毁谤中伤弟兄的罪,必须先与弟兄和好,然后才能向主献礼物。主把这两件事情相提并论,是因为我们经常认为献上祭物和礼物可以弥补这类的罪,事实却不然。 先前已提及,我们必须作个慷慨大方的人,先学习给予,然后才能得着。不过,我们如果容许贫穷之灵透过自己的批评与不义的论断,进入我们生命,那么即使我们是世上最慷慨的人,仍旧会活在捆绑之中。除非我们还清最后一文钱、或与所毁谤的弟兄和好,否则我们将会继续让自己困在以论断筑起的监牢里。 在此立桩为界 . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》第十六章 成为好管家

« 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 ... 201 »