Verse of the Day

“[The Armor of God] Finally, be strong in the Lord and in his mighty power. Put on the full armor of God, so that you can take your stand against the devil’s schemes.” — Ephesians 6:10-11 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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神想要你得医治

医治 God Wants You Well 安德烈•渥迈克 在一次迎面相撞的交通事故中,他被救生颚救出,随后由直升机送往医院,并在重症监护病房留医31天。这些伤严重得足以至Ken于死地。但是他的妻子Virginia因信靠主,使他踏上了医治的旅程。 Carol仿佛坠入一个连主耶稣都无法将她解救出的黑暗深渊。她体重290磅,曾吸毒、多次堕胎,并被虐待。但如果耶稣都没有能力或不愿意救她,Carol知道她必死无疑。 多年严重的头痛后,12岁的Scott得到了医治。但随之他又被诊断出患上一种罕见的疾病。他得了一种名叫巴雷特氏食管(Barrett’s esophagus)的病。这是一种极少出现在儿童身上、但又致命的病症。不过,一个小女孩身上的神迹打开了他得医治的大门。 Merci的多发性硬化症(multiple sclerosis)病情日益加重。她无法工作,无法开车,甚至无法行走。她无奈来到自己的尽头。“主,我究竟做错了什么?为什么我还没有得医治?”这问题的答案将改变她的生命。 超声波扫描显示胎儿大脑积水,扁平的面部,心脏出现钙斑,还有更多的征兆都是唐氏综合症的表现。医生建议堕胎,但是胎儿的父母却决定信靠神! 这五个故事都被记录在新的DVD“医治的旅途2”中。故事记录了主角得到启示、领悟了神通过耶稣所完成的工、神的话语的大能在他们生命里做工的事迹。每个故事都是一段医治的经历。每段经历都将触动你的生命。 耶稣使用这些神迹如开饭铃一般。他通过这些神迹来证明祂能赦免罪(马可福音 2:10-12)。神通过这些神迹来证实耶稣和他的信息(希伯来书2:3-4)。耶稣告诉跟随祂的人:祂行的事,他们也必行(约翰福音14:12)。祂说祂会用神迹证实所传的道(马可福音16:20)。 那为什么我们还未看到耶稣医治的更大彰显?不是还有人仍旧被病痛折磨着吗?耶稣只爱祂在世时遇见的人,不爱现今的世人吗?今天的信徒不需要见到耶稣大能的彰显吗? 不是的!今天,我们不仅需要神医治的大能,神同时也想要把祂医治的大能释放出来。哈利路亚!但是,得医治与否不单单在于神。谁得到医治、谁得不到医治不是神来决定。这句话非常激进,但是却是事实。这里面存在着一些接受神医治大能的最大障碍。 基督身体内最糟糕的教义之一就是相信神控制着一切事情的发生。基要派/福音派基督徒相信神控制或允许一切事的发生,并且撒旦在采取任何行动之前必须获得神的许可。 这是个便利神学,因为它开脱了任何个人的责任。这也是它受到欢迎的原因。我知道这可能令一些人震惊,但这是真的:这样的教义会杀了你。神的旨意不会自动实现。我们必须相信神并且与祂合作来领受他已经提供给我们的,包括我们的救赎。 彼得后书3章9节讲到主不愿一人沉沦: “主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。” 这个章节其实已经说得很明白。神的旨意是不愿一人沉沦,但还是有人沉沦。事实上,耶稣说更多人会通过宽门进入毁灭,而非通过窄门进入生命(马太福音 7:13-14)。神不会逼人接受救赎。 人们不需要乞求耶稣救他们;他们只需要相信这个几乎让人难以置信的好消息——他们的罪已经被赦免并接受救赎(使徒行传16:31)。医治也是一样的:神已经医治了每个人,就如祂已经为赦免每个人的罪付上了代价一样。 医治是一件已经完成的工。彼得前书2章24节讲到: “他被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因他受的鞭伤,你们便得了医治。” 今天,耶稣没在医治人,因为耶稣在2000年前,在耶路撒冷承受背上的鞭伤时,就已经把医治给了我们。从那以后,祂再也没有,也将不会,承受更多的鞭伤。人们今天只通过信心来领受耶稣几千年以前完成的工。 如果我们没有能力释放医治的大能,经文不会叫我们为病人祷告。恰恰相反:耶稣叫我们医治病人(马太福音10:1,8;路加福音9:1,10:9)。乞求主来医治和你来医治两者大有不同。 今天,大多数基督徒听到我以上所说会很震惊。他们认为,你算得了什么?是的,没有耶稣,我什么都不算(约翰福音15:5),但好消息是我有耶稣!他总不撇下我,也不离弃我(希伯来书13:5)。哈利路亚!因此,我可以和使徒彼得一样宣告“把我所有的给你”(使徒行传3:6)。 这是使徒行传3章中彼得事奉一个瘸子时说的。他没有为这个人向神祷告, 也没有说:“哦神啊,没有祢我们什么也做不了。如果这是祢的旨意,请祢医治这个人。”神的旨意永远都是希望人得医治的(约翰三书2节)。我们不是乞求然后等待和观望。那不是信靠神的话语。我们不是乞丐,我们需要成为明白神的意愿并用权柄去医治的信徒。 今天这样说话、行事会让我们被大部分教会赶出来。毕竟,我们认为我们是谁?许多基督徒不相信医治的工已经完成。这就是我们还未看到更多耶稣已经提供了的医治大能显现出来的主要原因之一。 我在全国各地举办的会议上为成千上万的人做过祷告,我还未见到每个人都得医治。原因可能在于接受祷告者的心里有问题,也可能在于我并不够了解他们的一些状况。但我能确定一件事——未得医治不在于神。 得医治。原因可能在于接受祷告者的心里有问题,也可能在于我并不够了解他们的一些状况。但我能确定一件事——未得医治不在于神。–如果你想了解更多的信息,请访问下面网站 www.cbchk.hk . . . → Read More: 神想要你得医治

What is the Tribulation?

Question: “What is the Tribulation? How do we know the Tribulation will last seven years?” Answer: The tribulation is a future seven-year period of time when God will finish His discipline of Israel and finalize His judgment of the unbelieving world. The church, made up of all who have trusted in the person and . . . → Read More: What is the Tribulation?

What are the strengths and weaknesses of the pretribulational view of the rapture (pretribulationism)?

Question: “What are the strengths and weaknesses of the pretribulational view of the rapture (pretribulationism)?” Answer: In eschatology, it is important to remember that almost all Christians agree on these three things: 1) there is coming a time of great tribulation such as the world has never seen, 2) after the Tribulation, Christ will . . . → Read More: What are the strengths and weaknesses of the pretribulational view of the rapture (pretribulationism)?

《破除邪惡勢力》第二十二章 我们的下一步

雷克·喬納 荣耀国度

第二十二章  我们的下一步 然这本书的内容比我所预期的还多了一些,但不论是与主题相关的论述或对于各种坚固营垒的探讨,仍然是相当粗浅。敌人对付我们的诡计和坚固营垒五花八门,我在书中所讨论的是敌人诡计的主要根源。一旦充分认识并脱离那些根源,我们就能快又准地辨别仇敌的伎俩,从中得着释放。 若欲深入研究属灵坚固营垒,我极力推荐傅兰吉的《三重战场》(点击进入阅读页面)。大家一致公认这本书是关于属灵争战方面的最佳著书,我也认为这是我所证过最棒的一本属灵争战书籍。 另一方面,我在这本书中,试着帮助大家认识主的荣耀和祂的真理,同时揭发仇敌的阴谋诡计。我们的首要目标永远都是认识主,看见祂的荣耀,并且改变成为祂的样式。我们在地上的时日随时都要争战,我尚未在经文中找到有哪一种情况容许我们卸下神所赐的全副军装,但我们绝对不可忘记,我们的呼召乃是成为用心灵和诚实敬拜神的敬拜者。 我们是战士,但这不是我们的第一呼召。我们的第一呼召是 – 爱神,并且彼此相爱。哥林多前书十三章8节告诉我们:「爱是永不止息……」我们若能以爱待人处世,必要赢得每场争战。仇敌的所有攻击和其邪恶坚固营垒,无非是要我们不再爱神,也不彼此相爱。我们绝对不可忘记,「爱」是我们随时要紧握的武器,因为它所向无敌。 同时,我们要坚持按真理诚实而活。我们要将生命建造在对神话语的委身上。祂的话语是真实可信的,我们要效法主,祂即使被魔鬼诱惑时,依然站立在神的话语上,毫不摇动。我们若要按真理诚实而活,就要诚实守信。这道理其实很简单。谎言来自说谎之父——魔鬼。如果不要牠进入我们生命,我们就要全然向真理委身。我们若希望活出万王之王的儿女身分,我们的生活态度就必须配得这至高的呼召,因此务要在一切事上,以最高标准为人处世。 识破仇敌阴谋是一场最重要的战役,但光是这样还不够。我们必须表明个人立场,竭力抵挡仇敌直到牠逃跑为止。若是个人遭到攻击,就在个人范围内响应。但是,如果受到了公众的攻击,例如仇敌攻击你的教会,你可能就要公开表明立场。 抵挡魔鬼 几年前,我的一位先知朋友鲍伯·琼斯(Bob Jones)在电话里告诉我,他看见有关于我和晨星事工的异象。他看见我们的事工犹如一艘战舰,而我则站在桥上。接着,敌人的潜水艇在水中向我们发射三枚鱼雷。这三枚鱼雷的名字先后为:友善、媒体、巫术。这三枚鱼雷个个击中我们的战舰,造成一些动荡。不过,并没有对我们造成炸掉一些剥落的铁锈使我们的船身更亮罢了。 异象中,鲍伯看见我因过于专注前方而根本没理会那些攻击。这就是警讯!他告诉我,我既然身为船长,就要处理那些攻击。当时我随即牢记这个提醒,如今,我很庆幸当初没轻忽它。 在鲍伯和我分享那个异象后不久,原来有一些人在短时间内忽然成为我们事工的好伙伴,却也突然转而与我们敌对。他们公然捏造一些荒诞疯狂的指控,并且声称这些指控是我们一位属灵父亲亲口说的。虽然我相信这位属灵父亲绝不会说出这些话,我仍亲自向他求证,而他也确实从未对我们做出那些不实的指控。但是,这些朋友却和我们反目成仇,丝毫没有打消指控的念头,于是我告知会友们这件事,因为他们已受到了波及。我尽可能保持修养,一直接陈明事实并指出错误。结果,那些人马上停止一切指控,原本令人灰心气馁的事件,变成我们平安和信心的力量。 接着,第二枚鱼雷出现了,那是基督教杂志对我和事工的一篇报导。我几次试图要杂志社的负实人更正那些不实的报导和陈述,却都没有得到对方响应,最后我公开向大众澄清整件事。同样地,原本具毁灭性的攻击,转变而为正面的助力。 最后一枚鱼雷——巫术,这是我遇过对各地教会最公然、露骨的一种攻击。果真有一群人公然以「打倒晨星」的名义,搬进我们小区。这个大型的国际性「新世纪」团体扬言要把我们赶出小区。期间,有些最怪诞的现象是从那些曾有巫术问题的会友而出。整个事工彷佛被一股沉重的沮丧笼罩着,竟连我们一些最优秀的同工都萌生退意。甚至连我都开始出现一种念头,心想如果没有这些教会或事工,我的生活会快活多了,单靠写作就能轻松度日。但是,我再次公开坚持我的立场,对方的攻击很快就被破除。 首先,我去找那些涉及整件事的会友,劝诫他们若不为他们的行为当众悔改,我就会公开处理。而他们仍旧不听劝告,所以下个主日早晨,我当着这些人的面向所有会友公开整件事。当时,所有会众如释重负,属灵恩赐再次开始运行,我们很快恢复了原有的异象、目标、对主和祂旨意的热心。 我的重点是,我必须以正面对抗的方式来抵挡那些攻击。以我的个性,其实不大会理会这类事情,因为我不太为这种事伤神。但是我现在明白,当初如果没有留心鲍伯所见异象的警告,势必造成许多不必要的损害。 有些时候要把左脸也转过来给人打;有些时候反而是要站起来抵抗。使徒保罗很有智慧地为自己辩护,抵挡那些控告、批评他的人,众教会才没有因为敌人的攻击而偏离正道。 保罗不是因个人遭受拒绝才作出响应,而是对众教会的考虑。如果当初我将那些事情视为对个人的攻击,相信我一定无法适切地响应这些攻击,甚至还可能使景况恶化。这也是我的功课之一,我学会分辨这些攻击乃是出于主的管教,至于那些来自我受托看管之人的攻击,我则须以爱来包容一切。 主耶稣在马太福音十二章28节说:「我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。」 我们不可忘记自己在神国度里的地位,全凭所结的圣灵果子而定。如果我响应攻击的态度不正确,结果只会引来更多的魔鬼。当时,我曾停下检视我对抗那些攻击的动机。直到我察觉自己对那些攻击我们的朋友依然有很深的感情,并希望双方都能从仇敌手下得到自由,我才采取行动。在公开指正时,也试着以最宽大温和的态度面对那些人,因为我们争战的对象不是属血气的,乃是那些不时利用我们的恶魔。 我们再次回到了原点,也就是以「爱」为一切作为的根基。我们若维持此根基,必要看见「爱是永不止息」,而且不断在生活中经历得胜。我们绝不可忘记,「命令的总归就是爱;这爱是从清洁的心和无亏的良心,无伪的信心生出来的。」(提摩太前书一章5节)

What A Beautiful Name – Hillsong Worship

When is the Rapture going to occur in relation to the Tribulation?

Question: “When is the Rapture going to occur in relation to the Tribulation?” Answer: The timing of the rapture in relation to the tribulation is one of the most controversial issues in the church today. The three primary views are pre-tribulational (the rapture occurs before the tribulation), mid-tribulational (the rapture occurs at or near . . . → Read More: When is the Rapture going to occur in relation to the Tribulation?

《破除邪惡勢力》第二十一章

雷克·喬納 荣耀国度

第二十一章  为道德权柄而战 我们若相信圣经是神的话,就应明白同性恋是罪。因此,我们要问的是:「教会应该容忍罪恶吗?」这个问题有些棘手。我知道有很多人现在仍然和一些罪的问题作拉锯战。在加拉太书五章19〜21节里,恼怒与纷争和奸淫、拜偶像、邪术等,皆属血气情欲之事。如果我们要将难以控制怒气的人全部逐出教会,那么,会友大概所剩无几了。 不过在圣经中,神并没有把每个罪都视为像同性恋一样「可憎」和「逆性」。只有针对那些极为腐败和具毁灭性的罪,神才会冠上「可憎」之名。当初,神因这个罪而毁灭所多玛,因为它会引发腐败的影响力,所以一个国家若充斥这等罪恶,神就要审判它。 保罗在罗马书一章26节中,称同性恋为「逆性」的罪,他同时断言,凡是行这等事的人将在「自己身上受这妄为当得的报应」(第27节)。艾滋病(AIDS)便是一个明显的报应。从圣经的角度来看,我们发现多数瘟疫的起因,其实是在属灵领域里罪的散布所造成的。许多瘟疫的特征都会反映其根源的罪。艾滋病是一种会破坏免疫系统或人体防御系统的病毒,同性恋和其他类型的变态行为就是艾滋病传播的原因,而这些罪确实会破坏一个社会面对恶者各样攻击的防御能力。 神爱同性恋者 那么,教会对于同性恋究竟该采取何种响应?要爱他们!要爱他们,因为神爱他们。神「愿意万人得救,明白真道」(提摩太前书二章4节)。神是爱,即使是审判也是基于祂的爱——祂希望罪人能得救,因而对悔改发出最后的召唤。除非教会开始爱这些百姓,否则她无法拥有对付这个问题的真实权柄。 难道这意味着我们的教会、学校和家庭都要受同性恋的影响吗?当然不是。同性恋对于整个社会伦理的根基而言,是非常真实的威胁。而这也会公然威胁我们的宗教自由,因为我们的信仰对同性恋者的罪而言,可说是最大的威胁。即使如此,我们也绝不要忘记:撒但不会对付自家人。如果对抗罪的心态错误,那么我们要驱逐的邪恶权势甚至会不减反增。我这么说或许令各位讶异,不过,教会必须为自己成为同性恋散布的主因之一,向神悔改认罪。 同性恋与敬拜 同性恋在社会上逐日蔓延,是由于教会愈来愈偏离真实的敬拜。为何如此呢?起初人类受造,是要成为敬拜的人。如果人们对造物主没有合宜的敬拜,就会开始敬拜受造物。如保罗在罗马书第一章所阐明,这就是造成同性恋的主因。 人类之所以拥有音乐或其他形式的艺术才能,是为了表达我们对神的爱慕。使用我们的属灵恩赐或天赋表达对神的爱慕,是我们在地上所能体验最大的满足。然而,历史上许多最具天分和才能的艺术家都是同性恋者。其中有很多艺术家会变成同性恋,是因为教会没有给予他们一个透过艺术来敬拜神的管道,因此,他们转向敬拜受造物,不再敬拜造物主。凡是从罪中得着释放的同性恋者,一旦有适当途径来抒发神赋予他们的恩赐,他们将会成为最真实的敬拜主的人,并在教会中带出真实的敬拜。 我并非暗示由于教会拒绝某些艺术形式的敬拜,是造成同性恋问题的主因。人类的堕落主要是因为选择敬拜受造物,不敬拜造物主。然而,教会蒙召成为世界的光,这世界若陷入与日俱增的黑暗,我们要责怪的不该是政府或是社会,而是教会。所有社会问题的答案都是属灵的,而非政治的。在我们对抗社会与道德问题之际,必须传递真理,叫人得自由,不要一味地控告那些同性恋者,或疏离他们。 属灵同性恋 教会若要得着权柄胜过同性恋的罪,必须先从「属灵同性恋」(spiritual homosexuality〉得着释放。所谓属灵同性恋是只和同类建立关系,也就是一种宗派主义。 同性恋的根源之一是害怕被拒绝,这个恐惧感会迫使一个人孤立自己,并且远离所有与他相异的人。男人与女人,是人类相异的极致代表;几乎每个人都要跨过害怕被拒的鸿沟,才能与异性建立关系。教会也是如此,教会里多半是因领导阶层缺乏安全感,而避免接触那些不同类的族群,最后便产生宗派主义——这可说是一种非常微妙的「属灵同性恋」。 要解救那些深受同性恋捆绑的人,有一个非常重要的关键是:不要拒绝他们,要爱他们,接纳他们;不是爱罪,而是爱罪人。「爱既完全,就把惧怕除去」(约翰一书四章18节),而捆绑他们的正是惧怕。 在主的服事中,有一项值得注意的事是祂与罪人作朋友,这应当是一切真实事奉的典范。祂在他们当中不仅轻松自在,更令人惊讶的是,他们也和祂相处得很愉快。耶稣从不定他们的罪,祂是借着爱他们来改变他们。这不意味祂没有对他们的罪提出责难;祂也会如此做,但是祂的态度充满真诚的爱。这使得祂能够和这些人分享真理,使他们得自由,而非加重他们的罪恶感。 我们一定要效法耶稣对待罪人的态度,神张开双臂接纳他们,为他们的问题提供解答。解决之道不是疏离他们,而是以真诚的爱和帮助来亲近他们。我们要谨记在心的是,他们大部分的人不是我们经常丑化讽刺的那种极端人物,正如同基督徒不是未信主者所嘲讽的那样。 基督徒可以是自由派人士吗? 对某些人而言,这个问题比同性恋的议题更为棘手。一个人能不能作个基督徒,而同时在政治上是个自由派人士?许多敬虔的基督徒更想要问的问题是:一个人可不可能既是真诚的基督徒,在政治上又是一位保守派人士呢?事实上,有许多虔敬的基督徒在政治上是属自由派的。遣憾的是,这是因为他们通常看见自由派人士对穷人和受压者,比保守派的人付出更多真诚的关怀。我曾听一位政治家评论说,如果基督徒能比自由派人士更加关怀那些有困难的人,人们会开始更愿意听从教会。这其实是许多人的心声。 丘吉尔(Winston Churchill)曾说:个二十岁的人若不是自由派人士,他就是没有热情的人;个四十岁的人若不是保守派人士,他就是不理智的人。」大多数基督徒都同意自由派所主张要关怀照顾生活艰困和受压制的人,不过却不同意自由派认为应该由政府来参与这件事的前提(即使政府有能力做)。自由派人士或许会争辩这本是事实,但这些事如果全交给基督徒来做,能达成的就更有限了,因为教会也有自己的问题。确实有很多教会和福音机构致力于协助穷困和受压制的人,但是大部分的基督徒却几乎很少、甚至完全没有参与。 有一些人确实需要长期或终生的救济,如同主所说「常有穷人和你们同在」(马太福音廿六章11节)。想要在神国度来到之前杜绝贫穷,这是不切实际的想法。我们确实需要明白,穷人的存在使我们有机会表达爱和帮助人,我们能够如此行是上帝极大的恩典。但如果要透过政府来做这些事情,它就会变成一种制度化、没有个人情感的工作,更别提那些浪费资源和缺乏效率的情形,最后往往只有极零星的援助能真正送到需要的人手中。 这是政府普遍存在的问题。任何一种慈善救济行动变得制度化后,最后总会叫人失去人性,只靠制度做事。许多经验告诉我们,政府和慈善机构对社会问题所提供的解决方法,有时甚至比那些传染病还更糟。假如教会能确实发挥她的功能,那么政府和慈善机构就不至于费尽心思却事倍功半,或是不得不参与其中。 近年来,由于人们期待政府能替代教会协助困苦和有需要的人,使得教会和困苦的人都因而受苦。凡是从事这些工作的人,都将秉持群众的道德权柄,以建立并维护社会的道德标准。我们也可以清楚地说政府之所以尝试解决我们所有问题,是因为教会没有履行她的任务。教会若不站起来,开始执行任务,政府恐怕会一直变质退化,掉入社会主义的幻梦中。人类所有问题的解答都在十字架上,每个人需求的解答也在基督里。除非教会能高举耶稣基督,否则这世界将继续住在黑暗与困惑中。 我们的最高呼召 长久以来,教会不断试图藉由势力和权位要把神的国度带到地上,而不是藉由圣经。但是,主清楚说明:「从肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵。」(约翰福音三章6节)即使我们想要达到正确的目标,但若非倚靠圣灵,我们不仅会落得遍体鳞伤,无法医治他人,也不能带来和好关系,甚至制造更多分裂。 在历史上,教会原是蒙召把救恩的福音传遍天下,但人类所遭受的某些严重伤害却是教会所引起。不可避免的,这些悲剧的根源可追溯至同样一个问题:即出于善意的人想利用地上政权的力量来完成属灵的目标。每当人们企图用属血气的武器来拆毁属灵的坚固营垒,结果总是叫福音承受惨痛的挫败。因为他们会开始用别的灵来完成神的计而不顾一切政治后果,最后,只会使仇敌的营垒更加坚固。 全世界都非常清楚教会的这段历史。似乎只有教会本身非常无知,以致每个新兴世代都会落入同样的陷阱里。不论有多痛苦,我们都必须省察历史的教训,并且评断我们不断重复使用的方法和教导之成效。 许多人认为时间会治愈一切伤痛,但事实上,惟有正确地处理伤口,伤口才能真正愈合。十字军东征对回教徒和犹太人所造成的惨痛创伤,至今仍未愈合,而且随着时间流逝,这个伤口的感染愈加剧烈。结果,父亲的罪传给孩子,而且继续代代相传。陈述历史的目的不是要为父亲的行为而惩罚孩子,但是,若没有一个世代兴起,为这个罪悔改,并且处理、治愈伤口,那么这些罪永远不会消逝。所以圣经中那些恢复运动的领袖们,例如以斯拉、尼希米,在处理并为「列祖所犯的罪」悔改方面都非常留意。 仇敌非常清楚一旦教会致力于使人和睦的事工,将具有极大的威力。所以牠一直试图使她分心,偏离这个使命,截至目前,仇敌的计谋可以说相当成功。每个新运动总会和有同等威力的毁灭性种子一起播入土里。许多教会、宗派或复兴运动,甚至于个人,仍想靠自己的势力和才能来征服世界,而不倚靠神的灵。最后,这些复兴运动只是徒然留下更多创伤。 历史上,确实有许多暴行是由回教徒(甚至是犹太人)无端加诸于基督徒身上的。但不管别人做了什么,我们所犯的错仍是最可悲的,因为我们是以救主之名做的,而祂到世上,原是要拯救人类脱离这种邪恶的暴行。 教会若要完成她末日的使命,所欠缺的不是群众的意见、军队人数、财务资源或政治力量——她真正需要的是神的恩典与恩膏。神赐恩给谦卑的人,我们务要学习把握每个谦卑自己的机会。主要的方法之一,是向那些曾遭我们残酷逼迫与伤害的人,承认我们过去所犯的过错,并恳求他们饶恕。这等谦卑具有惊人的能力,可以拆毁一切隔断族群与文化的墙垣壁垒,如此就能成就使人和好的事奉。 当那些亟欲残害耶稣的人,以世界残酷的权势逼迫祂,叫祂承受最不堪的羞辱时,十架上的祂恰巧为「谦卑」这项强大的武器提供最佳证明。在最迫切的时刻,祂求的不是报复,乃是神,能赦免那些折磨祂的人。透过祂的谦卑所释放出的大能,神终于战胜世界,并且高升于一切权能之上。 经文中清楚指出这世代的末后日子里,教会必要升高,拥有前所未有的属灵权柄。这个权柄对于她完成末日的使命是不可或缺的。通往至高尊荣的那条路就是谦卑,惟有教会彻底降卑,才能受主委任这至高的权柄。 打从世上的第一对兄弟——该隐和亚伯开始,人类一直无法和平共处,凶杀的灵也不断掌控堕落的人。直到真实的救赎得胜之前,战争仍会不断发生。主现在正寻找一个愿意依靠圣灵的世代,以及一些愿意谦卑自己、祷告、寻求主面、转离他们恶行的人。那时,主会从天上垂听,并且医治我们的地。一旦医治临及耶路撒冷,并以恩典和在基督耶稣里的真理得着犹太人的心,就会为这个教会世代的伟大事工划上完美的句点。到那时,我们就确知新妇已经预备好,所有玷污都已除去。 摘 要 . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》第二十一章

Netanyahu: Israel building missiles to reach entire region

The IAI is developing “offensive missiles” that “can reach anywhere in the area and any target,” Netanyahu said. By: Jack Gold, World Israel News Prime Minister and Defense Minister Benjamin Netanyahu on Monday visited the Israel Aerospace Industries (IAI) and was updated on the company’s latest innovations and developments. “IAI knows how to . . . → Read More: Netanyahu: Israel building missiles to reach entire region

神的信心

The Faith of God 安德烈.渥迈克 人非有信,就不能得神的喜悦(希伯来书11:6),所以我们与神的关系建立在信心的基础上。信把神为我们提供的东西从属灵领域带到物质领域来 (希伯来书11:1)。使我们胜了世界的,就是我们的信心(约翰一书5:4)。神为我们做的每一件事都要通过信心才能拿到。 然而今天,仍然有很多关于信心的疑惑,正如以前一样。这就好像有了台电脑,知道它的潜在功能却不知道如何使用,我们很多人都知道这有多么令人沮丧。《圣经》是我们的使用手册,有详细说明,但就像在现实中一样,很少有人花时间真的学习。他们没有耐心,喜欢用自己的方式做事情。他们也许取得了一定程度的成功,但要想获得真正的、极致的成功,他们必须要读《圣经》这本书。 关于信心,人们最大的误区是,我们需要获得更多的信心,以及有些人天生信心大,有些人则几乎没有。我们尽了极大的努力,要去获取我们已经拥有的东西,就像狗追逐着自己的尾巴一样。其实每一个重生的基督徒已经拥有跟耶稣相同质量和数量的信心,这多棒! 以弗所书2章8节“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的。 ”。是神的恩典救赎了我们,但不是仅有祂的恩典就够了。否则,所有人都得救了,因为神的恩典是给予所有人的 (提多书2:11)。 我们必须把信心放在神的恩典上,但我们使用的信心并不是我们自己的人的信心。这节经文说,信心是神的礼物。 有一种人的信心,是每个人与生俱来的,而另一种来自神的超自然的信心则只属于那些领受好消息的人。 人的信心只能相信人所看到、尝到、听到、闻到或者感觉到的;仅限于五官所感知到的。运用人的自然信心,我们能够坐在任何我们从未坐过的椅子上,而且相信椅子能够让我们坐住。我们在飞机上飞的时候,我们并不完全理解它们是如何工作的,我们也不认识飞行员,但我们相信,一切都会平安无事。这靠的就是人的信心,是神给每个人的。 如果我让你坐在一个你看不到的椅子上,你会怎样?或者,如果那把椅子缺了一条腿正要倒下,你会怎样? 如果用人的信心,你不会坐那把椅子。如果你看到飞机的发动机脱落或轮胎瘪了,你还会乘坐吗?你的五官会告知你不要乘坐。 然而,当涉及到神,我们则必须相信我们看不到的东西。你从未见过神或魔鬼。你从未见过天堂或地狱。你从未见过罪;因此,你无法知道如果你的罪被洗清你会是什么样子的。然而,你必须相信这些事情才会重生。你怎么能相信你看不到的事情呢?答案是,依靠人的信心,你无法相信看不见的东西。你需要神的超自然的信心才能相信。 罗马书4章17节说:“神呼叫不存在的如同存在”。神的信心超越了视线。神 的信心超自然的工作,超出了我们的自然信心的限制。 这节经文内容来自于罗马书,谈论神如何在亚伯兰和撒莱晚年的时候,超自然地祝福给他们一个孩子。以撒出生的时候,亚伯兰100岁,撒莱91岁。以撒出生的前一年,神告诉他们孩子快来了,祂给亚伯兰改名为亚伯拉罕,撒莱的名字改为撒拉。 亚伯兰的意思是“高大的宗祖”,但亚伯拉罕的意思是,“生养众多,多国的宗祖”。神在给亚伯兰改名,在未成之先就说他是多国的宗祖。罗马书4章17节解释说,“神呼叫不存在的如同存在。” 起初神创造天地的时候,创世记1章3节告诉我们,神在第一天造了光,直到第四天才造了太阳、月亮和星星(创世记1: 14-19)。神让光先来,四天后创造了光的来源。这不是自然人做事的方式。我们是有限的,但神却把没有的称作有的。这是超自然的。 这就是我们必须使用来获得救赎的信心。我们必须相信我们从未见过的神,并相信我们的罪已经被赦免,这是我们无法通过自然途径证明的。这需要神的超自然的信心来领受救恩。我们从哪里得到的呢?我们从神的话语得到。 罗马书10章17节说:“可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的”我们通过神的话语,获得神的信心。 当我们听到神的话语,圣灵赋予它能力,如果我们接受真理,神的超自然的信心就会进到我们里面。我们是这样的一无所有,甚至连要相信这样的好消息都无法依靠自己。神不得不把他的信心提供给我们,以便我们能相信他和领受他的救恩。我们得救就是靠运用神超自然的信心来领受他的恩典。 一旦我们在得救时接受了神超自然的信心,它就不会离开我们。加拉太书5章22-23节说,“但圣灵所结的果子,就是仁爱,喜乐,和平,忍耐,恩慈,良善,信实,温柔,节制。这样的事,没有律法禁止”。信心成为我们的重生灵的永久组成部分。我们有时会用神赐的、存在于我们灵里的信心,有时我们不用。真相是,它始终存在。任何真正的基督徒没有信心的缺乏,他们缺乏的只是了解和使用神已经赐予给我们的东西。 罗马书12章3节说“神分给每个人同一量度的信心”。(英王钦定本直译) 神没有给我们不同计量的信心;我们都领受了同一量度的信心。如果我给很多人分汤,如果我用相同的瓢来分汤,那么那个瓢就是那同一个量器。每个人都会得到同等数量的汤因为我会用相同的量器。那就是神分信心的方法。他只用一个量器。所有重生的基督徒领受的都是相同数量的信心。 这就是使徒彼得在彼得后书1章1节说的:“作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得,写信给那因我们的神和救主耶稣基督之义,与我们同得一样宝贵信心的人。”在这节经文中被翻译成“一样宝贵的”的希腊文“isotimos”,意思是“同等的价值或荣誉”。我们拥有与彼得用过的同样的信心, 他正是用的这一信心让多加从死里复活 (使徒行传9:36-42),以及只通过他的影子照在病人身上就使他们痊愈(使徒行传5:15)。 我们也有保罗所有的同样的信心。加拉太书2章20节,保罗说,“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是靠神儿子的信心而活,他是爱我,为我舍己。”(英王钦定本直 译)保罗没有说他因信神的儿子而活,而是因神儿子的信心而活。保罗所拥有的信心的量度和耶稣所有的是一样的。它就是耶稣的信心。如果只有一个量度的信心(罗马书12:3),那么我们也拥有耶稣的信心。 我们拥有跟耶稣一样数量和质量的信心;所以,如果我们领受这个真理而且开始使用我们所拥有的,耶稣做的事,我们也可以做(约翰福音14:12)。由于许多基督徒还没有理解这一点,他们花费时间寻求信心或寻求更多的信心。神要如何回答这样的祷告呢? 如果我给你我的圣经,然后你回头问我要我的圣经,我能怎么办呢?我可能会站在那里沉默,琢磨你到底怎么了。这就是为什么我们恳求神给我们更多信心的时候没有回应。我们已经有了跟耶稣同样的信心了。 神的确讲过祂从未见过像那位百夫长那么大的信心 (马太福音8:10)。他也斥责门徒的小信 (马太福音8:26),但祂指的是祂看到的信心有多大。我们没有人把被赐予的信心完全使用出来。 从这点来看,有些人的信心的确比其他人大;但从技术层面讲,只是呈现出来的或者真正在发挥效用的信心更多罢了。我们都被分给同样多的信心。 这是一个将彻底改变你的态度和你的信心运作结果的重要真理。大多数人并不怀疑信心有用。他们只是怀疑他们是否有足够的信心来完成工作。如果撒旦能够蒙蔽你使你不明白这一真理,那么他就能阻止你使用你所拥有的信心。明白这一点将从根本上改变一切。 腓利门书1章6节说:“愿你通过明白和承认你在耶稣基督里所拥有的每一样好事物,使你信心的释放变得有效。”(英王钦定本直译)请注意,保罗不是祷告腓利门会从神得到更多的东西。他祷告的是腓利门在承认他已经拥有的信心时,他的信心要开始显出功效了。英文“acknowledge”这个词的意思是,“承认,认可,或确认已经收到。”你只能认可你已经拥有的。我们已经有了神的信心,当我们认可这一点时,信心就将开始发挥作用。 你越了解信心,了解它如何工作,信心就会显出更大的功效。如果你知道你有和耶稣一样的信心,绝望自然就消除了,而且这还能大大激励你。人只要不停地尝试,最终会看到结果,但人往往轻易放弃,因为他们认为他们没有获得成功所需要的东西。但事实却并非如此。神已经给了我们所需要的一切,包括我们需要的所有的信心。我们所需要的只是理解并承认我们已经拥有了神的信心,并且学习如何支配该信心的法则。 (若无特别注明,文中经节均引自和合本。) www.cbchk.hk . . . → Read More: 神的信心

Bahrain Supports Australia’s Recognition of ‘West Jerusalem’ as Israel’s Capital

United with Israel The Global Movement for Israel ™ Australia’s position does not hamper the legitimate demands of the Palestinians and first and foremost East Jerusalem as the Palestinian capital. It also does not contradict the Arab Peace Initiative,” Bahrain’s Foreign Minister said. By: United with Israel Staff Bahrain surprisingly lent support to . . . → Read More: Bahrain Supports Australia’s Recognition of ‘West Jerusalem’ as Israel’s Capital

End-time Prophecy 末世預言 – 從聖經中的預言看新大國關係 – 蕭丹平講師 (2018)

摘自干坚信语录

第一章 基督徒必须忍受疾病吗? 天怎样高过地,照样我的道路,高过你们的道路,我的意念,高过你们的意念。(赛五十五9) 基督徒都要学习·门很重要的功课,就是学习让神用祂的方式在我们生命中成就祂的旨意。 这里有一条真理我们不见得爱听(讨论圣经真理就像爬山,在山的这一边你看到这一边的景色;但是当你爬到另一边的时候,你将会看到另一边的景色)。圣经说,苦难使耶稣得以完全,这是希伯来书告诉我们的:希伯来书五8-9:祂虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。祂既得以完全,就为凡顺从的人成了永远得救的根源。 说到“受苦”,人们把很多东西掺杂在一起,摘得很混乱。人们在“祷告”的主题上也犯了类似的错误。 在教会里很多人的作法是,他们把所有的祷告都放在一个大袋子里,摇晃混合之后,再一股脑地倒出来。但是圣经教导我们,祷告分多种不同的方式,而且彼此不能替代。每种祷告方式都起到各自不同的重要作用。 在“苦难”这个主题上存在若同样的情况。人们把所有的苦难都放在一个大袋子里,混合后再一起倒出来。结果是,人们变得困惑。 请注意彼得前书二章9-23节:惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民,现在却作了神的子民;从前未曾蒙怜恤,现在却蒙人了怜恤。亲爱的弟兄啊,你们是客旅,是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲。这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中,应当品行端正,叫那些毁谤你们是作恶的,因看见你们的好行为,便在鉴察的日子(鉴察或作眷顾),归荣耀给神。你们为主的缘故,要顺服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派、罚悬赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善,可以堵住那糊涂无知人的口。你们虽是自由的,却不可借着自由遮盖恶毒(或作阴毒),总要作神的仆人。务要尊敬众人,亲爱教中的弟兄,敬畏神,尊敬君王。你们作仆人的,凡事要存敬畏的心顺服主人。不但顺服那善良温和的,就是那乖僻的也要顺服倘若人为叫良心对得住神,就忍受冤屈的苦楚,这是可喜爱的。 当圣经说到“受苦”时它不是指“疾病”。忍受疾病的这种“受苦”和我们信徒没有丝毫关系,因为耶稣已经把找们从疾病中救赎出来了。很多基督徒生病时说他们是在为主受苦。不!他们不是为主受苦。但圣经的确谈到了忍受苦难和不公正对待这样的事。 20你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢。但你们若因行善受苦,若能忍耐,这在神看是可喜爱的。 21你们蒙恩原是为此。因基督也为你们受过苦【注意这里],给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。 这里要分清二者的不同:在受苦上基督的榜样和在受苦上基督的替代。在受苦上基督的榜样是我们可以效法的,而在受苦上基督的替代,是我们不可以效法的,因为在这些事情上,祂代替了我们。请注意圣经上说:“祂给我们留下榜样,叫我们跟随祂的脚踪行。” 22祂并没有犯罪,口里也没有诡诈。 23祂被骂不还口。受害不说威吓的话。只将自己交托那按公义审判人的主。 当主被人辱骂、逼迫、毁谤的时候,祂是在受苦。但是当祂受死、流宝血、亲身担负我们罪的时候,祂却是代替了我们。 祂代替了我们,所以我们不必去忍受了。但是另一方面,我们的确要遭受逼迫。圣经上说我们会遭到人们的诋毁和辱骂。当耶稣被人辱骂和威吓时,祂没有威吓他们,祂不为所动。同样,我没有时间去回应人们的批评,我只是继续传讲真理。 请体会一下耶稣所忍受的苫难。腓立比书二章7节说:“凡倒虚己,取了女仆的形象,成为人的样式。”祂付出了极大的代价,不是吗?想想祂这样作所受的苦。另外一个圣经译木说:“祂把极大的能力和荣耀搁置在一旁而仅仅成为人的样子。”还有一个圣经译本说:“祂放下祂所有的权利、祂的特权和祂完全的尊贵而生为人的样子。 想一想这个代价。祂通过苦难学会了顺服。希伯来书二章18节告诉我们耶稣忍受了试探:“祂自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。“我们都会受到试探,但是感谢主,主能够保守我们,祂能够搭救我们,因为祂也凡事受过试探,像我们一样。 希伯来书四章15节说:“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪。“16节说: 16所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。 请注意,希伯来书五章2节再次讲到“祂能体谅那愚蒙的和失迷的人,因为祂自己也是被软弱所困“ 这是耶稣所受的苦难,感谢神,所以祂能够帮助我们。我们来看看使徒行传中有关苦难的说法。 使徒行传五41 :他们离开公会,心里欢喜,因为算是配为这名受辱。这里,彼得和约翰在美门医好一个天生瘸腿的人之后,他们被拷问、鞭打并且被责令停止传道。我们在美国不会因为主的名而遭受羞辱,而有些国家的基督徒会像初期教会那样为主的名受辱,但他们心里欢喜,因为算是配为主的名受辱。让我们来看看使徒行传第九章。这里讲到大数的扫罗归主。 使徒行传九10-16:当下在大马色,有一个门徒,名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说,亚拿尼亚。他说,主,我在这里。主对他说,起来,往直接去,在犹大的家里,访问一个大数人名叫扫罗。他正祷告。又看见了一个人,名叫亚拿尼亚,进来按手在他身上,叫他能看见。亚拿尼亚回答说,主阿,我听见许多人说,这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。 并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。 15主对亚拿尼亚说,你只管去。他是我所拣选的器皿,要在外邦人和君王并以色列人面前,宣扬我的名。 请特别关注第16节:我也要指示他,为我的名必须受许多的苦难。 这是耶稣说的。但是保罗忍受的不是疾病。这是人们混淆的地方。那么他干了什么苦难昵?在哥林多后书可以找到答案: 哥林多后书六4-6:反倒在各样的事上,表明自己是神的用人,就如在许多的忍耐,患难,穷乏,困苦,鞭打,监禁,扰乱,勤劳,儆醒,不食,廉洁,知识,恒忍,恩慈,圣灵的感化,无伪的爱心, 这里说到“患难“,人们会想到疾病。但是在希腊文中”患难“这个词意思是”在试验中“或者”在试炼中“。 让我们继续看哥林多后书第十一章23-31节:他们是基督的仆人吗?(我说句狂话【我像个愚妄人说话])我更是。我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下。被棍打了三次,被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭江河的危险,盗贼的危险,同族的危险,外邦人的危险,城里的危险,旷野的危险,海中的危险,假弟兄的危险(这可能是最糟的危险;忍受起来也相当艰难!)。受劳碌,受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食。受寒冷,赤身露体。除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上。有谁软弱,我不软弱呢,有谁跌倒,我不焦急呢? 我若必须自夸,就夸那关乎我软弱的事便了(这里“软弱“不是指疾病。软弱是指上面所提到的试验和试炼的事)。那永远可称颂之主耶稣的父神,知道我不说谎。 你从这些经文中可以明白保罗受的是什么苫。让我们再看另一段经文,罗马书八章17 -18节:既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。 注意保罗这里所讲的受苦,不是指耶稣代替我们上十字架所经历的苦难(当然,在某些国家还会有人为基督殉道)。保罗讲的受苦也不是忍受疾病。他讲的受苦是忍受逼迫。注意下一节: 18我想现在的苦楚,着比将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。 在美国我们想怎样敬拜神都是自由的。我们有时很难想象其他国家的基督徒所要经历的苫难。但是,在一些国家里人们受到的逼迫要多得多。 我们再来看一些经文: 哥林多后书一 3-11:愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神。我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰,去安慰那遭各样患难的人。 当保罗说“在切患难中“时,他是在说受苫。他是在讲忍受疾病吗?不!他是在讲忍受逼迫。 5我们既多受基督的苦楚,就拿基督多得安慰, 在这里再一次说明,保罗谈论的不是基督替我们成为罪。耶稣基督在十字架上一次而且永远地替我们承受了罪罚。保罗是在讲基督忍受逼迫,耶稣对门徒说,“世人若恨你们,你们知道(或作该知道)恨你们以先,已经恨我了······“(约十五 18) 6我们受患难呢,是为叫你们得安慰,得拯救;我们得安慰呢,也是为叫你得安慰,这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。 7我们为你们所存的盼望是确定的,因为知道你们既是同受苦楚,也必同得安慰。 8弟兄们,我们不要你们不晓得,我们从前在亚西亚遭遇苦难,被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了。 9自己心里也断定是必死的,叫我们不容自己,只靠叫死人复活的神。 10他曾救我们脱离那极大的死亡,现在仍要救我们,并且我们指望他将来还要救我们。 11你们以祈祷帮助我们,好叫许多人为我们谢恩,就是为我们因许多人所得的恩。 现在你开始石清楚了吗?注意在哥林多后书四章8-9节、又一次提到了受苦: 8我们四面受敌,却不被困住。心里作难,却不至失望. . . . → Read More: 摘自干坚信语录

Double Your Year End Giving with Matching Grant | Pastor Rick’s Daily Hope

《破除邪惡勢力》第二十章 为生命而战

雷克·喬納 荣耀国度

第二十章 为生命而战 我们已粗略讨论了神设立的两种权柄,现在就来看看如何应用于现今世上正激烈进行的一场属灵争战; 关于堕胎的争议。在这场冲突中得胜的一方,将赢得这个世代中非常重要的一场战役,因此教会应当全力投入这场争战。若要适切探讨属灵争战方面的事,就不能不正视这个问题。但是,如果我们存着错误的心态,或是僭越权柄的界限而致胜,其后果对福音和生命来说,都是一大打击。 若说有什么比奴隶制度更能显露人类的堕落,应该就是堕胎了。无论通过了多少法令使这一大恶行合法化自然的法则却早已存在。大自然告诉我们,堕胎是出于堕落人性最低贱的一种行为。即使是凶禽猛兽,尚且会牺牲自己的性命来保护牠们的孩子,而我们竟为一己之便和自私的理由,甘愿牺牲自己的孩子。当我们一边为濒临绝种的鲸鱼和斑点猫头鹰哀叹时,却同时用最残酷的方式,屠杀我们无助而无辜的孩子。这是一场极大规模的悲剧。教会对抗这可怕恶行的方法,将决定她将有一场伟大的胜利,抑或是极大的挫败,在永恒里丧失更多生命。 复兴,通常是神在审判前显露祂怜恤的最后手段。第一次的大觉醒(Great Awakening)发生于美国独立战争之前。它原本有机会阻止战争的,毕竟这场战争对两个国家造成的伤害,远超过一切史料所能形容。而美国最后一次的大觉醒则是在南北战争前不久发生。那次的觉醒,是神用来阻止南北战争的一个方式。当初那次复兴如果持续发展,美国便可不必经历那人间浩劫,而能废除奴隶政策。但是,那次复兴被当时一些政治狂热份子和废奴主义者改变方向,不仅决定了这个国家的命运,一场杀戮终究也无法避免。 那些废奴主义份子大多是胆识过人、热爱真理、有牺牲精神的人。他们大多是基督徒,是真诚的爱国人士。但他们却因不耐而失去理智,以致落入极端。他们崇高的目标是不容置疑的,但他们采取的手段却是通向毁灭。他们没有领悟到雅各所描述那「上头来的智慧」: 你们中间谁是有智慧有见识的呢?他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。」(雅各书三章13节) 惟独从上头来的智能,先是清洁,后是和平,温良柔顺,满有怜悯,多结善果,没有偏见,没有假冒。并且使人和平的,是用和平所栽种的义果。」(雅各书三章17〜18节) 废奴主义者有正确的道德目标,却想使用错误的手段达到目的。我们只要一这么做,就会违背从上头来的智慧,并且呈现与救主完全相违的属性。「狂热」正是加略人犹大的智慧,他以为他能迫使主执掌权柄,宣告祂的国度降临。不管执行者的动机是否纯正,其政治性的操纵心态都是来自邪灵。神的国度绝不会透过此种方式降临。 现在教会所面临最大的抉择之一,就是我们是要达成自己的政治目标,或是要看见神的国降临。许多人都认为著名的「约翰•布朗袭击事件」的主角约翰•布朗(John Brown)称得上是一位先知(或许就连他本人也如此以为)。今天,教会充斥着许多同样有着这种灵的人。他们对人施加压力,迫使人们草率行动,以属血气的武器来攻击属灵的营垒。他们声称因着每天有许多无辜的婴孩因堕胎而丧生,而对政府施加压力。我们确实对这个事实感到心情沉重,但他们的做法并不会真正减少人们堕胎的行为;而且那些方法最后会引发无法想象的流血事件。 倘若神没有呼召人在世俗领域拥有权柄,而他们却试图在其中建立权柄或影响力,这些人最后都会成为激进份子,破坏原有的崇高主张。落入这种陷阱的,通常都是对主和祂的计划最大发热心的人,然而,不能谦卑服从圣灵的热情最终会变成仇敌最强有力的工具。仇敌发现牠如果不能阻挡某个人,就索性助他们一臂之力,使他们过度热心。不幸的是,那些热心的人很容易发生这种情况。仇敌只要有机会把人们推进不属于他们呼召的领域内,僭越他们领受恩典的疆界,牠就能使这些人成为牠强大的武器。 我们绝不能再期望政府来扮演我们的角色。主垂听祷告,即使联合总统、立法院和最高法院,都不能胜过主的能力!堕胎议题仍有可能使美国面临自南北战争以来最严重的分裂。祷告能带下复兴,阻止这个分裂!只要这复兴不受狂热份子影响而转移目标,就必然有能力废除堕胎,取而代之的将是人类文明中对生命最高的尊重。 神的历史 生命册就是神的历史,这本书和人类历史迥然不同。神的历史中,有许多伟人在这世上是没没无闻的。这些祷告圣徒拥有神的权柄,他们对人类与社会的成就远远超过任何总统、总理或君王。祷告圣徒释放的奴隶比威伯福斯和林肯还多,他们所带来的是至高无上的自由!所以主在路福音十章18〜20节如此说: 耶稣对他们说:『我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。然而,不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜。 能受主托付权柄,胜过仇敌的各种能力固然很好,但是更好的事是神的历史书上(即生命册)记录了我们的名字。我们在神的历史书上名垂千史的方法,就是倚靠祂书上的权柄生活,不要屈服于靠人类权柄而活的诱惑。我们就算是个举世闻名的人,但神若不认识我们,又有何益处呢?运用神的影响力远胜过倚靠人的权势。耶稣警诫我们说: 凡称呼我『主啊,主啊』的人不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说:『主啊,主啊,我们不是奉祢的名传道,奉祢的名赶鬼,奉祢的名行许多异能吗?』我就明明地告诉他们说:『我从来不认识你们,你们这些做恶的人,离开我去吧!(马太福音七章21〜23节) 在自然界中,保护生命是最基本、也是最有力的动机。因此,除了一些非常低等的生物以外,「家庭」可说是生命的一项基本推动力。所以,每个政府所要面对的第一项智慧考验,就是它对生命的尊重。 合法不等于正确。前面说过,自然界中一些基本法则所透露的智慧,远超过任何政治家所能展现的。真实的德行,不是由法律的合法性来评量,真实的德行乃是做正确合宜的事。诚然,一个未立基于法律的文明容易走向独裁与暴政。但是,一个文明若无法超越律法之上,不仅仅靠是否合法而生存,也依循伦理道德而活,就会失去了展现人性与伟大的潜力。不法的最终结局必定是暴政;无法超越法律之上也会导致暴政。无论在自然界或道德上,爱惜生命、保护生命都是最基本的。 即使在动物界中,凡是牺牲自己后代的动物,都很难存留于世上。除非人类对生命的尊重能超越看重自私的野心或便利,否则将不会得到内心的宁静或地上的和平。母亲摧毁自己出世或未出世的孩子,不仅违反天伦,而且也显露出她偏离文明教化,接受了最原始也最不人道的野蛮行为。 堕胎的议题能使我们有机会看出世上的领导者中,谁愿追求更高的道德、公正标准,且更加尊重生命。我们必须以勇气与尊重的态度解决问题,而非单靠法律,否则便将在我们的根基上留下极大的破口,最后会演变成最骇人的暴政。剥夺一个人的生命是对那人最大的伤害,因此,堕胎的争战可能也是我们这个时代所面对最大的一场道德争战。 我说,教会理应为生命之故投入争战,不论是堕胎、安乐死或是诸如生化科技方面所引发的争议。重点是,我们是以何种权柄处理这些问题?我们是否在神所赋予的权柄上妥协,而试图在错误的疆界内做正确的事? 权柄的根基 属灵权柄来自圣灵,祂是真理的灵。只有那些真诚又以身作则的人,圣灵才会以祂的权柄帮助他们。我们若为了追求个人野心和成功之类的目标,而在祭坛上牺牲了我们的孩子,又怎有权力向堕胎的母亲丢掷石头?倘若我们在此追求的过程中,使自己孩子的灵魂失丧,即使我们在事业上拥有最伟大的成就,也只能视为人类悲惨的失败。曾有无数「成功」的基督徒商人、运动员、教练,甚至教会领袖,在达到他们的目标后,却懊悔地表示愿意用「一切代价」换回他们的家人!神起初对人看为不好的就是孤独,孤独确实不好。然而,我们如果不将家庭放在优先地位,孤独必然是我们最后的结局。 属灵堕胎 一九八九年,我经历到主的同在充满在我下榻的饭店房间内。在这次经历中,我见证到主对堕胎的愤怒。令我惊讶的是,祂的愤怒是针对教会,而不是对外邦人。祂声明,如果不是教会先抛弃神放在她里面对宣教、布道,甚至是最简单的向邻舍传福音等「属灵」种子,外邦人也不会活在如此黑暗的光景中,也不会放弃他们「肉身」的后代。主说教会抛弃祂属灵种子的借口,和外邦人堕胎的原因完全相同, 都是出于我们的自私。因为这些「孩子」所费不扉,于是我们自以为负担不起或不愿付出时间。 主断言因为堕胎的恶行,审判会临到我们的国家,除非神先建造祂自己的家!如果当初我们响应了圣灵的感动向那些年轻女子作见证,今日就不会有这么多人走上堕胎之路。不要再在枝微末节的事上打转,该是我们把斧头放在树根的时候了!堕胎是非常邪恶的事,但是它只是人性当中一个可怕的症状而已,真正的病因乃是罪。 我们必须阻止堕胎,但政府已经无力遏止这件事。当然政府不能以此为由而停止这方面的努力,但是,这个国家要完全杜绝堕胎的惟一途径,有赖于另一层次的大觉醒所带来的复兴。身为信徒,我将大部分的焦点放在顺服、祷告和寻求复兴上。盼望在复兴的环境下,能够通过一些切实可行的法案,有助于对抗这股邪恶势力;就像査理斯•芬尼(Charles G·Finney) 带来的复兴能激励美国政府采取行动,对抗奴隶政策一样。缺少复兴,即使有相同的法令也无法发挥效用,人们依然会触犯法律,而政府也只能望而兴叹,无可奈何。 在此关键时刻,教会如果想在堕胎或其他问题上有任何重大成就的话,首先必须先为自己的罪悔改,并且重新认识她能力的源头。 「我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。并且我已经预备好了,等你们十分顺服的时候,要责罚那一切不顺服的人。」(哥林多后书十章4〜6节) 当我们完全顺服的时候,便将得着权柄,审判一切「不顺服的人」不是以示威抗议,而是彰显远大于此的属天能力。 摘要 为什么我要如此费力阐明属灵权柄和政权两者之间的差异?因为这个问题若不澄清,教会就无法完成她末日的使命。她会不断为了许多微不足道的目标,而偏离了她的终极呼召。我无意贬低任何问题的重要性;而是要强调教会是能够对抗那些问题的惟一有效方法。我们与其在人的层面上寻求影响力而耗费时间、金钱和其他资源,何不将这些资源用来寻求神的恩膏,如此这个世界必定全然不同,并成为一个更美好的地方。我们一旦认识两种权柄的差异,将会有无比的光照亮这世代,也必有更多的灵魂得救。 注释 . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》第二十章 为生命而战

[Wisdom Channel] 末世的7個兆頭

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