Verse of the Day

“Like newborn babies, crave pure spiritual milk, so that by it you may grow up in your salvation, now that you have tasted that the Lord is good.” — 1 Peter 2:2-3 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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《破除邪惡勢力》第九章 人际关系的自由

雷克·喬納 荣耀国度

第九章 人际关系的自由 神对祂创造的万物,第一个看为不好的是男人独居。这其实挺有趣的,因为神说这句话时,祂跟人有很亲密的关系。我们或许觉得奇怪,人有了神还不够吗?其实神创造我们时,祂让我们也需要其他人。因此,深爱我们的家人、教会或其他社交团体并没有什么不对,只要我们将与主的关系随时放在第一位。毕竟,所有人都需要群体生活。 个人与神的关系固然是生命中最令人满足的,我们仍旧需要跟其他人建立关系。人际关系对我们非常重要。恐惧与信心的法则,同样适用于人际关系中。发展良好的社交能力,对建立良好的人际关系非常重要。具有良好的社交能力,能带给我们生命相当程度的自信,而这会驱除许多对我们产生毁灭性掌控的恐惧。 我对自己青少年时期所感到的迷惘困惑,仍记忆犹新。当时家中发生一些严重的问题,因此,那段时间可说是我人生中最困惑的一段时期了。记得在我入伍后,我很讶异地体验到前所未有的平静。我接受一连串的训练、装备,后来接掌一个特别的任务。在我找到自己适合的环境时,生命顿时有了极大的安全感。当我得知我与其他人的关系对单位里的人相当重要时,我对于自己在社交方面的自信也大大增加。我有我的关衔,我知道哪些人要听命于我、而我又要服从哪些人的领导。这环境让我很有安全感,而我也能随着自己的技能发展所至,向上晋升。 在社会乱象急遽恶化的世界里,基督的身体也应当有此表现。每一位初信的基督徒都应尽快认识自己的呼召与属灵恩赐,并且接受训练和装备,然后站上自己应有的位置。一旦这些信徒开始在各自的岗位上,以恩典与智慧善尽职责,主必会提升他们。 研究报告指出,决志信主的基督徒中,有九成五的人根本没有成为教会的一份子。反观第一世纪时,决志的人个个都委身于教会。按着圣经的教导,一个人—旦决志将生命献给主后,若没有委身于教会,我们不得不怀疑此人是否真正得救。我们若真正与教会的头相连,也必然跟祂的身体合宜地连结。然而,许多事奉主的人不知道该如何与祂的身体连结。多数人都知道,基督教信仰应该不仅止于一周参加一两次的聚会而已,但却只有少数人能在现今的教会生活中,找到他们内心所渴望的。 这么多人决志信主,却没有真正成为教会的一份子,这现象其实是对教会的一种控诉,而不是对决志或传福音的人的控诉。教会一旦有了她蒙召应有的样式,每个部分都运作合宜,我们就会看见那些向基督委身的人也开始向教会委身,并且很快地开始寻找自己的位分。当他们与教会紧密地连结,仇敌便无法引他们离开。神的本意,原是要教会满足每个人在社交生活方面最深切的需求,世上没有其他事物能做到这一点。 教会目前的景况实在与应有的样式相距甚远。虽然有些教会正试着改进这种景况,但是普遍来说,教会就像是一群人观赏运动比赛,许多人到场观看区区几人的表演,在一旁加油喝采。有很多教会的聚会,说穿了,娱乐大过恩膏;然而,即使是教会中最精采的一场演出,一旦跟属世的演出相比,都显得乏味无趣。当然,我们并非蒙召在舞台上与世界对抗,何况我们也缺乏那种恩典或恩膏做这等表演。但是,世上没有任何事物比主更有趣、更能掳获人心、更有魅力且更奇妙了。我们若能花更多时间在邀请主来到聚会中,而非绞尽心思地叫人参加聚会,这样反倒会有更多人涌入教会,甚至超出我们所能应付的地步。 认识行进的自由 让我们再次回到军队这主题,我们蒙召成为基督的身体,如同先知约珥曾在异象中看见神的大能军队要来到地上。一支前所未见的大能军队将被释放到地上,约珥书二章1〜11节如此描述: 「你们要在锡安吹角,在我圣山吹出大声。国中的居民都要发颤;因为耶和华的日子将到,已经临近。那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子,好像晨光铺满山岭。有一队蝗虫又大又强;从来没有这样的,以后直到万代也必没有。牠们前面如火烧灭,后面如火焰烧尽。未到以前,地如伊甸园;过去以后,成了荒凉的旷野;没有一样能躲避牠们的。牠们的形状如马,奔跑如马兵。在山顶蹦跳的响声如车辆的响声,又如火焰烧碎秸的响声,好像强盛的民摆阵预备打仗。牠们一来,众民伤恸,脸都变色。牠们如勇士奔跑,像战士爬城:各都步行,不乱队伍。彼此并不拥挤,向前各行其路,直闯兵器,不偏左右。牠们蹦上城,蹿上墙,爬上房屋,进入窗户如同盗贼。牠们一来,地震天动,日月昏暗,星宿无光。耶和华在祂军旅前发声,祂的队伍甚大;成就祂命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏,谁能当得起呢?」 神的大军将在末后日子里,带着烈火行进。因为我们的神是烈火,要行在世人中间,所以全地必有烈火出现。这支军队所到之处,将烧尽一切草、木、禾秸的工作;同时,要炼净所有金、银、宝石的工程。它将烧尽人手所造的一切,并显明真正由神建造的工作。那即将发生的事是骇人抑或是充满荣耀的,审视视我们将生命建造在何种根基上。全地必要在主与这支正被动员的大军面前,大大地被震动。这支大军口中所发出神的话语,将要粉碎这世界的偶像,犹如榔头击碎石头一样,他们里面的灵会有一股无法抗拒的力量。 找出个人在神军队(即祂的教会)中的定位已日形重要,单打独斗是行不通的。随着社会次序持续瓦解,基督的身体会变成强而有力的社会力量。我们将是有史以来最有纪律的一支军队,每个人都要知道自己在这支军队中的位置,并且整齐一致在地上行进;众人不会互相推挤,而是在即将发生的那场行进中彼此支持。凡隶属这支军队的人都将享有愈来愈多的平安与保护;反之,没有站在自己位置的人,必要承受愈来愈多的恐惧。 我们若要完成个人在地上的使命,就必须认识自己的基本位分,这将使我们得到一种自由。就像火车必须靠铁轨来控制行驶的方向才能达到目的地,我们的生命也需要特定的准则,使我们能以勇敢和信心自由地向前迈进。一旦缺乏明确的指标,就会变得踌躇不前。 少了铁轨的控制,火车会直往乡间冲去。若真如此,火车就不能继续前进,可能也无法启动了,这就是不法之灵在地上大肆鼓吹的「不受约束的自由」。一旦摆脱所有约束,我们反倒变成最受束缚、最悲惨的一群人。神所给的准则是要我们得自由,祂是创造我们的神,对我们了如指掌,祂的目标是要我们自由。这是国度的一个基本法则,这份自由能叫我们恢复起初受造的样式,在地上执行蒙召完成的任务。 事工的惨痛失败 有几年的时间,我在讲道所到之处询问每个大型的基督徒团体:有多少人知道自己的呼召、服事、属灵恩赐,或在基督身体里的定位?最后得到一个结论:真正清楚知道的人仅占了百分之五。试想,如果你的身体只有百分之五的部位能活动,你可以行动自如吗?然而这却是现今教会的景况。值得注意的是,这个比率似乎和那些真正成为教会会友的比率一样。正因如此,以弗所书四章11〜16节是这个时代最关键的经文之一: 「祂所赐的,有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师,为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。使我们不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端;惟用爱心说诚实话,凡事长进,连于元首基督,全身都靠祂联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。」 我们从这段经文看见,第11节中所列举的事工并不是呼召信徒做工,乃是装备信徒做主的工,这是为了「建立基督的身体」。除此之外,别无他法可建造真实的基督身体。这份工作必须持续直到我们: 一、   在真道上同归于一; 二、   认识神的儿子; 三、  长大成人; 四、   满有基督长成的身量。 不知这世上有哪个教会已经达到这个目标?倘若有的话,我想不计一切代价亲自拜访那个教会。 这段经文的后半段,教导我们达到这个目标的方法: 一、   用爱心说诚实话; 二、   凡事长进,连于元首基督; 三、   全身靠祂联络得合式,百节各按各职; 四、   照着各体的功用彼此相助,叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。 现在,我们来逐句分析这些经文。首先,我们必须说诚实话,但要用爱心说。外邦人对教会和基督徒敬而远之的原因之一,就是他们不说诚实话。第二个原因则是,即使他们说诚实话,也非常欠缺爱心。诚实话若不用爱心说,就是白费力气、没有果效的。 第二,我们必须有凡事长进,连于元首基督的异象。该如何做到这点呢?首先,要知道没有人能独自完成这件事。没有人能同时拥有所有恩赐,完成一切的事工。这需要透过全体信徒,才能从每个角度彰显基督。因此,我们需要在主里合一。 接着,我们要「全身联络得合式,百节各按各职」「联络」(joint),英文原意指关节,它不是一个肢体,而是两个肢体的连接处。我们必须了解身体有些部位必需比其他部位还要更紧密连结在一起,因此,只要是按着身体的功能所需而连接,我们就必须允许这种特殊的亲密关系。 最后,当所有个体发挥应有的功能,基督的身体才得以在爱中建造。因此,我们若期望这个身体能按照神的心意建造,便须致力教导每个肢体开始运作,否则教会就像那仅有百分之五能活动的身体部位一样,产生不了作用。 摘 要 这些事和属灵争战以及我们得释放,究竟有何关连?我们若不能成为神预定要有的样式、完成应有的任务,就不能得到真正的自由。若缺乏适当的圣徒训练、装备与造就,无法承接我们受造在地上的目的,就永远无法成为一支常胜军。大体而言,教会现在就像一群正被动员起来的乌合之众,没有人训练他们,更需要装备他们(将武器交在他们手中),差派他们出去打仗。教会又像是一座大牧场,牧羊人一周只喂食一、两次,羊群也得不到其他照料。这正是许多人原本想更多认识主,最后却黯然离开的缘故。 不少正面的迹象显示出,部分教会的牧者领袖已开始正视这个问题。其中有些牧者领悟到了改变的途径,不过,仍有一些还停留在商讨研议的阶段。但是,这个情形将会改变。家庭小组运动(Home . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》第九章 人际关系的自由

《破除邪惡勢力》第八章 最终的偶像与最大的自由

雷克·喬納 荣耀国度

第八章 最终的偶像与最大的自由 如前一章所提,金钱可能最终成为人心所崇拜的偶像,所以有不少经文都在强调好管家的重要性。我们若不学习管理金钱的正确方法,将会是个糟糕的管家。值得注意的是,当施洗约翰面对那些向他提出质疑的人,他所提出的每个警告与劝诫,事实上都与经济有关(参考路加福音三章10〜14节)。教导人们如何正确地处理生活事务,是约翰为主预备百姓的一个重要方式。即使到了今天也是如此。因此,正确可靠且符合圣经的财务教导必须成为现今教会的要务之一。 兽的印记 如同我一再反复强调的,人们在末日要面对的最后考验之一,必定是看他们是否接受兽的印记,亦即经济的记号。我们会在后文作更详尽的探讨,在此先来看看经文中有关财务的基础教导,同时要牢记在心的是:惟有真理才能使我们自由。 诚如主对于钱财(译注:talents,又指才干)所讲的比喻(参考马太福音廿五章14〜30节),我们应当设法以最有效益的途径,运用主托付给我们的一切资源。相较于个人天赋或才干,我们更看重的是属灵的恩赐。即便如此,我们要了解主在马太福音的这个比喻中,指的仍是金钱方面的问题。圣经时代里,「他连得」(talents)是一种货币。主在路加福音十六章10〜13节,再次提出类似的劝诫:「人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心,谁还把那真实的钱财托付你们呢?倘若你们在别人的东西上不忠心,谁还把你们自己的东西给你们呢?一个仆人不能事奉两个主:不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门。」 所谓「你们不能又事奉神,又事奉玛门」,乃是我们不能将事奉神与赚取财利的两种动机混杂在一起。我们必须在敬虔有智慧的财务管理与保持纯正的动机之间取得平衡,亦即在每件事上,都寻求成就神国度的目标。在我们的世代就有许多实例证明,贪爱钱财或拙劣的财务管理会腐化事工以及人心。这不尽然与财富多寡有关,因为穷人可能因为贪爱或渴望钱财,而比富人更容易受到辖制。 主在这段经文中清楚说明,我们必须先学会在世上的财物方面忠心,才能受主托付国度真实的财富。学习妥善处理不义玛门的问时,又保持正直的灵,对每一位基督徒而言都是相当重要的。倘若致富是我们的主要目标,我们就会事奉凡是能叫我们致富的对象。正如当初撒但对耶稣的承诺:只要愿意向牠下拜,亦即按照牠的方式生活,牠就会把一切神所应许的东西,在短时间内全部给你,你并不需要经历十架的痛楚。 撒但会告诉我们一些轻松的方式,让我们认为可以不走上十架而得着应许;许多人采纳了牠的建议,因为他们并不清楚自己是在和谁打交道。有许多事工落入这个陷阱后,从此便偏离主的道路。尽管他们仍有许多服事,意气风发,甚至结实累累,却没有一件是出于天父的旨意。 招致审判的原因不是接受兽的印记,乃是因为向兽敬拜。那个印记只不过是向兽敬拜的证据罢了。假如我们拒绝接受这个印记,仍旧照着兽的方式生活,能躲过审判吗?当然不能。我们应该担心的不是印记,而是自己在哪些方面事奉了兽,或是照牠的方式生活。 和其他误导人们的事物相较,兽的印记应该是更难以捉摸、更阴险的;正如神的印记不是文字就能说明的,乃是属灵的。即使兽的印记是文字性的,我们拒绝它的惟一方法仍是先穿戴上神仆人的印记。这正是启示录七章1〜3节所强调: 「此后,我看见四位天使站在地的四角,执掌地上四方的风,叫风不吹在地上、海上,和树上。我又看见另有一位天使,从日出之地上来,拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说:『地与海并树木,你们不可伤害,等我们印了我们神众仆人的额。』」 自从第二次世界大战以来,全球各国便极力防止引发另一次世界大战。那要以色列复国、并且带领以色列之余民回归应许之地的事件已经揭开序幕,同时也正为属神的仆人盖上印记。这一切正在进行着。因此,我们必须在这个时刻,确实认识兽的重轭、神的印记,以及成为属神仆人的真义。 断开兽的重轭 今天,基督徒无法自由地响应神对他们生命的呼召,一个重要的原因是债务或其他财务方面的缠累。不论我们蒙召做任何事,举凡全职服事或参加短期宣教,如果经济问题是我们主要的考虑,那么我们的财务状况就会超越神的旨意来主宰我们。这同时光照我们,使我们看见自己把生命建造在当今的世代上,而不是奠基在神的国度。 倘若我们果真陷在这致命的网罗里,仍有得救的机会。那就是借着听道,并且行道,将生命建造在神的国度——亦即我们的盘石上。不管我们过去何等悖逆、何等愚昧无知,抑或是现在的景况多么恶劣,只要我们悔改,主必要拯救我们。我们的神确实是全能的神,一旦祂伸手帮助,在祂没有难成的事。当祂的百姓遭到敌人的埋伏,被牠们袭击逼迫,祂乐意为百姓施行伟大的神迹。但是,真实的信心是从我们为自己的不义与罪行真心侮改而产生的。所谓侮改,不仅是难过懊悔而已,更要远离原本邪僻的道路。 鲁益师(C·S·Lewis)曾说,在基督里,只要错过一个转弯走错了路,就算走到底也不会变成正确的路。要想走上正确的路,惟一的方法就是回到起初转错弯的地方,重新出发。主不希望救赎了我们以后,却因为我们没有改变自己的道路,又掉入原来的捆绑中。因此,真实信心的明证是真心的悔改,这会促使主回应我们。 财务的自由 有一个合乎圣经教导的步骤,对于脱离债务缠累,进而过着财务独立自主的生活确实有所帮助。我对「财务自主」所下的定义是:不论作任何决定,无须再以经济能力为考量因素,而能完全以神所彰显的旨意为重。这是每个基督徒都应达到的境界,间时也是我们在财务方面的首要目标。我们需时时牢记,无论眼前的财务景况多么窘困,圣经仍提供我们一个既简单又明确的解套公式,即: 悔改+顺服=自由 首先,我们需要承认自己在哪些方面曾经偏离圣经清楚的训示,并且为之悔改。接着,必须开始谨守遵行圣经中对于财务管理所提出简单明确的教导。一旦这么做,我们必会摆脱目前的窘境,开始享受自由且超乎我们所求所想的生活。 答案 多数人认为脱离财务困境的最好办法就是赚更多钱。但现实中往往事与愿违,甚至会让情况更恶化。赚更多钱从来就不是解决财务困境的答案,我们真正需要的是对神的信心,而其具体行动就是顺服神。神在为我们的财务自由所安排的计划中,并没有要我们「赚更多的钱」;祂大概也不会启示明牌,叫我们中乐透。我们或许认为自己已经走投无路了,但事实却不然。如果神曾叫五饼二鱼倍增,神同样能使我们目前的收入按照祂的期望来倍增。我们只要命令「贪婪」从生命中离开,就不会再出现亏损和浪费,我们多半也都能有舒适的生活。总之,若能谨守遵行圣经中简易明了的指示,管理好神所托付的资源,我们的财务必能立于稳固的盘石之上。 我们知道「贪财是万恶之根」(提摩太前书六章10节),同时,金钱能测出人心中最根本的问题。拜偶像是悖逆神的罪中最严重的之一;我们对金钱的冀望,其实是现代社会拜偶像的主要型态之一。金钱无罪,有罪的是我们对它的态度,使它主宰我们整个生命或往善或往恶的发展方向。因此,对付生命的这个问题是刻不容缓的,我们要下定决心尊主为大,并且对个人软弱的部分加强自律。那么,究竟该怎么做呢? 我们从启示录七章1〜3节看见,有四位天使执掌地上四方的风,让风不吹在地上,直等到神在祂仆人的额上盖了印记。因此,我们务必得着这个印记。基督徒耗费不少时间、精力,试图摸透兽印发生的始末、叫自己不会受骗上当,然而,他们却几乎忘了留意该如何得到神的印记。得着神的印记才是避免兽印的不二法门,一旦神在我们的额上盖了印记,就不必再害怕会被兽盖上印记。 认识神印记的关键在于:认识神仆人的真义,就如认识兽的印记,要从认识兽开始。先前提到神创造我们,给我们自由。乍听之下,这似乎与仆人(bond servant,即奴隶)的概念相违;然而,惟有我们出于自主选择当仆人,才能成为神的仆人。虽然主是用祂的宝血买赎我们,神却不会强迫任何人当祂的仆人。这样看来,仆人的定义又是什么呢? 在圣经中,仆人其实已是自由之身,却因爱主至深,而选择一辈子事奉他的主人。同样地,我们也有自由来选择是否要作主的仆人。基督徒并非全是神的仆人,许多人虽然了解耶稣为他们的罪所付的代价,却仍旧为自己而活。我们过去曾是罪的奴隶,但是,十字架买赎了我们,所以我们是属基督的。我们不再属于自己,乃是属主的了。—个作仆人的不为自己,乃为他的主人而活,这表明个人愿意委身顺服的基本生活方式。 一个真正的仆人没有个人的财产,所以他不能任意使用交在他手中的财物,因为那些非他所有。难道这意味我们连买一罐酱瓜都要祷告,从天上寻求答案吗?当然不是。从主所教导的许多比喻中,便可看出祂是一位大方授权给祂仆人的主人。祂虽大方授权,却期望我们有足够的成熟度、责任感和智慧,以管理祂所托付我们的资源。 仆人也没有属于自己的时间,他的时间全属于主人的。作仆人的同样不会浪费间暇的时间,因为那并不是他的时间。时间是我们在地上所蒙受最珍贵的礼物之一,因此,我们运用时间的方式(尤其是个人的「闲暇」时间),往往指明了我们在地上所事奉的究竟是谁?是自己、世界,或是主。凡是忠心事奉主,并听到主说「好,你这又良善又忠心的仆人」的人,必定有一个共同的特征,那就是:他们不会浪费自己的时间。 作仆人的,就连他的家人都属于主人。所以,我们的儿女并不是「我们的」,乃是主交付我们的。就像一名总管受国王的托付,照料那位将来要继承他王位的后嗣,主希望我们用同样的忠诚来养育我们的儿女。 自愿成为仆人应该算是世上最大的委身了,而这也是拥抱十架的真谛。那些忠实的仆人一生不为自己,只为他们的主人而活。他们也将是得着主印记的人。 我们大可照自己的想法生活,却仍继续从主那里领受许多祝福,然而这却是最愚蠢的事。主同样能祝福许多祂并不在其中的事情。然而,凡对于神国度具有真智慧又成熟的信徒,绝不会只寻求祝福。他们追求的是自己成为主的居所,彰显祂的同在。 仆人服事的益处 主耶稣是全世界最棒的主人;祂甚至比我们还懂得作我们自己生命的主人。仆人的生命是世界上最能实现个人理想、最有趣又最轻省的生活。我所谓「最轻省」,未必就是简单容易,不过绝对比我们靠自己的方式生活还容易多了。 一旦成为仆人,表示我们是以自己少得可怜的存款,换来祂用之不竭的资源。但是,这不代表今后就可以毫无节制地挥霍;相反地,当我们完全投入仆人的生活,一切财务方面的忧虑将从此了结,除非我们偏离这个委身。祂既作我们的主人,就会照顾我们。只要我们确实跟随主的指引,当我们在信心中成长时,祂会带领我们安然走过。这些考验其实都是喜乐,因为我们知道这是要领我们在主的国度里,走向更高的权柄与责任。惟有成为祂的仆人,才能真正领悟主是我们的源头。我们存活在这世代的秘诀,就是作主的仆人。每个主人都有义务供应他仆人的需求,我们有着世上最(直得信赖的主人,祂必要照顾祂的仆人。 作为主的仆人,就是作祂的奴隶,但这是我们在世间所知道最大的自由。当我们负祂的轭,与主同死,不随从这世界的律法,便可以与祂连结。我们一旦向世界死,世上的一切就不能影响或伤害我们。一个死人不可能感到惧怕,他不会受伤,也不会因为一点财物损失而懊悔难过。如果我们对丧失财产或失去地位有几分恐惧,就表示我们对那些东西还有几分眷恋。容我再次强调,仇敌用恐惧捆绑我们,而主是用信心释放我们。 当我们向世界死,向基督活时,我们就拥有了祂,这世上一切财宝便显得微不足道了。我们若与这位万王之王同坐宝座,世上的头衔地位怎能再牵制我们?这并不表示我们会轻忽工作或服事,反倒因为明白它们是主所托付的,所以会尽忠职守,并视为向主献上的敬拜。纵然我们地上的头衔被摘除,我们仍与祂同坐宝座上,并且会在祂呼召我们的下一个环境里,继续敬拜祂。我们是祂的奴仆,不论祂派给我们什么差事,都要知足。 一旦基督成为我们的生命,是我们所信靠、衷心渴慕的,祂就会将我们原本在地上蒙召承受的财富和地位交给我们。然而,祂若不是我们的生命,非我们所倚靠和渴慕的,那么名利地位必然会执掌我们的生命。不论执掌我们生命的是什么,都是我们的主宰。在我们即将迈入的世代中,耶稣的主权不能仅是教义,它必须是我们生命中重大且持续的事实。如此,我们便能全然自由。当我们负起祂的轭,将这邪恶世代的一切重担完全卸给祂,祂就会把祂国度无穷尽的资源交给我们。 . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》第八章 最终的偶像与最大的自由

《破除邪惡勢力》第七章 在高处建造

雷克·喬納 荣耀国度

第七章 在高处建造 我们战胜恐惧的首要方法是在信心里成长。借着定睛注视主和亲近祂,能使我们的信心成长。当我们看见神坐在宝座上以及祂的大能,我们就会相信。我们愈看见祂计划的荣耀,就愈能信靠祂。 我们若要按神的本相看见祂,就应看见「神的恩慈和严厉」(罗马书十一章22节)。因此,我们不仅要认识祂的慈爱,也要认识祂的忿怒与审判。经文清楚告诉我们,这世代的结局将是一场空前大浩劫;我们若看不见这事,便是受到欺骗不仅如此,长期以来,我们一直纵容敌人盘据高处,那是我们未来盼望的所在之处。 世上没有一个宗教或哲学思想的乌托邦,能比得上我们对将来世代的应许。我在前一章提到那次我看见自己站在战舰雷达室的先知性经历,我记得当时主还告诉我,不要再为这个将要结束的世代而活,乃是要盼望活在即将来到的世代,亦即祂以公理与正义治理全地的世代。在祂的国度里满有平安和谐,狮子与羔羊一同躺卧,孩童陪伴毒蛇一同祷告,大家和平共处,没有人会彼此伤害。这现今世上看来不可思议的大喜乐,届时将盛行于全地。 有些人甚至让他们的末世教义变成了偶像。他们对此教义的信心超过对主的信靠。我们一旦如此,便难以对圣经中有关末后世代的预言有正确的认识。即使我们能够领悟,也很容易受蒙骗,因为那些教义取代了主的位置来引导我们。 所谓受蒙骗,不仅止于对教义或预言的误解。其实,更严重的一种蒙骗乃是离开神的旨意,抑或不遵行神的旨意。这岂不是对那些奉祂名行许多神迹奇事,却没有遵行天父旨意的人,主所给予的警告吗?有件事我们务要谨记在心:主所给我们的恩赐或权柄不会收回,即使我们犯罪或拜偶像、即使我们不忠,祂仍保持信实。这就是为什么有人虽然偏离了神的旨意,却仍旧能运用他的恩赐。因此,我们绝不能以自己仍持续拥有圣灵恩赐或能力,来证明主认同我们的生命、事工或传讲的教义。 凡是将盼望建在个人能力之上的人,他们虽想明白圣经中的预言,仍会错失或抵挡神的工作,因为神的工作和他们对事情的见解格格不入。研读査考圣经的预言固然重要,不过,即使不了解末世的结局要如何呈现,也比不上受蒙骗、不知道神对我们生命的旨意还糟糕。不论我们的末世论是否完全正确,只要我们跟随主、与主连结,就能在正确的地方做正确的事情。 主耶稣并非说在末后之日来到前,要把救恩的福音传遍全地,祂乃是说这「天国的福音」要传遍天下(参考马太福音廿四章14节)。若想传扬那福音,我们就得先住在那个国度里。因此我们称自己为天国的大使;所谓大使,就是为自己的家乡作代表人。那么我们真正的家乡是何处呢? 这并不是指我们不能有物质生活的享受。不过,我们若要服从神的国度,成为大使,就必须主宰管理物质上的事物,而不是成为它们的奴隶。一旦对它们产生错误或过度的依恋,就让敌人有可乘之机,牠往往利用恐惧趁虚而入。我们若对自己的末世观有同样错误或过度的执着,也会误入歧途。一直到今天,整个教会历史中几乎没有人在圣经预言成就之前就已完全明白。或许曾有一些人说中了一、两件事,例如,有些人早已清楚知道末日之前,犹太人必会再次聚集在他们的土地上,恢复以色列国。但是,关于末后的日子仍有许多预言必须成就,其中一些似乎已迫在眉睫,例如以赛亚书十一章11〜16节和十九章19〜25节中所记载的。 读到这里,你很可能已经察觉,我正试图使你看见,为何要战胜那些辖制我们的坚固营垒,同时探讨一些遭受恶者控制的负面影响或后果。这样,我们就是建立在信心的根基上,同时也建立对敬畏主的正确认识。我们若想有合宜正确的认识,就得同时看祂的恩慈与严厉。 世界将面临毁灭的时期。但是,我们不应专注在这些灾难上,而要看见那些灾难正是为神荣耀的国度预备道路。全世界早已陷入了这个灾难时期,现在人们需要听到的是那个即将来临的国度,因为在那里所有灾难都要止息。 世人需要知道灾难发生的原因,是由于人悖逆神、拜偶像等等。但是,对于一个长期遭受魔鬼破坏的世界而言,要想再次相信任何人(包括神),需要听到关于神的美好。如罗马书二章4节所说,是神的恩慈领人悔改的。世人亟需知道神的计划是要从我们的罪中救赎我们,使我们脱离这罪恶,然后恢复我们起初受造时的样式。正如先知所预言,最后,这一切的结局是伊甸园要重建在全地之上。 末后时刻决定性的自由 如今,我们所拥有传扬神国度的能力,部分是为了使我们自己此时活在神的国度中。前面提到,人心中最大的偶像之一是金钱。因此,若要作为主和祂国度的代表,并且不妥协,我们必须摆脱金钱的偶像,在财务上独立自主。 每个人对「财务独立自主」的定义虽然各不相同,但我这里所指的却与贫富无关。我指的是,不让财务方面的考量影响我们的决定,神的旨意才是我们应该在乎的。我们必需完全由神的旨意来掌管,只要我们住在祂的国度里,就能得到无限丰沛的资源。但是,我们所关切的焦点不在于那些资源,而在于遵行神的旨意。 保罗在罗马书一章5节和十六章26节分别提到「顺服真道」。真实的信心与顺服是密不可分的,我们会顺服自己真正敬拜的。因此,提摩太前书六章10〜12节警戒我们: 「贪财是离恶之根。有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人要逃避这些事,追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。你要为真道打那美好的仗,持定永生。你为此被召,也在许多见证人面前,已经作了那美好的见证。」 我再重申,贪财是万恶之根,因为钱财可能成了我们所信靠的偶像,取代了神应有的地位。如同这段经文所说,凡是落入这个陷阱的人,最后的下场总是被许多愁苦所刺透。这是因为他们落入恐惧的捆绑中。我并不是说无人配得神托付万贯家财。重点是,我们和财富之间,谁是主,谁是仆?倘若我们尝过国度的丰富,看过神的富足,想必财富的多寡不会再是我们所挂心的——我们要的是遵行祂的旨意。一旦我们顺服祂,祂有取用不尽的宝库,那么我们对钱财或其他形式的物质财富,也就不会有太大的恐惧或过度的渴望。我们在这方面愈释然,神愈能托付我们。 为了神国度的大工程,主需要一些祂能托付各样资源的人。因此,神的百姓管理钱财的方式,将是祂国度中一个显着的特征。如同前面提到,这也是为什么野兽的印记是经济的记号,它决定了我们能否买卖或交易。同时,这个记号将是我们最后的一个考验,看看我们所信靠的究竟为何。 切记,神国度的自由使我们能按着信心行事,世界则是借着恐惧来捆绑我们。若要摆脱贪爱钱财的辖制,亦即末后世代最大的捆绑之一,就要成为基督的奴仆,才能确实享有那最大的自由。一旦领悟这个看似矛盾的真理,将会释放我们脱离这个极大的捆绑。 我们会在下一章继续讨论这个主题,目的是要帮助我们成为配得主托付各样资源的人。我们务要达到这个目标,尤其当我们读到关于这世代的一些经文,其中最为精要、也是主特别对祂百姓说的一段经文,记载在以赛亚书六十章1〜5节: 「兴起,发光!因为你的光已经来到!耶和华的荣耀发现照耀你。看哪,黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民,耶和华却要显现照耀你;祂的荣耀要现在你身上。万国要来就你的光,君王要来就你发现的光辉。你举目向四方观看;众人都聚集来到你这里。你的众子从远方而来;你的众女也被怀抱而来。那时,你看见就有光荣;你心又跳动又宽畅;因为大海丰盛的货物必转来归你;列国的财宝也必来归你。」 由此可见,在非常时期之际,幽暗将遮盖万民,主的荣耀却要显现在祂百姓身上。于是,列国的财宝会被带入主的家中。这不仅是个激励,同时也是一个提醒。因为我们将受托那史无前例的财富,所以我们务必留意自己属灵的位置,才不致让那些财富成为我们的绊脚石。 在现今这个世代,基督的身体正大肆鼓吹对金钱与物质的渴望。我们必须分辨何者是真实的门徒关系,能引领我们进入敬拜与事奉主,何者又是煽动我们肉体,最后叫我们跌倒的。如同当初魔鬼引诱耶稣,要给祂原本就属于祂的东西而不需走上十字架;这正是魔鬼最主要的阴谋,牠要诱骗信徒可得着国度的富足与福分,却不需背负十字架。这是个陷阱! 然而,耶稣因着走上十架,所得到的远远超过撒但所能给祂的。因此,只要我们顺服并跟随主,最终得着的也必将远胜过诱骗者所能给予我们的。

《破除邪惡勢力》第六章 偶像与恐惧

雷克·喬納 荣耀国度

第六章 偶像与恐惧 在拆毁那些辖制我们的邪恶营垒后,下一个目标就是建造真理的堡垒。每当我们如此行,就是把恐惧转化为信心,往前迈向个人的人生目标。随着我们往前行进,我们渐渐不再恐惧,也因此开始感到更安心、更有勇气。「义人却胆壮像狮子」(箴言廿八章1节),我们在生活中行事愈合乎公义,就会愈勇敢、愈充满信心。世上没有一件事比确知自己与神和好更能使我们具有信心;而与神和好也始终是我们的目的。 神当初拯救以色列脱离奴役捆绑,又以同样的大能摧毁了埃及的偶像;这是因为捆绑我们的属灵重轭与恐惧,往往与我们的偶像息息相关。在这个例子中我们可以确定,那股使神百姓获得自由的大能,对那些企图辖制人们屈服于牠们与偶像魔掌之下的恶者来说,极具威胁。因为牠们非常清楚,一旦人们对那些偶像不再效忠,牠们就会失去对人们的影响力和控制。 宗教的偶像 我们必须明白这类偶像是宗教性的事物。今日,有许多捆绑基督徒的「偶像」是出于虔诚的情操,因为这份虔诚的心使得信徒受控于宗教的权威人士。现今世代所要面对最大的属灵蒙蔽之一,早已记载在耶利米书五十章6节:「我的百姓作了迷失的羊,牧人使他们走差路,使他们转到山上。他们从大山走到小山,竟忘了安歇之处。」 今天,有许多迷失的基督徒被他们的牧者引入了歧途。这些牧者所做所为正如耶利米所描述,他们企图叫会众攀越重重高山,计划一个接着一个,却没有带领羊群到真正的安歇之处,也就是主耶稣面前。我们随时要牢记,敌人的主要策略之一就是要圣徒筋疲力竭,而这也是向来效果最显着的方法之一。 我们不要忘记,从分辨善恶树上摘取善的果子,和摘取恶的果子一样会使人致命,因为都是来自同一棵树。凡是不出于神旨意的善工,就像这世界显而易见的邪恶,对我们而言都是很大的陷阱。我们的目标是:只吃生命树上所结的果子,因为那才是生命。我们若要享有真实的生命,惟一的途径就是住在主里面。一旦想要以人的手致力于自己的事工,即使本质是善的,我们仍旧会偏离了主的道路。 既然如此,我们该如何分辨哪些是主的事工,哪些又是出于人意的?其实,这要靠跟随主才能分辨。这答案似乎再简单不过了,但那些已经领悟这个答案的人,都了解其实这正是最深奥的真理。我们必须学会不光从事物的好坏来评断,而是察验它们是否出于神的旨意。信心之父亚伯拉罕,当年寻找的是神所造的城市,不是人所造的;而这也是凡走在信心之路的人所寻找的。 我们若想走在真实的信心道路上,必然会遭受一些拒绝;相同地,我们也要学会拒绝一些人,包括他们的事工。若不领悟这层道理,我们就无法走在这条路上。所以,使徒保罗断然地说:「若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。」(加拉太书一章10节) 我们若受制于对人的惧怕,那么我们事奉的是人,而不是基督。我们若想成为一名真实的敬拜者,首先必须除掉的一种恐惧就是对人的惧怕。一个真实敬拜神的人是做神工作的人,而且是单单为神而做。 一些不出于神、而是因着人的善意所发动的宗教善行,对于过正直的生活并且做神事工的人而言,是最危险的陷讲之一。因为这使得许多人穷极一生,都在从事一些神从未呼召他们做的事工。为此缘故,主耶稣在马太福音七章21〜23节给我们一记当头棒喝:「凡称呼我『主啊,主啊』的人不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说:『主啊,主啊,我们不是奉祢的名传道,奉祢的名赶鬼,奉祢的名行许多异能吗?』我就明明地告诉他们说:『我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!』」 仔细思量这番话。不是一小群人,而是「许多人」称呼祂「主啊」,并奉祂的名做许多伟大的事工;但他们反而被主赶走,因为他们目无法纪。为什么说他们目无法纪呢?因为他们专做自己的事情,妄称父神的旨意。我们在前一章探讨了好的恐惧,我们需要的就是这种正面的担忧,以察验自己是否做了许多伟大的事工,却没有一个是出于主的旨意。

雕刻的偶像

另一种偶像崇拜的陷阱是朝拜雕刻的偶像,基督徒尤须留心这一点。神命令以色列人绝不可雕刻偶像(包括为神雕刻),否则百姓会开始向这些偶像敬拜。不论敬拜人、事物或动物的偶像,都严重地违反敬拜神的命令,同时,敬拜人手所雕刻的偶像也是一种罪。 敬拜神的偶像,当然也严重违背真实的敬拜;然而,许多基督徒(尽管那不是多数)却常落入一种粉饰的敬拜而不自知。也就是说,我们在自己心里捏造一个神的形像,并且敬拜这个自己塑造的神。我指的不是我们按照自己的想象揣测神具体的模样,而是我们凭个人的观念和理想、并非按神所启示的真理来思考神的本质及祂的性情。 人类的理想主义可说是真理道路上的一大障碍。不仅如此,人类的理想主义也是来自知识树上的善果,因此,它虽然外表看似良善,所结的果子却足以令人致命。今天,教会中许多盛行的教导或神学,便是以人为根源,根本不是出自圣经。这也是法利赛人所落入的光景,他们是圣经时代中专心致力于圣经教导的人,但他们却让人的教条诫命遮蔽了圣经所启示的真理。 我们不但对神如此,对神的仆人和使女们亦然。多数基督徒想象中的使徒保罗,可能跟实际的他有很大差距;圣经中其他仆人使女们,以及今天许多敬虔、爱神的人,情形可能也是如此!光是从这些人的电视讲道节目、书籍、录音带,或者坐在聚会中听他们讲道,我们心中就会为他们塑造一种形像。重点不是我们常把他们想得太好,事实上,他们可能比我们所想象得还要好;问题在于那个形象是我们自己想象的,而非他们的本相。这是另一种欺骗的形式。 心中对某些人物抱持某种想象,之所以具破坏力的原因有几点。首先,我们所假想的并不是真理,我们必须把生命建造在真理上;其次,不论人们为神塑造或雕刻任何一种形像,都可悲地贬损了神原本的样貌。我们一旦凭己意塑造神的形像,便会大大削减我们看见祂荣耀及转变成为祂真实形像的潜力。 惟有敬拜神,才能助长真实的信心。我们如果敬拜一个自己塑造出来的形像,便会极力保护这个形像,结果,担心这形像遭受破坏的恐惧便成了我们行事的动机,我们的动机并非寻求真理的受教之心。神远远大过世人所能领悟,故而哥林多前书十三章9节说:「我们现在所知道的有限。」因此,若要拥有全备的知识,就须将我们个人所领受的以及其他人所得着的启示,加以融会贯通。而这需要我们对其他人不同的观点永远保持开放的态度。 我们不得不承认,多数基督徒为自己所领受的真理设下了森严壁垒,并且强力守护那些真理。其实,这正好暴露出他们所敬拜的只是一个雕塑的形像罢了。即使他们所领受的启示准确无误,然而我们所知的仍旧有限,充其量也只是片面的认知而已。 我指的不是我们一致认同的基本信仰教义。毕章,基督徒多半并不是因这些基本教义而产生分歧。我们若要成为真实的敬拜者,就必须摆脱偶像崇拜,尤其是我们自己为神塑造出的偶像。 其他偶像 我们也许会以为文明国家中拜偶像的人只是少数,事实上,只要不事奉主,就是拜偶像。甚至许多敬拜主的人,心中仍存在其他偶像,只是不同于上述雕刻的偶像。偶像不仅限于物体的崇拜;确切地说,凡是取代神位置的事物都是偶像,举凡个人的工作、股票、存款,以致才能或其他人物等等。甚至如果我们对事工的投入胜过对神的投入,那么连我们的事工都可能会成为偶像。 但这不表示我们除了神以外,其他的一概不信任。只是,当我们对人或其他事物的信心遮蔽了对神的信心,那就成了偶像。如果我们对其他人、事、物的爱慕与信心胜于神,最后这种关系会变成一种捆绑。一旦如此,我们这种错置的信任会转为毫无理性的惊恐,开始捆绑我们。 在这末后的日子,偶像崇拜是大灾难降临全地的主因之一。这些灾难将揭露真神以外的崇拜对象是何等靠不住。希伯来书十二章25〜29节说:「你们总要谨慎,不可弃绝那向你们说话的。因为,那些弃绝在地上警戒他们的尚且不能逃罪,何况我们违背那从天上警戒我们的呢?当时祂的声音震动了地,但如今祂应许说:『再一次我不单要震动地,还要震动天。』这再一次的话,是指明被震动的,就是受造之物都要挪去,使那不被震动的常存。所以我们既得了不能震动的国,就当感恩,照神所喜悦的,用虔诚、敬畏的心事奉神。因为我们的神乃是烈火。」 整个世界将要受到震动,好向世人显明以人手所造取代神、并为之信靠的事物,是何等不堪一击。人受造原是要治理全地,却是要在与神的关系中执行这项权柄。若不倚靠神来治理,必定会招致灾难临头。然而,基督徒拥有一个「不能震动的国」,因此,我们只要把生命建造在这不能震动的国上,不论发生任何灾难,必不受动摇。但是,我们如果按照这世界的方式来建造生命,那么每当世界受震动,我们也会受到牵累。 即将发生的冲突 许多基督徒即将面临到一个问题,电影「十诫」(The Ten Commandmems)中有一段情节以非常戏剧化的方式描述这个问题。片中有个角色是希伯来人,他对埃及人百般奉承阿谀,于是埃及人提拔他,给他一个高官的位置。到了最后,他投入在埃及的一切远超过在家乡以色列所投入的。因此当摩西和亚伦要释放以色列百姓离开埃及时,他不得不起来抵挡他们,也成了他们的绊脚石。以色列百姓得到自由之后,审判也临到此人,最后他变得一贫如洗。同样地,凡是在这世上的投资超过在神国度里的人,多半会成为神工作最大的拦阻。 我们在何处投资最多呢?我们的宝藏在哪里,我们的心也在那里(参考马太福音六章21节)。我们的心是否看重这个世界,更胜过看重神的国度?若真如此,我们也会拥有这世界所有的一切恐惧;若真如此,当这世界受震动,我们也要一同受震动了。主耶稣将要回来释放全地,为达此目的,祂必须震动全世界,使它摆脱原本信靠偶像的桎梏。 祂的国度一旦降临,必要震动、拆毁一切以人堕落本性为基础的权势与偶像。倘若我们把生命建造在人的国度而非神的国度上,那么我们必会为这震动感到恐惧。凡是把生命合宜地建造在对神的信心和祂国度法则上的人,必不因即将发生的事而摇动,也毋需为之惊恐。 毫无颠簸 几年前,我曾有一次先知性的经历,那一次我发现自己突然出现在一艘战舰的雷达室。在我眼前的是一个雷达荧幕,主耶稣则站在我旁边。突然间,雷达屏幕的正上方出现一个光点,而且火速移向我们。于是,我吩咐战舰右转九十度以躲避敌方。结果,那个光点仍然出现在我们正前方,以等速接近我们。这回,我命令船舰向左九十度,没想到,那个光点依然在我们前方,眼看就要撞上我们的战舰。就在我准备好迎接这个正面打击时,结果却竟然没有丝毫颠簸。于是我问主:这是怎么回事?祂说我在雷达屏幕上所看见的光点预表大灾难时期,即许多人所称的「大患难」。他又告诉我,这场大患难是不可避免的,然而,凡是与主紧密连结的人,将完全感觉不到一点颠簸! 摘要 有几个方法能帮助我们察验哪些偶像正辖制我们。其中一个方法是:省察有哪些事物是我们所偏好、喜爱,或是比神更吸引我们的;其次,我们是否长期处于担心失去那些东西的恐惧之下;再者,则是检验我们是否因为不愿失去这些东西,而以不合乎圣灵果子的方式与其他人发生冲突。 亚伯拉罕凭着对神无比的信心,甚至愿意向神献上他的应许之子。他不眷恋世上任何事物,因此,除了他对神的爱慕外,没有任何情感能控制他。亚伯拉罕所接受的这个考验,是要试验他对以撒的爱是否超越了对神的爱慕,以致变成辖制他的偶像。若想从一切偶像或恐惧下得到自由,最重要的关键是对神有真实的敬拜,以及超越一切的爱慕。 保罗在哥林多后书十三章5节写道:「你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督在你们心里吗?」我们应该要经常用这个方式检测自己。一旦耶稣基督确实完全掌管我们内心,也成为我们所爱慕的,那么我们就通过了考验。现在的你通过考验了吗?抑或是不及格呢? 若是没有通过考验,在审判的日子会听见主对我们说出最可悲的一句话:「离开我去吧!」主说得非常清楚,到那时许多称祂「主啊」的人会听见这句话。你会是其中一位吗?如果通过了考验,就能在那日听见最荣耀的一句话:「好,你这又良善又忠心的仆人,可以进来享受你主人的快乐!」 . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》第六章 偶像与恐惧

《破除邪惡勢力》第二部 第五章 好的恐惧

雷克·喬納 荣耀国度

第二部 捆绑之根与自由之源 第五章 好的恐惧 在进一步解释辖制人类灵魂的恐惧之前,我们必须先认识一种好的恐惧——即对神的敬畏。诗篇一一一篇10节、箴言九章10节和约伯记廿八章28节都告诉我们:「敬畏耶和华是智慧的开端。」我们若对神怀着纯全和圣洁的敬畏,就不必惧怕任何事。我们的目标是要在生命中单单敬畏神,以致驱赶其他一切恐惧。 我们通常会用闹钟叫醒睡梦中的人(译注:闹钟英文为alarm,有警戒、忧心之意)。警戒,也是某种恐惧。我们会用「忐忑不安」(alarmed)形容一个人对某件事挂心或感到惧怕。教会若能对这个世代日渐猖狂的邪恶有所警戒,将大有帮助。我们需要的正是以这种不安来唤醒自己。然而,我们一旦醒觉之后,就不要被对恶者的恐惧所控制;反之,是让敬畏神的来掌管我们,这是一种对主极深的信靠与信心。 事实上,敬畏神与信靠神听来似乎有点自相矛盾。我们发现,经文中出现这种相互矛盾之处,往往也是蕴藏着最多智能与知识的宝库。举例而言,加拉太书第五章警戒我们,嫉妒乃是血气的行为;同时,经文却又说神是忌邪的神(如约书亚记廿四章19节,忌邪英文原作嫉妒)。难道神的忌邪会使祂受血气的行为所控制吗?当然不是!神的嫉妒不同于人,因为祂不是出于自私的动机,而是基于对我们的关切。同样地,对神的敬畏也完全不同于恶者企图用来遮盖世界的恐惧。 圣经中一些看似矛盾的说法,其实并不冲突;它乃是从不同角度的眼光来看事情。不过,之所以有一些明显的冲突是因为我们语汇不足所造成的。通常只要多费点心思,或是扩充我们相关的圣经词汇,这类情况便可以解决。 敬畏神是智慧的开端,却不是终极的智慧,抑或属灵最极致的成熟。我们灵命成熟的旅程乃是开始于一种健康的畏惧。随着我们日渐成长,这份畏惧会蜕变为对神的爱,如约翰一书四章16〜19节所说: 「神爱我们的心,我们也知道也信。神就是爱;住在爱里面的,就是住在神里面,神也住在他里面。这样,爱在我们里面得以完全,我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为祂如何,我们在这世上也如何。爱里没有惧怕;爱既完全,就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚,惧怕的人在爱里未得完全。我们爱,因为神先爱我们。」 我们的目标应该是让神完全的爱充满我们生命,赶走一切恐惧。敬畏神是智慧的开端(或称根基)。所谓根基,即整栋建筑物的基础。因此,若不确实建造根基,整个结构就会非常脆弱,甚至危及安全。我们对神慈爱的认识,若非以纯净、圣洁的敬畏为坚固的根基,这份认知就会遭到扭曲,并且非常微妙地转变成一种以人为中心的理想主义,那其实是一种人本主义的信念。 坚固的根基 领悟神的爱确实是更高的智慧,但那些想盖摩天大楼却又不愿扎实地打稳地基的人,他们的建筑物其实岌岌可危。充其量,这栋建筑物只能展现相当有限的规模。最坏的状况则是,整个结构会有随时倒塌的危险。现代西方基督教最大的软弱就是,许多信徒在敬畏神方面的根基非常薄弱。我们惟有在这方面打造坚固的根基,才能确切领会神真实的爱,而这个层次的爱能够赶走一切来自恶者的恐惧。 因此,使徒保罗在罗马书十一章22节劝勉我们:「可见,神的恩慈和严厉···」许多人虽看见神的恩慈,却看不见祂的严厉;相对地,也有很多人只见到祂的严厉,却从不明白祂的恩慈。无论如何,我们若要按照神的本相认识祂,必须同时看见祂的恩慈和严厉。这两种属性毫不冲突,祂在严厉中彰显恩慈,也在恩慈里显露祂的严厉。 纯净的爱 如果基督的新妇怀有恐惧,时时担心着她的礼服不小心弄脏时新郎会惩罚她,这种恐惧并不能洁净她,使她成为毫无玷污、皱纹和瑕疵的新妇。然而,她如果因着与新郎深深相爱,想让自己成为他完美的新娘,于是竭尽心力要在每个方面成为清洁、纯净的新娘,这份爱则能使她除去玷污和皱纹。看看一位正忙着筹备自己婚礼的新娘,你将能看见她们脸上专注和坚毅的神情;教会在主耶稣回来之前也将拥有同样的神情!谁敢阻碍她,就要遭殃! 基督的新妇起初就像个衣衫褴褛、全身脏兮兮的小女孩。她第一次见到王的荣耀时,吓得魂不附体,为自己的窘状惊恐万分。当她被召唤至君王宏伟的宫殿时,可以想见那是多么令她战兢的事!起初,她是出于对王的敬畏和恐惧而洁净自己,如此才敢晋见王的容面。渐渐地,君王那份无法抗拒的爱掳获她的芳心,她情不自禁爱上他。于是,因着她对王的爱意,她会保持自己纯洁无瑕,为王预备自己。随着她的爱日渐加深,她对王也更加忠贞不二。这就是圣洁真实的本质。 对于一个刚信主的人,或许他在教义上知道何谓蒙召进入神的家,但事实上,这对他而言是难以理解的。当我们最初被带到君王的面前,一定会感到畏惧,会有这种畏惧也是理所当然的–因为祂是神!但是,我们最终会因祂的爱胜过那种恐惧。这是我们心思意念更新的过程之一,最后我们会蜕变为深深爱主的新妇。然而,我们虽在爱里持续成长,也从来不会忘记祂是神! 爱即十字架 我们若不经历这种过程和转变,便无法认清自己原来是多么污秽,以及多么迫切需要十架的饶恕;或者,我们就无法真正领悟祂的圣洁和对我们的恩典——祂在我们还是罪人时就先接纳我们,然后又改变我们。我们愈清楚认识自己的罪,并且对神的圣洁有愈深的领悟,我们对主就愈敬畏。这是正确而且必要的。这份敬畏不会因为我们比较洁净而有所减少。这就是我们的根基,因着我们能领悟祂那无条件的爱,于是能继续在这根基上建造。 我们若以神的爱与饶恕为借口,继续犯罪,这是对十架和祂的爱最大的侮辱。我们若受感于对主真实的敬畏和对神真实的爱,必然会和祂一样痛恨罪恶。罪会使我们与神隔绝,一旦我们真正遇见了神,那么世上再没有任何事比与祂隔绝更叫我们害怕的。既然如此,当我们爱神愈深,就应明白世上没有任何事比我们的罪更令祂心痛。 同时,我们也必须留意,当主将教会比喻为祂的新妇,那是以圣经时代的背景来看婚姻,而非用现今西方社会对婚姻的观点来看。在当时,君王代表至高无上的权柄,每个男人都是家中的头。耶稣不是要呼召我们进入一种懒散、纵容的关系;相反地,我们必须完全委身于祂的主权,同时与这位荣耀君王建立最奇妙、亲密且满足的关系。 主耶稣在世上时,使徒约翰是祂最亲密的挚友。约翰是使徒中最长寿的一位,当他在拔摩岛上领受启示录时,已认识主耶稣比任何人都久。然而,当他看见这位他曾靠在胸前的耶稣竟是如此荣耀的主,他便像死人一般仆倒在祂脚前!我们的神确实是一位令人敬畏的神,也是比地上所有一切君王还更伟大的君王!任何时候我们若忘了这一点,便会落入严重的欺哄之中。  摘 要 从恐惧中得到释放的第一步,就是先怀有正确的恐惧,即对主的敬畏。所以所罗门在箴言二章1〜5节如此写道: 「我儿,你若领受我的言语,存记我的命令,侧耳听智慧,专心求聪明,呼求明哲,扬声求聪明,寻找它,如寻找银子,搜求它,如搜求隐藏的珍宝,你就明白敬畏耶和华,得以认识神。」 敬畏神是我们在这地上所能拥有最珍贵的宝藏,它比世上任何财宝更值得我们追求。凡是敬畏神的人可细细思量以下这些非常宝贵的应许: 「敬畏投靠的人,祢为他们所积存的,在世人面前所施行的恩惠,是何等大呢!」(诗篇卅一篇19节) 「耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人,要救他们的命脱离死亡,并使他们在饥荒中存活。」(诗篇三十三篇18〜19节) 「耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营,搭救他们。」(诗篇卅四篇7节) 「耶和华的圣民哪,你们当敬畏祂,因敬畏祂的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿,但寻求耶和华的什么好处都不缺。」(诗篇卅四篇9〜10节) 「天离地何等的高,祂的慈爱向敬畏祂的人也是何等的大!」(诗篇一零三篇11节) 「父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人!」(诗篇一零三篇13节) 「敬畏祂的,他必成就他们的心愿,也必听他们的呼求,拯救他们。」(诗篇一四五篇19节) 「耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。」(诗篇一四七篇11节) 「敬畏耶和华使人日子加多;但恶人的年岁必被减少。」(箴言十章27节) 「敬畏耶和华的,大有倚靠:他的儿女也有避难所。敬畏耶和华就是生命的泉源,可以使人离开死亡的网罗。」(箴言十四章26〜27节) 「敬畏耶和华的,得着生命;他必恒久知足,不遭祸患。」(箴言十九章23节) 「敬畏耶和华心存谦卑,就得富有、尊荣、生命为赏赐。」(箴言廿二章4节) . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》第二部 第五章 好的恐惧

《破除邪惡勢力》 第一部 第四章 魔鬼与世界的掌权者

雷克·喬納 荣耀国度

第四章 魔鬼与世界的掌权者 攻击这世界的邪恶势力有不同层级,从攻击个人的魔鬼,到在不同地域或国家上空掌权的,乃至企图占据全地的「世界掌权者」。 当恐怖份子的首脑本拉登(Osama bin Laden)发出预言,警告世人美国从南到北、由东到西,将要举国陷入恐惧,他其实是发出了一个魔鬼的预言,指出仇敌攻击美国的策略。因为仇敌总是与神的工作对立,因此我们可以确信的是,神的计划是要在全美各地,从南到北、由东到西,大大释出信心。事实上,另一波袭卷美国的大复兴就要来临了。 随着仇敌在全世界加强袭击,企图以恐惧和恐怖攻击来影响各国的政策,我们坚信对于仇敌所攻击的每个地区,这正是释放信心能力的最佳时机。信心的能力远超过恐惧,并且信心最终必然得胜。 地上的政权不能靠人造的武器来对抗恐怖主义,惟有基督的教会才能取得最终的胜利。如以弗所书六章12节所说:「因我们并不是与血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。」这不是一场属血气的争战,而是属灵的争战,因此必须凭靠属灵的武器,才能获得真正且永久的胜利。 一个空中执政掌权者对城市或地区的攻击方式,和魔鬼之于个人是一样的。两者都是先找寻可乘之机,取得控制,然后不断提升牠们的影响力,直到此对象的行动完全受牠们控制为止。一个人一旦遇到这种情况,就是我们所谓的「被附身」(possessed)。如果受控制的程度比较轻微,通常称之为邪灵压制(oppression)。同样地,城市、区域,甚至于整个国家,都可能被更强大的邪灵权势所附。 主耶稣已将胜过魔鬼的权柄赐给基督徒。如果基督徒认识到主耶稣基督的权柄,就不应该害怕被魔鬼附身。基督徒若行在信心中,就会释放神的权柄,叫魔鬼惧怕我们,并从我们面前窜逃。承认、面对魔鬼和赶鬼,乃是正常且合乎圣经的基督教信仰。 经文提到另一层级的邪恶权势是「执政掌权的」。如前面所提,这些是比魔鬼更有能力的,牠们的目标是要控制整个区域或国家,而不只是个人而已。基督徒虽有权柄赶逐魔鬼,却不能赶走空中执政掌权的;我们乃是要与牠们争战,以取代牠们。我在其他著作中曾讨论这种层次的属灵争战,如《末世枢纽战》(Epic Battles oftheLast Days)、《动员神的军队》(Mobilizing the Armyof God)、《廿一世纪的先知异象》(APropheticVisionfor the21stCentury)。 最后,一个更高的邪灵层级称为「世界掌权者」。这种权势影响的不是个人或单一区域,而是操控了全世界的许多区域。我在另一本书《将来之事的影儿》(Shadows ofthingsto Come)中对此邪灵层级有深入的探讨。在这层级以上的就是邪灵的最高主宰,即撒但。神呼召基督徒要与上述所有层级的魔鬼争战。然而,我们能拥有多少真实的属灵权柄,端视这位君王在我们生命里占有多少地位,或是我们与主连结的程度。随着信心持续增长,我们的属灵权柄因而提升,我们也将蒙召面对更高阶层的属灵争战。 一般而言,只有个人阶层的魔鬼才会附身于个人,而多数基督徒所面对的争战,也属个人的争战,多半是与试图从我们生命破口入侵的魔鬼争战。我们一旦在这个阶段得胜,就会被赋予更多属灵权柄,神可能呼召我们去对付更高层级的邪灵权势,从敌人手中夺回、释放一个区域,甚至一个国家。我的好友传兰吉(FrancisFnmgipane)常说:「新阶段,新魔鬼!」乍听之下,这似乎不怎么振奋人心,但是,确认我们在属灵权柄里是否提升的方式之一,就是看看我们现在所争战的魔鬼是属哪个层级的。 传兰吉的其中一本着书《三重战场》(点击进入阅读页面)堪称当今关于属灵争战方面的最佳著作。在这本经典著作里,说明了与恶者的争战往往是先从我们的心思开始的。一旦能在这方面赢得胜利,我们就要开始为教会的得胜而战。教会必须在一个地区得胜,才能取代该地区上空的掌权者。这本书非常实际,能帮助你一步步迈向胜利。 神若要把全国性或国际性的属灵权柄赐予我们,毫无疑问地,空中执政掌权者必会对我们展开攻击。如果神赋予我们的权柄是能影响全地的,我们势必会与空中的掌权者正面交锋。使徒保罗正是有如此影响力的人,所以他必须勇敢面对凯撒。耶稣是神国度中的至高权柄,因此祂必须面对撒但亲自出击,并且大大得胜。 我们从凯撒的势力范围得知,控制他的绝不是一个区区的小魔鬼,而是一个世界级的掌权者。正如耶稣要借着祂的百姓工作,撒但同样要利用人类来达成牠的计谋。因此,一个人的属灵权柄愈提升,就愈要和那些受到更厉害的邪灵权势控制的人抗争。我们无须对这类事情感到惧怕,因为那在我们里面的,比在世界上的更大。故此,我们若遭到更高层面的攻击,反倒要感到欣慰才是。 有一些决定性的事件会造成整个界的全面性变革。倘若发生的是凶暴邪恶的事件,必定是世界的执政掌权者在背后操控。二零零—年九月十一日的恐怖攻击事件便是最好的例子,它正是一个世界级掌权者利用恐惧,给予世人关键性的打击。九一一事件影响所及不只是美国本土而已,全世界在那一天都受到震撼。如今,文明国家的政体已经视恐怖主义为全球最大公敌,这是明智之举,因为它确实是我们共同的敌人。但是,这种属灵的敌人是无法靠炸弹火药打败的。基督徒必须胜过掌控他们生命的恐惧,教会亦然。接着,我们必须在信心与权柄上提升,与那打击全世界的空中执政掌权者正面交锋。 两道命令 我们要了解真正的战争是属灵的,而不是属血气的,但这并非否定目前地上政权参与战争的正当性。罗马书十三章1〜4节针对这点写道:「在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以,抗拒掌权的就是抗拒神的命:抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕,乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗?你只要行善,就可得他的称赞;因为他是神的用人,是与你有益的。你若作恶,却当惧怕,因为他不是空空地佩剑;他是神的用人,是伸冤的,刑罚那作恶的。」 这段经文清楚指出,地上的政权负有一个从神而来的命令,即打击邪恶,并且惩罚那在地上行恶的。为此缘故,各国政府才有权柄持有刀枪或军事武力。我们应当经常为我们的政府祷告,以顺利将神的审判带到一切行恶的人身上。整本圣经都可看见,当神要借着审判一个国家或民族,以成就祂话语时,多半是透过其他国家的军事力量来完成。 地上政权要尽可能维持地上的秩序,直到神的国降临,恢复全地的公义与公正。由于行使这项权柄的是罪人,所以绝不会十全十美。不过,它至少得以遏制这股邪恶权势,不致任其完全摧毁地上的秩序和权柄。地上的政权虽是神设立的,我们却不能将其误解为神国度的权柄。 不同的灵 基督徒于权柄方面接受一个完全不同的命令。我们在这世代的目的不是要向邪恶报复,相反地,我们奉命要爱我们的仇敌,并且为他们祷告。我们不是与人争战,乃是捆绑他背后的邪恶势力。敌人的悔改与得救才是最大的胜利。许多基督徒很难理解地上政权与教会肩负不同的使命,然而,若要有果效地拆毁一切辖制人的属灵坚固营垒,我们一定要在这方面有清楚的认识,这是非常重要的。 我们的政府在打击恐怖主义或任何鼓吹恐怖主义的政权时,就是和邪恶势力进行公义之战。尽管如此,教会蒙召要投入的战争是完全不同的。我们的争战是肉眼不能见、是在天上进行的争战——这争战是属灵的。 这并不是说基督徒不能投笔从戎,参与地上政权的战争。然而,他们必须了解一件事,就是当他们奉命到前线作战,是透过地上的武器来行使权柄,不是凭借属灵的武器。但是这也不代表基督徒军人不需要祷告,或者不必行使属灵的权柄;只是,当你在战场上祷告时,别忘了仍要紧握枪杆!一旦你从上级得到命令,就必须毫不迟疑,拿起国家交给你的武器,向敌人开火。 同样的道理,我们若是在神给教会的命令下争战,就没有权柄使用那些属血气的武器。这就是为什么那些以枪支、军火来装备自己的「基督徒民兵」,会不断落入恐惧与偏执的心态。他们其实是受了魔鬼的控制,而不是在神赋予人类的这两种权柄与命令下行事。 打那美好的仗 属灵权柄是随着我们日渐成熟而加增。我们的属灵生命愈成熟,神就赐予我们愈大的权柄,并交付更困难的任务。由我们信心持续往新的层次增长来看,便可证明这件事。我们从使徒行传看见,保罗早在正式被任命为使徒之前,就先被称为使徒。等到他被任命时,权柄随即提升至更高的层次。但「被召的人多,选上的人少」(马太福音廿二章14节),这句话的其中一种诠释是:虽然有许多人蒙召,却只有少数人坚持忍耐到底,通过所有考验,最终得着成就任务的资格。 高阶职分的呼召不会让人立即拥有权柄;惟有成熟的生命以及忠心持守应许,才会在我们生命里释出真实的权柄。然而,我们必须明白,神赐予我们属灵权柄,目的不是叫我们备受瞩目或景仰,乃是要我们在与毁灭人的权势争战时能更有果效。 我们的首要目标是对付且胜过攻击我们个人的魔鬼与恐惧,如此我们便能持续在权柄里茁壮,以对付更强的魔鬼,并释放其他人得自由。既然有一种信心能胜过这世界,我们就不能不以此为目标,以战胜控制这世界的恶者。虽然要等到大君王再来时,才会看见恶者彻底被歼灭,但圣经仍吩咐我们,要竭尽所能,用各样方式击败恶者,为君王的国度预备道路。 我听过不少人担心这种想法可能会使人变得过度激进。不过我相信,我们若是因为有太多信心,而拆毁一些本不归我们负责的坚固营垒,额外拯救了一些原不由我们拯救的灵魂,神想必会原谅我们的! 长期以来,敌人使福音派、五旬节教派及灵恩派教会落入捆绑的方式之一,是注入一种思想,让人认为既然这世界最后会落入敌基督的手中,又何必在地上作无谓的争战,我们只要守住本分,等着主回来接我们就够了。其实,圣经中有许多经节驳斥这样的谎言,请参考前一章所引用的但以理书十一章31〜32节。 这段经文确实告诉我们,在某些方面恶者会日渐猖獗,甚至有段时间会在地上占尽上风。但是,情况不是一直如此吗?使徒约翰在第一世纪就写出:「我们知道,我们是属神的,全世界都握在那恶者手下。」(约翰一书五章19节)这世界虽然现在服在那恶者的手下,但却不属于牠!这世界虽暂时被恶者篡夺,终会回到它原来的主人——即主耶稣手中,因为祂已献上自己的生命为祭,救赎了它。诗篇廿四篇1节宣扬说:「地和其中所充满的,世界和住在其间的,都属耶和华。」我们必须坚决倚靠这个真理而活。 摘 要 仇敌侵入个人生命、家庭、学校和这个世界的主要管道是恐惧。我们务必要竭力抵挡仇敌企图在全地扩张的恐惧,使仇敌无法提高对这世界的控制。我们现在就要下定决心,绝不容许恐惧来左右我们生命的方向或当下的行动。我们随时都在和恐惧争战。 美国总统罗斯福(Roosevelt)曾说:「我们没有什么好惧怕,恐惧本身才是我们需要惧怕的。」只要我们的信心持续成长,就能打赢这场仗。真实的信心不是一种模糊不清的自信;乃是与这位爱我们、呼召我们,并赐我们能力完成祂旨意的神,建立一种真实活泼的关系。 主耶稣曾说,末后的日子将是大收割的时候(参考马太福音十三章39节)。如今,世界正有无数的灵魂涌入神的国度。然而我们也明白到了收割的时刻,凡是撒在人心里的种子,不论善恶都要完全成熟。所以,一些经文如以赛亚书六十章1〜5节告诉我们,当黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民,神的光与荣耀却要照在祂的百姓身上。因此,在这末后的日子里,我们必看见最大的重轭(即恐惧)充分扩展其权势,而神的百姓也会同时经历最大的信心与平安。 我们会经历到最骇人的恐惧和最大的信心释放在全地,这两者将会同时发生。我们若没有在信心里成长(这可以从我们是否在神的平安里成长便可察验出),恐惧和忧虑便会加剧,而这些最后会叫人失望丧胆。因此,与恐惧对抗的最佳方法,就是在信心和神所赐出人意外的平安里长大成熟。 . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》 第一部 第四章 魔鬼与世界的掌权者

《破除邪惡勢力》 第一部 第三章 找对战场

雷克·喬納 荣耀国度 第三章 找对战场 每—个人的所是都是由一些错综复杂的要素所形成。这些要素包括基本的天赋和才能、知识与经历,以及他们的恐惧和人际关系中的伤害等等;这些恐惧和伤害会影响他们的思考模式和对人事物的观感。为奠定本研读的基础,我们在此将这些构成一个人所是的要素,统称为「灵魂」(soul)。 团体同样有其灵魂。它综合了上述所有的特性,进而形成且建立起该团体的思考模式、观点与行为。不论教会、工商团体、运动团体或俱乐部,若想打进他们的圈子,便须洞察这个团体的灵魂所在。同样的道理,这可沿用至国家甚至文化族群,如宗教、种族皆是如此。另外,也有所谓「人类的灵魂」,指的是人类普遍的构成要素。 就像人会随着年岁成长或经历不同事物而有所改变,社会上的团体如教会、团队、社团等也随时在变。也许因为增添或失去了某些成员,而有极大的转变。甚至像大型团体如军队或大企业,都会因领导人物的异动而产生巨大的变化。也有可能因为某种经历(如战争)使整个团体有所变动,或是由于某项因素便影响了一间公司的经济。 要服事一个人,很重要的是能洞察他的灵魂。同样地,洞察一个团体的精神所在,对于服事该团体也非常重要。当然,教会在现今世代的服事,更需要明辨这庞大又分歧的「人类灵魂」。一个团体愈庞大,它的灵魂特性确实会愈加模糊,这往往使得人们容易对它作出过于笼统的推断。即便如此,这种对「灵魂」的洞察力,对于那些蒙召在世上拯救灵魂的人而言,却是不可或缺的。我们也应当将使「万国」作主的门徒视为一项大使命,而非局限于个体而已。因此,我们必须能够洞察所蒙召服事之国家的灵魂。 基本的坚固营垒 在这末后的日子里,人类灵魂面临的争战愈来愈激烈。这个争战正发生在每个人、教会、城市及国家中。凡是不认识这场冲突的人,都会在争战中落败。在我们进一步探讨恶者在人类身上拥有的主要营垒之前,首先要觉察并了解牠用来使人类深陷捆绑,以完成牠计划的根本力量一就是恐惧! 魔鬼利用恐惧掌控世界,一如神用信心释放人们来服事祂。信心会带领我们进入神的领域,即祂的国度。我们在那里会找到自由,得以成为起初受造的样式。在每个灵魂身上所进行的这场信心与恐惧之战,会决定我们生命的成败,以及能否发挥受造时倶有的潜能。 我们人生的道路是操之于信心或恐惧,显然要由我们自己决定,然后为此决定挺身而战。信心不仅是指抵抗恐惧,不过,这确实是信心的一个基本要素,我们务必要训练自己能够披坚执锐,勇敢迎战,并且坚持胜过每个企图控制我们生命的恐惧。我们要以信心朝着个人生命的目标往上攀登,来取代生命中的恐惧。 我们决定选择依信心或恐惧而行,虽会决定人生的道路,但是它们的控制力却有程度之分。换句话说,我们容让多少恐惧左右自己的生命,魔鬼对我们就有相同程度的控制权。因此罗马书十四章23节告诉我们:「凡不出于信心的都是罪」,如果有恐惧掌控着我们,牠就成了我们的主。一个顺服神的生命需要凭信心而活。如同希伯来书十章38〜39节所说:「只是义人必因信得生。他若退后,我心里就不喜欢他。我们却不是退后入沉沦的那等人,乃是有信心以致灵魂得救的人。」 在信心里成长,并且抵挡那些控制我们的恐惧,应是我们人生的基本目标。这是一个过程,它需要的是更新个人的心思意念,或是改变我们对自己和周遭事物的想法。要让恐惧还是对神的信心来掌控我们的行为与信念,完全操之在我们手中。 以一挡百 我们应当注意,我们对神永远都只有「单一」的信心,但却有「无数」的恐惧在寻找可乘之机,试图驾驭我们。使人得自由的信心之路具有一种单纯的特质;相反地,恐惧就复杂多了。 在所有企图控制我们的恐惧中,最基本的一种就是对人的恐惧。单是这一类的恐惧就有许多形式,例如:对于被拒绝的恐惧、失败的恐惧、尴尬或丢脸的恐惧等。这也就是为什么当我们对神的信心愈长成,就享有愈多的平安、安息和满足。 我们遭遇的失败、拒绝,甚至羞辱,其实多半是因为我们先对这些事心存惧怕,并受这惧怕所控制才造成的。恐惧会叫我们做出一些拥有信心时不会做的事情。曾有人说:「恐惧是一种对于不希望得到之事物的信心。」照这样说来,恐惧其实会导致我们所害怕的结果。 即使是野兽都能辨认恐惧,并对恐惧有所反应。研究报告指出,几乎每种肉食性动物都能察觉猎物的恐惧,这会让牠发现该猎物的弱点。你或许看过非常怕狗的人,似乎就连最温驯的狗都会想要攻击他。这一点也不让人意外,因为动物一旦察觉恐惧,自然会激发牠捕捉猎物的欲望。 这个堕落的世界(包括人类在内)是靠一种法则来维持整个大自然的运作,我们称这样的法则为「优胜劣败」。这个「优胜劣败」的法则决定了动物间哪一种最强势,能控制其他生物,然后依此类推,直到最低等、最弱小的生物。将一些动物(如马、狗、羊、鹅)或一群人放在一起,立刻会上演一场激烈的竞争与冲突,最后才尘埃落定,建立他(牠)们之间「优胜劣败」的次序。我们打压在我们底下那些有野心向上的,以确保自己既有的位置,或是努力超越在我们上面的,往上晋升,结果这种争斗便持续不断地上演。而这也是造成人类有所冲突且冲突持续不断的原因。 这种想要在团体里奠定个人地位的意图,源于两种因素:一是人类受造,原来的目的就是要治理全地;第二则是这个目的遭到扭曲,于是人们为了私人利益,滥用治理的权力,忽略了服事那受治理的。不论如何,人类有一种本能,当他察觉某人心中的恐惧,必然会采取行动,开始支配对方。我们的仇敌便是用这个方法在属灵上辖制我们。恐惧会唤起邪恶势力朝弱者蜂拥而至,进而辖制他;而信心则能击退这些恶者。 因此,每个基督徒都要走在足以抵挡仇敌辖制的信心中。然后,我们要在自己的主权与信心中成长,为要服事人、释放他们,而不控制他们。 教会的优胜劣败 我相信现代人对体育竞赛如痴如狂的原因之一,是在它建立优胜次序时,会发生激烈的争斗。所有队伍为了夺取盟主的宝座,一次又一次跟其他队伍交战,最后才决定谁是这场争夺战的胜利者。于是,我们想出一套评量选手的方式,如打击率、全垒打数、完封次数、抄截、篮板球,甚至是每场比赛的进场时间长短。我们不断研究,想找出谁是顶尖选手,再决定其他人的位置。我们要了解,竞争其实就是要建立一个优胜劣败的次序。 经商也是如此。利润、市场占有率等都是我们藉以评估绩效的方法。前面提到,我们之所以有这种倾向,乃是因为神要人完成每个人生命的目标,而赋予我们一些良善的属性;而今,这些良善的属性已经腐败了。多年来,透过和职员们打篮球、高尔夫球,或从他运动的经验,我发现场上最好胜的人往往就是得分最多的人。然而,我们一定要领悟到这种好胜的本性必须蒙救赎,然后对焦于正确的目标;否则最后只会变成是在建造另一座巴别塔,而不是传扬天国的福音,建造神的国。 我有幸结识当代几位伟大的属灵领袖。我相信,史上一些最伟大的基督教领袖正活在现今这个世代;。话虽如此,当这些极具影响力的领袖们共聚一堂时,观察他们的互动方式是很有趣的一件事。尽管是以极巧妙的方式进行,但仍可看出一场权势尊卑的战争正蓄势待发。 那些靠着高超的宣传才能建立个人事工的人,立刻开始想奠定自己在这群领袖中的地位,并取得掌控权。这些人如果无法占有支配的地位,会变得坐立难安,一旦这种情况发生了,他们会拚命找机会扭转局势,以握有支配权。 反观那些具有真实属灵权柄的人,对那些拚命争取地位的人反倒处之泰然。他们会花时间认识其他人,与他们交谈、关心他们近况,根本不会争着让自己成为当中最显耀的人。在这种强烈对比下,真实属灵权柄的高贵和尊严确是令人赞叹。圣经有几处经文谈到这个基要议题,其中一处就是哥林多后书十章8〜12节: 「主赐给我们权柄,是要造就你们,并不是要败坏你们;我就是为这权柄稍微夸口,也不至于惭愧。我说这话,免得你们以为我写信是要威吓你们:因为有人说:『他的信又沉重又厉害,及至见面,却是气貌不扬,言语粗俗的。』这等人当想,我们不在那里的时候,信上的言语如何,见面的时候,行事也必如何。因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比。他们用自己度量自己,用自己比较自己,乃是不通达的。」 人们为了奠定个人地位、争取属世的成功而在现今的社会彼此竞争,这似乎是再自然不过的。但是,如果把这种心态带入属灵的生命,就成了我们的绊脚石,我们也无法在真实的属灵权柄中成长。一个人若总是拿自己跟别人比较,就能看出这个人其实一点也不认识神的国度。凡真正领悟神国度的人,不论看见谁在国度里高升,甚至他个人的事工因此而减少,他依然感到欢欣——这正是施洗约翰所立的榜样。 事工与事工之间的竞争,不是在拓展神的国度,而是在扩张他们个人的疆界。不论教会、宗派或各种复兴运动之间,一旦互相竞争,就不是在建造神的国度;非但如此,他们还掉入了魔鬼的陷阱,想要凭借个人堕落的天性来建造国度,而非倚靠神的灵。 经常有一些来自这种具有明显竞争之灵的教会、事工或宗派的基督徒问我,他们该不该继续留在原处?我的立场自始至终从未改变。我们必须扪心自问:我们究竟想参与哪一个国度的建造?你若没有领受非常清楚而明确的呼召投入这份工作,像一名宣教士所领受的呼召,就不要把生命浪费在建造错误的国度上。我们若想按神的呼召成为自由的斗士,就要加入正确的军队,倚靠正确的灵来征战。 我们竞争的天性能助人,也能害人。竞争心在某些方面能用来激励人彼此爱人和行善。里奇·史卡各(Ricky Skaggs)和威灵顿·布恩(Wellington Boone)·是我的好友。有一次,他们两人参加纳什维则巾(Nashiville)的一场会议。突然间,里奇觉得自己应该要为在场的几位浸信会牧长们洗脚。结果,威灵顿立刻说:「我不能让里奇比我谦卑!」威灵顿随即弯下身来,和里奇抢着帮大家洗脚。 对我而言,这是一种新的竞争形式,我也对这件事所产生的效应非常好奇。这件事似乎影响深远,因为事隔多年之后,我依然不断听到有人谈论它。据说当天在场的每个人都自知有罪,而且相互间建立了友爱的关系,这些牧长开始彼此尊重,看别人比自己强,而且这份关系仍持续到现在。 试想,如果众教会开始花更多时间谈论神在其他教会的伟大作为,而少谈论人的作为,将会发生什么事?如果我们鼓励同一区域的各教会开始比赛,看看谁能为造就其他教会有最多的贡献,会有什么结果?如果每个人是以所扶持的人是否成功来衡量自己的成就,结果又是如何呢?让我来告诉你会发生什么事:我们会开始彼此相爱,产生美好的合一,当世人看见基督徒彼此相爱的伟大神迹,便愿意相信福音。 不论你喜欢与否,天国里是有阶级之分;也不管你怎么想,此刻在地上正有一场竞赛,要预备我们在永恒里的地位。乍听之下,这和我现在所谈论的内容似乎有点冲突,其实不然,因为竞争有分善恶。此处我所谈的内容都在经文里有根有据。恶性竞争以及主耶稣所斥责门徒的,正是一种彼此争论不休、却不出去服事的竞争。 显然,主耶稣早已把一切安排就緖,我们甚至无法从地上得知自己的地位。所以使徒保罗在他生命接近尾声时,语重心长地说他不以为自己已经得着了,乃是朝着神在耶稣基督里,从上面来的呼召直奔(参考腓立比书三章12〜14节)。 正如大祭司亚伦必须将代表十二支派的石头挂在胸前,我们若要活出神从上头来的呼召,就不能只想到自己这小族群,乃是要把神的百姓随时放在心上。因此,我要邀请各教会和复兴运动投入这场友谊赛。我知道我们要等到大审判之日,才知道最后的分数,但是,我们「晨星团契教会(The MorningStarFellowship . . . → Read More: 《破除邪惡勢力》 第一部 第三章 找对战场

《破除邪惡勢力》 第一部 第二章 为何征战?

雷克·喬納  荣耀国度 第二章 为何征战? 整个教会历史其实就是一场属灵争战,随着这世代渐近尾声,这场争战也愈演愈烈。耶稣曾说:「收割的时候,就是世界的末了。」(马太福音十三章39节)所谓收割,乃是曾经撒下的种子,如今长大成熟,到了可采收的时候。一旦到了世界的末了,凡是撒在人心中的,不论善或恶,都要完全成熟、等待收割。故而圣经中陈明世上最剧烈的冲突会在末了时发生。 因此,雅歌描绘那位从旷野出来的新妇,其「威武如展开旌旗的军队」(雅歌六章4节)。当教会从这世代的旷野中崭露头角,她将是所罗门王所形容那位满有荣耀与美丽的新妇,而她也要成为一支强大的军队。我们不仅蒙召成为对神充满热情的敬拜者,同时也要作大能的勇士。大卫王便是具有这种双重身分的最佳范例之一,他不仅是伟大的勇士,也是卓越的敬拜者。同样地,我们蒙召成为爱慕神的人,也要作痛恨邪恶的人;我们乃是穿着神所赐全副军装的新妇。对某些人而言,这两者的属性似乎南辕北辙,但其实它们正是基督身体所具备的战本要素,也是神的基本属性。 神是爱,但是经文中对神最常使用的称谓却是「万军之耶和华」,直译即为「众军之主」。事实上,经文中使用这个称谓的次数,超过其他称呼达十倍之多。我们若是跟随主,就是在军队的行列中。而今,天上和地上正进行一场争战。若看不见这场激战,无疑是如今这时刻最严重的蒙蔽。 这场争战的结局已昭然若揭,因为耶稣被钉十架时,就已完全打败仇敌。耶稣大可在祂复活后,立刻捆挪撒但,把牠丢进火湖里;然而为了我们的缘故,祂没有这么做。整个教会时期乃是一个「统治训练营」,为要训练那些蒙召与祂一同承受产业的后裔。这是我们的大好机会。没有任何事比争战更能显露一个人的真实品格。 「安逸」是敌人的谎言 我们的生命遭遇艰难或面临争战的程度,通常与我们所蒙的呼召成正比。我之所以说「通常」,是因为许多人容许恶者在他们的生命掌权,导致经常冲突不断。然而,我们仍须了解,许多基督徒遭遇冲突,是因为他们行善,而非行恶。 凡是各行各业的佼佼者,必然都受过最困难的训练。同样地,神也要那些与祂同受产业的人接受最好的训练。祂利用我们所处的世代来训练我们,因此,我们的目标不该是追求舒适安逸的生活,而是欣然接受并且胜过这些挑战。如果我们的生命总是一帆风顺,那只是因为我们蒙召完成的计划比较小。想想史上那些被视为伟大的将领,都是在最激烈的战争中赢得胜利的人;因此,这世代的考验与争战是神藉以锻炼祂儿女的工具,以兴起他们成为包括众天使都承认的后裔。 「第一位亚当」的新妇住在完美的世界,却选择了犯罪。这使得撒但得以大放厥辞地说,就连神至高无比的创作——人类,都选择邪恶。但在这世代结束之前,那「末后的亚当」,即耶稣基督,将会迎娶祂的新妇,她历经世界的不完美与邪恶,并承受阴间猛烈攻击,却仍选择顺服祂。此后,永恒里的一切万物将在神里面不住夸耀,并称颂祂的作为,明白良善终究胜过邪恶。一切受造物也要承认祂的新妇确实配得与祂一同治理全地,因为她已证明自己对神和祂真理忠贞不二的委身。 我们当然欢迎冲突中任何一个喘息的机会,却要明白我们在这世上不是为了享乐。我们乃是要为真理而挺身奋斗,同时向那些被魔鬼辖制、走向毁灭之路的人传扬神国度的福音。我们当趁有机会时好好休养生息,但是,只要还有一个灵魂受到恶者的禁锢,身为十架精兵者岂能期望有长期的休息?每个基督徒都如天国的骑士奉派到世上要消灭巨龙,为困苦受压的人战斗,并且建立王的领土。 强有力的诡计 凡是否认我们正处于属灵争战中的人,必要成为俘虏。纵然如此,我们也不必畏惧,因为「那在你们里面的,比那在世界上的更大」(约翰一书四章4节)。即使是神国里最小的弟兄,所拥有的能力也远超过所有曾出现过的敌基督。然而,即使是今天最强大的军队,若无法辨认敌军的攻击模式,也会变得不堪一击;我们如果辨认不出撒但的诡计,也将会是同样脆弱。牠惟一能击败我们的途径是透过我们本身的无知或自满。一旦我们坚守在基督里的岗位,又穿戴神的全副军装,随时保持儆醒,我们便不会只留在原地站立不动,而是能攻破阴间的门。    彼得警戒教会:「务要谨守,儆醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可呑吃的人。你们要用坚固的信心抵挡牠。」(彼得前书五章8〜9节)打从伊甸园开始直到今天,仇敌的诡计并无改变,牠对每个新兴的属灵世代都使用同样的攻击和陷阱。牠这么做,是因为这些方法始终都奏效。这些方法到今天依然奏效,是因为教会仍旧很难辨认出来。相同的陷阱几乎导致每个新的复兴、属灵运动,或先锋者教会像之前的世代一样,最后都偏离主的道路。现在就是破除这可悲之恶性循环的时刻了。 最大的自由 主耶稣在我们生命中的旨意乃是要我们从各样重轭下得着释放,肩上只担祂的轭。然后,祂要使用我们来释放其他人。最大的自由是透过认识真理而拥有,这真理关乎的是主耶稣的身分,以及祂高居在一切掌权者之上的地位。所谓认识真理,意即以真理为生活准则;以真理为生活准则,即是以个人的生命作具体示范。我们若宣称相信真理,却不身体力行,就是欺哄自己。我们应当实践自己所确信的真理,而这也是为什么世人不是从神百姓的话语认出他们,而是从他们结的果子来认出他们。 我们蒙召要行使权柄,以致我们不论到何处,恶者都会从我们身边溃逃。光比黑暗更具能力。就如你在夜晚打开窗帘,室外的黑暗不会倾入你的房间;相反地,光线却会照射入黑暗中。我们的目标是在光明中成长,直到我们的光愈照愈明,最后不论到何处,都能胜过黑喑。 我将在本书指明一些最根本、却陷人们于捆绑中的邪恶营垒。我们的首要目标是自己先从这些邪恶权势下得着释放;下一个目标则是磨亮我们的宝剑,对魔鬼予以痛击,释放其他受相同捆绑的人。如此一来,我们的家人会得自由,再来是我们的教会、邻舍,乃至于我们的城市。我们的目标必须是为神的国夺回并赢得这世界。 耶稣再来之前,我们无法完全达成这个目标。但是祂回来时,将要看见一支忠心的军队,始终未曾从争战中撤退,对于那位到最终才显露的仇敌,也坚持对抗到底。我们在但以理书十一章31〜32节就可看见:「牠必兴兵,这兵必亵渎圣地,就是保障,除掉常献的燔祭,设立那行毁坏可憎的。作恶违背圣约的人,牠必用巧言勾引;惟独认识神的子民必刚强行事。」 从这段经文我们看见,即使那「行毁坏可憎的」会被设立,但「认识神的子民必刚强行事」,那认识神的子民绝不会向恶者屈服下拜,他们不会袖手旁观,任凭魔鬼引诱世界堕落。然而,我们若不对付个人生命、家庭、教会或城市中的恶,又怎能在那行毁坏可憎的面前刚强行事?我们若真拥有亮光,必然会对付黑暗。正如年少的大卫不容歌利亚向神的军队叫嚣骂阵,我们也会义愤填膺而不能坐视不顾,任魔鬼得胜。 敬拜与争战 圣经中常以「大卫的子孙」称呼主耶稣。犹太人来找耶稣时,自称是「亚伯拉罕的子孙」,主的回答是:「你们若是亚伯拉罕的儿子,就必行亚伯拉罕所行的事。」(约翰福音八章39节)我们可由此推断,耶稣不仅在血统上是大卫的子孙,祂更要在世上行大卫所行的事。 大卫是第一位征服并占领整个应许之地的王,这应许是神起初透过亚伯拉罕赏赐给以色列、且藉摩西确认的。耶稣来,是要完全赢得这个国度。大卫同时也是以色列历史中最伟大的敬拜者与勇士。虽然许多人很难理解我们敬拜与争战的双重呼召,其实这两者是并行不悖的。尤其在这世代,你非具备这两者不可。我们惟有成为伟大的敬拜者,才能作个伟大的勇士。所以诗篇一四九篇5〜6节告诉我们:「愿圣民因所得的荣耀高兴!愿他们在床上欢呼!愿他们口中称赞神为高,手里有两刃的刀。」 我们的首要呼召是敬拜神,但是我们必须同时手握宝剑。虽然争战是本书的重点,但是,如果有任何基督徒仅致力于争战一事,那么势必会失去平衡,并且落入一些极危险的陷阱。 提摩太前书一章5节说:「但命令的总归就是爱;这爱是从清洁的心和无亏的良心,无伪的信心生出来的。」我们在世上的目标是在爱与信心里成长,这惟有借着亲近主耶稣才能达成。真实的爱发自看见主耶稣的本相,真实的信心则是因为看见祂是那位高过一切执政掌权和主治的。 彼得·洛德(Peter Lord)总爱这么说:「要事乃是以要事为要。」我们一生的要事是爱神,不是与魔鬼争战。我们是因为爱神,才为真理挺身与魔鬼奋战。纵然如此,我们争战的力量完全来自我们对神的爱,这份爱会化成对人的爱。爱与真理是神所赐大能的武器。 在我看来,八零至九零年间最伟大的基督教运动之一,是由温约翰领导的「葡萄园运动」。严格说来,我虽不是这运动的一员,却有机会与温约翰彼此熟识,而且也曾在他的教会和一些聚会里服事。约翰以及那些牧长和会友向邪灵所施展的权柄,常令我惊叹不已。我曾目睹一些最邪恶的魔鬼因着一名招待同工发出的一句话,从人们身上离开。但是,提到葡萄园团契,几乎没有人会联想到释放、赶鬼的事工,大家熟悉的反而是他们的敬拜和医治–这才是正确的方式。 真实的敬拜不是为了看见神,乃是因为遇见了神而产生的。我们一旦遇见祂,就会敬拜祂!我们心眼所见到主的程度,决定我们的敬拜。我们生命需要多少敬拜,也同样需要经历多少争战。我们看过太多人因为过度强调与魔鬼争战,最后他们竟然也具有那些从人们身上赶出之魔鬼的特性。那些花太多时间研究秘术的人,往往会让比他们所研究的秘术还要更污秽的灵进入他们里面。这正是哥林多后书三章18节所强调的属灵原则:我们注视什么,就会变成那个样子。 有鉴于此,本书在讨论恶者的坚固营垒和仇敌的种种诡计之余,也会强调有关神国度的真理与我们至高君王的性情。我们虽要在地上奋力争战,却也要随时留意歌罗西书三章1〜2节的劝诫:「所以,你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事;那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事,不要思念地上的事。」 我们在地上赢得胜利的主要途径乃是藉由与基督同住在属天的位分上,然后将天国的确据带到地上。

基督徒要了解圣诞节背后的权势

基督徒要了解圣诞节背后的权势 发布者: 活水江河  

  圣诞节是为了让我们记念为了拯救人类而降生的耶稣基督。但是大家知道吗? 圣诞节并不是耶稣诞生的日子,恰恰相反,这一日是过去异教徒们庆祝的日子,只是把耶稣基督的名字加上去而已。事实上,这一日和耶稣的诞生是毫无关系的,倒是商人们喜欢的日子。   在耶稣诞生前约2900年,挪亚的曾孙宁录修建了巴别塔、古代城市,他是古巴比伦制度、建立世界上第一个国度的创始人,宁录的名字含义是“他反叛”,宁录被当时神化为土星、占星术之神、假冒的救世主,宁录娶了他的母亲赛米拉米斯为妻,共建了巴比伦帝国,他们崇拜天上的日月众星,把婴孩献祭给摩洛。 宁录死后,赛米拉米斯为巩固政权和财富,决定保留该偶像崇拜,她请占星方士来,知道每年太阳历的12月22日是冬至,也就是太阳离地球最远的那一天,到了12月25日那一天,太阳就重生了。于是赛米拉米斯选择在春分3月21日左右受孕,九月怀胎后,她在12月25日生了一个儿子取名叫:搭模斯,她告诉百姓:宁录是太阳神,在12月25日投胎生了搭模斯,而她自己就是月亮神,或者叫天后,也就是今天,罗马天主教所称的圣母马利亚为天后。   搭模斯在先知以西结书8:14节中有提及“他领我到耶和华殿外院朝北的门口。谁知,在那里有妇女坐着,为搭模斯哭泣。”今天的天主教还有这个传统。赛米拉米斯命令百姓在每年12月25日到树林里去砍树,并将其用小球代表睾丸装饰,用来纪念宁录影树一样被砍倒,并投胎重生。   耶和华通过先知耶利米发预言说:“以色列家啊,要听耶和华对你们所说的话。耶和华如此说,你们不要效法列国的行为,也不要为天象惊惶,因列国为此事惊惶。众民的风俗是虚空的。他们在树林中用斧子砍伐一棵树,匠人用手工造成偶像。他们用金银妆饰它,用钉子和锤子钉稳,使它不动摇。它好像棕树,是镟成的,不能说话,不能行走,必须有人抬着。你们不要怕它。它不能降祸,也无力降福。耶利米书(10:1-5)。这就是所谓“圣诞树”的真正来历。   而西方很多古城都有的“柱像”,罗马城里一共有19个“柱橡”。“柱像”象征生殖的阳具,是一种远古的偶像崇拜。而所谓的“圣诞树”就是“柱橡”的一种。今天的很多基督徒,还在“效法列国的行为”去装饰“圣诞树”。这,难道是圣经里要求我们去做的吗?   现在,让我们再具体来考察一下摩洛:“不可使你的儿女经火归于摩洛,也不可亵渎你神的名。我是耶和华。”(利未记18:21) “你还要晓谕以色列人说,凡以色列人,或是在以色列中寄居的外人,把自己的儿女献给摩洛的,总要治死他,本地人要用石头把他打死。我也要向那人变脸,把他从民中剪除,因为他把儿女献给摩洛,玷污我的圣所,亵渎我的圣名。那人把儿女献给摩洛,本地人若佯为不见,不把他治死,我就要向这人和他的家变脸,把他和一切随他与摩洛行邪淫的人都从民中剪除”。(利未记20:2-5)。   《圣经》里最突出的异教——巴力教就是拜太阳神的,这些异教徒把小孩献祭给摩洛就是在每年的12月25日进行。 而摩洛后面的灵就是撒但。为什么在12月25日呢?   前面说过,因为刚过了冬至,太阳开始重生了。摩洛是一个太阳神,为铁制的偶像。其造型象征是牛头人身,两边有人的左右臂。拜摩洛的人将头生的儿女婴孩放在牛左右手掌上,太阳神圆孔则用烈火烧热,使婴孩慢慢被烙死。摩洛的祭司则命人打鼓,其声震天,使婴孩的父母听不见被烙婴儿的凄惨哭喊。拜摩洛的人在把婴孩放到偶像的手掌之前,会先许个愿。他们相信在献祭婴孩后的新年,所许过的愿就会兑现。   “因他们将一切头生的经火,我就任凭他们在这供献的事上玷污自己,好叫他们凄凉,使他们知道我是耶和华”。(以西结书20:26)。   而接下来的罗马帝国就是一个典型地拜众神、拜偶像的国家,最重要的节目之一就是“为搭模斯哭泣”,而皇帝君士坦丁延续了巴比伦的偶橡崇拜的这一传统,每年的12月25日是罗马帝国时期的冬至日,由于过了当天之后,日照时间便会渐渐变长,因而被罗马人视为太阳神的出生日子;而当年的异教徒们视当日为邪教的节庆。该异教节日为40天斋期,斋期里,人们禁止娱乐,禁食肉食,反省、忏悔,一天代表一年,用以纪念“搭模斯”的死(搭模斯是宁录的儿子,在40岁的时候被一只野猪咬死)。斋期结束后,就是所谓的“狂欢节”。            耶和华通过先知以西结说: “他领我到耶和华殿外院朝北的门口。谁知,在那里有妇女坐着,为搭模斯哭泣。他对我说,人子啊,你看见了吗?你还要看见比这更可怕的事。他又领我到耶和华殿的内院。谁知,在耶和华的殿门口,廊子和祭坛中间,约有二十五个人背向耶和华的殿,面向东方拜日头”(以西结书8:14-16)。   然而,随着君士坦丁大帝于公元313年颁布《米兰诏书》,把基督教定为国教之后,这天便开始被他定为耶稣出生日。于是每年的12月25日就被改为耶稣基督降生的“圣诞节”了。 在公元538年,罗马天主教又立12月25日为“圣诞节”,目的是毅然迎合流行了几千年在12月25日那天崇拜太阳神的传统。   圣诞礼物,圣诞卡与圣诞老人   12月17日为欧洲人的“农神节”,一些有钱人在丰收之后,寒冬中为帮助可怜贫穷人而送礼物。由于12月17日与12月25日相近,人们似乎觉得这种善行与耶稣爱世人的精神相同,因此就把送礼物与圣诞节融和在一起了。   说到“圣诞老人”,在《圣经》中是没有此人的,源起可能是公元五世纪罗马天主教中的一位主教,名叫尼古拉斯(NICHOLAS)。他每年在十二月六日大派礼物给小朋友与贫穷人家,由于他身穿红衣,后来就被传说为“圣诞老人”。但是真正的定型,是源自美国可口可乐公司在一九四○年所创造的“圣诞老人”。尼古拉斯:白胡子、大肚皮、呵呵大笑的形象;这位胖老人,红衣白边、雪靴、背着巨大的礼物包、大白胡子、脸红红的、驾赶着一群长角鹿拖的雪橇,这是出自广告设计的杰作,风靡了全世界,其实与基督教毫无关系。如今它已经完全成为了商业倾销的广告工具,为商人赚了大钱,人人希望有这一位乐善好施的爷爷带来礼物。   基督的诞生应该是在住棚节         依照路加福音书所记,耶稣的诞生是在施洗约翰的诞生的六个月后。约翰的父亲是圣殿里的祭司撒迦利亚,母亲是伊利莎白。祭司撒迦利亚是属『亚比雅班』,『亚比雅班里有一个祭司,名撒迦利亚』(路1:5)。在旧约圣经历代志上24:7~19有详细记,在神殿里作事奉祭司的轮班,亚比雅班是其中之第八班。在古代以色列圣殿的事奉,一年分为二十四班。换句话说,祭司的轮班是在每半个月要交换班次。例如:在犹太历第一月之前半是第一班,第一月之后半是第二班,第二月的前半是第三班,第二月的后半是第四班……。所以亚比雅班是在『第八班』,意思即是第四月的后半的班次,这是很明确的指示。       . . . → Read More: 基督徒要了解圣诞节背后的权势

《胜过宗教之灵》    第三章 在宗教的泥淖中空转

汤美·费明芮《胜过宗教之灵》 第三章 在宗教的泥淖中空转 宗教之灵透过其名——宗教——来操作时,最有果效。 宗教使人依循一套特定的规条和仪式,而不需要倚赖与神的关系。我们被罪咎感或者恐惧感所驱策,藉着各样的仪式、惯例以及职责所引领,而不再是出于我们认识了那位独一的真神,也不再倚靠祂在爱中透过圣灵所要引导我们进入的自由和真理。宗教束缚我们,限制了我们的潜力。惟有那种个人与神的亲密关系才能使我们得自由,并释放我们,去成就我们生命的终极目标。 当神的子民都能开始实践各自生命的目标,而不只是履行一些宗教规条,仇敌和牠的工作就要面临完全失败的危险。然而,复兴与神大能的运动,常因宗教之灵在教会(基督的身体)暗中的渗透而受到阻扰:没有任何其它东西像宗教本身对基督的身体带来这么大的伤害。 仪式主义 由于宗教之灵仿冒神的计划与目标是如此汲汲营营,那些直接受到宗教所影响的人,常常根本不会察觉自己受到蒙骗。他们真心相信自己是在做正确的事。基督徒常受到愚弄,以致去守各项宗教的仪式。 所谓仪式,被定义为「一套带着特定意义,按照既定程序进行的言词或动作,每次固定被持守着」是否所有的仪式都不好?当然不是。例如:守圣餐、婚礼、按牧礼或洗礼、坚信礼等等仪式,全是正常基督徒生活的一部分。这些仪式都很好,能帮助我们了解当有的行为准则,和不可逾越的规矩。 但是,当这些仪式僵化成行礼如仪,我们不再是出于爱,荣耀神,以及与神持续交流的关系,而只是拘泥于这些仪式本身,问题就来了。当我们开始只守着这些仪文,不再时时跟随圣灵而行,那么就会落入宗教之中,无法在神的国度结出果子归给神。 就拿救恩为例。有许多人认为只要他们归属于正确的教会,或者做好宗教的事,他们就得救了,我的丈夫劳福就是这样。他在很保守的基督教家庭里长大,每天早餐时,全家人都有一段聚集灵修的时间。在信义会十八年,他从来没有在主日学上缺席过一次,还因此得了十八个全勤奖牌。这样,他理所当然地假设:既然家人都是基督徒,自己肯定也是基督徒。直到三十二岁那年,他才发现自己只不过是个挂名的基督徒,于是开口邀请耶稣进入他的生命中,作他个人的救主与生命的主。 罗马天主教的人认为只要去告解了,或者重复背诵一定数量的祷告文,就算得救了。浸信会的人则认为,必须全身都在水中浸透才能得救。 每个主日上教堂,参加主日学,或者领受浸礼等等,有什么不对吗?我不是这个意思。这些都是好事。问题是,当我们开始只倚赖这些事,而不再倚靠神的灵时,我们所做的一切,都只不过是落在仪式主义的范畴。这些事情可能让我们觉得很好,又相信自己把事情做对了,却一点也不讨神喜悦。 宗教之灵用两种方法,将我们绑入仪式主义里。第一,我们为那些旁观者的益处来进行这些仪式,确保让我们表面上看起来毫无差错,而且还让合宜的人来看我们做合宜的事。 其次,透过宗教的迷信,把我们绑入仪式主义。以为只要做这做那,就会得到保护,不会遭遇凶恶:或者神就不得不为我们做某些事。因此,我们变得受到执行某些仪式的捆绑:藉着进行某种仪式,以期得到特别的结果,而不再单单倚靠神自己。换句话说,当人陷入这种宗教迷信,就是表示仪式比神更有能力。 为了让人存着这种宗教迷信的宗教之灵侵入并附着于人性的两大破口:第一是恐惧,第二是人想要操纵神的欲望。 下面分别就这两方面加以论述。 恐惧 任何迷信都是来自恐惧:例如,相信路上看见黑猫经过是不祥的兆头。或者,打破镜子会走七年霉运,或者,碰到十三号星期五就害怕会遭遇凶险恶事。宗教迷信的目的是想要趋吉避凶,就像随身带着兔子脚,墙上挂着马蹄铁,戴上宗教的饰品以求保护,或者刻意翻开圣经的某个经节那一页。 有些基督徒日夜不停地播放赞美诗歌,或者在家里每个镜子上贴圣经经节,他们似乎相信赞美诗歌或者这些经节会带着某种超然的保护力量。尽管这种「基督教」的迷信方式看来好像比世俗的迷信更文明了一些,然而,这许多信徒的心态同样落在迷信的桎梏中,一如那些活在非洲、亚洲或拉丁美洲原始文化的民族一般。再一次,问题不在于赞美的音乐或贴在镜面上的经节,因为这两者都是好的。问题在于这些信徒是因出于恐惧而如此做;他们把信心建立在他们做的这些事,而不是相信神爱他们,相信神乃是他们最大的保护者。 举教会里两个姊妹为例,一个名叫多萝西(Dorothy,化名),另个叫南西(Nancy,化名),她们都长年在脖子上挂着金色的十字架的项链。多萝西热爱主耶稣,与祂有着深入的关系。她喜欢戴着这金十字架作为她信心的象征,也向周围的人见证她乃是神的儿女。几年来,她从未将项链拿下来,因为这可以日夜提醒她神时时与她同在,因此,在任何情况她都可以倚靠祂。 相对地,南西则是一个热心上教会的人,参加诗班,又是妇女事工的领袖。而且固定参加每星期三晚上的祷告会。 可是对于自己无法控制的许多事物,南西常常活在恐惧之中。她担心遭遇车祸、遭受攻击、过敏反应、天灾……等等。持续担心「要是…..怎么办?」让她的心灵饱受折磨。她心中暗自相信,胸前所挂的金十字架可以保护她免受那些环伺周围的恶魔所侵害。几年来,她从未将项链拿下来,因为她认为只要一拿下来,立刻就会有破口,让她所担心的灾难有机会临到她。 多萝西的金十字架是她对神信心的一种感情的象征,而相对的,南西的金十字架,却已成为她生命中的驱邪符或护身符。相较于肉眼看不见的神,南西更相信这个她看得见的金十字架带着超自然的保护能力。这就是宗教之灵如何透过;恐惧进入人生命中的典型伎俩。 恐惧驱使人陷入仪式主义,是从两方面着手的:第一, 从人对可能临到的凶险的恐惧,就像南西那样。第二,从人对无法取悦神的恐惧,因为他们相信这时神就不再保护他们,甚至会容许不好的事情发生以作为惩罚。这种想法是出于迷信,绝不是从个人与神的关系而来。必须藉着进行一连串仪式来取悦神,只会迫使我们走进宗教,并远离那种神渴望与我们每个人建立的心对心(heart-to-heart)的关系。再者,我们会发现仪式永远做不完。必须不停地做这做那——仪式性地,好让凶险不致临到,或讨神喜悦。换句话说:仪式主义就像车辆的轮胎陷入泥淖中空转,没错,轮子确实在动,可是车子却前进不了。事实上,轮子愈转,就陷入愈深。 试图操纵神 另外一种人类的倾向,被宗教之灵用以使人上钩,至终落入宗教迷信之陷阱的,即人类透过操纵来控制的欲望。这时,宗教之灵让我们相信:只要做了某些事,神必会以某种特定的方式来回应;换句话说,我们有办法操纵神来做我们要祂做的事。结果,一些在圣灵的引领下原本是很好的事, 当它转变成宗教的仪式时,却被用来满足我们自己的欲望。 我看过人接受宗教之灵的驱使去禁食,而期待神为他做这或做那。还有些人则是点烛、焚香、每天读多少章圣经、 每天要三次祷告某些祷文,或者遵循某些五花八门的繁文缛节——目的是要引起神的注意,好成就他们的欲望。但是, 千万别搞错了:我们不可能用任何方法去控制神。不管我们做了多少宗教仪式,都不能叫神做任何事。相信我们这么做就有效力,乃是宗教之灵傲慢的谎言。 神喜悦为叫我们得益处而行动。祂乐意带头、引导,并保护我们。祂也要给我们美好的礼物,祂要我们健健康康地,行事有能力,又将怜悯和恩慈倾倒在我们身上。可是, 所有这些表善之事,都要从我们与祂的关系中流溢而出,而不是用什么仪式去取得,这一切是由祂开始,而不是由我们强求。这是关系中属于祂的层面。 在这份关系中,也有属于我们的责任。我要清楚指出:作为基督徒,有许多事情是我们应该、甚至是神吩咐我们要去做的。我们需要属灵的纪律,以及一些生活的准则。圣经在这方面说得很清楚,必须严肃以待。但是,所有这些事都要因着我们与祂的关系,从心里为要取悦祂、尊荣祂的愿望中自然涌流出来。里欧•罗森(Leo Lawson)精简地用一句话总结这意思:「仪式—关系=宗教」。 传统 有点像仪式主义般,宗教之灵也使用传统使我们陷入泥淖中空转。然而,我要先声明,传统本身并非坏事。家族中,自己的传统是大家熟悉又舒适的事,也令人感到窝心。 有些传统:像在圣诞节晩上——而非白天——交换礼物,或者在毎个主日晚上享受一顿待别大餐,或者在就寝前和孩子们合唱某首歌,像这样的传统根本没有什么不好:事实上. . . . → Read More: 《胜过宗教之灵》    第三章 在宗教的泥淖中空转

《胜过宗教之灵》    第二章 古老的彷冒者

汤美·费明芮《胜过宗教之灵》 第二章 古老的彷冒者 自从多年前我由宗教之灵得释放起,我便决意要透过对这个仇敌的认识,来帮助在基督里的其他肢体经历到类似的自由。相对于其他许多抵挡神旨意的邪灵,像贪欲之灵、死亡之灵或者叛逆之灵,为什么我会特别花这么多时间与精力彻底研究并了解宗教之灵呢?撒但每每针对神所创造的每个事物,弄出一个赝品来,而撒但手下那个说谎的、邪恶的宗教之灵也照样辛勤工作,为要彷冒圣灵在信徒生命中的工作。 由于这灵如此擅长于模彷神,牠无异于是在基督徒的雷达荧幕下逍遥地翱翔。这灵以宗教的形式捆绑信徒,更叫信徒弄不清究竟发生了什么事,以至于根本想都不想神真正想要在他们生命中成就的旨意。不像贪欲、死亡或叛逆之灵,从他们所结的果子可以很明显地辨认出来:宗教之灵可能显得端正无瑕又圣洁美善,因此,比起其他的邪灵,牠的欺骗就更加穷凶恶极。 事实上,宗教之灵可能是撒但用以对付个人、家庭、教会、全国、甚至全世界各个层面复兴的主要武器。我怎能说得这么有把握呢?因为宗教之灵的基本功能,是要让神的子民如此深陷于宗教性的思维与仪式当中,好叫他们再也听不见神要引领他们前进的声音。 当我们听不见神真实的声音时,我们的生活、家庭、教会和国家会一直停留在原来的状态中,无法突破,并进入复兴。为什么?因为复兴要求人以不同的方式来运作、思想、倾听,并回应从神而来的声音。我们不仅必须愿意改变,还得愿意将自己的意志降服于神的旨意之下,但宗教之灵却使我们失去这方面的认识。 宗教之灵是什么? 在接下来的章节中,我们将会讨论到宗教之灵是使用什么方法来达成其目的;首先,最重要的是从圣经上来了解宗教之灵到底是什么?以及圣经所记载这灵是如何活动的? 第一,请容我指出:宗教之灵并非撒但本尊,牠只是一个位阶很高的邪灵,被指派做特定的工作。 第二,彼得•魏格纳如此为之定义:「宗教之灵是撒但的一个使者,被指派去运用宗教为工具,以防止改变,并使一切都维持现状。」强纳斯•克拉克(Jonas Clark)复加上:「宗教之灵是一种人表现得很虔诚、自义或超属灵的邪恶力量。宗教之灵的任务淸楚明白:使人对耶稣的观念和认识溷淆不清,以阻挡神建造祂的荣耀教会的一切努力。」 一位掌权者,许多邪灵,为了要清楚描述出宗教之灵的定义,且容我再加上一个注解。我是在这样的基本假设下书写本书的:宗教之灵(the ,Spirit of Religion)是撒但笔下的一个使者,因为宗教之灵是单个儿的存在,无法靠牠自己造成巨大的溷乱,所以,这位将领手下还有一大群军队或宗教的邪灵(religious spirits)供其差遣。所以,还有许许多多位阶较低的宗教的邪灵。用这种方法,宗教之灵顺服于撒但的终极命令而运作,便足以捆绑许多人,无论信徒或未信者,皆为其囊中之物。 在第一章里,我所讲到的那位在我身上作怪的宗教之灵,我觉得相当肯定牠只不过是个小喽罗邪灵(areligious  spirit)而已,而非宗教之灵(the’Spirit of Religion)本尊。 自古以来的仇敌 了解了宗教邪灵的基本定义与其数量庞大之后,我们也必须明白宗教之灵并非新造的,牠甚至不是从新约时代才开始活动;自从有了天使以来,牠就已经存在了,而且牠是与撒但一起从恩典中堕落的。 「在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战,龙也同牠的使者去争战,并没有得胜。天上再没有牠们的地方。大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去》」(启示录十二章7〜9节) 远在堕落之前,撒但的终极目标就是与神一比高下,并叫所有的敬拜都归给自己: 「明亮之星,早晨之子啊,你何竞从天坠落? 你这攻败列国的何竞被砍倒在地上?你心里曾说: 我要升到天上;我要高举我的宝座在神众星以上; 我要坐在聚会的山上•在北方的极处。我要升到高云之上:我要与至上者同等。」 (以赛亚书十四章12〜14节) 撒但心中极度渴望被敬拜,牠打发一群堕落的天使,在宗教之灵的统帅下,试图将神子民的心与眼转离神,而放在 「宗教」之上,不管这「宗教」的性质是什么。这灵蒙骗神的子民,在神的真理之外添加了许多的宗教;这样造出来的东西,早已不是神的原意了(在后面章节中,我们将再针对这一点作详述)。至于外族人,他们被蒙骗去接受各种虚伪的宗教,敬拜事奉受造之物与偶像,而不敬奉那造物的主耶和华,以及他们的救赎主耶稣基督。 在伊甸园中 至于宗教之灵所使用的战术,我们可以在圣经所描述伊甸园的故事中略窥一瞥。这时撒但亲自出马,询问亚当与夏娃:「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗? 」(创世记三章1节下)来开始他们之间的对谈。撒但蒙骗他们,使他们误以为神所说的,不见得是祂的真意。这样,亚当和夏娃就从他们起初天真无邪的状况中堕落了。藉着扭曲他们对神所说之话的了解,仇敌说服了亚当和夏娃去质问、 怀疑,最后否定神的话。否定意味着:「指出所宣告或相信为真的事其实不是真的,拒绝承认或明了,以没有权柄或约束力而否认。」 亚当和夏娃拒绝相信神所说的:那棵分别善恶树上的果子不可吃,因为吃的日子必定死。这件事仇敌简直不费吹灰之力就把他们说服了,因为到那时为止,对他们而言,死亡根本是不存在的。因此,神不可能真的会叫他们「死」,因为他们受造是不死的。他们的结论是:他们从未尝过死味,神不可能改变这情况。因而不理会神的话在他们身上的权柄,宁可选择去相信那更加令人心动的谎言。 然而,亚当和夏娃很快就发现,他们的结论是错误的。 因为神说了,祂就这样行,纵使会改变那时他们未曾经历的。仇敌不只成功地玷污了他们对神的信念,而且还破坏了他们与神的关系,因为从此以后,他们再也不能面对面地与神谈话;此外,撒但也成功地将死亡带进人类的世界里。 圣经清楚说到是撒但自己——而非牠的一位属下,去找夏娃并将她蒙骗了。尽管这里的主角不是那位宗教之灵,而牠们所使用的战术,正是典型的宗教之灵最擅长的骗术。直到如今,宗教之灵仍然一再使用这古老的骗术来阻挠并挫折神的子民。宗教之灵努力迷惑我们,叫我们舍弃寻找神所该有的方式,或倾听神的声音,结果就把复兴成功地消灭了。 得胜后的争战 宗教之灵甚至攻击神伟大的仆人——先知以利亚,那是在他于属灵的争战中大大地战胜巴力的众先知之后(参考列王纪上十八〜十九章)。在这段记载中,以利亚挑战巴力的众先知,在神大能彰显之下,那些假先知和假神巴力、亚舍拉都被彻底击溃。 在这巨大的胜利之后,耶洗别,一位巴力虔诚的敬拜者,誓言要取以利亚的性命,经文记载以利亚「自己在旷野走了一日的路程,来到一棵罗腾树下(小树名:松类;下同),就坐在那里求死,说:『耶和华啊,罢了丨求祢取我的性命,因为我不胜于我的列祖。』」(列王纪上十九章4 节) 神差遣一位天使让以利亚得到食物、水和充分的休息后,他走了四十昼夜,到了何烈山,就是神的山。在那里, 神来造访以利亚,并询问他在那里做什么,以利亚回答说:「他说:『我为耶和华万军之神大发热心;因为以色列人背弃了祢的约,毁坏了祢的坛。用刀杀了祢的先知,只剩下我一个人,他们还要寻索我的命。』」(列王记上十九章14节) 从以利亚的两次回答中,可以明显看出宗教之灵典型的战术或伎俩:使以利亚的思想由专注于神身上,转而变为自己凄凉的惨况。第一,以利亚否定了才刚透过他自己大施神迹的神有能力拯救他从苦境中转回;他甚至灰心到觉得自己 一文不值,而向神寻求结束生命。第二,他觉得自己被遗弃了,他觉得自己是被只身一人遗留下来的。就此,神以他并不孤单来安慰他,说:「但我在以色列人中为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾与巴力亲嘴的。」(列王纪 上十九章18节) 就连神的伟大先知以利亚,应该对神有更深的认识,却仍然在仇敌的蒙骗之下,束手毫不抵抗,因为他不再相信神真的那么大有能力。以利亚,在他的软弱中,反倒受骗,相信自己一文不值,被神遗弃,孤独地为神大发热心。这事似乎有点不可思议,以利亚,不像亚当夏娃那么天真,竟然也在他自己的软弱中接受了仇敌的的耳语,而至堕落了。虽然,圣经没有指明这是出于宗教之灵的攻击,但据其被攻击后的反应看来,以利亚很有可能是受到了宗教之灵攻击。另一方面,我们也要注意:宗教之灵最憎恨神的先知,因为先知乃是神的话语在这地上的出口,而宗教之灵则是倾尽其全力,试图摧毁神在地上先知性的话语。 上面只举出旧约中两个实例•说明宗教之灵如何有策略地想叫神的子民误以为:神不会照祂所说的那样行事,神不是全能的,神也不会实现祂的应许,不会贯彻祂的命令。神的选民,整体而论,常常受到仇敌的谎言所欺骗。以为他们可以在独一的真神以外找到什么力量,来蒙引领、得拯救, 并承受祝福。宗教之灵所使用的这些典型的骗术,直到如今仍被用来蒙骗神的子民。 法利赛人的灵 圣经中有关宗教之灵的彰显,最容易辨认的,就是那些所谓法利赛人身上流露出来虚伪、骄傲、教条式的传统,以及顽固的律法主义。尽管宗教之灵在历史上的活动,其出现的年日还早于法利赛人这个宗派,然而因着耶稣经常抨击他们这种虚伪的作风,以致「法利赛人的灵」(Pharisee . . . → Read More: 《胜过宗教之灵》    第二章 古老的彷冒者

《胜过混乱》 第十篇 混乱的其他来源

雷克·乔纳牧师《胜过混乱》 第十篇 混乱的其他来源(本篇将简述圣经所提到的其他混乱之源)。 不公的审判 以赛亚书五十九章4节说:“无一人按公义告状,无一人凭诚实辩白;都依靠虚妄,说谎言;所怀的是毒害,所生的是罪孽。”在这节经文里,我们看出哪里有邪恶的动机,或不按诚实直接的方法以达目的,哪里就有溷乱。采取操纵手段的人,终必自食其果。 这节经文是针对法律桉件说的。有些基督徒根据哥林多前书六章5-8节,认为绝不可以诉讼:“我说这话,是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人,能审断弟兄们的事吗?你们竟是弟兄与弟兄告状,而且告在不信主的人面前。你们彼此告状,这已经是你们的大错了;为什么不情愿受欺呢?为什么不情愿吃亏呢?你们倒是欺压人,亏负人,况且所欺压所亏负的就是弟兄。” 首先,使徒保罗并不是说一切诉讼都不可以。诉讼是神在以色列国设立的司法制度中一个基本的方式。他所反对的,是他们把桉件带到不信主的法官面前,因为那时在不信主的法官当中,并没有值得信赖的人。 保罗也告诉哥林多人,更好的方法是赦免和宁愿受亏损。这正是耶稣在十字架上所做的,其实祂可以要求公义,求父差派天使来营救祂。但尽管如此,保罗仍然知道,有时候人必须诉诸司法,甚至在不信主的人面前,那是他本人上诉于该撒的原因。在他几乎被以色列的管理者谋杀的事上,他不可能要求信徒去处理。 在哥林多前书六章,保罗提到基督肢体最大的羞耻之一——教会里无人当裁判。诗篇八十九篇14节告诉我们:“公义和公平,是祢宝座的根基;慈爱和诚实,行在祢前面。”我们在公义的部分做的不够好,也很少听见教会里提到公平,但公义和公平乃是主宝座的柱石。我们若要活在神的国度里,愿意服在万王之王的权柄之下,教会就必须有公义和公平。 新约教会的管理,是依照圣经中以色列政府的模式。那政府的基础是藉由摩西奠定,在进入迦南地之后,由约书亚及士师继续建立,为将来的君王时代作好预备,形成圣经中国度的模型。 从一开始,以色列的司法制度便是建立在长老制度中。长老的主要职责之一是坐在城门口,扮演以色列的审判官;照样,这也是今日教会里长老的主要功能。保罗感慨哥林多教会竟然没有这样的人。教会里没有这样的“公平”基础,使得哥林多教会在该行公义的事上发生严重问题。神的宝座或祂的权柄,必须是同时建立在“公平和公义”两根支柱之上。 今天,似乎普世教会都处于哥林多教会的光景中,没有公平的审判,长时间陷在羞辱和混乱中。这是一个值得探讨的主题,在此未能详述,但至少可以看出有些教会向混乱敞开的原因,就如同在哥林多一样。 无故的聚集 使徒行传十九章32节有这样的例子:“聚集的人,纷纷乱乱,有喊叫这个的,有喊叫那个的,大半不知道是为什么聚集。” 我曾经参加一些没有议程的美好聚会,人人向主的作为敞开自己。在那些聚会中,我感受到圣灵的运行,却也有些聚会是在混乱中结束。我有一个结论:成熟的人若不起来运用主所赐的权柄,那些不成熟的,叛逆的和溷乱的人就必抓住机会填补空缺。 我相信无论是祷告会,家庭聚会或教会聚会,都能以“完全向圣灵的工作敞开”为目标,但关键在于“目标”二字。我们不可能一步登天,乃是需要逐步往前走。不成熟的信徒,若是在聚会时不敞开自己,就是向混乱打开大门。 有好的控制,也有坏的控制。当然对于叛逆的,固执的和自我中心的人来说,一切的约束都是出于“控制的灵”。尽管这样说,若没有好的控制,这世界的溷乱和慌乱早就令人无法忍受了。我年幼的儿女,比年长的儿女需要多些控制。在教会里也是如此。当教会长大成熟,便需要少些约束;而健康的教会都是时时有新信徒加入,他们在成长的过程中,需要很多的监管和控制。你若任由聚会随着“圣灵的带领”进行,没有管理妥当,可能会引出另一种混乱。 在聚会之前寻找明白主心意,与临时宣称有感动的人,同样能依照圣灵带领的方向来领会。事实上,这是主自始至终的心意,因此那些在主里真正成熟的人,应该是在事前有所预备。关键是保持谦卑的心,知道我们“看见的有限”,“知道的也有限”。或许聚会的某些部分是主的心意,却是我们事前未能知道的,所以要保持开放的态度。 为了避免挫折和混乱,我们的聚集应该有目的。虽然我们愿意顺从圣灵的工作,但是也应该按照原来预备好的目的来带领和节制。 按秩序说预言 不按秩序说预言可能会带来混乱。我们在哥林多前书十四章31-33节看见:“因为你们都可以一个一个的作先知讲道,叫众人学道理,叫众人得劝勉。先知的灵,原是顺服先知的;因为神不是叫溷乱,乃是叫安静。”首先我们看到“你们都可以一个一个的作先知讲道”,主能在任何时间叫任何人说预言。事实上,因为我们“看见的有限”,“知道的也有限”,我们需要不止一人说预言,才能获得完整的信息。 我们也看见“先知的灵,原是顺服先知的”,也就是说若有说预言的人不能控制自己,那就是错误的了!我曾听人说:圣灵支配了他们的头脑和舌头,透过他们来说话,甚至控制他们的身体,做出一些古怪的动作,成为信息的一部分。那是另一种灵,并非圣灵的工作。因为“先知的灵,原是顺服先知的”,而且“神不是叫人混乱,乃是叫人安静”。溷乱不是出于圣灵,而是另一个灵的工作,是“人不控制自己的灵”之结果。 嫉妒,个人野心与混乱 以下的经文,雅各书三章11-18节,是圣经中关于如何分辨的重要教训:“泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗?我的弟兄们,无花果树能生橄榄吗?葡萄树能结无花果吗?咸水里也不能发出甜水来。你们中间谁是有智慧有见识的呢?他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争,就不可自夸,也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧,不是从上头来的,乃是属地的,属情欲的,属鬼魔的。在何处有嫉妒纷争,就在何处有扰乱,和各样的坏事。惟独从上头来的智慧,先是清洁,后是和平,温良柔顺,满有怜悯,多结善果,没有偏见,没有假冒。并且使人和平的,是用和平所栽种的义果。” 我们看见“在何处有嫉妒纷争,就在何处有扰乱(混乱),和各样的坏事”,嫉妒和自私是向混乱和各样罪恶敞开的大门。这里说道“各样坏事”,你可以确定的是,混乱必带来它的许多朋友。 那我们该怎么办?我们乃是要藉着基督的灵,抵挡一切的邪灵。主的本性谦卑,离开至高的宝座成为人,生活在最卑微的环境,甚至为让我们得救并成为神的后嗣,而舍弃生命。祂甚至愿意我们做比祂更大的事,因为祂要回到父那里去。我们若真有基督的灵,就必愿意让自己谦卑帮助别人得救和晋升。在基督的灵里行事的人,都宁愿受服事的人强过自己。 相反的是,我们知道耶稣是由于人的嫉妒而被钉十字架。教会历史上的争竞和分裂,都是嫉妒和个人野心的结果,所以“使人和平的,是用和平所栽种的义果”。那些不被嫉妒和个人野心驱使的人,自有平安与他们同在,而且他们无论到哪里,都是散布和平。 约翰壹书二章5-6,9-11,三章10-16,18节说:“凡遵守主道的,爱神的心在他里面实在是完全的,从此我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面,就该自己照主所行的去行。 人若说自己在光明中,却恨他的弟兄,他到如今还是在黑暗里。爱弟兄的,就是住在光明中,在他并没有绊跌的缘由。惟独恨弟兄的,是在黑暗里,且在黑暗里行,也不知道往哪里去,因为黑暗叫他眼睛瞎了。 从此就显出谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女;凡不行义的就不属神;不爱弟兄的也是如此。我们应当彼此相爱;这就是你们从起初所听见的命令。不可像该隐;他是属那恶者,杀了他的兄弟。为什么杀了他呢?因自己的行为是恶的,兄弟的行为是善的。弟兄们,世人若恨你们,不要以为稀奇。我们因为爱弟兄,就晓得是已经出死入生了。没有爱心的,仍住在死中。凡恨他弟兄的,就是杀人的;你们晓得凡杀人的,没有永生存在他里面。主为我们舍命,我们从此就知道何为爱;我们也当为弟兄舍命。 小子们哪,我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上。” 活在神完全的爱中,就是知道祂对我们的爱,愿意成为祂爱人的器皿,那样就能脱离混乱。爱最能使事情变得单纯。世上的事,没有任何呼召与力量比神的爱更大。所以“爱是永不止息。”(哥林多前书十三章8节)

《胜过混乱》 第九篇 属灵攻击与混乱

雷克·乔纳牧师《胜过混乱》 第九篇 属灵攻击与混乱 基督徒陷入混乱的另一个原因,是单纯的属灵攻击。人的叛逆可能让混乱的邪灵有机可乘。但基督徒也可能因为做了对的事,而非错事,而受到攻击。不过,这类攻击是容易被看出和抵挡的。当我们被释放脱离了混乱,行在义人的路上,以致愈走愈光明,必能快速辨别出混乱的来源,并关闭那迎面而来的地狱之门。 我们若承认哥林多前书十四章33节:“因为神不是叫人混乱……”就不该容许生命中有混乱,而是靠着神所赐的平安,把混乱一扫而空。神从不以溷乱反对祂的百姓,神儿女遇见的混乱都不是从祂而来。因此,混乱不该是基督徒的常态。并不是说基督徒不会遇见试探,受到混乱的攻击,但那绝不是从神而来,所以我们必须抵挡,直到它逃跑离去。 不是说我们不会有不知方向,或不知如何作决定的时候,但暂时不知道方向,和混乱是不同的。 假如混乱是来自仇敌的攻击,把它辨认出来就是驱除它的开始。记住,仇敌是住在黑暗中,因为牠的主要力量是欺骗。所以每次我们揭露牠和牠的作为,就是打破牠的权柄。一旦我们开始抵挡,牠就要逃跑离开。假如是我们的错误或罪恶造成了混乱,就必须承认和悔改,把那造成混乱的门关闭。假如是为对人的恐惧所控制,我们就得承认把人当作偶像,把信任和盼望放在人身上,而非神身上。假如是因为属灵的攻击,我们就必须辨别出来,抵挡魔鬼,直到牠逃跑。 溷乱的灵是真理和亮光的仇敌,也是偷窃的盗贼;混乱的灵能偷去我们活着的目的。要免于混乱,就当决心活在神国度的疆界——平安与喜乐——之中。我们必须决定,不可一日离开神,免得被拉扯进仇敌的黑暗势力之中。 如上所述,为着种种理由,每个人或多或少都会遇到混乱,并非每次都出于邪灵的攻击。但基督徒蒙召是要住在基督里,而非住在溷乱里。再者,我们应视混乱为问题出现的警讯,那可能表示有些事需要调整。 巫术在近年来大行其道,其公开宣告的目的之一,是削弱,抑制和毁灭宣传圣经的基督教。许多基督徒都受到行巫术者某种形式的攻击。对今日基督徒来说,分辨这些攻击的性质和知道如何胜过,是很重要的。 圣经劝我们不能不知道仇敌的诡计(参考哥林多后书二章11节)。彼得警告说:“务要谨守,警醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡牠……”(彼得前书五章8-9节)明白魔鬼的诡计,对我们的争战大有帮助。教会时代本就是一场属灵争战,愈接近末日,愈显得严重。不接受这场争战的真实性,和不愿投身于争战的人,都会被击败。每个基督徒都是仇敌攻击的对象。全世界都卧在那恶者的手下,而我们是在这里拆毁牠的作为,我们正在争战! 撒但从天上被赶逐,怒气冲冲地来到世界上,这是世界局势愈来愈混乱的原因。但尽管如此,我们都不必害怕。那在我们里边的,比那在世界上的更大;那在神国度里最小的,比任何敌基督者都大。但今天最强大的军队,若不知道敌人的攻击,结果仍会是不堪一击;我们若不明白仇敌的诡计,也是如此。仇敌能打败我们的惟一方法,是利用人的无知和自满。当我们保持在基督里的地位,穿上神所赐的全副军装,而且保持警惕,就不仅能够站稳,更能抵挡地狱的权势。 什么是巫术? 巫术是假冒的属灵权柄,是藉着圣灵以外的灵去辖制,操纵和控制别人。保罗称巫术或“邪术”为肉体的作为之一,它是出于人的肉体,而且通常很容易变成鬼魔的力量。利用情绪的压力来控制别人,就是巫术的一种;利用催眠或魂的力量命令别人听从,尽管是为了神的工作,也是一种巫术。生意人在取得交易的过程中,可能利用巫术寻找压力点;市场上被用作促销技巧的操纵手段,基本上皆为巫术的一种。认清楚这些,并拒绝使用它,就是悔改和领受真正属灵权柄的开始。 对抗假冒属灵权柄的方法,是行使真正的属灵权柄。若要免于巫术的影响和压力,就是把生命建造在真理之上,相信主必成就一切关乎我们的事。 圣经说耶稣是坐在大卫的宝座上。这当然是个隐喻,意思是说,大卫建立了一个有真正属灵权柄的地位,而且最终必在神国中出现。大卫为属灵权柄付出,如同亚伯拉罕为信心付出一样。大卫是怎样设立真正权柄的宝座?基本上,他是拒绝为自己争取权柄和影响力,完全信靠神将他放在命定的位置上。 任何权柄,若是凭自己的操纵和自我推销而获得,都将成为个人和从神领受使命及权柄的绊脚石。若要行使真正的属灵权柄,就得像大卫一样,相信神自己要建立我们,且是按照祂的时间。彼得劝告我们:“所以你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候祂必叫你们升高。”(彼得前书五章6节) 巫术是出于极大的骄傲,以为自己应该掌控一切,相信自己有智慧,而且别人都该执行他的意思。这是人背叛神及其领导的最终结果。因此神所设立的真正属灵领袖,都有一种健康的谦卑态度,知道自己不可能在神以外建立什么。他厌恶依靠自己的智慧和力量。那些自吹自擂,或者从与神的关系中堕落者,都在领导方面表现出骄傲和自大。 我们在上文讨论过箴言十一章2节:“骄傲来,羞耻也来;谦逊人却有智慧。”且提到被翻译为“羞耻”的希伯来文是“蒙羞,不名誉,耻辱,责备,羞愧,溷乱”的意思。难道这不是教会一再陷入的光景?我们追踪这些事,就知道是起源于教会领袖利用特权和支配他人,偏离了仆人领袖应有的态度。 除非我们遵守主在启示录二章2节对以弗所教会的吩咐,“……试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来”,否则教会仍会受到责备,并陷入混乱。我们可以把这句话意译为:“试验那些自称神所差派,事实上却不是的人。”这意味着拒绝他们当领袖。这些“假使徒”将由于骄傲而被显明,最终必招致羞辱与溷乱。 因为那是假冒的属灵权柄,我们可以预期他会使用操纵,控制和其他计谋来达到其目的。我们必须拒绝这种人,否则结果会很混乱。

《胜过混乱》 第八篇 罪与混乱

雷克·乔纳牧师《胜过混乱》 第八篇 罪与混乱 我们已经概括地谈到混乱的来源,但还要更深入地探讨,以防止溷混乱出现。本书有些内容是刻意重复的。混乱的来源有些重迭和相互的关系,使得本书的复述成为必要。 如上文说过,蛇诱惑亚当和夏娃的第一件事,是叫他们怀疑神的命令,再叫他们怀疑神的动机。这是魔鬼绊倒神百姓最有效的方法——模煳神的命令,然后叫我们错解神的动机。光是这方面的思想,就足以打开大门,让混乱进入。 魔鬼住在黑暗处,黑暗是牠的管辖地。牠在使人被捆绑之前,先模煳他们的视线,然后陷入黑暗。叫人在神清楚的命令上妥协,是魔鬼达到目的主要的方法,要使人受到牠和其诡计的捆绑。 马丁路德说过一句有趣的话。他说:“你若要犯罪,就清清楚楚的去犯!”他这么说并非鼓励人犯罪,乃是挑战人称罪为“罪”,不要替犯罪找借口。你若将罪合理化,就永远不会悔改。 人犯罪通常都是依循亚当,夏娃的过程——先是隐藏,然后推诿责任;亚当说是女人的错,女人说是蛇的责任。这样做只会愈来愈混乱。要走出溷乱——犯罪的结果——惟一的方法是悔改。要悔改,首先就得承认自己做了错事。神不能赦免借口,祂只能赦免罪。祂将赦免我们所承认和愿意悔改的罪。要获得自由,就该停止隐藏罪恶,不要为它找借口,我们必须悔改。 不要让魔鬼使你在神的话语上妥协。停止去做那些明知错误的事。你若犯罪,就该像马丁路德所鼓励的,坦白地承认。对许多人而言,这么做便能使他们脱离混乱,使狂风暴雨变为风和日丽。 假如亚当和夏娃转向神,而非向祂隐藏和推诿责任,今日世界上可能就少了许多黑暗和暴力。他们仍然会死去,我们仍然需要十字架的救赎,但不会像今日这么坏。我的意思是,罪必带来坏的结果,而且是无可避免的,但我们可以使它减少一些。犯了罪的人,回到神面前,总比远离神来的好。我们若肯悔改,祂必赦免和遮盖我们的罪。如同我们曾经读过的约翰壹书一章9-10节:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪,便是以神为说谎的,祂的道也不在我们心里了。” 魔鬼把世界带进“更深之黑暗”的方法,是模煳界线,因为举凡界线都是清楚的。且看男人与女人的差异:神创造男女有别,好让他们互相需要,而不是互相冲突。男女的不同点使我们互相补足和适应,让彼此得以完整。我若把妻子变成男人,就不可能与她合而为一。要成为一体,我们必须明白和欣赏主创造我们的差异。 使男女界线变得模煳,拒绝被定型的社会因素之一,在于男女的差异经常被利用来制造歧视。男女,种族,国籍和文化的差异,都不应造成歧视。但拒绝承认彼此有别,也是逃避现实。虽然公理常被描绘为盲目的,但实情和最终的公义却不是来自盲目,而是面对事实,且以心中公义来回应。 好多的论述都想要模煳善恶与宗教的差异,比如有人说:“我们都是敬拜同一位神。”这些观念是不正确的,虽然我们应该重视和尊敬一切按照神形象创造的人,但其他宗教与我们并非事奉同一位神。 以色列人就是因为既要事奉耶和华,又想事奉其他的神,以致一再陷入溷乱和捆绑之中,最终被逐出应许之地。我们若是为了徇人情面,以及为被人接纳而妥协,就是否认所要事奉的神,向欺骗和溷乱敞开。最后就是否认神和敬拜假神。 阿摩司书三章3节问:“二人若不同心,岂能同行呢?”这是个重要的问题,却常常被人误解;许多人以为这句话是说二人若不能完全同意,就不能同行;若是如此推论,那么世上根本没有两个人能够建立起任何关系;这节经文的意思是:我们可以因为二人彼此同意的事而同行。 例如:我明白回教与基督教是完全不同的。但至少我与他们同样相信神的存在,我与他们的共同点比无神论者更多。我可以与回教徒,或其他宗教的信徒一起为宗教自由而辩护。我可以为着主张敬拜的自由,而与他们“同行”。然而,我不会在“只有一位真神”的真理上妥协,包括“耶稣是祂儿子,人必须依靠祂的救赎才能到神面前”的事实。我不能与不信这些真理的人一同敬拜。 在基督徒中间,我们也应该在某事上(不一定是每件事上)同行。若能在彼此同意的事上同行,至少我们会聆听对方在其他事上不同的意见。当我们这样作时,将会发现其实彼此的意见并不是完全分歧,很快的,我们将更愿意听取对方的意见。我们往往发现,彼此的意见尽管不同,情况却不如想象般的严重。 但为了避免向混乱敞开,我们绝不可为了“所谓的合一”,而妥协自己的信念,真正的合一并不要求我们那样做。谦卑的特性之一是“受教的心”。受教就是愿意学习,但不是妥协。我们必须随时在被证明为错误时,愿意改变长久以来的观念。妥协是为了政治上的方便而放弃立场,但也不过是虚假的合一。在真理上妥协也是罪,更是向罪敞开。身为基督徒,我们的生命应该建立在真理之上。

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       在今年的光明节祝福正在与癌症抗争的孩子们 今年的光明节将在12月3日开始。在这个喜庆的日子中,我们想要为那些正在与癌症抗争的孩子们送去祝福。 去年我们为以色列中部的一家儿童医院的癌症病人购买了特殊的游艺活动。医院的工作人员和孩子们欢喜快乐地带着感谢收下了这份关爱。今年,我们得知耶路撒冷的哈大沙医院需要帮助。 我们想要用基督的爱去接触这些住在哈大沙医院的年轻的肿瘤患者。医院的工作人员告诉我们医院病房的设施需要更新可以达到西方世界最基础的水平。他们也欢迎一些教育性的和娱乐性的活动。我们会根据奉献的情况尽可能多地购买所需的东西。 如果你想提供帮助,请在12月1日之前把你感动的奉献发给我们。你需要在备注中特别注明是奉献给儿童癌症病人的。PayPal奉献链接和奉献的邮寄地址在这封信的最后。我们会将所有收到的奉献作为来自国际和当地耶稣信徒出于上帝的爱传递给哈大沙医院。 以色列动荡的一个星期 上帝改变时间和季节;他立王也废王。他赐智慧给通达的人,赐智慧给有分辨的人。(但以理书2章21节)这一个星期,每天都有新的危机出现在以色列。时间,季节和领导人在更换,上帝同时也在掌权。 从周一到周二,我们被带到了与加沙的战争边缘。将近500枚飞弹从加沙发射到以色列平民居住的区域。 周二晚上,一项停火协议通过磋商与哈马斯和伊斯兰圣战组织达成了。绝大多数以色列人对这个决定表示不满甚至是愤怒,这个决定是内塔尼亚胡做出的。所有党派都知道这个停火协议是暂时的。以色列南部的居民对于十年来不断的警报声,掩体躲避,慢性战争创伤综合症以及大火已经厌倦了。 我们在周三醒来时获知摩施-蓝恩(Moshe Lion)将在接下来的五年中做耶路撒冷的市长。他与极端正统犹太教团体有着极其紧密的联系。下面内容是关于蓝恩先生的一些背景信息: 摩施-蓝恩在政治上与阿耶-戴瑞(Aryeh Deri)一直保持一致。阿耶-戴瑞是强大的极端正统犹太教政党Shas的领袖,他同时也是内政部的领袖。戴瑞对于这些年弥赛亚信徒和基督徒受到的骚扰和逼迫负有特别的责任。他曾经在公共办公室任职期间受贿而被关押22个月。蓝恩先生就是那些被控告向戴瑞行贿的人中的一位,但是这个起诉因为证据不足而撤诉了。阿耶-戴瑞的名字在希伯来语中的意思是”狮子”,很显然他会成为为蓝恩先生发声吼叫的那一位。蓝恩市长称自己是”耶路撒冷的地主”。(耶路撒冷邮报,2018年11月13日) 周三下午,以色列国防部长辞职并从内塔尼亚胡的联盟中退出。他与其他安全顾问一样强烈反对停火。 周四,阿耶-戴瑞呼吁提前进行全国选举。提前选举是否会发生,我们也许周五可以知道。我周四晚上写这篇文章时为耶路撒冷的平安祷告,我很感恩自己在大君王的城居住。(诗篇48章2节,马太福音5章35节)。我听见他口中所发的响声! 安息日平安, 凯瑞和珊朵拉 泰普林斯基 . . . → Read More: 来自锡安的信息

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