Verse of the Day

“But, “Let the one who boasts boast in the Lord.” For it is not the one who commends himself who is approved, but the one whom the Lord commends.” — 2 Corinthians 10:17-18 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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《胜过混乱》第一篇 认识混乱

雷克·乔纳   荣耀国度 第一篇  认识混乱 混乱是真理和成就的敌人。混乱能使最聪明勤奋的人无能为力。人若脱离混乱,生命便可彻底的改变,从失败沮丧变为喜乐平安,以结实累累。要实现人生的理想并达成目标,就必须认识和胜过混乱的灵。 生活在混乱中,就像在浓雾中行走。许多人早已习以为常,不知道自己活在混乱中。直到他们从那可怕的压迫底下走出来,才惊讶的发现周围的世界是那样的不同,就像视力不良的孩子第一次戴上眼镜一样。箴言四章18节说:“但义人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午”基督徒应该行在光中,而且一天比一天明亮。你的情况若不是这样,可能是因为你偏离的神呼召的道路,向混乱打开大门。 不过你尽可放心,就像患近视的孩子戴上特别配置的眼镜一样,你的问题是可以矫正过来的。戴上眼镜的孩子立刻看得清楚,你若破除了混乱的势力,也会马上看清周围的世界,能够过着果断,自信和平安的新生活,甚至令旁人惊讶。作为基督徒,神不是呼召你活在混乱中,而是在光明中行走。你不仅可以看清自己的道路,更能把亮光带给走在黑暗中的人。千万不要放弃这样的理想。 我住在山上,因为我喜欢视野良好的地方。在天气晴朗的日子,我能看见百里以外的山脉。山谷里有雾的时候,我能站在灿烂阳光底下,看着脚下像一片白色地毡般的雾。基督徒蒙召就是这样—-站在视线清楚的地方,超越世上的云雾和混乱。 你若曾目睹云雾散去的情景,必晓得开始时,先是云雾因阳光变的稀薄,接着一缕日光穿透,你便知道不久云雾将要散去。转瞬之间,你的视线将从只有数尺变的十分遥远。人们从混乱中获得释放也是如此—-他们往往惊讶自己所看见的。 认识神子的光辉 本篇的题目:“认识混乱”,看来有些矛盾。但那正是击败混乱所必备的条件。认知是争战得胜的最重要因素。认识带来亮光,而亮光则能驱走黑暗。你在晚上打开窗户,不是叫黑暗进入屋内,而是让家里的亮光照外面的黑夜。光明比黑暗更有力量,因此总能胜过它。本书以认识亮光为开始,先替混乱下个定义。然后我们再深入探讨,直到混乱无法躲藏。 字典为混乱下的定义是“不确定”和“混杂“。为了方便研究,本书且把混乱定义为“灵性和头脑上的坚固营垒,心理和思想的障碍”。混乱的原因可能在于身体,例如化学成分的不平衡,以致影响头脑的活动和清澈。若是身体的状况,通常可以藉着饮食和运动来解决。然而,这类问题的原因往往是属灵的,是出于活生生的,不怀好意的仇敌,及其反对的计谋。认识这一点,能帮助我们揭发他的诡计,解开缠绕的网罗。 混乱有程度上的差别。它可能阻挠我们明白某件事,或者到一个地步,叫我们对任何事都看不清楚。但就算情形并不严重,我们也当下决心,不容任何混乱渗入。因为混乱一旦开始,就能侵蚀我们的信心,自信心和其他方面。它的目的是让人的生命完全崩溃。它要拦阻我们的进步。若不把它连根拔起,混乱将如野草般蔓延。所以我们必须明白混乱的来源,学会如何处理,使它不能生长和蔓延无论混乱如何顽强地抓住你的生命,你必须彻底地脱离它。这本书的目的—-是你脱离混乱,以光明代替云雾和昏暗。我们若行在神呼召的亮光中,生命的光辉乃是一天比一天更明亮!我们绝不可以放弃,勿容仇敌抢夺神赐给祂儿女的礼物—-亮光! 混乱的症候 混乱最初的影响之一,是叫人犹疑不决。若不认识和胜过它,犹疑不决将长大为恐惧,沮丧和绝望的坚固营垒。基督徒不应陷于此等心理状态,假如我们在任何程度上屈从了,就有一场争战要打,但那是我们足能得胜的。 混乱的主要目的之一,是使我们的思想和观念变成昏暗,叫我们不能凭信往前行。它通常发生在我们生命中十分重要的部分。我们可能很清楚自己的职业或工作,但对于如何养育儿女,夫妻关系或教会里的关系,却很混淆。结果我们只注意自觉能控制的事,却逐渐疏远我们觉得混淆的事。譬如我们愈来愈看重自己的工作,却愈来愈远离家庭和教会。混乱往往是关系的破坏和分裂的开始。这是混乱之灵的主要工作—-破坏关系。 仇敌常以人际关系为标靶,而且那关系常是极其重要的。那被攻击的关系,往往对我们来说十分重要,不该让混乱来窃取,有时候,我们必须调整某些人际的关系:“因为神不是叫人混乱。”(哥林多前书十四章33节)。神就算要我们调整某种人际关系,也不会用混乱来达到目的。我们要学习为着每种受攻击的关系来争战。 不在人际关系上陷入混乱的要诀,在于保持正直。箴言四章18节说“义人的路”愈照愈明。我们若对人不义,就是向混乱打开大门,它将带来许多邪恶的朋友。清楚正直的原则,乃是胜过混乱的基本条件。在圣经道德和正直标准上妥协,就是向混乱和破坏敞开大门。 我们明白,一切人际关系都有发生困难的时候。世上曾经只有两位兄弟,但就连他们都不能和睦共处。哪怕混乱不来攻击,人与人之间的困难还是存在。所以解决人际问题,通常是处理混乱的第一步。 亮光 主说:“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”(约翰福音八章32节)。正常的基督徒生活是愈来愈光明和清晰的,因为健康的基督徒是在真理上日渐增长。本书的目的是说明混乱的来源,解开纠缠不清的思想,且以真理取而代之,好让我们看清楚前面的道路。人必须有清晰的思绪,就是说愈来愈看清楚真理。因为那样将使我们更加有自信和勇气,并在工作上成功。

来自锡安的信息

10 Nov. at 6:46 pm

请注意 – 这是一个谷歌翻译。我们抱歉。我们的翻译人员正在度假。 为什么崇拜ROSH CHODESH?制服时间 文章摘要:Rosh Chodesh(意思是月亮或月亮的头或首)是指全年每个新月为以色列设立的节日。 (民数记10:1-10; 28:11-15)根据圣经的阴历,每个新月都标志着新月形式的时间流逝。因为新约的信徒可以自由地不去观察Rosh Chodesh,我们有时会想知道是否有任何理由在新月以特殊的方式庆祝造物主。我相信有,这就是原因。 可以肯定的是,Rosh Chodesh有大量的拉比传统。不幸的是,不止一些人来自犹太人在圣经中禁止的自然神秘主义。 (利未记19:31; 20:2,申命记18:10-14)基督徒渴望与他们的希伯来根联系,有时会过分强调这些诱人的,神秘的传统。 本文重点关注神的话语及其作者。 在新月的背景下,重要的是要注意”新”这个词来自希伯来的词根 chadash。 Chadash在圣经中被用来表示”更新”,例如在诗篇 51:10:”上帝啊,在我里面创造一颗清洁的心,使我里面重新有正直的灵。”希伯来词准确地反映出月亮只是从我们的世俗观点来看是”新的”。实际上,上帝并不是每个月都会创造一个全新的月球实体。新月更新月亮的概念表明,Rosh Chodesh 可能不仅仅是月亮,而是上帝的子民,可以在祂身上得到更新。 圣经教导说,上帝创造了月亮以纪念时间和季节。 (创世纪1:14,诗篇104:19)新月为所有其他圣经节日和周期性季节或事件设定了时间。它们作为时间维度的圣洁或圣化的标志。 时间不是永恒存在的,而是耶和华在地上独特地表达自己并祝福人类的一种手段。当耶稣说:”安息日是为人而不是人为安息日而制造的”时侯,耶稣也暗示了这种祝福。 (马可福音2:27)如果是这样,并且为人类创造了时间,那么我们将它重新献给造物主可能会制服并使时间成圣,因为它会影响所有的创造。 (可能是因为我们中的许多人觉得我们从来没有足够的时间,这一个原因是我们没有行使上帝赋予的权力吗?行使这种权威的一种方式只是观察祂指定的新月宴吗?) 庆祝 Rosh Chodesh 的圣经指南在当前的后寺时代很简单,当时动物祭祀不再存在。我们要高兴,鼓吹银号或公羊角或两者,并向上帝献祭 – 例如赞美的牺牲。 (民10:10; 28:11-15,诗篇81:3)在撒母耳记上10:5 中可以看到节日餐。 正如诗篇89:35-37所暗示的那样,我们能够以愉悦的感恩的心,重申弥赛亚的圣约。 歌罗西书 2:16 表达了我们作为新约圣徒信徒观察新月的自由。如果我们选择在那天庆祝(或不庆祝),我们不会让任何人评判我们。可以肯定的是,我们不是庆祝新月,而是庆祝创造它的神。可悲的是,神秘学家,巫术师和其他人早已认识到月球周期的不同阶段具有精神意义。在满月或新月时,他们举行仪式,他们希望能够授权他们的神灵。我们可以推测,如果耶稣的追随者故意在 Rosh Chodesh 尊崇祂,在新的一个月里献给神,那么地区的属灵气氛是否会被改变。 新月是未来尊崇的重要节期,弥赛亚时代。耶和华说。”从一个新月到另一个,从一个安息日到另一个安息日,所有的肉体都会在我面前敬拜,这将成为过去。” (以赛亚书 66:23)以西结书 46:1 暗示我们将在 Rosh Chodesh 特别接近上帝的内院。 “看向东方的内院大门将在六个工作日内被关闭; 但在安息日,它将被打开,在新月的那天它将被打开。”显然,上帝并没有完成 Rosh Chodesh – 他也没有废除它。 . . . → Read More: 来自锡安的信息

主日信息 – 新人 新酒 新皮袋

经文 – 马太福音 9: 16 – 17, 马可福音 2:22,彼得后书 1: 5 – 6 新人,新酒,新皮袋的定义 – 我们基督徒是有内在基督基因的一群新人,是有新生命样式的人,当我们活出基督的样式,我们的上帝就被尊荣!人也从基督徒身上看见光和盐的榜样。 旧皮袋的定义 –  可以是不冷不热的老我, 有基督徒的名号,却缺乏基督的爱和爱的行为。 也没有人把新酒装在旧皮袋里,恐怕酒把皮袋裂开,酒和皮袋就都坏了;惟把新酒装在新皮袋里。(马可福音2:22) 没有人把新布补在旧衣服上,因为所补上的,反而带坏了那衣服,破的就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里,若是这样,皮袋就会裂开胀破,酒漏出来,连皮袋也坏了;唯独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。( 马太福音 9:16 – 17 ) 今天的经文让我们知道耶稣用讲新旧皮袋来作比喻,意思是提醒;新的生命和老的生命其实是有区别的。如果新生命的样式不出来,如同老的皮袋会被新酒的注入而胀破掉。 因为耶稣知道之前的法利赛人,总是用各种宗教的框架,宗教的眼光来论断门徒。比如同样一件事情,在法利赛人的眼光里总是;那是违反教规的,他们不能欣赏和看见在门徒的内心世界里面,有的是单纯和饥渴幕义,有愿意跟随耶稣的心,这是法利赛人看不出来的地方。 今天我们活在这个恩典时代的基督徒,需要成为的是;有新人,新酒,新皮袋的样式。 因为神要在这个时代对全地作翻转的工作,神没有办法使用像法利赛人这样的思维模式,去成全末世的大工。神在这个时代要兴起祂的子民在:教育、文化、煤价、政治、经济、政府和商业各个领域做复兴的大事,行奇妙的大事。上帝要使用的是;重生的基督徒,在教会里面被装备以后,走向社会和职场,去面对教会未必能接触到的社会群体,使他们归向基督。 神对教会和信徒是有期待的,神期待祂的孩子是这个时代的新人,新酒,被装在新皮袋里,并且对祂的期望作出反应。 既然耶稣拿新酒和旧皮袋来做比较,我们就有理由来反思自己; 我应该透过这段经文明白到什么?圣经说: 这事以后,耶稣出去,看见一个税吏,名叫利未,坐在税关上,就对他说:你跟从我来。他就撇下所有的,起来,跟从了耶稣。 利未在自己家里为耶稣大摆筵席,有许多税吏和别人与他们一同坐席。法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说:你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢?耶稣对他们说:无病的人用不着医生;有病的人才用得着。 我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。他们说:约翰的门徒屡次禁食祈祷,法利赛人的门徒也是这样;惟独祢的门徒又吃又喝。耶稣对他们说:新郎和陪伴之人同在的时候,岂能叫陪伴之人禁食呢?但日子将到,新郎要离开他们,那日他们就要禁食了。 耶稣又设一个比喻,对他们说:没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上:若是这样,就把新的撕破了,并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里;若是这样,新酒必将皮袋裂开,酒便漏出来,皮袋也就坏了。但新酒必须装在新皮袋里。没有人喝了陈酒又想喝新的:他总说陈的好。(路加福音五章27 – 39) 在这里我们看见发生了两件事: 文士和法利赛人的眼光,他们认为耶稣和不好的人在一起,在他们的观念里面,税吏是不好的人,因为他们为罗马人工作,向犹太人收税。法利赛人想限制耶稣与这些人交往。耶稣就回答他们说;无病的人用不着医生;有病的人才用得着。这就是法利赛人看也看不明白的地方; 今天的社会文化也是这样提倡的,不要与负能量的人一起,因为负能量会影响人的情绪和情感,把健康的人给拖过去 这是不错的自我保护的方法,但是我们也同样需要思想;那么这些有问题的人,不就是耶稣所说的,是有毛病的人吗?甚至更多的是有内在心理问题的人,这些人如何被福音改变,成为被基督得救的人呢?总是要有正能量的人,去行出帮助他们的使命的,如果基督徒不去,就会让他们被仇敌得着。当然去向这些人行善的时候,自己首先是被正能量充满的人,不是摇摇摆摆的人。 除了为他们祷告,上帝肯定也是要使用人,去向他们传递救恩的好消息的吧?但是如果我们自己里面不强大,没有圣灵,在与他们相处的时候, 确实是够挑战的,搞不好就自己给搞垮了。 这说明基督徒如果不继续在内在的生命里面继续成长,是没有办法成为在职场上传递正能量的一支军队的。难怪许多基督徒选择在社会和职场保持沉默,问题是保持沉默可以免了麻烦,但是在神的眼目中,可能是一个白白得救,不能成全帮助别人得救的人,是耶稣曾经说过的,要收回一千两的那个人。 然而为别人的祷告,也是坚固自己信心的良好途径,上帝会因着你为别人的祷告,而亲自造就和建立有爱心的人。 也没有人把新酒装在旧皮袋里;若是这样,皮袋就裂开,酒漏出来,连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。」(马太福音九章17节) 法力赛人的思维模式不能明白任何事物都有它的两面性。外在看上去好的,不一定代表内在的动机。内在好的动机,不一定在外在方面表现的很漂亮。耶稣和税吏相处,为的是要翻转他们的生命,特别是做税吏工作的人,是被法力赛认为是不好阶层的人,但是耶稣更愿意去拯救他们,去翻转他们里面的价值观和信仰。 耶稣想要表达的是什么呢?因为当时的宗教领袖普遍墨守成规、心态老旧,却又想要操纵别人,耶稣来到世界是要来破除一切不代表神的心意,要冲击那些限制人更新的规矩,把神的心意给显明出来。 并且神的次序是:先是犹太人, 后是希利尼人 ( . . . → Read More: 主日信息 – 新人 新酒 新皮袋

《超自然新世代》

基耶摩·馬都納多

第一章 改变的时刻

第一章 改变的时刻 教会的运作方式与思维多年来千篇一律,毫无改变。问题是,那些思考模式和运作方式早就已经过时,跟不上时代,导致教会的立场变得很尴尬。耶稣基督把神的国度带到世上,其中一些深奥的变化透露出神要如何在祂的教会工作。主要藉我们行新事,包括恢复和更新万事万物。 「看哪,先前的事已经成就,现在我将新事说明,这事未发以先,我就说给你们听。」(以赛亚书四十二章9节) 「也没有人把新酒装在旧皮袋里,恐怕酒把皮袋裂开,酒和皮袋就都坏了;惟把新酒装在新皮袋里。」(马可福音二章22节) 耶稣讲新旧皮袋,其实就是在讲神要打破老旧的结构和过时的思考模式。旧思维的人没有能力承装神要倒进他们里面的「新酒」。神不会修补旧的皮袋,而是直接换掉。祂要从根源彻底改变,也要改变整个身体。 新的世代 神正在教育、文化、戏剧、体育、政治、经济、政府和商业等各个领域兴起新的世代,这些人矢志完成祂对他们的旨意与呼召。神正用不同方式在这些人身上动工,使用他们。我们来看几个圣经中的例子: 「大卫在世的时候遵行了神的旨意,就睡了,归到他祖宗那里,已见朽坏。」(使徒行传十三章36节) 「耶和华必审问祂民中的长老和首领,说:吃尽葡萄园果子的就是你们;向贫穷人所夺的都在你们家中。」(以赛亚书三章14节) 在这些经文中,我们看到一整个世代都偏离了神起初的计划。这样说并不为过,因为我们看到当时许多庆典都沦为传统习俗和宗教活动,这些都是出于人的私意,不是出于神。 「我必使孩童作他们的首领,使婴孩辖管他们。」(以赛亚书三章4节) 未来的使徒、先知、传福音的、牧师和教师都会是年轻人。今天,许多教会的年长者阻碍了神的计划,不再为基督的身体带来祝福。为此,神拣选年轻的世代要成为「新皮袋」。 但有一点不容忽视的是,神仍然存留了一些「智慧的前辈」。他们凝聚新旧世代,在两个世代之间搭起桥梁,缩小差距。我遇过许多智慧的前辈,看到神使用他们减缓新旧世代交替的鸿沟。他们不会躲藏在老旧心态的背后,反而勇于接受新酒世代心态的挑战。他们迫切想要把多年累积的知识和经验传授给人。新门徒就是要这样接受训练,从陈酒身上学功夫,成为新酒。 这些前辈流血流汗、披荆斩棘开出道路,我们直接就能从他们身上学到功夫。换言之,他们多年努力建造完成的工程,我们在短时间就做得到。 神正在教会和信徒身上带出极大的改变 你什么时候会想要改变? ❖心里不满足的时候:当你在某些方面感到不满足,譬如自己的属灵层次,你就会渴望改变。不满足会让你内心生出渴慕,告诉你你需要在这方面学习。 ❖痛苦的时候:痛苦会驱使你改变。因袭传统或是拒绝改变心态的领导者所带来的痛苦,会驱使你想要改变。 神正在改变祂的教会;祂正在兴起一个新的世代,一群新皮袋,并要用新酒充满他们。 耶稣比较新酒和旧酒 耶稣拿新酒和旧酒作比较,这种比较方式很有趣。若把耶稣的比较拿来反思自己,你接着应该会自问:「耶稣要透过这段经文教我什么?」 「这事以后,耶稣出去,看见一个税吏,名叫利未,坐在税关上,就对他说:「你跟从我来。」他就撇下所有的,起来,跟从了耶稣。 利未在自己家里为耶稣大摆筵席,有许多税吏和别人与他们一同坐席。法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说:「你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢?』耶稣对他们说:『无病的人用不着医生;有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。」他们说:「约翰的门徒屡次禁食祈祷,法利赛人的门徒也是这样;惟独祢的门徒又吃又喝。」耶稣对他们说:「新郎和陪伴之人同在的时候,岂能叫陪伴之人禁食呢?但日子将到,新郎要离开他们,那日他们就要禁食了。」耶稣又设一个比喻,对他们说:『没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上:若是这样,就把新的撕破了,并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里;若是这样,新酒必将皮袋裂开,酒便漏出来,皮袋也就坏了。但新酒必须装在新皮袋里。没有人喝了陈酒又想喝新的:他总说陈的好。』」(路加福音五章27~39节) 这里发生了两件事: ❖文士和法利赛人因为预设的偏见,认为耶稣只能和某些类型的人来往,企图缩限祂的自由。就是因为如此,他们无法接受耶稣和税吏来往。 ❖文士和法利赛人拿施洗约翰的门徒和耶稣的门徒作比较。律法主义无所不用其极要掌控人,迫使人向人为的标准与模式屈服。 皮袋是什么? 这里指的皮袋就是装酒的皮制容器,这种容器是用动物的皮做成的,譬如绵羊、山羊、牛和骆驼。 一般常见的制作方法,就是从死掉的动物身上取出肌肉和骨头,只留下完整的兽皮。接着将兽皮的里层翻面,四肢绑紧并缝死,脖子的部分当作喷口。这种兽皮会被拿来装酒、水、奶、油(这些都是象征神的话,带着祝福和恩膏)。 「也没有人把新酒装在旧皮袋里;若是这样,皮袋就裂开,酒漏出来,连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。」(马太福音九章17节) 新的、有弹性的皮袋才能装新酿的酒,否则酒会把皮袋撑破,酒就会漏出来。为了要让皮袋能装新酒,兽皮得经过作工繁复、按部就班、不断重复的处理过程。首先要把兽皮长时间浸泡在水里,让兽皮伸展开来,才能用来装酒。这个过程象征信徒必须随时随地接触神的话。兽皮浸泡在水里的时间越长,弹性就越好。同样,你应当时常浸泡在神的话语里,直到思考模式变得富有弹性,能接受改变。 「也没有人把新酒装在旧皮袋里:若是这样,新酒必将皮袋裂开,酒便漏出来,皮袋也就坏了。但新酒必须装在新皮袋里。没有人喝了陈酒又想喝新的,他总说陈的好。」(路加福音五章37~39节) 耶稣想要表达的是什么?当时宗教领袖普遍墨守成规、心态老旧,却又想要操纵人民的想法,耶稣就是试图要打破这种心态。这种过时的心态影响所及,就是百姓急切想要看见新思维、新观念。耶稣知道祂必须破除旧的模式,代之以新思维。 耶稣这番话的结论是什么? 神建立的新秩序不允许新旧混合。当神建立新的秩序,新的观念和旧的观念是无法并存的,因为神是在建立新的,不是在修复旧的。我举个例子:两个想法截然不同的基督徒不可能一起同工。心态老旧的基督徒若不愿意改变,神不会把祂的新酒浇灌在他的身上。 1.想法不同迟早会分裂,因为新的和旧的无法和谐并存。不同频率或心态的人,你很难和他有共识。 2.不要将新思维倒入旧的思考模式,因为早晚会窒息,同时也是在浪费时间、金钱和力气。旧的心态必须先改变,才能引入新观念。就像皮袋必须先浸泡在水里直到恢复弹性;同样地,你也必须浸泡在神的话里,直到心灵变得柔软、灵活,可以被改变。 3.必须有新的皮袋或新的心态,新观念才能保留得住。你应该尽力把你里面的「新酒」倒在年轻人、青少年和儿童身上,新的概念才能代代传承。 你应该淘汰哪些旧皮袋? 1.「态度」皮袋 「态度」就是你遇到事情时表现出来的样子,也就是你在遇到危机时内在的情绪和气质。 最好的例子就是约书亚和迦勒。 「迦勒在摩西面前安抚百姓,说:『我们立刻上去得那地吧!我们足能得胜。』」(民数记十三章30节) 「惟独我的仆人迦勒,因他另有一个心志,专一跟从我,我就把他领进他所去过的那地;他的后裔也必得那地为业。」(民数记十四章24节) 约书亚和迦勒的态度与另外那十个探子截然不同。他们俩的态度就是新酒世代的态度,和其他人不一样。「新酒」世代渴望得胜、不畏战、有勇气、具备勇士的精神。 「新皮袋」基督徒的态度不同于其他信徒,充满信心、盼望与得胜。如果你渴望成为新酒世代,在遇到困难时就不能再有老旧的心态。你必须改掉那些「我没办法」的心态,「我什么都不会」等负面心态都不该出现在你身上。此外,你也要学习用智慧和正向的态度去胜过环境,否则这些负面心态就会成为你人生的障碍。 2.「语言」皮袋 教会要学习新酒世代的语言,改掉惯用的术语。 . . . → Read More: 《超自然新世代》

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一个新人面临的重要挑战 文章摘要:虽然我们非常感谢基督徒对以色列的支持,但我们看到越来越多的基督徒,特别是领袖,试图以妥协、不传福音甚至否认福音为代价来祝福犹太人。这种方法的出发点是善意的。福音派的余民想要透过对以色列无条件的爱来医治2000年的基督教反犹主义的创伤。近几十年来,他们顾及犹太人的敏感、用牺牲的爱来服事他们。这使得基督徒与以色列之间的友谊开始成熟。在这样一个过程中,关键的时刻已经到来,对以色列的服事需要另一种方法。现在是时候让犹太信徒和外邦信徒团结一致,成为并分享耶稣的活的见证。这样两下合为一的见证极少在国际犹太人社群中看见或听见。寻求以这种新的方式祝福以色列的信徒需要分辨该如何操作。我们祷告这封信可以帮助我们朝这个方向迈出一步。 这是一封对支持以色列国家的基督徒的坦诚的致信。你们当中的很多人,怀着神对犹太人永约之爱,或做出了极大牺牲,或历经了真实的困难,或二者皆有。为此,我们由衷地、深深地感谢你们。你们祝福了主耶稣的子民,我们祷告你们每个人都能极大地蒙福。 在这一背景下,我们觉得需要和你们分享一个关键的信息。我们会先解释为什么善意的爱犹太人的基督徒可能会不易察觉地偏离了神的心意。在结尾,我们会分享如何能更好地与圣经中神对以色列的救赎计划对齐。 背景 要知道,魔鬼欺哄基督徒敌对犹太人、欺哄犹太人敌对基督徒,这是从新约时代就有的。若我们觉得自己不会落入这样的欺骗,我们未免过于自大。关于以色列,即使是火热的、爱真理的信徒(例如,马丁·路德)也陷入过严重的错误。只要简略地回顾历史,我们就会记得在使徒时代后不久就出现了对犹太人”神圣的蔑视”的迷惑教义。这种神学错误地教导说,神以神圣的蔑视看待犹太人,因为他们厌弃了耶稣。早期的教会官长还要求新约信徒以这种所谓的轻蔑和鄙视对待以色列。 “神圣的蔑视”很快发展成为取代神学,错误地认为基督徒已经完全取代了以色列在神的心意和诸约应许中的位置。你们可能知道,取代神学导致了近两千年的教会发动的反犹太法令、行动、暴行及至后来的种族灭绝。而弥赛亚犹太信徒的警示和先知性声音一直被忽略,从保罗所写的罗马书9-11章开始。最终这些声音被静止了。 到了21世纪之交,越来越多的福音派的余民开始以真诚无条件的爱走近以色列。他们的心因历史上基督徒苦待犹太人的而悔改。他们是真的想要祝福以色列,但却遇到了意想不到的问题。 同样的历史根源上的反犹主义令许多以色列人不信任任何想要”祝福”他们的基督徒。以色列人怀疑他们的动机,因而不想也不愿意和这些福音派基督徒搭上任何关系。很可悲,我们犹太人已经学会自动将福音与强迫改教和谋杀迫害联系在一起。今天仍有许多以色列人持有这种观点,尽管这么想的人数远远少于几十年前了。 福音派的解决方案变成不再传福音 以色列官员告诉基督徒们,若要获取信任以及祝福以色列的能力,他们必须遵守对福音保持沉默的政策。虽然没有明文写入法律,但这种公正的不民主政策是实际有效。讨论耶稣的救恩可能被认为是传教,这可能终结基督教领袖在这片土地上的公开的、正式的事工。因此,为了能够给予基督徒的”无条件”的安慰或支持,必须付出代价–现在仍然如此。从这个意义上说,基督徒的爱和支持实在不是无条件的。公开服侍犹太人的主流福音派人士必须证明他们现在没有、而且将来也不会与犹太人分享福音,或以其他方式宣扬对耶稣的信仰。在某些方面看,这是抵挡福音的国家的典型。但是还有更深的问题。 为了满足禁止传福音的要求,越来越多的”福音派”领导人发表了令人不安的声明。在过去的一年里,一些基督徒领袖宣布他们坚定承诺不与犹太人分享得救之道。一位著名的事工领袖甚至公开声称他不认为犹太人需要救恩。另一位则为过去曾说犹太人需要得救而公开道歉。然而圣经说:”我心里所愿的,向神所求的,是要以色列人得救。”(罗马书10:1) 今天的福音派领袖真的认为犹太人可以不相信弥赛亚耶稣就能得救吗?他们是完全真实地向犹太公众说话吗?或者,照我们的猜测,一些基督徒领袖是否真的开始相信神给了犹太人另一种特别的赦罪之路?如果是这样,就严重背离了圣经的、历史的、正统的基督教和弥赛亚信仰。这反映的是魔鬼的欺骗已经虏获了部分关心以色列的弥赛亚追随者。(其他有些信徒有这种观点是因为过分强调不信弥赛亚的犹太人和拉比的解经,但这是另一个话题。) 双约神学的错误 被称为”双约神学”的信仰认为救恩有两个不同的形式:一个是给犹太人的救恩,一个是给其他人的救恩。双约神学错误地教导上帝对于赦免罪有两个有效的约。一个是为列国的,一个是给以色列的。在这里很坦率地说,双约神学按照圣经的原则是偏邪的。这个谎言意图扭曲”一个新人”的意义(以弗所书2章15节)和耽搁/推翻以色列的救恩。我们要记住的一点是,唯有以色列的救恩宣告了魔鬼的完全失败。(马太福音23章39节,启示录20章1-3节) 一些不相信双约神学的基督徒通过其他理由辩解对以色列不分享福音的原因。他们相信上帝会完全做掌权的工作拯救犹太人脱离罪。然而,让我们看看保罗是如何特别针对外邦人写了关于以色列的救恩:”然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾听见他,怎能信他呢?没有传道的,怎能听见呢?” (罗马书10章14节)当彼得澄清”除他以外,别无拯救,因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(使徒行传4章12节)时,他是特别对当时的犹太人说的,同时也是对我们每个人说的。 看果子 在21世纪中基督徒与以色列的友谊带下的影响是什么呢?很难用通用性的陈词来概括。但是总的说来,似乎更多的以色列人开始把这些支持以色列的”宣教士”看作是真诚的好朋友,他们不会试图向以色人传福音,他们与以色列人有共同传承,并且他们在这片土地大把花钱。许多人依然觉得宣教士对于以色列的主要兴趣是预言的成就,(令人伤心的是)对于许多宣教士情形大概就是这样的。但是,越来越多感受到的是,好基督徒们是心地高贵令人崇敬的一群人,他们敬拜以色列的上帝,出于对犹太教的尊重而克制不分享福音。 因为福音没有在言行一致中被有效地分享,所以福音没有通过以色列人与基督徒的友谊威胁或吸引到他们。可以确定的一点是,越来越多的以色列人开始对耶稣有好奇心。他们也许就是把他看作一位好的甚至是尊荣的犹太人。他们可能推论耶稣的教训对外邦人很起作用。他们甚至可以尊重基督教。所以上述提到的都是正面的进展。但是,自从双约神学通过分享福音的息声传递出去,以色列坚持认为上帝为犹太人预备了更好的人或事。我们经常听到一些基督徒朋友说他们的以色列朋友”快要信耶稣了”或者甚至是秘密地相信了。这两种说法基本上都只是愿望而已。 圣经经文的告诫是”救恩临到外邦人,要激动他们发奋。”(罗马书11章11节)确定的一点是,当基督徒们说他们对以色列的爱来自于耶稣,一些以色列人被鼓舞更坚定他们对犹太教的信心,而不是对耶稣的信。带着盼望和好意的基督徒很容易错误地把这样一个重燃对犹太教的热情当作是见证起了作用的证据。但是,除了零星和不多的特例,以色列(还?)没有被激动发奋认识耶稣。罗马书11章11节所说的被激动而奋发寻求神并不是通过传统的犹太教。 关于”一个新人”的又一个新错误 除了不传讲福音和公开否认以色列不需要救恩以外,当这些宣教士公开服事以色列时,他们经常有意识地与信弥赛亚的犹太弟兄和姐妹保持距离。信弥赛亚的犹太人的存在就是对双约神学的否定。基督徒与这些弥赛亚信徒紧密的团契或公开的同工被以色列官员看作是在鼓励分享福音。所以,与以弗所书2章15节所说的在灵里造成一个新人背道而驰的是一个有意识的不联合的发生。 如果包括耶稣在内的所有新约使徒们现在仍然活着,这些避免与弥赛亚犹太人有关联的基督徒领袖们想必也会与他们保持距离的。与弥赛亚信徒的正式分离会坚固在以色列上空敌弥赛亚/敌基督的权势的坚固营垒。虽然不是直接的,但是其所带来的是对以色列的信徒的逼迫会更厉害。但是上帝在新的一天预备了新的出路。如果没有福音的友谊是犹太人与基督徒关系开始的第一步,那么带着福音的友谊将是更好的第二步。 新的日子,新的走向 肯定的一点是,基督徒与犹太人之间没有分享福音的友谊的确是带来祝福和结出了美好的果子。这样的方式在早期的以色列是重要的,也是必须的走向。在某些情况下,这样的方式依然有它的重要性,只要信徒不会因为恐惧、政治正确观念或者缺乏敏锐的心而在道路、真理跟生命上拒绝圣灵的启发,从而有所却步。 2018年,在以色列重新建国70週年後的今天,以色列和教会之间的关係不断迈向成熟。逐渐地,越来越多的犹太人认为就算他们不承认耶稣是弥赛亚,真正的基督徒依然愿意爱他们。这是支持以色列的宣教士多年事奉而结出的另一个正面的果子。 与此同时,在二战大屠杀之後,祝福以色列的方式渐渐引导出”一个新人”的服事趋向,在很多意义上,这才是一个适当的服事方式。”一个新人”是以弗所书2章14-16节中所描述的犹太人和外邦人要在耶稣的身体上合二为一。经文里清楚指出,”一个新人”绝对不是基督徒和拒绝耶稣的犹太人之间的友谊关係。 藉著圣灵的引导,是时候该是宣教士温和且直接地去向以色列分享救赎的好消息了!我们激励基督徒要像罗马书10章1节(如上)所说的,为他们以色列的朋友们多祷告,并且加上行动。在过去好几个世纪,基督徒错误地以强迫的方式向犹太人传福音。今天,基督徒千万不要错误地对犹太人隐藏福音。我们也鼓励各国的信徒们要记得与信仰家族里的以色列弟兄姐妹们合而为一。(加拉太书 6章10节) 耶稣为祂的信徒祷告,求天父 “使他们合而为一,好叫世人可以信你差了我来”(约翰福音17章20-21节)要实践”合而为一”需要”一个新人”的成熟成型。一个在包含以色列在内的各国中进行符合圣经的福音传道的策略是众信徒、犹太人和外邦人之间流露出爱的合一。借着圣灵的能力,我们能够一同透过耶稣将赦罪传达给人,并且让人恢复与天父的关係,以色列与列国,甚至包括末日的大收割,都在等待着”一个新人”的成型。 沙洛姆, 凯瑞和珊蒂泰普林斯基 . . . → Read More: 来自锡安的信息

Heart Attack That Nearly Killed Me – My Testimony

In September 2015, I had a massive heart attack in the middle of the night that nearly ended my life. One of my main arteries was 95% blocked and my heart was starving of oxygen as a result. I would have been dead for sure if it was more serious than that. Thankfully the . . . → Read More: Heart Attack That Nearly Killed Me – My Testimony

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圣经中记载的第一个代求祷告教给了我们什么? 本周妥拉读经的开启,创世记18章1节-22章24节 文章摘要:对于亚伯拉罕的代祷事奉的解读和开启可以奋兴你的祷告生活。本周妥拉读经的内容解释了原因。 圣经中记载的第一个代求性的祷告出现在这周的妥拉读经的经文中。这段经文中,亚伯拉罕热情地接待了三位陌生的旅客,其中一位很有可能就是主自己。(创世记18章1节-19章1节) 主以人的样式,由两位天使陪同,与这位先祖相遇并与他敞开地交谈。 上帝在这一段经文中称亚伯拉罕是他所拣选的立约的继承者。圣经的其他地方也称他是上帝的朋友(以赛亚书41章8节,雅各书2章23节)。古时候朋友的概念与现在脸书上从未谋面的朋友完全不同。古时的朋友是在真实的时空中认识,彼此相爱,相交,互相欣赏和信任的人。如果朋友之间立约的话,友谊就进入到一种更亲密和不可动摇的程度了。所以,成为和宇宙的创造者立约的朋友,这是多么不可思议啊! 因为亚伯拉罕是上帝的朋友,所以发生了一件史无前例的事。上帝在亚伯拉罕的帐篷中召开了天国议会。上帝向他的朋友启示他要审判附近的俄摩拉和所多玛两城长久以来的邪恶。然而,首先上帝”要下去察看”(创世记18章21节)是否情况如他所听说的那么坏。上帝当然知道在这两个城市所发生的每件事情的细节。拉比和基督教的学者们对于第22节经文的普遍解释是上帝特意要向天国议会、亚伯拉罕、所多玛、俄摩拉和我们显明他是极其公正的。 但是我认为还不仅如此。在17到21节经文中,上帝似乎在暗中邀请亚伯拉罕作为人类的代祷者向天国的议会陈词。上帝给了亚伯拉罕一个隐藏的机会为人类代祷。因为亚伯拉罕不仅是上帝的朋友,他是一个拥有独特权柄的义人。 还记得吗,上帝吩咐人类治理全地。(创世记1章28节) 因着这个任务,上帝给了我们权柄,他不会收回这个权柄。人类堕落之后失去的权柄因着十字架和复活重新归还给了弥赛亚耶稣和那些被他救赎的人。因此,被救赎的人有合法地位站在破口上为人类的事务代祷。非人类的天使,即使没有罪,也没有这样的权柄。 我怀疑亚伯拉罕直觉地感受到了上帝没有说出来的祷告邀请。之后就是你们所熟悉的对话。于是这位先祖问,如果有50个义人,是否所多玛可以被赦免。接着他又问了如果有40个,30个,20个,最终10个义人的话,这个城能否被赦免。或许亚伯拉罕感觉到因着不到10个义人而不施行审判是不公正的。也许这就是他没有继续要求下去的原因吧。 或许亚伯拉罕在第一次站在天地之间代求时还有些犹豫。他应该像律师来到法官面前正式地陈述他的案件吗?他应该祈求怜悯吗?他应该哭泣,谈判还是仅仅就事论事?我个人认为那段对话中包含了这所有的方面。但是最根本的一点是,亚伯拉罕的代求是亲密的立约的朋友之间的交谈。 我相信这位创造主君王很喜悦先祖在这段对话中的谦卑的勇气。我认为这第一次被记载的代祷完美地表明上帝喜悦我们谦卑而又放胆地为着公义站在破口之中。 在代祷的善行上你可能受到灰心丧志的试探。有时候你在挣扎着挤出时间祷告,有时候感受不到上帝的同在,不知道你的祷告是否有果效,或者你就是累了。我盼望这一周你在代祷的事奉中得着激励。 请记住,你站在破口上做代祷者的首要和根本的原因是你是上帝所亲爱的、立约的朋友。这位全能、充满慈爱的主喜悦与你说话。因为喜悦你,他邀请你为他国度的荣耀代祷。让他用他的喜乐加添你祷告的力量。复兴你里面代祷的崇高的呼召。通过你,他调动万有。因为,你若照他的旨意求什么,他就听你。(约翰一书5章14节) 安息日平安, 凯瑞和珊朵拉·泰普林斯基 . . . → Read More: 来自锡安的信息

唯独基督与牧师的职分 

唯独基督与牧师的职分

  Rod Rosenbladt

    我们现在准备谈谈教会事奉,就是牧师的职分。对牧师的呼召就是从圣经中宣讲神的律法和神的福音,按着基督的命令施行浸礼和圣餐。这就是改革宗牧师蒙召在会众中要做的事情。一个礼拜日接一个礼拜日,月复一月,年复一年,这呼召要求牧师在本地会众面前宣讲唯独基督的真理。在根据圣经抨击所有人,包括基督徒的罪性之后,他要按着圣经的经文宣告,为了满足神律法特别的要求,基督的死和复活所成就的事,即使对我们这些“依然犯罪的信徒”也是如此。

要点是,牧师要根据圣经经文宣讲基督的死是如何能够拯救人,即使对一个基督徒也是如此! 在圣经里有许多主题可以宣讲,但是他要特别宣讲基督代替我们,作成罪的赦免这个中心主题。 如果牧师做了任何掩盖这件事的事情,他就犯了弃绝他呼召的罪。比如说,如果他只是利用圣经经文呼吁人过更进深的基督徒生活,他就是弃绝了对他的呼召。如果他只是树立基督作为我们基督徒靠着我们里面圣灵的能力去效法的榜样,他就是弃绝了对他的呼召。如果他只是宣讲基督,作为对我们所觉察的需要的答案,而不讲他是对我们罪得赦免的需要的回答,他就是弃绝了他的呼召。如果他只是传讲教会应当采取的某些值得赞许的社会或政治行动,他就是弃绝了对他的呼召。如果他只是按着圣经里某些实在的题目,进行一些坚实的,以圣经为本的教育,他就是弃绝了对他的呼召。     传讲”钉十字架的基督” 一位改革宗牧师是蒙神呼召向会众宣讲钉十字架的基督,并向会众施行圣礼。有人说,“但你的意思肯定不是说牧师应当站在讲台上给信徒传福音吧?”极大多数的福音派基督徒没有向一群信徒传讲基督的观念,他们唯一的传福音的观念就是向不信的人传福音。正如后者十分重要,但前者并非就没有那么重要。 1.向基督徒传讲。请思想保罗对提摩太的劝告。在那起初的,那特别的“立下根基”的使徒工作刚刚完成之后,提摩太出现了,这工作只是由使徒去成就的,直到世界的末了也不会再次重复。提摩太的事奉 (除了向异教徒传福音之外) 应该是日常向一群归信的人传讲福音和施行圣礼。这具体包括什么内容呢? 这包括了我们已经讲过的工作。提摩太蒙召一个星期接着一个星期向他的会众传讲基督拯救的职分,给他的会众施行圣礼。 请想一想许多基督徒一周复一周所经历的内心独白。

    “当我还是一个罪人,当我刚刚归信的时候,神也许给我有恩典。但是现在,在我有了神的灵之后,我担心我变得越来越糟,而不是越来越好。我大大滥用了神给我的一切美好恩赐。在开始的时候,当牧师告诉我,基督在我身外为我死了,用他的死无条件拯救了我,圣灵现在住在我里面,要帮助我跟随基督,我是如此乐观。我有如此大的盼望。但这一切都变得很糟糕。其他人毫无疑问作了神装备他们要去做的事,但我没有。我用了神的恩典和基督所流的血作为借口,去做了我还没有信的时候恐怕也不会做的事。我已经多次把我自己再次委身献给基督,次数多得我已经数不过来了。但不管我做什么,事情看来还是一样,甚至更糟。不管基督的恩典设立了怎样的限制,我肯定已经越过了。我已经完全,清醒,有预谋地把这一切都破坏了。我猜一开始我就不是一个基督徒,因为如果我是,我就会在基督徒的生命中有一些进步的。也许我从来就不是选民的一分子。如果我不是,我自己也毫无办法。无论怎样,我现在是没有指望了。我要尝试再上教会一段时间,但我想我已经试过教会告诉我要做的每一件可能的事情。在这之后,我想我要回到异教徒的光景,在我剩下的时间里‘吃喝快乐’。我还可以做些什么呢?”

一个牧师该向这样的人宣讲唯独基督的真理呢?     首先,他意识到律法已经在他/她人身上动工,正在动工。牧师意识到在这种情形下,需要的不是律法,而是福音。循道宗复兴主义在这个国家里成就的其中一个后果就是让人普遍认为,真正的相信总是表现在可以衡量的道德进步上 (相应地,缺少这样的进步就是还没有真正重生的证明。) 所以依旧犯罪的信徒被带领,去认为他现在还根本不是一个信徒。马丁路德认识到这种神学的致命之处。他知道任何让人回到我们自己里面去找确据的建议都根本不是确据。把事情说白了,马丁路德知道基督代替我们的死和复活,其果效有足够的威力,甚至可以救一个基督徒!

所以一个牧师的的呼召就是唯独宣讲基督,抵抗人内在知觉虚假的看法和他信以为真的复兴主义的虚假意见。怎样做到这点? 牧师一定要宣讲圣经关于基督的死有充分能力的应许,这死充分,甚至可以拯救一个在道德上犯罪的基督徒。 2. 对罪的赦免。对一位路德宗的牧师来说,所传讲的福音,基督徒得蒙赦免,通过主的晚餐基督替死充分果效的分发,这些是居中心地位的。不管他相信的会众是否知道,其中牵涉的很简单,就是对罪的赦免。问题是基督徒是否完全因着基督为他的替死和复活,得着了赦罪的应许。是还是不是? 圣经的答案是一个毫不动摇的“是”!这就是事关唯独基督的问题。这当然也是和改革宗唯独恩典和唯独信心互相关联的主题相关的。 这对一位美国牧师来说是如此困难,其中一个原因就是复兴主义思想在我们当今所取得的胜利。复兴主义的重点是“人里面的基督”,而胜过“在我们之外的基督。” 马丁路德面对过他极好的同工墨兰顿的这个问题。墨兰顿是一位天才,他比马丁路德更为“内在导向”。在写给马丁路德的一封信中,墨兰顿焦虑地写道,“我不知道我信靠基督是否足够? 也许我不信靠? 那么怎么办?”路德在他那著名的回信中斥责道,“墨兰顿,去大胆犯罪! 然后到十字架大胆认罪! 整个福音是在我们以外的!” 那拯救我们的不是基督在我们里面的工作。拯救我们的是基督不受人主观操控的死,他在一不受人主观操控的十字架上不受人主观操控的流血。这听起来是如此简单,但它是真正的福音(它是完全不受人主观控制的)和内在主义的虚假福音之间的一场争战。当我们的自我反省导致绝望 (它们是很可能会导致绝望的,因为我们是不断犯罪),基督不受人主观操控,果效充分的工作必须要由我们的牧师向我们重复宣讲。 3. 牧师的工作。马丁路德相信我们是不能向自己这样做的。这必须要由那蒙召为我们这样做的牧师向我们宣讲。我们不可试图“向我们自己传福音。”我们要请求我们的牧师奉基督的名为我们宣告赦罪。我们要由他的手领受为赦免我们的罪的基督身体和血。我们要从他的讲坛上听,“愿基督籍此为你们所有的罪作了完全赎罪的宝贵身体和血,加力量给你们,保守你们在真信心中直到永生。平安去吧,愿主与你们同在。” 有人会回答说,“不可能这么简单的! 只是基督,只是他的死? 我就得赦免了吗? 在我的世界里是没有相应的例子的。这不可能是真的。” 但这并非是没有类比的。西方文学充满了类比。当然,它们都是附生于伟大的福音故事,但它们是类比。比如人只需要想想狄更斯的《双城记》,里面的主人公为他的替身献出生命。不要看那么远,电影《星传传奇》里的斯波克为船员而死。或者电影《申肖克的救赎》里的故事。或者想想那些一个钟头付上200美元去听他们的心理医生说话的人,心理医生没有罪的教义,更不用说赎罪的教义了,他们告诉人说他们多多少少都是OK的。这些和许多其他的例子都是那幅伟大图景的低程度的缩影而已。     在我们今日所传讲的假基督 唯独基督的意思就是只有一位真实和可以拯救人的基督。他不仅在他的流血和死上满有能力,可以拯救我们,他还是唯一的基督。今天的美国文化里有许多的“基督”,其实根本并不是基督。宣讲 唯独基督就意味着一个改革宗的基督徒要拒绝与唯独基督论相对立的立场,把它们看作是假冒的。我只提提这些立场的一些例子。 . . . → Read More: 唯独基督与牧师的职分 

羊、牧羊人 – 2

羊、牧羊人

大卫·默里牧师

  

牧者领袖   昨天我写的关于羊的文章是太严厉了一些,为了让读者感受好一些,我写了这篇关于牧羊人的文章,我还是按照读者你的情况来写的!     1. 牧者对他的羊忍耐

  我会众中的牧羊人和农夫有时鼓励我养几只羊,就连我的妻子(她老家是在盛产羊的苏格兰高地区)有时也这样建议。然而,身为一位在城里长大的男人,我知道自己绝对没有养羊所需的忍耐。     在苏格兰高地区有很多单行道,一次只能让一辆车通过。每隔一百码左右就会有一个小小的通行处,容得下两部车擦肩而过。很多次我被卡在这些单行道上,落在一群慢慢沿路闲逛的羊后面。一开始我会按喇叭,让发动机轰鸣,往车窗外大喊大叫——这一切都没有用。我学会了只能等候,直到它们决定悠闲地离开这路,再次回到它们的草地上。没有什么能推动它们。     当你快要对你聚会中的某人大发一场怒气的时候,要提醒你自己,“他们只不过是羊而已……我也是。”响喇叭,让你的发动机轰鸣,这有什么用呢?忍耐吧。

    2. 牧者认识他的羊

    我要说老实话,虽然经过这么多年看羊,它们在我看来每一只都是一样的。但是,我和一位牧羊人一起在田野里走过,他就知道每一只羊的名字和性情。他认识公羊、母羊,和它们的小羊。他知道它们以前落在什么麻烦里,他有多少次要来搭救它们。     牧师不但要研究认识羊总体的本性,也要具体研究认识他自己的羊。去到一个新的聚会,当务之急就是认识每一个人的名字——从最老到最小的人的名字——越快越好。然后,努力了解他们的品格、个性、恩赐、挣扎等等。     3. 牧者珍惜他的羊

  牧羊人谈论他们的羊,或者把它们指给人看的时候,他们脸上出现的那让人琢磨不透、如做美梦一般的表情常常令我惊讶不已。他们似乎在说,“它们可能只是羊,但它们是我的羊。”他们照顾它们,不断想起它们。一位搬到城里住了一段时间的牧羊人告诉我,有一次他夜里梦到他的一只羊,然后醒了过来。他打电话给他母亲,让她去看看那只羊,真的,那只羊病了,需要照顾。你怎么解释这回事!     牧师应当尽量大大珍惜看重每一只羊——不管他们身体、灵性或财务方面的健康情况如何!统计数据对牧师来说没有什么意义。99只羊可能情况很好,但如果有一只走失了,翻天覆地也要把它找回来。我刚刚搬家到苏格兰高地区的时候,在作牧养探访时常常会傻傻地问人,“那么你养了多少只羊?”我真不明白为什么回答都是如此含糊,直到我这位老家是在苏格兰高地区的妻子告诉我,“大卫!这个问题就像是问你银行里有多少钱!”我就不再这样问了。那么我们为什么总是问牧师,“你的聚会里有多少人?”牧师和牧羊人一样珍惜每一只羊,看它具有无限的价值,所以不管他有10个还是1000个人,这价值总是一样的——就是无限!     4. 牧者爱他的羊   牧者不仅只是珍惜他的羊,把它们看作经济产量的单位(实际上,我认识的大多数苏格兰牧羊人,他们养的大多数羊都是亏本的)。他爱它们,不仅整体上,还是一只一只地爱。他不仅只是有爱的情感,还采取爱的行动。   牧师会发现爱他的一些羊,这很容易。但还有其它羊……要为那些特别不可爱的人反复祷告。求神帮助你看到他们身上可爱的地方,或者帮助你,即使他们没有什么可爱的,也要爱他们——毕竟,那位大牧人、好牧人每天就是这样爱你的!      5. 牧者留心观察他的羊

    无论哪一天,我抬头看羊,它们看起来都是一样,也都在做同样的事情。然而,一位牧人能察觉出最小的分别。他能在问题完全成型之前就觉察出来。他看到一只羊停在田野里一个异常的地方。他看到它的姿势或进食习惯有了变化。他不仅看,还采取行动。

    好牧师也会培养出这些敏锐和仔细观察的能力。他会养成一种直觉、看出他的羊生命中问题的能力来。他察觉到面部不同的表情,敬拜时不同的姿势,语调的变化,也许他不能板上钉钉定得很准,但他觉察到有一些事情出了问题。并且常常问一些有智慧的问题,查出他很有理由担心的事情。     6. 牧者喂养他的羊

  饥饿的羊是不高兴的羊……还是吵得不行的羊。牧者知道在一年不同的时候,要把他的羊带到哪些最好的草地上去。他知道什么时候它们需要哪种草。他知道什么时候需要用水来让他的羊群重新恢复精神活力。     使徒彼得对喂养神的羊群充满激情,我们也知道他从哪里得着这份激情(约21:15-22;彼前 5:2)。我开始事奉的时候,一位年长的牧师告诉我,“如果你让他们肚子饱饱的,就不会听见有任何咩咩叫哭诉的声音了。”牧者要知道每一只羊需要的食物种类和分量,他就需要很有智慧才行。愿神帮助我们在正确的时间,按着正确的分量喂正确种类的食物。愿祂帮助我们不要让我们的羊挨饿,或者过度喂养他们,也不要让他们消化不良!   . . . → Read More: 羊、牧羊人 – 2

荒漠甘泉

荒漠甘泉 「用繩索把祭牲拴住,牽到壇角那裡。」(聖經詩篇一一八篇 27 節) 原作∕Mrs. Charles E. Cowman   讀者阿,祭壇不是在呼召我們嗎?我們不是要請求繩索把我們拴在祭壇上,使我們永遠不把我們的奉獻拿回來嗎? 我們常常在生活充滿了玫瑰色光彩的時候,樂意選擇十字架;在天色灰暗的時候,就退縮了。所以如果能用繩索把我們拴住的話,多麼好呢!   聖靈阿,求你把我們拴住,拴在十字架上,讓我們永遠不會離開它。求你用救恩的紅繩、愛的金繩、望的銀繩、把我們拴住, 叫不能逃回舊日的寬路去,也叫我們不去羨慕別的命運--只羨慕作主痛苦悲傷中卑賤的伴侶!   讀者阿,壇角在呼召你了。你願不願意來呢?你願不願意永遠居在順從謙卑的靈中,把你自己完全奉獻給主呢?──選   在一次野外聚會裡,有一位弟兄,願意把自己奉獻給神。他每天晚上在祭壇旁邊奉獻自己;但是每天晚上在他離開聚會以前,魔鬼就來使他相信: 他並沒有感覺什麼分別,一定是神沒有接受他的奉獻。   一次一次他這樣被仇敵擊退,最後一天晚上,他來赴會的時候,帶了一把斧頭和一根長大的木椿來。他把自己奉獻了以後, 就將木椿釘入他所跪的那塊地上。當他走出會場的時候,魔鬼又來引誘他相信這一切都不過是一幕鬧劇而已。   他立刻回到木椿那裡,指著木椿說:「你看,魔鬼先生,你看見那根木椿嗎?那就是我的證人 ── 證明神已經永遠接受了我。」魔鬼立即離開了他, 這位弟兄對於這個問題,以後再沒有什麼疑惑了。 ── 微小的聲音(The Still Small Voice)   親愛的,如果你也受了引誘疑惑你的奉獻的話,你也可以在一個地方釘下一根木椿,讓它在神前、魔鬼前,做一個證人說,你已經永遠解決了這個問題。

羊、牧羊人

(大卫·默里牧师) [日期: 2011-02-19 19:51:02 ] 作者: 来源:文章精选 [字体:大 中 小]    羊、牧羊人

大卫·默里牧师

 

   羊:“这篇文章是给你写的。”     整本圣经在总体方面把罪人,具体方面则是把神的百姓描写为羊。神差遣来引导他们的人,则经常被称为牧者。今天我们要来看看羊的特征,明天则看牧者的特征。我们从羊开始说,因为牧者带领的关键,就是明白羊的本性。     我曾经在苏格兰高地区牧会12年。在那段时间我被羊包围:路上有羊,山上有羊,海滩上有羊,我的院子里有羊。哦是的,有时候牧羊人的草地上有羊。我在路易斯岛上的书房离一片布满羊的草地只有12 英寸远。有时候在晚上,我抬头不看电脑屏幕,看到的是许多双发光的绿眼睛透过窗户在盯着我!我对羊有了相当深刻的认识。我学到了什么?

  1. 羊很蠢

  我不知道在动物智商方面羊的分数会是多少,但我想它们应该是紧贴得分表的低端。看起来它们只知道怎样做好一件事,就是吃草(还有生出更多吃草的羊)。     有可能几乎什么也不知道,但却算不得愚蠢;但如果你是一只羊,情况就不是这样。它们如此没有理性。你看着它们在一条小溪跟前停下来。它们知道自己是跳不过去,也不能在里面游。那么它们会做什么?它们还是跳进去!     2. 羊学得很慢

  每一位牧羊人都可以把无数的故事讲给你听,即使给羊教导非常痛苦的教训,它们却还是不明白这痛苦的教训。一只羊会尝试穿越篱笆而被铁丝网钩住。第二天它要再次尝试,再次尝试……     3. 羊没有吸引力      一些动物可能不太聪明,但用动作的美观优雅加以补足。但是羊是如此笨拙,如此缺乏灵巧和威严。虽然一些牧者会对你说情况并非如此,但对于大多数从外面观察的人来说,羊是肮脏、带着一股臭味、难看。        4. 羊要求多多

    你有没有见过一只羊羔是怎样在妈妈身上吸奶的?几乎一生下来它就猛烈地吸允它妈妈的奶头。这不知足的要求始终不会离开过它们。它们要求草、草、更多的草;日复一日、夜复一夜(它们到底还睡不睡觉?)。雪铺盖大地的时候,它们富有攻击性地要求牧人给它们吃的。它们的食槽只要空着很短一段时间,就听听它们的咩咩叫唤吧。牧羊人一出现就会看到那要生要死一拥而上的混乱。   5. 羊很固执

    你有没有试过要把一只羊挪开?这就像是尝试推动一头大象一样。有没有看过一位牧羊人尝试调动一只羊进羊圈,或浸到池里给它洗药液?这就好像尝试与鬼魔摔跤一样。有一次,五六只羊闯入我的花园。我以为要把它们从敞开的宽门口再赶出去,这会很容易。但情况就好像是有一道电网(只是羊才看得见)横跨着这缺口处。我可以把它们赶到任何一个地方,每一个地方,但就是不能从那门赶出去。   

  6. 羊很强壮

    我曾见过最强壮的男人被羊打败。你看着它们皮包骨的“手脚”,以为“太容易”了,接下来发生的事,就是你在土里躺着或面朝下,被压得扁扁的。我曾经被奔跑的羊压倒过,那就像被一辆坦克碾过一样。     7. 羊总是走失

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牧师的自我警醒 – 3

司布真 (本文选自经典出版社《注意!牧者们》)

第三,让牧师小心,他的个人品格当与他事奉的所有方面相一致。

我们都听说过这么一个故事,一个讲道讲得如此之好,生活却如此糟糕的人,当他上了讲坛,大家都说他不应该再从那里下来;他下了讲坛时,他们都宣告他不应该再上到那里去。

愿主救我们,不让我们效法这样的两面派。愿我们永远不要在祭坛上作神的祭司,在会幕的门外作彼列的儿子;相反,愿我们可以像纳西安(Nazianzen)论巴西流(Basil)所说的那样,“在教训上如雷鸣,在行事为人上如闪电。”我们不会相信那些两面人,人也不会相信那些言行不一的人。

按常言说,行动比说话更响亮,所以糟糕的行为在效果上就是淹没了说话最雄辩的事奉的声音。毕竟,我们要用自己的手来做最真正的建造;我们的品格一定要比我们的发言更能劝服人。在这里,我不仅要警告你们关于行出来的罪,还要警告你们提防不去行的罪。太多的传道人离开了讲坛就忘记了去事奉神,他们的生活是负面地不相一致。

亲爱的弟兄们,成为像上了发条的牧师,不是因为里面常有恩典的内住而充满活力,而是被暂时的影响所驱动;只是当前落在事奉压力之下的牧师,但走下讲坛的梯子就不再是牧师,我们想起这点都要深恶痛绝。真正的牧师总是牧师。太多的传道人就像我们买给自己孩子的沙画玩具;你把盒子朝下,那小小的跳动就转来转去,直到所有的沙都流下来为止,然后它就挂在那里一动不动了;同样,只有他们在做必要的事奉时,他们才坚持真理,但在这之后,没有钱,就不念诵主祷文;没有薪水,就不布道。

做一个言行不一的牧师,这是一件可憎恶的事。圣经上说我们的主就像摩西,因为祂“说话行事,都有才能。”神的仆人应当在这方面效法他的主,他应当在教训的言语上,并在他行事的榜样上都有才能,如果可能,要在后者最有才能。值得我们注意的是,我们所看到的唯一教会历史书是《使徒行传》。

圣灵没有记录下他们的布道。它们是很好的布道,比我们所能讲的要好得多,但是圣灵还是只关心记载他们的“行”。我们没有看到使徒的决心书;当我们教会开会时,我们记录下我们的要点和决议,但圣灵只是记录下“行”。我们的行为当要如此,以致值得被记录下来,因为它们确实要被记录下来。我们必须仿佛活在神更直接常在的察看之下,好像活在显现一切的那大日一样。

牧师的圣洁同时就是他最大的必需和最美的装饰,仅仅在道德上优秀是不够的,一定还要有更高的美德;一定要有言行一致的品格。但这必须要被那神圣、使人归圣的油膏抹,否则我们就会有所缺乏,不能使我们在神和人面前成为至为芬芳。

已故的约翰•史陶顿(John Stoughton)在他题为《传道人的尊贵与责任》一文中语重心长地强调牧师的圣洁:“如果乌撒只是因为摸了神的约柜就必须死,而他这样做是因为要帮助快要掉下来的约柜留在原位;如果伯示麦的人因为朝里面看就要死;如果靠近圣山的牲畜都受到警告;那么那些被容许与神亲密交谈的人,像天使一样‘在祂面前侍立’、‘不断瞻仰祂的面’、‘在肩上抬约柜’、‘在外邦人面前宣扬祂的名’的人,一句话,就是作祂使者的人,他们的为人又当如何呢?‘

耶和华啊,祢的殿永称为圣,是合宜的;’设想器皿一定要圣洁,衣服一定要圣洁,所有的物件都一定要圣洁,唯有那连衣服上都要写着‘归耶和华为圣’的人可以不圣洁,这岂不是何等荒谬的事吗?在撒迦利亚书中,连马的铃铛上都刻着圣洁的文字,而圣徒的铃铛,亚伦的铃铛岂可不圣洁呢?

不,他们必须是‘点着的明灯’,否则他们的影响就会散发出某些恶毒的品质;他们必须是‘倒嚼和分蹄’的,否则他们就是不洁净;他们必须‘按着正义分解真道’,在生活中为人正直,这样就把生命和知识联系在一起了。如果圣洁没有了,使者就是让那差派他们的国家和差派他们的王蒙羞了;并且,这没有以美好生活来唤醒的死的教义,好比已死的亚玛撒躺在路上,拦阻主的百姓,使他们不能在他们的属灵争战中欢然前行。”

传道人的生命应当成为一块磁石,把人吸引到基督这里来,当他们的生命使人不愿来的时候,这确实令人悲伤。牧师身上的成圣是呼吁罪人悔改的嘹亮号角,当与圣洁的喜乐连在一起时,这种成圣就非常奇妙地对人有吸引力。耶利米•泰勒(Jeremy Taylor)用他丰富的文字对我们说,“西律的鸽子若不是抹上了基列的乳香,就永远不能把那么多不认识它们的鸽子吸引到它们的鸽巢里;戴狄慕斯说,‘要使你的鸽子气味芬芳,它们就会吸引一整群的鸽子’;

同样,如果你的生命是极佳的,如果你的美德就像极贵重的膏油,你很快就会吸引你的部下‘跟从你宝贵的香气’快跑;但你一定要是卓越的,不是按着人的常规,而是合神心意的人;如果你像神,人就会努力效法你;但当你只是站在德行的门口,不为别的,只是为了不让罪进去,那么除了恐惧驱使进入的人以外,你将不能吸引人进入基督的羊圈。

行最荣耀神之事’,这是你一定要行在其中的道路:因为仅仅是行所有人所要求的,这是卑躬屈膝,而不是出于儿子般的感情;当你所行的不像神的儿女,你就更谈不上作别人的父了:因为一只昏暗的灯笼,尽管一面有微弱的亮光,但连一人都几乎不能照亮,更说不上指引众人的路,或者用它火焰的亮光吸引许多人跟从了。”

另外一位同样让人羡慕的圣公会神学家说得很好、很有力量,“指引博士到基督那里去的那颗星,引导以色列进入迦南的火柱,不仅仅发光,而且还行在他们前面(太2:9;出13:21)。如果手还是以扫的手,雅各的声音也没有什么用。按着律法,有任何污点的人都不可献供物给耶和华(利21:17-20);主藉此教导我们,祂的牧师当要有何种美德。

祭司的袍子上当有铃铛和石榴:前者是代表纯正的教训,后者是代表多结果子的生活(出28:33,34)。主要在那些靠近祂的所有人当中显为圣(赛52:11);因为祭司的罪使人厌弃给耶和华献祭(撒上2:17);他们罪恶的生活确实使他们的教训蒙羞;如圣奥古斯丁所言:“他们用教训建造,用生活拆毁。”我要用《耶柔米致捏坡提安典书》(Hierom ad Nepotianum)中纯正的一段话作为结束。

他说,“不要让你的行为令你的教训蒙羞,免得那些在教会里听你讲的人心里默默回答你说,‘你自己为什么不行你教导别人的东西?吃饱了肚子的人去劝说别人禁食,这样的教师是没有说服力了。’强盗可能会指责他人贪心,但基督的牧师应该舌头、内心和手一致。”

汤玛士•普雷菲尔(Thomas Playfere)在他的《说得好,行得好》中也讲得非常有趣。“在士每拿这个城市有一个荒诞的演员,用指头朝着地说,‘哦,天啊!’那地方的首长伯雷莫一看见,就再也忍不住了,很生气地从人群中走出来,说道,‘这个傻瓜用手失礼,用手指说假的拉丁文。’那些教导得好、行得糟糕的人正是这样的人;不管他们的舌头是怎样说天上,他们的手指却是指着地上;这样的人不仅用舌头讲假的拉丁文,还用手讲虚假的神学;这样的人不按着他们所传讲的生活。但如果他们不改正他们的行为,坐在天上的那一位就要嗤笑他们,并要嘘声把他们赶到台下。”

就算在小事情上,牧师也要小心他的生活应当与他的事奉相一致。他应当特别小心不食言。这应当特别引起注意,甚至要到极端的程度;我们再小心也不能过分,真理不仅要在我们里面,还要从我们身上发出光。伦敦一位很有名的神学博士(我毫不怀疑他现在是在天上,他是一位非常优秀和敬虔的人),他在一个星期天通知人说,他打算探访他所有的会众,并且说道,为了能够完成在一年里访问他们和他们的家人一次,他要按着顺序访问所有的固定会友。

我非常熟悉的一个人,那时候是一个穷人,知道牧师要来家里看他,就非常高兴,在他认为该轮到他的一两个星期之前,他的妻子就十分仔细地清扫壁炉,把家里打扫得极其整齐,那人早早下班回家,每天晚上都盼望在家里遇上这位博士。这持续了相当一段的时间。这位博士要么是忘记了他承诺的,要么是因这样做太疲倦了,或者因为其它原因,从来没有去这位穷人的家,结果,这个人对所有的传道人都失去了信任,他说,“他们在乎有钱人,但不在乎我们这些穷人。”

许多年这个人都没有固定在任何一个敬拜的地方,直到最后他偶然来到爱赛特会堂,一直留作我的听众有好几年,直到神把他带走。要使他相信牧师当中会有任何人,可能是一个诚实的人,能不分厚薄爱有钱人和穷人,这可真不是一件容易的事。要避免造成这样的伤害,就要对我们的言语特别小心。

我们一定要记住,人是非常仔细地看着我们的。在同胞的眼前,人几乎不会贸然作奸犯科,然而我们是活在、行在这样的众目睽睽之下。我们被成千上万如鹰一般的眼晴看着;让我们如此行事为人,以致假如天上、地上和地狱里都挤满了察看我们的观众,我们都不需要在乎。如果我们能在我们的生活里彰显圣灵的果子,我们公开的位置就大有好处;弟兄们,你们要小心,不要丢掉了这个优势。

我亲爱的弟兄们,当我们对你们说,要为你们的生活谨慎时,我们甚至是说,就算对你们品格最小的部分也要小心。要避免小小的欠债,不守时,说人闲话,给人取绰号,小小的次要的争吵,以及所有那些使香膏粘上了苍蝇的小小的罪。那些降低了许多人名声的自我放纵,我们必不可容忍。那些招人怀疑的不拘礼节,我们必须以清洁的心加以避免。那些使得一些人变得讨厌的粗鲁,使另一些人变得让人蔑视的浮夸,我们一定要将之除去。我们不可因着小小的事情冒极大的风险。我们必须在乎的是按这个原则行事,“凡事都不叫人有妨碍,免得这职分被人毁谤”。

但这不是说,我们应当被我们生活在其中的社会的各样风气或潮流所约束。作为总体原则,我恨恶社会的潮流,蔑视常规,如果我认为冒犯一条礼节规定会有最大的好处,我这样做了就会感到心满意足。不,我们是人,不是奴隶;我们不可放弃我们作为人的自由,而去做那些喜欢温文尔雅,或者以高雅炫耀的人的奴仆。然而弟兄们,任何与罪为邻的粗鲁,我们都必须像对待毒蛇一样加以回避。上流社会的规矩对我们来说是荒谬的,但基督的榜样不是;祂从来没有为人粗鲁、低贱、无礼或不雅。

即使在你们的娱乐中,也当记住你们是牧师。当你们离开阅兵式,你们依然是基督军队中的军官,因而要让这来决定你们自己的表现。如果更小的事情都一定要小心,那么你们对道德、诚实和正直这些大事更应该何等注意呢!在这里,牧师一定不可跌倒。他的私人生活一定要与他的事奉保持良好一致,否则夕阳很快就会落在他身上,他越早退休就越好,因为继续留在他的职分中,这只会使神的事业蒙羞,并且败坏他自己。弟兄们,演讲的时限已经到了,我们必须要停下来。

[1] 编注:这个比喻跟罗马天主教选举教皇的方式有关,指的是这些年轻人要进入事奉所依靠的血统关系等。 [2] 指的是主餐。 [3] 指没有人愿意做的工作。 [4] 指的是如果该撒怀疑他妻子做了什么坏事(比如奸淫),他就会处死她。 [5] 司布真在此是引用王上22:31的经文。

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牧师的自我警醒 – 2

司布真 (本文选自经典出版社《注意!牧者们》) 

真信仰这第一件事情解决了,对牧师来说接下来重要的是,他的敬虔要有活力。

他不应该满足于与一般的基督徒等同,他必须是一个成熟、资深的信徒;因为基督的工人确实可以被称为“他精选中的精选,他选择中的选择,从教会中挑选出来的教会。

如果他蒙召进入一个普通的位置,去做普通的工作,也许普遍恩典就可以满足他了,尽管这会是一种怠惰的满足;但是蒙拣选去做非同寻常的工作,蒙召进入一个非比寻常般危险的位置,他就应当焦虑,要得到那更大的力量,因为唯有此力量才能充分应付他所处的位置。

他生命力的敬虔脉搏一定要跳动得很有力、很有规律;他信心的眼睛一定要明亮;他决心的脚一定要坚定;他做工的手一定要快捷;他整个里面的人一定要有最大程度的心智健全。

据说埃及人从他们最有学问的哲学家中挑选祭司,然后他们如此看重他们的祭司,以致他们从祭司中选出君王。我们要求神的工人是所有基督徒大军中的精英;他们是这样的人,如果国家需要,就不能找到任何比他们更好的人选,可以高升到王座之上。

我们思想最软弱、最胆怯、最属肉体、最没有平衡的人,他们并不是上讲坛的合适人选。有一些工作,我们是决不会分配给残废,或者有缺陷的人去做的。一个人大脑太脆弱,可能就不适合爬上很高的建筑物,在高处工作可能会使他落入极大的危险;我们要用一切手段把他留在地面上,为他找一份有用而又不如此要求意志坚定的工作;有一些弟兄有类似的灵里缺乏,他们不能被呼召来做引人注目和被高举的事奉,因为他们的头脑太脆弱了。

如果他们被容许取得一点成功,他们就会沉醉在虚荣当中,这是在牧师中太常见的一宗罪,是所有事情当中最不合他们体统的,是最肯定会导致他们跌倒的。作为一国,如果我们被呼召来捍卫我们的家园,我们是不会派我们的男孩女孩带着刀枪去抗敌的,教会也不应当派每一个说话流利的新手,或者没有经验的热心分子去捍卫信仰。年轻人一定要借着敬畏耶和华学到智慧,否则他不可加入牧者行列;神的恩典一定要使他的灵成熟,否则他最好还是继续等待,直等到有从上头来的能力赐下给他为止。

牧师必须不懈保持最高的道德品质。许多没有资格参与教会职分的人,要当一名普通的会员是绰绰有余的。我对落入大罪中的基督徒是持严厉态度的;我很高兴他们可能真正归正,我是夹杂着希望和谨慎接纳他们进教会;但我质疑,非常严肃地质疑一个犯了严重罪行的人,是否应当非常轻易地被重新推上讲坛。

正如约翰·安格尔·雅各(John Angell James)所说的那样,“当一位传义道的人站在罪人的道路当中,他就永远不可以在大会中再次开口,直到他的悔改在程度上像他的罪一样是如此引人注目为止。”让那些被亚扪人剃了胡须的人留在耶利哥,等到胡须长起再回来;这个例子常常被用来威慑那些没有胡须的男孩子,很明显是不应该这样用在他们身上的,但对任何蒙羞和丧失品格的男人,不管他们年纪有多大,这个比喻倒是很恰当的。

唉!名声的胡须一旦被剃掉就很难再长回来了。在大多数情形中,公开的不道德,不管悔改有多深入,仍是一个致命的记号,表明做牧师的美德从来没有在这人的品格中存在过。该撒的妻子一定不能引人非议。同样在牧师过去的经历中,一定不可以有任何丑陋的传言,质疑他是否合适,否则他成为有用之人的指望就会很微小了。

这样跌倒的人,应当作为悔罪的人被接纳进入教会,假如神把他们放在事奉中,他们还可以被接纳进入事奉;我的怀疑不是关于这点,而是怀疑神从未把他们放在事奉里;我相信,对于那些曾经一次受过试验,而且证明他们的恩典太少,不能经受牧师生涯关键考验的人,我们应当非常缓慢地帮助他们回到讲坛上来。

有一些工作我们只会挑选强壮的人来做;当神呼召我们做牧师的工作时,我们应当努力去得到恩典,使我们可以得力,适合我们的岗位,而不仅仅只是一个新手,被撒但的试探冲走,导致教会受伤害,我们自己被毁坏。我们当站立,披戴神的全副军装,预备好去行不期待别人可以做得到的勇气壮举;对我们来说,舍己、忘我、耐心、坚忍、恒久忍耐,这些一定要成为我们日常的美德,但有谁可以做到这些呢?要想在我们的呼召上得蒙神喜悦,我们就需要向神而活、与祂非常亲近。

请记住,作为牧师,你整个生命,特别是你整个作为牧者的生命,是受你的敬虔活力的影响。如果你的热心变得黯淡,你就不会在讲坛上有好的祷告,你就会在家里面祷告得更糟,单独一人在书房里祷告得最糟。当你的灵魂变得瘦弱,你的听众不知道是怎么一回事,会发觉你公开的祷告对他们来说没有了味道;也许在你自己觉悟之前,他们要感觉到你的荒凉。

接着你的讲道要暴露出你的退步,你可能和从前一样会说出精心挑选的词句,很有条理的句子;但是感觉得出来,这失去了灵里的力量。你会像其它时候一样摇动你的身体,就像参孙那样,但你将发现你的大力离开你了。在你每天与会众的交通中,他们很快会注意到你的各样美德在全面衰退。

他们锐利的眼睛要比你更早发现这里和那里出现了白发,人心里有病,所有坏东西都包裹在那一个地方,肠胃、肺部、内脏、肌肉和神经都要受影响;同样,人的心在属灵的事情上被削弱,很快他整个生命就要感受到这使人干枯的影响。而且,因为你自己退步,你的每一位听众都多多少少要受影响;他们当中坚强的人要克服这令人沮丧的倾向,但软弱的人要受到严重的伤害。

我们和我们的听众之间的关系就好比手表和公共场所大钟的关系一样;如果我们的手表不准,除了我们自己以外,很少人会被它误导;但是如果皇家骑兵队或者格林威治天文台的大钟不准,半个伦敦就无法对时。对于牧师来说也是如此,他是教区的大钟,许多人从他身上对时,如果他不准,他们或多或少都要犯错,在极大程度上他要为他所引起的所有罪负责。我的弟兄,这是我们不敢想象的。想起这,我们连一刻的平安都没有,但我们一定要面对这个问题,好使我们可以对此加以警惕。

你们还应当记住,我们之所以需要非常有活力的敬虔,是因为我们所面对的危险比其他人要大得多。整体而言,没有什么地方比事奉更会受到试探的攻击。尽管一般人认为,我们的岗位是远离试探的一个安全的隐退处,然而我们的危险比普通基督徒遇到的危险更多、更大,确实如此。

我们的位置可能因为是在高处而有利,但这高地是危险的,对许多人来说,事奉是人被推下来摔死的山峰。如果你们问这些试探是什么,要具体说时间就不够了,但其中有更明显的,也有更不明显的;更明显的比方有在饭桌旁自我放纵的试探,在好客的人家中这是人经常受到的试探;肉体的试探,年轻、尚未结婚的男性高高在上,身处一群敬仰他的年轻妇女当中,他不断受到这样的试探;但讲这些就够了,你们自己观察,很快就会发现有上千的网罗,除非你们的眼睛真是瞎了。

有比这些更多的隐蔽的网罗,我们是不那么容易逃脱的;其中最糟糕的是事奉主义的试探,就是这种倾向,作为牧师读圣经,作为牧师祷告,在我们所有的信仰中行事,不是为了我们个人来进行,而是作为牧师身处其中。失去了悔改和相信的个人成份,这就是真损失了。约翰·欧文说,“如果不首先向自己的心讲道,就没有人能够很好地向别人讲道。”

弟兄们,坚持这点是非常困难的。我们的职分,不是像一些人所断言的那样,帮助我们在敬虔方面有提高,反而因着我们本性的罪恶,变为对我们敬虔最严重的拦阻之一;至少我是有这样的看见。人何等容易与官僚主义抗争,然而它却又何等容易地祸害我们,就像长长的衣服缠绕着跑步人的脚,拦阻他的跑动!亲爱的弟兄,小心这点,以及你呼召中所有其它的试探;如果到目前为止你都这样做了,请继续警醒,直到生命的最后一刻。

我们只是看到了其中一种危险,但危险确实是很多的。灵魂最大的敌人用尽办法要彻底摧毁传道人。巴克斯特说,“你们当为自己谨慎,因为那试探人的要首先击打和最猛烈攻击的是你们。如果你们要带头反对牠,牠会在神容许牠的范围之内对你不遗余力加以攻击。

牠对你们这些要给牠带来最大伤害的人进行最恶意的进攻,正如牠恨基督胜过恨我们当中的任何人,这是因为祂是战场上的元帅,是‘救我们的元帅’,比全世界的人加在一起更多进攻黑暗的国度;同样魔鬼注意在基督手下的领头人,胜过留心普通的士兵,按着他们不同的影响力加以对待。魔鬼知道,如果带领人在众人眼前跌倒,牠就能何等容易地击溃其余的人。

魔鬼使用那种作战方法已经很久了,不是相对来说‘无论大小的人牠都攻击,而是攻击领袖,即‘击打牧人,羊就分散了’的方法。魔鬼借此方式获得的成功如此之大,以至于牠尽可能多地加以运用。

所以弟兄们,要为自己谨慎,因为敌人特别注意你们。你们将要受到牠最不为人留意的曲意奉承、不住的诱惑和猛烈的攻击。虽然你们是有智慧、有学识的人,但还要为自己谨慎,免得牠用巧计胜过你们。

魔鬼比你们更有学问,是更灵巧的辩论家;牠能‘装作光明的天使’来进行欺骗,牠会进到你们里头,在你们还不知道的时候就让你们绊倒;你们不留心,牠就在你们面前表演起杂耍,骗走你们的信心或单纯,而你们还不知道自己丢了什么;不但如此,这些不见了,牠还会让你们以为这些是增多了、增加了。

当牠把牠的鱼饵放在你们面前时,你们不会看到鱼钩或钓鱼线,更看不到那狡猾的钓鱼翁牠自己。并且牠的鱼饵是如此迎合你们的脾气和性格,以至牠肯定会在你们里头占上风,让你们自己的动力和倾向背叛你们;每当牠败坏你们的时候,牠都要让你们成为自我败坏的工具。哦,如果牠能够使一位牧师闲懒不忠心,如果牠能够试探一位牧师变得贪婪或者身陷丑闻的话,牠会以为自己是得到一个何等大的胜利!

牠会对教会夸口说,‘这就是你们圣洁的传道人,你们看到他们的严谨是什么,这给他们带来什么好处。’牠会对耶稣基督夸口说,‘这就是勇士!我能使祢最大的仆人来侮辱祢;我能使祢家里的管家变得不忠心。’如果牠真的用一种错误的猜疑来讥诮神,对神说牠能叫约伯当面弃掉祂(伯2:5),那么要是牠真的胜过我们,牠会怎样?最后牠将如此大大讥诮你们,因为牠成功地吸引了你们,让你们不忠于你们的伟大托付,玷污你们神圣的职分,大大服事牠,服事你们的仇敌。

哦,不要如此令撒但心满意足;不要令牠如此开心;不要容许牠使用你们,好像非利士人使用参孙那样,首先剥夺了你们的力量,然后挖掉你们的眼睛,这样使你们成为牠夸胜和取笑的对象。”

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牧师的自我警醒

牧师的自我警醒 司布真 (本文选自经典出版社《注意!牧者们》) 

“你要谨慎自己和自己的教训。”——提前4:16

“工欲善其事,必先利其器。”每一位工匠都明白把自己的工具保持在良好状态的必要性,因为如果“铁是钝的,不把边缘磨得锋利,就要花更大的力气。”如果工匠的斧子失了锋刃,他明白这就要求他付出更大精力去磨它,否则他的工作就会做得很糟糕了。

米开朗基罗,这位精致艺术的选民,是如此明白他的工具的重要性,以致他总是亲手制作画笔。由此他给了我们一个例子,说明了满有恩典的神,总是特别小心为祂自己造作所有真正的牧师。

确实,主可以像安特卫普水井盖故事里的那位奎丁•马西斯那样,用最糟糕的工具来工作,比如祂偶然使用非常愚拙的传道来使人归信;祂甚至可以不使用工具就做工,就好像祂根本不用传道人,而是藉着祂的圣灵,直接使用祂的话语来拯救人一样;但我们不可把神绝对主权的作为看作是我们行动的准则。

祂可以按着自己的绝对性来行自己最喜欢的事,但我们必须要按着祂更清楚的启示指教我们的那样来行事;其中一个相当清楚的事实就是,主通常使方法适应目的,由此明确的功课就是,当我们处在最佳的属灵状态下,我们最有可能完成最多的工作;或者换句话说,当我们的恩赐和美德处在良好状态的时候,我们通常就会最好地做成我们主的工作;当我们最远离这些健康状态时,就会做得最为糟糕。这是引导我们的一个实际真理。当主做成例外时,例外只不过是证明了通则。

在某种意义上,我们就是我们自己的工具,因此必须保持我们自己处在良好的状态中。如果我要传讲福音,我只能用我自己的声音,所以我必须训练自己的发声能力。我只能用我自己的大脑思考,用我自己的心来体会,所以我必须培养好我理智和感情的能力。我只能在我自己被更新的人性中为人的灵魂哭泣担忧,所以我必须谨慎保持那在基督耶稣里的温柔怜悯。

如果我忽视了自我培养,那么我去填充我的藏书,或者去组织事奉机构,计划项目,就都是徒然的;因为书籍、媒介和体系只不过是我圣召中次要的工具;我自己的灵、魂和体才是我神圣事奉最直接的工具;我的属灵能力,我里面的生命,是我打仗用的战斧和兵器。马钦芮(Robert McCheyne)曾经给一位为了完善自己的德语而旅行在外的牧师朋友写了一封信,所用的言语和我们自己的话是一样的:——“我知道你会非常努力学习德语,但不要忘记培养内在的人——我是说心。

骑兵军官是多么努力保持他的马刀清洁锋利,他用最大的小心擦去每一处脏了的地方。要记住,你是神的剑,祂的工具——我相信你是神所拣选属于祂的器皿,为的是要宣扬祂的名。成功在很大程度上是取决于工具的纯洁和完美。神大大祝福的不是伟大的才干,而是人效法耶稣,与祂相似。一位圣洁的牧师是神手中令人畏惧的武器。”

对于福音的传道人来说,自身在灵性上很糟糕,这对他自己和他的工作都是最严重的灾难;然而我的弟兄们,这样的恶事会多么容易发生,我们应当用何等的警醒加以防备!我有一天乘快车从佩斯去爱丁堡,突然我们完全停了下来,因为其中一个发动机的一个非常小的螺丝断了(每一台铁路机车都有两台发动机),重新上路时,我们只能爬行,因为只有一根,而不是两根活塞杆在工作。

只是一个小螺丝断了!如果它正常,火车本应该沿着铁路奔驰,但是没有了那不起眼的一个铁块,全都乱套了。据说在美国的一条铁路线上,一列火车因车厢轮润滑油箱里进了苍蝇而停了下来。这比喻非常恰当,一个在所有其它领域里得装备要成为有用的人,可能因着某个小小的缺点而受到极大的拦阻,甚至被弄得完全无用。

这样的结局因着和福音联系在一起,就更加令人伤心了,因为福音在最大的意义上,是为了要取得最浩大的结果的。医治人的药膏因为使用者的错失而失去功效,这是一件可惜的事。你们都清楚,水流过含铅的水管常常会对人产生危害;福音本身也是如此,它流过那些灵里不健康的人,就可能被贬低,直到对它的听众变得有害。

我们所担心的是,加尔文主义的教导因着被生活不敬虔的人宣讲出来,把它作为纵容人去犯罪的保护伞,因而就变成最恶毒的教训;另一方面,阿民念主义,其怜悯的传讲是包含广阔的,如果传道人毫不在乎的语调导致他的听众认为,他们什么时候喜欢就可以在什么时候悔改,因此没有紧迫看待福音的信息,这就可能会给人的灵魂造成最严重的伤害。

而且,当一个传道人在恩典方面有缺乏,那本来可以因着他的事奉而得出的持久好处,就常常是弱小的,与本应成就的完全不成比例。极多的撒种跟着的是极少的收割;银子带来的利息少得微不足道。在美国独立战争时期,我们输掉的两三场战役,原因据说是因着“蹩脚”的供应商向军队提供不合格的火药,所以炮弹没有发挥当有的效果。我们也会这样。我们可能因为自己里头没有拥有真正有生命的力量,或者拥有的程度不是神能不断祝福我们的程度,从而错失了目标,失去了我们的目的和准星,浪费了我们的时间。小心不要成为“蹩脚”的传道人。

我们首先要关心的事情之一,就是我们自己应该是得救的人。

教导福音的人首先自己必须在它里面有分,这是一个简单的真理,但同时也是一个极为重要的原则。我们不是仅仅因为年轻人自以为是使徒的传承人,就接受他们;如果他们在学院里的经历是充满活力,而不是充满灵性,如果他们所得的荣誉是与体育运动,而不是与为基督所做的工作有关,我们就要求察看他们能够给我们看的证据以外的东西。付给有学问的导师的学费,相应得回来的古典学问的多少,这些在我们看来,都不是从上头而来呼召的证据。真实真正的敬虔是占第一位的不可缺少的必要条件,一个人无论假装有什么样的“呼召”,如果他没有被呼召来追求圣洁,那么他肯定就是没有被呼召进入事奉。

拉比们说,“首先修剪自己,然后再装饰你的弟兄”。格里高利说过,“要把另外一只手洗干净的手,自己不能是肮脏的”。如果你的盐失了味,你怎么可以调和其他人呢?归正是作牧师的必要条件(sine qua non)。你们这些立志要上我们讲坛的人,“你们必须重生。”任何人都不可想当然地以为自己拥有了这第一重要的资格,因为在我们是否已经归正这个问题上,我们极有可能作出错误的判断。请相信我,要“使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”,这不是一件儿戏。

这个世界布满了仿冒品,充满了体贴属肉体的自我欺骗的人,他们包围着一位牧师,就像秃鹫包围着尸首一般。我们自己的心是诡诈的,以至于真相不是在表面,而必须要从最深的井里打起来。我们必须非常迫切和非常彻底地察验自己,免得向别人传福音之后,自己却被弃绝了。

成为一个传福音的传道人,自己却没有归正,这是何等可怕的一件事!让这里的每一个人向自己内心最深处低声说,“如果我不晓得要预备去传扬的真理的大能,对我来说这是多么可怕的一件事啊!”没有归正的牧师所涉及的关系是最不相称的。一位没有神恩的牧师,就好比一位被选举去教授光学的盲人,他对光和视力做哲理性的讲论,向别人论述、解释精致的光影,以及五光十色光线的精妙组合,而他自己却绝对落在黑暗里!

这种牧师又好比一位哑巴,被高举登上管理音乐的职位;也好比一个对交响乐和音乐的和谐作滔滔讲论的聋子!他好比一位自称去教育雏鹰的鼹鼠,被选来管理天使的海里小小贝类。对这样的关系,人还可以使用最可笑和荒唐的比喻去加以说明,只是这主题太过庄严了,以致我们笑不出来。

这人所处的位置何等可怕,因为他承担了他完全和绝对没有资格去做的工作,但因为这是他故意自找的,所以他承担的这职责,不能给他的不合格带来任何遮盖。不管他有什么样的天然才能,不管他思想的能力如何,如果他没有灵里的生命,他就完全不配做灵里的工作;他的责任就是停止这事奉职分的工作,直到他有这工作所要求的首要的和最简单的资格为止。

没有归正的事奉在另外一个方面也是同样可怕的。如果一个人没有受到差遣,那么他所处的位置是何等让他愁苦!他在他会众身上看到的经历能给他什么安慰呢?当他听到懊悔之人的哭声,或听到他们对得救焦虑的怀疑和庄严的畏惧,他会有何感触呢?想到他说的话竟会产生这样的结果,他一定会非常惊讶!

一个没有归正的人所讲的道,可能得神的祝福而使人的灵魂归信,但这是因为主仍要对祂自己的真理守信,尽管祂不认那个讲道的人。当成熟的基督徒来咨询他们的难题,这样的人该会是何等迷茫!在经历的道路上(这是他那些重生的听众被带领走在其中的路),他自己一定是不知所措的。他怎能去听他们在临终榻上的欢喜,或者和他们一道加入主的桌子旁大喜的团契呢?

在很多情形里,年轻人被迫进入一个他们不能忍受的职业,他们宁愿逃到海上作船夫,也不愿意继续做这令他们苦恼的工作;但那当过学徒,为这圣召一生做工,然而却完全不晓得敬虔大能的人,他可以逃到哪里去呢?他怎能每天命令人要到基督这里来,而他自己同时对为祂受死的爱却全然不知呢?哦,先生们,他从事这种工作,肯定是一种无休止的奴役。这样的人看见讲坛,必定就像划船的奴隶看到船桨一样充满憎恨。

这样的人是何等没有起到帮助作用。他要指引客旅沿着一条他从来没有踏足过的道路前进,引导一条船沿着他对其航标一无所知的海岸航行!他被叫去教导别人,他自己却是愚蒙无知。他只不过是无雨的云,只有叶子的树而已。当旷野里的驼队都干渴,在滚烫的阳光下快要死去时,来到一口盼望已久的井边,却发现里面没有一滴水,这真是可怕中的可怕!同样,当人渴求神,来到一位没有神恩的牧师面前,因为找不到生命水,他们就快要死了。宁可把讲坛废除,也强于让那些对自己所教导的没有经历上认识的人充斥其中。

唉!没有重生的牧师也是可怕的祸害,因为在所有生出不信的原因当中,不义的牧师一定是名列前茅的。最近我读到,没有什么邪恶的手段更能比这带来更大的毁灭力量了,就是教区里一位没有归正的牧师,一部价值1200英镑的管风琴,加上不义歌手组成的诗歌班和贵族气的会众。作者的意见是,在地狱之外,再没有比这具有更大毁灭力的工具了。

人们去到敬拜的地方,舒舒服服地坐下来,以为自己一定是基督徒,而自始至终他们全部的信仰都不过是由聆听一位演说家,用音乐给他们的耳朵搔痒,他们的眼睛也许因着优雅的动作和合乎潮流的做法而得到消遣组成;整件事比他们在剧院听到和看到的好不到哪里,也许从美学的角度还没有那么好,但一丁点也不更加属灵。成千上万的人自我恭维,甚至感谢神,以为自己是虔诚敬拜神的人,同时却活在没有重生、没有基督的光景里,有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。那驾驭在一个目标不高于形式主义体系之上的人,更多的是魔鬼的奴仆,而不是神的工人。

一位形式主义的传道人在保持着他外在的平衡时,却是一种祸害,因为他没有敬虔这砝码的保守,迟早肯定要在他的道德品质上跌倒,那时他会落在怎样一种状况中呢!这样,神是多么被亵渎,福音是多么受到凌辱啊!

想到什么样的死亡在等着这样的人,他后来的境况该会如何,这是何等可怕!先知描述巴比伦王下到地狱里,所有他毁灭的君王和王子(他也蹂躏了他们的京城),都从他们在地狱里的位置起来,以刺人的嘲讽来向这沦落的暴君致敬,“你也成了我们的样子吗?”你们岂能不设想,一个当牧师,但在心里却没有基督的人,下到地狱里,所有曾经听他讲道的被囚禁的灵,所有他教区里的罪人都站起来,用苦毒的语气对他说,“你也成了我们的样子吗?

医生,你不能医治自己吗?你自称是照亮人的光,却被扔进黑暗直到永远吗?”哦!如果一个人必须要失丧,不要让他这样失丧!在讲坛的影子下失丧是一件可怕的事,但在讲坛本身上面失丧却更可怕得多。

在约翰 · 班扬 题为《从地狱而来的叹息》一文中有一段发人深省的话,常在我耳边回响:“有多少人被瞎眼牧师的无知摧毁?讲道对他们灵魂的用处就像老鼠药对身体的用处一样。让人害怕的是,他们中的许多人要为整个城镇的人负责。啊!朋友,我告诉你,你把向人传道的工作接过来,你可能不知道你所接过来的是什么。看到整个教区的人将来怒吼着进入地狱,这不令你痛心吗?他们高呼,‘我们要为这个感谢你,你害怕对我们说我们的罪,免得我们不快快把口粮塞进你的嘴里。哦,当咒诅的恶人,你是一个瞎眼的带路人,你不满足于自己掉进沟里,而且也把我们和你一起带上。’”

巴克斯特在他的《新牧人》中,除了极多严肃的事情以外,还写了下面的话:“你们自己当小心,免得自己没有你们向别人传的神拯救的那恩典,与你们传讲的那福音的有效作为无分;免得在你们向世人宣告一位救主的必要性的同时,你们的心却忽略祂,就错失了在祂和祂拯救福益里面的福分。

你们要为自己谨慎,免得你们呼吁别人当心不要灭亡,自己却灭亡了,免得你们预备他们的食粮,自己却挨饿。尽管神应许,那些使多人归义的,必发光如星(但12:3),但这是建立在他们自己首先已经归义这个前提上的。简单看来,他们自己在信仰上的真诚,这是他们所得荣耀的条件(他们极大的事奉劳苦可能是应许赐他们更大荣耀的条件)。

许多人警告别人不要到那受煎熬的地方去,他们自己却快快奔入其中;许多传道人现在已经在地狱里,过去他们上百次呼吁他们的听众尽最大的小心和努力逃脱地狱。任何有理智的人都不会这样想象:神会拯救那些向别人传拯救之道,自己却加以拒绝的人或那些告诉别人这些真理,自己却忽视滥用的人。

许多为别人缝制昂贵衣服的裁缝,自己却衣衫褴褛;许多厨师为别人烹制最昂贵的食物,却要吮自己的手指头。弟兄们,请相信这点,就是神从来没有因为一个人是传道人和牧师而拯救他,也没有因为一个人是很有能力的传道人和牧师而拯救他,而是因为他是一个被称义、得成圣的人,从而在他主人的工作上有忠心而拯救他。

所以,你们首先要为自己谨慎,确保你们成为你们劝别人要成为的人,相信你们每天规劝他们要相信的那些事,真心接受你们向别人传的基督和圣灵。祂命令你们要爱人如己,这确实意味着你们当爱自己,不要恨恶和摧毁你们自己和他们这些人。”

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新牧人(巴克斯特)- 10

第四部分 牧师个人的事工如何安排

  一、我们需要确保自己尽可能多地去教导人

  1、使人们确信自己拥有牧师的能力和对他们的爱,这是十分关键的。

  如果他的能力受到怀疑,那么人们就不会重视他的教导;如果他们对他的爱是否真诚存有疑问,那么他们就不会信任他。但如果他们确信他的能力和爱,就会尊重他的忠告。

  如果牧者加倍努力去赢得人们的爱,那么他的事奉就更加有效。如果我们在面对遭人反对时问心无愧,我们就必须存着极大的忍耐和谦卑去不断教导对方。如果我们有错,我们就必须尽力先纠正自己的错误。如果人们还反对我们,那就最好离开他们,让别的人来帮助他们。

  2、在获得人们的爱和尊敬之后,我们必须随之让他们看到私下教导的益处。

  在你开始之前,先在众人面前讲一些与此有关的内容。要向他们强调,他们需要在灵里成长,也有必要事奉主。例如,从希伯来书5﹕12你可以告诉他们﹕

  (a)他们必须学习神的话语,而牧者是被指定来教导他们的人。

  (b)他们的第一需要是要知道基本要道,若不知道这些基本的道理,他们就不能得救,也不能在信心上成长。

  (c)让他们确信(特别是要让那些参加聚会多年的人确信),他们需要从我们的事奉中得益处。如果不这样的话,他们就须再次受教,而不管他们年龄有多大。除非我们接受基督的教导,否则我们不可能成为基督徒。如果他们拒绝接受他们牧师的教导,他们事实上就是在拒绝基督。

  人们必须明白,我们作为他们牧师的角色是神所赋予我们的责任。我们要向他们说明我们对他们的责任以及他们要听从我们教导的义务。

  3、在使他们相信了自己需要教导之后,你必须向各家各户教导要理问答。

  有些人嫌麻烦不想去买这样的册子,如果赠送他们一本,便会使他们感到有某种义务去使用它;最好是由你亲自分发给他们,这样你便能勉励他们学习它。买书的费用应当由教会支付,你也可以召集一个特别的聚会,号召人们为这项事工捐助。在让他们有充分的一段时间自己学习要理问答之后,你需要挨家挨户地去探访他们。

  4、要温柔地待他们,尽可能地勉励他们。

  (a)如果他们已学过其它的要理问答,这并没有关系。所有正统的要理问答基本上都是一致的。

  (b)对于年纪大、记忆有困难的人,应当告诉他们不要担忧,只要明白意思就好。

  (c)如果你所探访的首批家庭得到很大的帮助,这会促使其他的人来接受你的教导。

  最后,你应当再次探访那些曾拒绝你教导的人。找出他们拒绝你教导的原因,并告诫他们这样的顽固是有罪的;灵魂最为宝贵,在你还没有尽你最大的努力帮助他们之前,不可轻易地放弃。

  二、怎样才能有效地作工

  要理问答的教导不象你想象的那样容易。教导一个非信徒基督教基本要道比讲道的要求高,也比神学争论困难!除非我们坚定地打好基督教教义的基础,否则我们的其它事工就将归于无效。

  1、刚开始时,我们要向人们说明进行这项事工的理由,以及他们得救和基督徒成长的必要性。这将勉励你所教导的人响应你的教导。

  2、接下来是,要私下教导各人。如果他们当着其他人的面因害怕不能正确回答你的提问而感到窘迫,那么他们就不想再继续下去了。除非他们与你单独在一起,否则在谈到他们的罪和自己的问题时他们也会感到难堪。然而,当你在与女性交谈时,应当总是有另一个人在场作陪。她家中一个合适的人可以在场。注意细节是十分重要的,小错误会留下大破口。

  3、一开始要了解他们对要理问答知道多少。如果他们有困难,要勉励他们至少要学习使徒信经和十诫。

  4、了解他们对最重要的真理掌握多少。要注意以下几点﹕

  (a)一开始要问他们那些他们相信与自己最相关的问题。要问他们一些这样的问题,如﹕「对你来说,死后会发生什么?」「对罪的刑罚是什么?」「神对罪采取什么措施?」等等。

  (b)要避免那些不必要或难于回答的问题。小心别急着问诸如「神是什么?」或「什么是信心?」之类的问题。许多牧者自己也发现,要正确回答这样的问题是困难的。虽然不能清楚地解释这样的问题,但拥有对基本真理的充分理解和真实体验,这是可能的。

  (c)要使你问的问题尽可能地清楚。要让他们明白,你只要求他们用自己的话来作简要的回答。如果他们还不明白你的问题,你可以以另一种方式来设计你的问题,使他们只需要回答「是的」或「不是」。例如,「神是什么?祂是一位人眼所看不见的灵吗?」

  (d)在理解他们的回答时,我们需要谨慎。例如,他们或许会说,为了得到饶恕,我们需要悔改;那可能意味着他们仍旧信靠自己的努力,而不是基督已成就的恩典事工。我们有时需要进一步问他们,以确定他们所讲的确切含义。虽然有的人可能已经得救,但他们却难以将福音的道理表达出来。一些敬虔的上了年纪的信徒会流着眼泪承认他们无力学习要理问答;当你细想一下他们多年所受的圣经教导和享有的团契,你就会发现这样的基督徒生活是多么的沉闷和单调。因此我们应当小心,免得我们草率地把这些人当作非信徒拒之在外。

  (e)对于那些根本不能回答我们问题的人,我们需要重新向他们讲解基本要道,直到他们清楚地明白救恩的基本道理。或许在结束探访之前,他们就知道怎样回答问题了。

  5、在了解他们所掌握的程度之后,接下来我们要继续教导他们需要学习的内容。我们要因人施教,有些人需要更多地学习福音的道理,有些人需要知道他们所不明确的本分。如果他们所知甚少,你就应当用通俗的语言简单地向他们介绍基督教的基本道理,然后要以简短的运用作为结束。如果他们还是不明白,就重新再来一次,努力把你所讲的内容铭刻在他们的心中。

  6、如果你认为他们可能还未归正,就当向他们描述一些真正归正的特征,问他们在自己的灵魂中是否体验过这一极大的改变。要尽力说明这一问题的关键之所在,以此来避免造成他们的反感。你可以问他们以下这些问题﹕

  (a)他们感到自己的罪所带来的内疚和负担吗?他们意识到自己当受永远的定罪吗?他们是否惟独信靠基督以得饶恕?

  (b)他们恨恶自己从前所犯的罪吗?他们是否愿意舍己以便能过一种蒙神喜悦的生活?

  (c)他们是否愿意为基督放弃世上的一切?虽然被罪和挫折所搅扰,但他们最大的愿望是否仍是取悦神并永远以祂为乐?

  如果他们能够诚实地对这些问题作出肯定的回答,就当提醒他们作基督徒的巨大殊荣,随后指明他们生活中需要注意的重要方面,比如守主日为圣日或家庭敬拜。

  7、如果你有充分的理由相信他们还未归正,那就当尽量把他们的注意力引向他们可悲的光景。要让他们看到,由于他们为自己而活以及对属灵的需要毫不关心,已荒废了多少时光;尤其要特别提醒他们人生的无常以及死在自己罪中的悲惨结局。在对他们说话时,你应当温柔,但同时也要直率。如果你所讲的话没给他们留下多少印象,他们就会很快将其忘掉。

  8、结束时要使他们看到自己有两方面的责任﹕

  (a)需要痛悔他们的罪并接受基督作他们个人生命的主和救主。在神赐给他们一颗爱祂并恨罪的新心之前,要告诫他们切不可心安理得。要比较一下这世界欢娱的虚空和天堂永恒的荣耀,向他们强调他们需要马上来归信救主,接受被饶恕和永生的白白祝福。告诉他们要远离一切的罪,就象远离致命的毒药一样。

  (b)他们应当勤用蒙恩之道,直到他们归正和信心得以建立。

  由于只有神才能使这奇迹发生,因此他们必须为获得饶恕和新心而不断地祷告。

  他们应当回避不敬不虔的伙伴,而去与神的子民为友。他们也应当抵挡试探,丢弃罪恶的习惯。

  他们应当利用主日以私下和公开的敬拜方式寻求亲近神。神特别赐福我们这一日去寻求祂和为永恒预备我们自己。要让他们在神面前庄严承诺,尽可能地去作这些事情。

  9、在离开之前,要说一些勉励他们的话。要提醒他们,履行这些责任对他们永远的益处是必不可少的。

  当你再次见到他们时,要勉励他们坚持下去。各家之主应当在主日召集每个家庭成员来学习要理问答。在学完之后,他们应当再复习一遍,以免今后忘记。那些独居的人可以从自己教会中找一个合适的人来帮助自己。

  10、要对你所牧养的所有人作个记录。记下你教导他们要理问答的日子;记下那些适合领受主餐之人的名字;也要记下那些拒绝你教导的人,并将他们当作把自己逐出的人来看待。

  11、要以一种适当的方式来履行你教导要理问答的职责。

  (a)要按照各人的性格特征来对待他们。应当告诫青年人注意避免犯色欲方面的罪,也要忠告他们去抵挡这方面的诱惑。要提醒上了年纪的人,他们需要为离世作准备。要告诫富足的人不可仰赖自己的财富,要向他们指出他们需要乐善好施。要让贫穷的人时刻不要忘记自己在基督里的富足。告诫妇女不要谗言,男人不可醉酒和有个人野心等等。

  (b)对那些反应迟钝、缓慢的人,要给予尊重和关怀,对其友好和忍耐。

  (c)要以圣经来作为你所说的每件事的根据,这样他们才看得出你不是为自己而是在为神说话。

  (d)在你探访的整个过程中,要尽可能作到诚恳待人,特别是当你给他们关于现实生活的忠告时更应如此。那种冷漠刻板的态度不会有什么收效。要记住灵魂有多么的宝贵,对待它要象对待生与死的问题那样严肃。

  (e)事先预备好我们的心是必要的。我们应当意识到我们所要着手之永恒问题的庄严性。你不能以一种假装的热心来对待这件事——讲坛不是假冒为善者的戏台!只有真诚的热心才有助于这事工的收效。离开这一点,你就不能让人们真正领受到真理。

  (f)要事先以私下的祷告预备好你的心。如果你有时间,就当在开始和结束时与他们一同作祷告。

  (g)在我们整个教导和忠告中,我们要不断地让他们确信我们对他们所作的一切是出于爱和关怀。要避免说那些刺耳和使人泄气的话。

  (h)如果你的时间不多,就当集中谈那些最重要的事。如果有亲密和可信赖的朋友,你可以一同教导他们;随后要分别探访他们,去处理那些最为敏感的问题,给予他们实际的指导。然而,在探访时,要确使你自己不要匆匆忙忙,草草了事。

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