Verse of the Day

“The LORD your God will raise up for you a prophet like me from among you, from your fellow Israelites. You must listen to him.” — Deuteronomy 18:15 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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《胜过混乱》 第九篇 属灵攻击与混乱

雷克·乔纳牧师《胜过混乱》 第九篇 属灵攻击与混乱 基督徒陷入混乱的另一个原因,是单纯的属灵攻击。人的叛逆可能让混乱的邪灵有机可乘。但基督徒也可能因为做了对的事,而非错事,而受到攻击。不过,这类攻击是容易被看出和抵挡的。当我们被释放脱离了混乱,行在义人的路上,以致愈走愈光明,必能快速辨别出混乱的来源,并关闭那迎面而来的地狱之门。 我们若承认哥林多前书十四章33节:“因为神不是叫人混乱……”就不该容许生命中有混乱,而是靠着神所赐的平安,把混乱一扫而空。神从不以溷乱反对祂的百姓,神儿女遇见的混乱都不是从祂而来。因此,混乱不该是基督徒的常态。并不是说基督徒不会遇见试探,受到混乱的攻击,但那绝不是从神而来,所以我们必须抵挡,直到它逃跑离去。 不是说我们不会有不知方向,或不知如何作决定的时候,但暂时不知道方向,和混乱是不同的。 假如混乱是来自仇敌的攻击,把它辨认出来就是驱除它的开始。记住,仇敌是住在黑暗中,因为牠的主要力量是欺骗。所以每次我们揭露牠和牠的作为,就是打破牠的权柄。一旦我们开始抵挡,牠就要逃跑离开。假如是我们的错误或罪恶造成了混乱,就必须承认和悔改,把那造成混乱的门关闭。假如是为对人的恐惧所控制,我们就得承认把人当作偶像,把信任和盼望放在人身上,而非神身上。假如是因为属灵的攻击,我们就必须辨别出来,抵挡魔鬼,直到牠逃跑。 溷乱的灵是真理和亮光的仇敌,也是偷窃的盗贼;混乱的灵能偷去我们活着的目的。要免于混乱,就当决心活在神国度的疆界——平安与喜乐——之中。我们必须决定,不可一日离开神,免得被拉扯进仇敌的黑暗势力之中。 如上所述,为着种种理由,每个人或多或少都会遇到混乱,并非每次都出于邪灵的攻击。但基督徒蒙召是要住在基督里,而非住在溷乱里。再者,我们应视混乱为问题出现的警讯,那可能表示有些事需要调整。 巫术在近年来大行其道,其公开宣告的目的之一,是削弱,抑制和毁灭宣传圣经的基督教。许多基督徒都受到行巫术者某种形式的攻击。对今日基督徒来说,分辨这些攻击的性质和知道如何胜过,是很重要的。 圣经劝我们不能不知道仇敌的诡计(参考哥林多后书二章11节)。彼得警告说:“务要谨守,警醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡牠……”(彼得前书五章8-9节)明白魔鬼的诡计,对我们的争战大有帮助。教会时代本就是一场属灵争战,愈接近末日,愈显得严重。不接受这场争战的真实性,和不愿投身于争战的人,都会被击败。每个基督徒都是仇敌攻击的对象。全世界都卧在那恶者的手下,而我们是在这里拆毁牠的作为,我们正在争战! 撒但从天上被赶逐,怒气冲冲地来到世界上,这是世界局势愈来愈混乱的原因。但尽管如此,我们都不必害怕。那在我们里边的,比那在世界上的更大;那在神国度里最小的,比任何敌基督者都大。但今天最强大的军队,若不知道敌人的攻击,结果仍会是不堪一击;我们若不明白仇敌的诡计,也是如此。仇敌能打败我们的惟一方法,是利用人的无知和自满。当我们保持在基督里的地位,穿上神所赐的全副军装,而且保持警惕,就不仅能够站稳,更能抵挡地狱的权势。 什么是巫术? 巫术是假冒的属灵权柄,是藉着圣灵以外的灵去辖制,操纵和控制别人。保罗称巫术或“邪术”为肉体的作为之一,它是出于人的肉体,而且通常很容易变成鬼魔的力量。利用情绪的压力来控制别人,就是巫术的一种;利用催眠或魂的力量命令别人听从,尽管是为了神的工作,也是一种巫术。生意人在取得交易的过程中,可能利用巫术寻找压力点;市场上被用作促销技巧的操纵手段,基本上皆为巫术的一种。认清楚这些,并拒绝使用它,就是悔改和领受真正属灵权柄的开始。 对抗假冒属灵权柄的方法,是行使真正的属灵权柄。若要免于巫术的影响和压力,就是把生命建造在真理之上,相信主必成就一切关乎我们的事。 圣经说耶稣是坐在大卫的宝座上。这当然是个隐喻,意思是说,大卫建立了一个有真正属灵权柄的地位,而且最终必在神国中出现。大卫为属灵权柄付出,如同亚伯拉罕为信心付出一样。大卫是怎样设立真正权柄的宝座?基本上,他是拒绝为自己争取权柄和影响力,完全信靠神将他放在命定的位置上。 任何权柄,若是凭自己的操纵和自我推销而获得,都将成为个人和从神领受使命及权柄的绊脚石。若要行使真正的属灵权柄,就得像大卫一样,相信神自己要建立我们,且是按照祂的时间。彼得劝告我们:“所以你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候祂必叫你们升高。”(彼得前书五章6节) 巫术是出于极大的骄傲,以为自己应该掌控一切,相信自己有智慧,而且别人都该执行他的意思。这是人背叛神及其领导的最终结果。因此神所设立的真正属灵领袖,都有一种健康的谦卑态度,知道自己不可能在神以外建立什么。他厌恶依靠自己的智慧和力量。那些自吹自擂,或者从与神的关系中堕落者,都在领导方面表现出骄傲和自大。 我们在上文讨论过箴言十一章2节:“骄傲来,羞耻也来;谦逊人却有智慧。”且提到被翻译为“羞耻”的希伯来文是“蒙羞,不名誉,耻辱,责备,羞愧,溷乱”的意思。难道这不是教会一再陷入的光景?我们追踪这些事,就知道是起源于教会领袖利用特权和支配他人,偏离了仆人领袖应有的态度。 除非我们遵守主在启示录二章2节对以弗所教会的吩咐,“……试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来”,否则教会仍会受到责备,并陷入混乱。我们可以把这句话意译为:“试验那些自称神所差派,事实上却不是的人。”这意味着拒绝他们当领袖。这些“假使徒”将由于骄傲而被显明,最终必招致羞辱与溷乱。 因为那是假冒的属灵权柄,我们可以预期他会使用操纵,控制和其他计谋来达到其目的。我们必须拒绝这种人,否则结果会很混乱。

《胜过混乱》 第八篇 罪与混乱

雷克·乔纳牧师《胜过混乱》 第八篇 罪与混乱 我们已经概括地谈到混乱的来源,但还要更深入地探讨,以防止溷混乱出现。本书有些内容是刻意重复的。混乱的来源有些重迭和相互的关系,使得本书的复述成为必要。 如上文说过,蛇诱惑亚当和夏娃的第一件事,是叫他们怀疑神的命令,再叫他们怀疑神的动机。这是魔鬼绊倒神百姓最有效的方法——模煳神的命令,然后叫我们错解神的动机。光是这方面的思想,就足以打开大门,让混乱进入。 魔鬼住在黑暗处,黑暗是牠的管辖地。牠在使人被捆绑之前,先模煳他们的视线,然后陷入黑暗。叫人在神清楚的命令上妥协,是魔鬼达到目的主要的方法,要使人受到牠和其诡计的捆绑。 马丁路德说过一句有趣的话。他说:“你若要犯罪,就清清楚楚的去犯!”他这么说并非鼓励人犯罪,乃是挑战人称罪为“罪”,不要替犯罪找借口。你若将罪合理化,就永远不会悔改。 人犯罪通常都是依循亚当,夏娃的过程——先是隐藏,然后推诿责任;亚当说是女人的错,女人说是蛇的责任。这样做只会愈来愈混乱。要走出溷乱——犯罪的结果——惟一的方法是悔改。要悔改,首先就得承认自己做了错事。神不能赦免借口,祂只能赦免罪。祂将赦免我们所承认和愿意悔改的罪。要获得自由,就该停止隐藏罪恶,不要为它找借口,我们必须悔改。 不要让魔鬼使你在神的话语上妥协。停止去做那些明知错误的事。你若犯罪,就该像马丁路德所鼓励的,坦白地承认。对许多人而言,这么做便能使他们脱离混乱,使狂风暴雨变为风和日丽。 假如亚当和夏娃转向神,而非向祂隐藏和推诿责任,今日世界上可能就少了许多黑暗和暴力。他们仍然会死去,我们仍然需要十字架的救赎,但不会像今日这么坏。我的意思是,罪必带来坏的结果,而且是无可避免的,但我们可以使它减少一些。犯了罪的人,回到神面前,总比远离神来的好。我们若肯悔改,祂必赦免和遮盖我们的罪。如同我们曾经读过的约翰壹书一章9-10节:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪,便是以神为说谎的,祂的道也不在我们心里了。” 魔鬼把世界带进“更深之黑暗”的方法,是模煳界线,因为举凡界线都是清楚的。且看男人与女人的差异:神创造男女有别,好让他们互相需要,而不是互相冲突。男女的不同点使我们互相补足和适应,让彼此得以完整。我若把妻子变成男人,就不可能与她合而为一。要成为一体,我们必须明白和欣赏主创造我们的差异。 使男女界线变得模煳,拒绝被定型的社会因素之一,在于男女的差异经常被利用来制造歧视。男女,种族,国籍和文化的差异,都不应造成歧视。但拒绝承认彼此有别,也是逃避现实。虽然公理常被描绘为盲目的,但实情和最终的公义却不是来自盲目,而是面对事实,且以心中公义来回应。 好多的论述都想要模煳善恶与宗教的差异,比如有人说:“我们都是敬拜同一位神。”这些观念是不正确的,虽然我们应该重视和尊敬一切按照神形象创造的人,但其他宗教与我们并非事奉同一位神。 以色列人就是因为既要事奉耶和华,又想事奉其他的神,以致一再陷入溷乱和捆绑之中,最终被逐出应许之地。我们若是为了徇人情面,以及为被人接纳而妥协,就是否认所要事奉的神,向欺骗和溷乱敞开。最后就是否认神和敬拜假神。 阿摩司书三章3节问:“二人若不同心,岂能同行呢?”这是个重要的问题,却常常被人误解;许多人以为这句话是说二人若不能完全同意,就不能同行;若是如此推论,那么世上根本没有两个人能够建立起任何关系;这节经文的意思是:我们可以因为二人彼此同意的事而同行。 例如:我明白回教与基督教是完全不同的。但至少我与他们同样相信神的存在,我与他们的共同点比无神论者更多。我可以与回教徒,或其他宗教的信徒一起为宗教自由而辩护。我可以为着主张敬拜的自由,而与他们“同行”。然而,我不会在“只有一位真神”的真理上妥协,包括“耶稣是祂儿子,人必须依靠祂的救赎才能到神面前”的事实。我不能与不信这些真理的人一同敬拜。 在基督徒中间,我们也应该在某事上(不一定是每件事上)同行。若能在彼此同意的事上同行,至少我们会聆听对方在其他事上不同的意见。当我们这样作时,将会发现其实彼此的意见并不是完全分歧,很快的,我们将更愿意听取对方的意见。我们往往发现,彼此的意见尽管不同,情况却不如想象般的严重。 但为了避免向混乱敞开,我们绝不可为了“所谓的合一”,而妥协自己的信念,真正的合一并不要求我们那样做。谦卑的特性之一是“受教的心”。受教就是愿意学习,但不是妥协。我们必须随时在被证明为错误时,愿意改变长久以来的观念。妥协是为了政治上的方便而放弃立场,但也不过是虚假的合一。在真理上妥协也是罪,更是向罪敞开。身为基督徒,我们的生命应该建立在真理之上。

《胜过混乱》第七篇 骄傲与混乱

雷克·乔纳牧师《胜过混乱》 第七篇 骄傲与混乱 在世界上,人是神所创造最威严的生物。我们直立着走路,被赋予管理全地和万物的权柄,而且是按照神的形象被造。每个人都是奇妙的被造,只比天使微小一点(参看希伯来书二章7节)。神与我们有特别的相交关系,甚至愿意住在我们里面。为着这些缘故,人很容易变得骄傲。但堕落的事实应叫我们永远保持谦卑。神没有使人堕落,堕落是人的选择。但最后,人又得以被提升到成为神的住处。我们必须承认自己的短缺,并依靠祂的恩典与救赎。 骄傲是通向混乱的大门。正如箴言十一章2节告诉我们:“骄傲来,羞耻也来;谦逊人却有智慧。”被翻译作“羞耻”的希伯来文是qalown,也是“蒙羞,不名誉,耻辱,混乱”的意思,是堕落的后果。人若要行在神呼召的荣耀和尊严中,就必先谦卑的承认,我们是何等需要依靠神,以及十字架的恩典和救赎。行在光中,看到前头的方向,都必须谦卑才能办得到。我们必先认清骄傲这敌人,并且悔改。 我们要求那些被称为教会领袖的人要谦卑,因为“蒙羞,不名誉,耻辱,溷乱”的事已经在教会里太久了。领袖是把人带到他们所在之处,把自己所有的分给别人。领袖若是骄傲,跟随者也将变得骄傲,并活在混乱中。 人若要脱离混乱,就必须决心行在事实和真理里面。你若在这方面有困难,可能也正身陷混乱。承认是很重要的,因为这是胜过混乱的重要关键。我显然也曾经有这些问题,否则,我也不必学习本书所谈的真理了。承认是停止骄傲,除去溷乱的开始。雅各书四章6至8节,在对抗混乱的战争及对神的追求上,都极具关键性——“但祂赐更多的恩典,所以经上说:‘神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。’故此你们要顺服神;务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神,神就必亲近你们。有罪的人那,要洁净你们的手。心怀二意的人那,要洁净你们的心。” 人不承认问题的存在,主要是源于骄傲,骄傲是神抵挡我们的原因。彼德罗得(Peter Lord)曾说:“最主要的,是把主要的事看做主要的事。”在我们生命最主要的事,就是神的恩典。因为祂赐恩给谦卑的人,谦卑是最值得追求的敬虔态度。 人里头有许多复杂的现象,都是骄傲的结果。为此,当我们决定在某事上谦卑下来,溷乱便消失无踪。我们若明白这真理,以及神赐恩给谦卑的人的事实,就会花更多时间让自己谦卑,而非高抬自己,光是这一点就能驱走大片阴霾。那些开始承认神恩典和慈惠的人,不会在乎人怎样看他们,他们追求的是神所赐予谦卑人的恩典。事实上,当这真理在我们生命中成为事实,我们便会更加让自己谦卑,在每件事上谦卑下来。 上面的经文也提到,谦卑是顺服神和抵挡魔鬼的方法。骄傲造成第一次堕落,魔鬼本身也造成许多人的堕落。因此,每当我们谦卑之时,就等于同时顺服神和抵挡魔鬼。当我们这样做,魔鬼就离开我们逃跑,因为牠知道我们将承受神的恩典和慈爱,因为神也可以赐属灵权柄给谦卑的人。 作基督徒本来就需要谦卑。人因为骄傲,认为相信神就等于撑拐杖。我完全同意这看法,因为我知道自己需要拐杖。事实上,当这世代结束时,一切都将溷乱不堪,人类和万物都会知道没有神是行不通的——我们需要祂!我为着“神是我的拐杖”而感谢祂! 无论人承认与否,这对任何人来说都是事实。没有神的恩典,人根本连呼吸都办不到。最了不起的天才可能是无神论者,但若不是神给他的能力,他也不会成为天才。为着自己的头脑而感到骄傲,就是向最真实,荒谬的,来自于人并发生于人的溷乱敞开大门。 你若某个早上在海滩散步,看见一部全新的宾士汽车,汽缸里装满了油,说明手册也放在驾驶座旁的存物箱。此时有人告诉你:是海洋制造了它,并把它停在沙滩上的。你会认为对方就算是个牡蛎,也是个白痴的牡蛎。同样,这是自然主义者要现代人相信的荒谬理论,而多数的现代人竟然轻易相信了! 试着想一想,隐藏在一个单细胞里的DNA(脱氧核糖核酸)的大量知识,比制造一部宾士汽车不知超过多少。海洋制造出一个单细胞的神迹,比制造一部附带汽油,钥匙和其他零件的汽车,还要复杂得多。我们中间最愚蠢的人都不能相信海洋能制造出一个轮胎,又怎能相信自然主义者所提出的愚蠢理论?然而,自然主义者始终想说服人——那是海洋所制造的单细胞;还有,不计其数的同样神迹曾经发生过,而且都是在最适合的时间,以致演变出生命,没有任何一次的误差——这一切,自然主义者都认为是偶然发生的! 这些“精明的科学家”竟相信自然主义者的理论,只能归因于极大的混乱。他们怎能每天观察创造的神迹,明知全世界的电脑加起来,也算不出神迹发生的几率,却仍相信这一切都是出于偶然?可以说,他们都处身于溷乱的阴霾之下。就是最简单的自然科学观察者,都能下结论说是某种超越的,人类无法衡量的智慧,造成了今日我们所知道的一切,所以,必定有一位创造者。 人的骄傲以人本主义等方式出现,成为世上最黑暗的混乱。国家主义的骄傲使得原本最尊贵和聪明的民族——德国人——陷入了纳粹党的迷惑中。这样的骄傲使我们的教会,公司,甚至家庭陷入迷惑。我们若有任何善心或善举,若不归功于神的恩典,就是向欺骗和迷惑打开大门。

《胜过混乱》第六篇 好的敬畏与坏的恐惧

雷克·乔纳牧师《胜过混乱》 第六篇 好的敬畏与坏的恐惧 我们若过着单纯敬畏主的生活,就不必惧怕任何事情。敬畏主的人,不会活在对人和任何事物的恐惧中。我们不被人的恐惧控制,反而能给人该得的荣耀和尊重。那是圣经的吩咐,我们以与万王之王儿女身份相称的风度和尊严去做。 我很提防过分恭维别人的人,以及根本不尊重别人的人。后者常说他们不是敬拜人,或活在对人的恐惧中。我固然同意这一点,但并不代表我们不可以尊重人和表示敬意。事实上,敬畏主的方式之一,就是对从主领受权柄的人表示尊重。罗马书十三章7节正是如此吩咐我们。 那些走极端,不愿给人该得的尊敬之一,要不就是出于幼稚,未曾明白圣经,要不就是被骄傲控制,极度危险。你会发现这等人极需要他人的尊重和尊敬,且有控制和支配他人的倾向。 我不是个注重形式的人。我不喜欢别人称我为“牧师”,更别说“使徒”,“先知”和“监督”了。我要求教会会友称呼我的名字“雷克”,有时连我的孩子如此称呼我,我也不介意。但我会感激他人称呼我的头衔,直到我告诉他们不必那样做。作为有某种影响力的人,我特别小心那些过分恭维我的人,以及对我完全不表尊重的人。两种都是问题人物。我不需要过分的尊重或承认。正如我说过,我根本没有兴趣,但确实能让我看出那人的灵性是什么样的程度。 在军队中,我们被教导不要跟下属太过接近,免得他们轻视我们的权柄。在军中也许是如此,在主所说的外邦人中间也是对的,但在主的国度则不能这样。耶稣不只与门徒接近,更与他们共同生活。他们日夜在祂身旁。在神的国度里,若有人因为与我们接近,而不再尊重我们,那肯定是我们的问题。我们若能言行一致,愈接近我们的人只会愈尊重我们。 我要孩子和职员感到自在,但也要他们听了我的话,马上去做。两者都是能够做到,而且是必须做的。我可能太过随便,但我更担心一位领袖的职员或家人太过惧怕他们,在他面前卑躬屈节。我发觉,愈要求别人尊重他们头衔和地位的人,愈是配不上他们的头衔和地位。 最具破坏性的混乱出现在以赛亚书九章16节:“因为引导这百姓的,使他们走错了路;被引导的,都必败亡。”随便翻开教会历史,不难看见造成基督肢体最大混乱的,是那些不行公义的领袖。下一篇将更详细地谈到这一点,但如今我们必须要求教会领袖,在道德和正直方面有最高的标准,否则从第一世纪就存在于教会的可怕混乱,将持续下去。过分在意头衔和地位,是生命偏差的表征,这样的人不该作领袖。 有趣的是,万王之王并不要求人们如此称呼祂。真有权柄的人,从来不要求别人的表扬。真有属灵权柄的人乃是从上头领受,也是从上头获得肯定。那些深知被上头差派的人,不会过度在意人的肯定或否定。过度追求别人鼓励和肯定的人,不应担任属灵的领袖。我们要学习给人应有的尊重,无论他是仆人,大使,或主所拣选的领袖。我们要适当地尊重人,却不必敬拜人或过度惧怕他们。 溷乱的主要入口,是同时事奉两个主人。我们若要讨每个人的喜欢,问题就必增加。记住,大凡多过一个头的都是怪物。哥林多前书十一章3节吩咐我们:“我愿意你们知道,基督是个人的头;男人是女人的头;神是基督的头。”其他人可以是我们的领袖,对我们有权柄和影响力,但只有一位是我们的头。 混乱进入的方式之一,是当我们知道了主的带领,却担心别人用什么眼光看我们,尽管我们应该依照圣经的吩咐尊重人,敬畏主,及一切祂委派在地上掌权的人。 你是谁的使者? 保罗在哥林多后书五章20节说:“所以,我们作基督的使者……”在圣经的时代,国王或君主能够给人的最高地位是大使。那时候没有电话,传真和电邮。国王与大使往往好几个月不能沟通,所以担任大使的,必须是国王的好朋友,是知道他心意,并为他设想利益的人。就算是那样,那时候的大使还是每两年被换一次,免得他们认同被派往的国家,过于派他们出去的国家。 主并没有每两年召回祂的大使,因此我们必须时刻反省:自己在乎的是人的意思?还是主的意思?保罗在加拉太书一章10节说:“我现在是要得人的心呢?还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。”想一想,我们若是讨人喜欢过于讨神喜欢,就不是祂的仆人了。 在路加福音十六章15节,主对法利赛人说话:“耶稣对他们说:‘你们是在人面前自称为义的;你们的心,神却知道;因为人所尊贵的是神看为可憎恶的。’”想想看,人所尊贵的,竟是神所憎恶的!我想这句话也可反过来说:神所尊贵的,却是人所憎恶的。我们的生命有一个重要的选择。总有一方会讨厌我们所做的——神或人;你愿意那一方是谁?主在路加福音六章26节说:“人都说你们好的时候,你们就有祸了;因为他们的祖宗待假先知也是这样。” 属灵的淫乱 如果在婚礼上,我们的配偶上前来说:“亲爱的,我愿意一年爱你三百六十四天!我每年只需有一天在外头胡混。”这样的婚礼还要继续下去吗?现在让我们看看雅各书四章4节:“你们这些淫乱的人(原文作淫妇)哪,岂不知与世俗为友,就是与神为敌吗?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。” 我们乃是许配给基督的,不能又属祂,又属世界。我们不能大部分时间属于祂,少部分时间属于世界,祂的新妇必须是纯洁,有贞洁的处女,因此我们不能存心爱世界,等祂快要回来时再悔改。我们必须作一抉择:到底要嫁给谁?世界?还是基督?二者不能兼得。想要两边讨好,乃是混乱的开始,等于向忧愁敞开大门。 信心的毁灭者 耶稣在约翰福音五章44节发出一个很重要的问题:“你们互相受荣耀,却不求从独一之神来的荣耀,怎能信我呢?”“荣耀”二字的希腊文可以翻译为“尊重”和“荣誉”。前面曾提到,我们要适当地尊重那该受尊敬的人,此处却是挑战一个问题:我们是否追求人的尊敬?这段经文的意思显然是,“追求人的尊敬”是信心的头号毁灭者。

 

总结 在列王纪上十七章1节,我们看见历史上最伟大的先知之一:以利亚。在似乎是第一次的预言中,提到他能从主领受权柄的原因,他说:“基烈寄居的提斯比人以利亚,对亚哈说:‘我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓……’”当日,以利亚是站在以色列王的面前,其实他是站在主的面前。以利亚是活在主面前,不是人面前,也不是王面前。关于这一点,我们能做到什么程度,就能脱离溷乱到什么程度,被主托付到什么程度。 再者,正常的基督徒生活应该是愈来愈光明,有平安和喜乐。我们千万不要放弃这份属于神国度子民的喜乐,平安。 基督徒陷在混乱中是不正常的。基督是“世界的光”(约翰福音八章12节)。人若住在祂里面,又怎么会陷于混乱?我们必须明白,混乱的原因要不就是偏离了在主里的地位,要不就是受到仇敌恶意的攻击——我们的选择是悔改或争战。下一篇将帮助我们明白上述的两种情况,以及处理的方法。

《胜过混乱》第五篇 对人的恐惧与混乱

雷克·乔纳牧师《胜过混乱》 第五篇 对人的恐惧与混乱 本篇将谈到溷乱进入我们生命中的另一通道——对人的恐惧,而非对神的敬畏。 所谓对人的恐惧,我指的是过度的惧怕人,而不是指对人的适当尊重。罗马书十三章7节劝人要适当的尊重他人,“凡人所当得的,就给他;当得粮的,给他纳粮;当得税的,给他上税;当惧怕的,惧怕他;当恭敬的,恭敬他。” 无论你是否相信,本节经文中的“惧怕”二字,在原文里的确是“惧怕”的意思,也可以翻译为“惊慌”或“恐怖”。我们对掌权的人和长辈应有一份尊重。但本章所说的“惧怕”,是指过度的惧怕。 如同上一篇所说,生活中许多的溷乱,其实都可以因为一心讨神喜悦而除去。活在对人的恐惧中,就等于把自己放入溷乱的大锅里,随着他人的兴致和别人对自己的看法而扰动。 一般而言,世人都不是始终如一,稳定可靠,值得信任的。事实上,整个堕落的世界都在溷乱的控制之下,叫人极力想要摆脱。因此我们必须释放自己,脱离那些影响我们生活和人生观的不当控制和期望。 另一方面,主也清楚告诉我们祂的看法和期望。我们确知祂是永远不改变的。活在对神的敬畏而非对人的恐惧中,能使每个人摆脱那折磨人的溷乱。 人际关系的混乱 没有父母是完全的,他们甚至是儿女活在混乱中的始作俑者。有时候,儿女的行为激怒了父母,造成父母强烈的反应;第二天他们重复做那事,父母却因当天心情好,而毫不在意。那好像一场时常改变规则的游戏。人愈是溷乱和反复无常,就愈反映在与儿女,配偶,同事和每个人的关系上。人在基督里得以完全之前大都如此,至今我还未遇到彻底胜过这一点的人。所以我们必须学习那“能遮盖许多的罪”的爱,饶恕别人的反复无常,如同别人饶恕我们一样。 我们都在脱离世界溷乱的过程中。不要让别人的不好心情或负面的行为来影响我们。我们要常常感谢天父,因为祂并不是那样,乃是永不改变。祂时常与我们一同努力,帮助我们更像祂,那是我们人生的主要目标。 我们另外还要谈到混乱的其他原因,但惧怕人肯定是最常见的一种。说起来好像很简单,但本书提到的每一个问题,最终都将单纯的回到敬畏神的基础上。明白他人怎样影响和遮蔽了我们,使我们不能委身于神和遵行祂的旨意,知道“怎样回转,如何从罪里得着释放”是很重要的。我们若能过着“只在乎神怎样看,不在乎人怎样看”的生活,就能不受溷乱的影响。 但是,尽管我们脱离恐惧及混乱,还是得与他人维持关系。我们要明白,这些关系可能是主释放我们的工具。祂叫我们爱人,可是我们愈爱人,就愈受人影响。神的呼召是叫我们更多爱人,更少受他们控制。但怎样才能做到这一点? 我们不该被别人的期望控制。哥林多后书五章14节说:“原来基督的爱激励我们……”若我们的生命被基督的爱控制,那将有什么不同?让祂的爱藉着我们流露出来,生命将单纯许多,也将更为成功,因为“爱是永不止息……”(哥林多前书十三章8节) 我们必须明白,完全的爱能赶走一切恐惧,包括对人的恐惧,且不必被所爱者的期望和欲望控制。许多投身服事的人因为不明白这一点,所以很快便累垮了——他们是负人的轭,而非主的轭。爱不是容许别人来控制你。完全的爱不能被任何人控制,惟有被完全的神掌管。 另一道水沟 在生命的另一边有另一道水沟。许多掉入水沟的人想要回到大道上,结果却掉进另一道水沟。回转是彻底地改变方向,但我们不能矫枉过正。现在让我们回到上一段的论述,看看什么是不偏不倚的态度。 是否我们该对他人的需要无动于衷?是否对那些爱我们的人和我们所爱的人的需要毫不在意?是的,事实上是的。首先,控制和索求并非出于真爱。其次,其实我们根本不能帮助任何人。要小心出于同情心而被对方的罪,溷乱和自怜捆绑。我们若要帮助任何人,就必须依靠圣灵。不是说神不能藉我们满足他人的需要,但那必须是在圣灵的带领之下,否则就会因为凭己力帮助人,而耗尽了自己。 耶稣作工不是因为回应人的需要,而是看见父所做的才去做。假如祂是照祂自己被差遣的方式差遣我们,那就意味着我们更想祂那样活着。神没有呼召我们喂饱所有饥饿的人,而是喂饱“祂要我们去喂饱的人”;祂没有差遣我们去医治所有病人,连祂自己也没有那样做,乃是医治“祂要我们医治的人”。 也许你觉得这是塞住怜悯的心。或许很多人真的会有这种极端想法。彼得说过有些不坚固和未经教导的人曾经扭曲保罗的教训。总有人会那样行。然而,我所说不回应人的需要,不是对人不理不睬,像雅各警告的那样,而是在服事他人时寻求主的旨意,不是根据别人的需要和期望。 耶稣对面对五千名饥饿群众的门徒说:“你们给他们吃吧!”祂供给门徒足够的资源,让他们有能力办到。当祂指示我们去解决人的需要,就会加力量给我们。当祂如此行,人就知道主的资源是远超过他们的。 许多人问:怎能知道主带领我们帮助谁?答桉很简单——只要你认得祂的声音。祂的羊“跟着祂,因为认得祂的声音。”(约翰福音十章4节)认得祂的声音并不复杂,只要多花时间与祂在一起。 让我们也明白,我们决定不被他人的期望控制,只要单单回应基督的爱,并不意味着反抗自己的雇主。我们尽力照着歌罗西书三章23-24节去做:“无论作什么,都要从心里作,像是给主作的,不是给人作的;因你们知道从主那里,必得着基业为赏赐;你们所事奉的乃是主基督。”我们若是从事一项工作,就该因着对主和对人的爱而尽力,因为我们是在为主工作。 我们若爱人,必知道人为什么反复无常。世界如此混乱,因为人都是长久处于争战状态。但无论别人如何,我们都要以始终如一的态度对待人。这样做是出于爱,爱是不计较回报的。在人际关系上,我们要单纯而坚定的爱,甚至有时候因此而受到拒绝和伤害。 当我们持久不变的爱,如同没有改变也没有转动影儿的主那样,就必在这世界的风浪中,成为坚固的磐石和避难所。别人会愈来愈相信我们,这信任将成为他们找到基督救恩的桥梁。我们也必须想到,我们面对的人际关系愈是混乱和反复无常,我们愈有机会彰显出神不改变的爱。

《胜过混乱》第四篇 魔鬼的复杂与基督的单纯

雷克·乔纳牧师《胜过溷乱》 第四篇 魔鬼的复杂与基督的单纯 除了主的声音之外,魔鬼的策略是把每件事都尽量复杂化。那是牠散播溷乱的方法。在魔鬼的策略里,复杂和溷乱乃是同工。我们必须留意哥林多后书十一章3节的警告“我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡计诱惑了夏娃一样。” 本节的“诱惑”二字,有时候被译为“诓骗”或“蛊惑”。巫术之所以如此复杂和溷乱,而且有许多公式和咒语,都不是出于偶然。魔鬼喜欢人使用这样的方法,牠只会把权利交给那些愿意进行这些把戏的人。但与接近神的方法却相反——人只要单纯地信靠神的儿子,便得以进到神面前。 单纯的敬畏主,是处理仇敌迷惑的良方,牠的武器是溷乱。只要我们保持对主的简单和纯洁,溷乱就没有地位。 在此我们需要注意,夏娃是被蛇的“诡诈”引诱。“诡诈”就是扭曲,是逃避规则的倾向。这种倾向可能变成一个坚固营垒,让溷乱得以进入。这倾向将造成许多溷乱的问题,使我们的生命大大复杂化。我们的目的若不是单纯地顺服基督,就是向溷乱敞开。因此我们不该扭曲规则,或行走在规则的边缘上,而是认识规则,并且遵照而行。 魔鬼藉着夏娃的疑惑,制造了第一次堕落。牠问她一个问题:“神岂是真说……”走向堕落和溷乱的第一步,是质疑神清楚的指示。魔鬼就是这样把神简单的命令——“不可吃”加以复杂化。 魔鬼既使夏娃质疑神明明说过的话,就不难再激动她怀疑神的动机,接着更能刺激她看看自己缺少什么。当她看着那分别善恶的树,便禁不住想到:良善的神为什么不容她享用如此美好的果子?她认为神并不真的爱他们,或者根本言不由衷。这一连串的问题造成了第一次堕落,并且自此不断发生。 重点是,当我们疑惑神清楚的指示或祂的动机,就是向欺骗打开大门。这不是说我们不可以提出问题,或者觉得纳闷。愿意顺服的人发出问题,与不愿意顺服的人发出问题是不同的。我们若要行在义路上,心里就得继续相信神是良善,公义,正直的,而且总是以我们的福祉为念。祂乃是全然智慧和公义。 爱的本质 悲哀的是,怀疑的态度被现代人视为追求智慧和真理的起点。其实怀疑论是黑暗之魂的基础,是通往魔鬼内心的大门,而且是与真心追求真理的根基(即信心)相违背的。哥林多前书十三章7节说“……凡事相信,凡事盼望……”不是说爱是天真的,或看不见瑕疵和错误的;而是说爱能看见别人里面最好的,和盼望最好的,而非最坏的。你若检查每个人,要看出他们最坏的部分,魔鬼就必能让你看见,还会尽量加以扭曲。 你可能以为,遵守哥林多前书十三章的人,必定时常感到失望和受到伤害。那当然是可能的。但有一点十分清楚,且是每位基督徒心里必须明白的,就是受伤害是基督徒被呼召的一部分。逃避受伤,就是偏离了神的呼召和公义的道路。 真爱最大的表现之一,是继续相信那曾叫你失望和受伤的人。我们蒙召天天背负十字架。十字架是世人见过最为不义的记号。无人像耶稣一样,承受了不该受的逼迫和死亡。然而,祂仍然愿意来到世上,甘心为我们的救恩走向十字架。祂在约翰福音十七章18节说到祂呼召的人:“你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。”我们被差到世上去经历“不义”,且像我们的救主一样,继续爱人和相信人。 有多少人愿意花时间,与那认识许久,却将在片刻之后否认自己的人再吃一顿饭?但那是爱的本质,无论对方如何,仍然去爱。这是我们蒙召要去经历的生活。这是主在马太福音十章38至39节所说:“不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。得着生命的,将要失丧生命;为我失丧生命的,将要得着生命。” 祂没有吩咐我们每天背起十字架来,赎别人的罪;惟有祂的牺牲才能做成这事。然而,就像祂完全无辜地被钉十字架,为不义和杀害祂的人而死,我们也必须如此行。我们忍受那些以不义待我们的人,来表明十字架的意志。我们若以正确的心态如此行,就像使徒一样能为主名受苦而喜乐,而非怀着殉道情结可怜自己,圣灵使人得救的能力就能藉我们释放出来。 生命中最大的简化力量,是让爱成为一切事的动机,以取代人常有的自私自利。这样,我们的生命便能简单化,因为主应许人若先求祂的国,祂将照顾关乎我们的一切事,如同祂在马太福音六章31-34节应许的:“所以,不要忧虑说:吃什么?喝什么?穿什么?这都是外邦人所求的;你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。所以,不要为明天忧虑;因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。” 焦虑和溷乱的最大来源之一,是人对自己的利益过分关心。主应许我们若是先求主的国,祂将照顾我们的一切。光是这一点,就足以除去我们生命中的溷乱。 有时候,我们得承受伤害和不义,但有一种方法是可以做到这一点,却不受伤害,且事实本来就是那样。人被不义的对待,或受别人的伤害,怎么会没有感觉?我们被呼召向世界死。死人怎能受到伤害和感到不义?对我们而言,天天背负十字架就是天天死去,接受一切发生的事,都是为了我们的好处,如同圣经应许的,在试验中喜乐。 你可能说,只是说说当然容易,但我要说,做比不做更加容易。我们愈是死透,就活的更加轻省!这句话听来好像痴人说梦,但那是极为严肃和深刻的真理。我们若不能感觉到轻松,就是对世界没有死透。我们想救自己的生命,但为主舍去生命才是找到真的生命。主不仅是要改变我们,更要我们向世界死去! 让我给你一点鼓励,宇宙中最大的两种势力都要你死!神和魔鬼都要你死!然而,两者的动机和方法并不一样。神的目的是给你自由,赐给你意想不到的生命;魔鬼则是想尽方法捆绑你,好夺去你的生命。你若让神做工,你将得着复活的,意想不到的荣耀和充满能力的生命——在今生经历复活的大能! 再也没有比“对世界死去”有更大的自由。你能对死人怎样?死去的人不会被冒犯,被排斥,自怜或生气;死去的人不会溷乱。这类事情若仍然发生在我们身上,只是证明我们还未做到基督徒最基本的呼召——背起十架跟随主。 当我们死去,每件事都将变得不可思议地清楚!对死去的人而言,一切来自于个人野心,骄傲,对罪的私欲,都将消失无踪。最能带给人灵里清澈的,乃是十字架。

祷告一定蒙应允?

祷告一定蒙应允? 上帝必垂听,但上帝不一定应允。 一个重生得救的基督徒,他的每一个祷告,上帝都必定垂听。 但是,『垂听』不表示上帝一定『应允』。 『上帝必垂听,但上帝不一定应允』, 这是很基本的观念。 『上帝必垂听,上帝必应允』, 则是错误的观念。 这裡举三个圣经中的例子。 连圣经裡的例子都会这样不蒙应允了,就别提我们了。 我们都没这三个人那麽伟大,当然会有许多不蒙应允的情形。 1、大卫 身份:国王、先知、圣经作者、『合神心意的人』。 事例:求建圣殿,上帝却不答应。 请注意:大卫是圣经中,唯一被说『合神心意』的,但他的祷告,竟然不蒙应允。 我们是那种『合神心意』的人吗? 如果连大卫祷告都有不蒙应允的时候,那我们会比他更厉害,次次祷告都必蒙应允? 2、主耶稣 身份:上帝的儿子、圣子上帝。 事例:客西马尼园求上帝把十字架的苦杯挪去,而且是为此求了三次(不是一次而已),但不蒙应允。 请注意:主耶稣是上帝。连圣子上帝都有祷告不蒙应允的时候,那我们比耶稣还厉害?次次祷告都必蒙应允? 3、保罗 身份:使徒、圣经作者、大有智慧的人。 事例:为身上那根痛苦的刺,三次求主拿掉(不是一次而已),但祷告不蒙应允。 请注意:保罗是使徒,我们不是。连使徒都有祷告不蒙应允的时候,我们比使徒还厉害?次次祷告都必蒙应允? 祷告蒙应允一个很重要很重要,但却很少被提起的条件是………照上帝旨意求。 『我们若照他的旨意求甚麽,他就听我们』(约壹5:14) 我们所祷求的,是合上帝旨意的吗? 如果不合上帝旨意,再有信心、再认真祷告,都是无用的。 上述三例的祷告不蒙应允,并不是祷告者犯什麽大罪,也不是祷告者没信心,也不是祷告者不认真祷告,而是『不合上帝旨意』,如此而已。 太多时候,我们所祷告的,不过是『妄求』罢了。 『你们求也得不着,是因为你们妄求』(雅4:3) 当我们所求的内容,只是为个人,而不是为上帝的国和义,不是切合上帝旨意,那不过是为了个人需求与喜好的『妄求』而已。 既是『妄求』,如何蒙应允呢? 所以,主耶稣教我们祷告时,要有这种观念………『然而不要照我的意思,只要照你(上帝)的意思』(太26:39) 这样就对了。 . . . → Read More: 祷告一定蒙应允?

《胜过混乱》第三篇 真理的堡垒

雷克·乔纳    荣耀国度 第三篇 真理的堡垒 行在光明中,在生命中去除混乱的关键,乃是在正确的圣经真理中行走。马太福音十六章13至18节说:“耶稣到了该撒利亚腓力比的境内,就问门徒说:‘人说我人子是谁?’他们说:‘有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米,或是先知里的一位。’耶稣说:‘你们说我是谁?’西门彼得回答说:‘你是基督,是永生神的儿子。’耶稣对他说:‘西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄,不能胜过他。” 有些人根据本段经文,说彼得是耶稣将在其上建立教会的磐石,但细看之下并非如此。被译作彼得的希腊字是Petros,意思是石头或石块。而在本经文里被译作彼得的是 Petra 那是该字的阴性用法,意思是“一块石头”。教会得以在其上建造,而地狱不能胜过的,是从父而来关乎“耶稣是谁”的启示。 除非是父吸引,否则没有人能到子那里(参考约翰福音六章44节)。从上头而来的启示,是能承受任何冲击的信仰基础。人的想法和理性的结论都可能被偷窃,但从父而来的启示,却是不能轻易被动摇的磐石。因此领人归主的,不是人的说服力和辩论能力,而是从父而来,关于“耶稣是谁”的启示。我们必须依靠圣灵,祂是父所差派为子作见证的,祂能带来一切真理的亮光。所以使徒约翰在约翰一书二章27节说“……自有主的恩膏在凡事上教训你们。”虽然我相信本书中的原则,但是,除非圣灵在你阅读的时候恩膏你,否则这本书不会发生任何作用。圣灵来是要引导我们进入“一切真理”,在传递属灵真理方面,圣灵的恩膏是不可缺少的。 堕落和人类一切的问题,都是人想要离开神而活着的结果。救赎的本质,让我们明白人凡事都需要神,尤其在认识真理方面。为此缘故,光凭阅读并不足以明白本书的内容。我们还必须与主相交,时常祷告并寻求祂的帮助。因为脱离混乱的最终方法,乃是行在主的光中。 主照样对我们每个人说:“你(放进你的名字)是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的……我要把我的教会建造在这磐石(从父而来的启示)上;阴间的权柄,不能胜过他。”(马太福音十六章13-18节)我们得以认识耶稣,本身就是一种福气和恩赐,而非我们的成就。我们从父获得启示,就是获得一块磐石,没有任何人的压力和辩论能将之夺去。这不表示地狱不会全力来侵犯,但建立在磐石上的信心必将坚定不摇。 能够抵挡混乱和任何攻击的堡垒,是关乎“耶稣是谁”的启示。祂超过一切规条,权柄和统治,胜过一切罪恶和魔鬼,我们只要住在祂里面,保持对祂的信心,就能够得胜到底。 有些人错误地把信心建造在自己,而非耶稣之上。但我们不是相信自己的信心,而是相信耶稣基督—-祂是谁,以及祂已经为我们成就的事。行在光中就是与光本身—-耶稣—-同行。 认识你的牧人 主在约翰福音十章4节说祂是好牧人,“既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟着祂,因为认得祂的声音。”我们若是祂的羊,就必定认得祂的声音。我们跟从祂,因为我们认得祂的声音。或说我们跟随祂到认得祂声音的地步。魔鬼最成功的计谋之一,是叫许多基督徒对“如何知道神旨意”混淆不清。要脱离混乱,就必须弄清楚这一点。 大多数人对于“如何聆听神声音”都感到混淆,其实那是相当单纯的一件事。大部分混乱皆因仇敌将之复杂化。此事有多简单?试问有多少人,你只要看见他的手,他的脚,或身体任何一部分,就能认出是谁?我们认人,基本上靠两方面,一是脸容,一是声音。对主也是一样。我们必须寻求祂的面,并认识祂的声音。 我能在群众中认出妻子的声音。那是因为我们多年在一起,我记得她的声音,能在众多声音中辨认出来。认识主的声音也是如此—-要多花时间与主同在。义人路上愈来愈明的光,是更多关乎神儿子的启示。我们愈看见祂的荣耀,就愈变的像祂,正如哥林多后书三章18节告诉我们的—-“我们众人既然敞着脸,得以看见主的荣光,好像从镜子里返照,就变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的。” 不是看祂的荣耀就能变成祂的形象,我们还必须“敞着脸”看祂的荣耀。混乱就是那些蒙蔽我们的面纱,以致我们的视线扭曲,我们变成的形状也是扭曲的。许多基督徒根本不像基督。下文将一一指出并揭去那蒙蔽多人的面纱。

《胜过混乱》第二篇 混乱的主要原因

雷克·乔纳 荣耀国度 第二篇 混乱的主要原因 世界上的问题十分复杂,解决的方法却可能十分简单。但“简单”不等于“容易”。蒙召作基督徒是简单的事,但不是容易的事。然而,以顺服的态度去做对的事,总比不顺服来的容易。 单纯的顺服主,遵照祂的话而行,是离开混乱的最好方法。在我们所知道是对的事上妥协,就是离开“义人的路”(箴言四章18节),也是在向混乱敞开。我们必须知道真理,并照着去行。 并不是说凡陷入混乱的人,就是违背了主,或行了不义的事。下文将谈及混乱的其他原因。但妥协明明知道的真理,常常是混乱的开始。假如这是使我们陷入混乱的大门,那解决的方法就很简单—-顺服真理。 我们若行了不义,就当诚实及公开的认罪悔改,离开罪并脱离混乱。正如约翰一书一章9节告诉我们:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”我们只要这样做,就能期待目光的清晰,因为我们是回到了“义人的路”上,愈走将愈见光明。 当然,这不等于马上解决了一切问题,但只要我们走在义人的路上,问题的本质和解决的方法都将逐渐显明。对走义路的人来说,看得清楚是最基本的结果。罪和不义能模糊人的视线,使人陷入混乱。所以箴言四章19节说:“恶人的道,好像幽暗;自己不知因什么跌倒。” 你的生命中若有不义,不仅将看不清楚,其他方面也将陷入混乱。因此约翰一书一章9节说,我们若认自己的罪,祂便“洗净我们一切的不义”,那么,我们便能从混乱变为清楚。 策略 认识混乱这仇敌,是打败牠的第一步,也是最重要的一步。然后就是矢志以坚忍的态度,与牠进行全面的作战,直到牠彻底失败,从我们生命中消失。在列王纪下十三章有一段有趣的历史,说明我们应该怎么做。 在故事中,一位以色列王来找先知以利沙,问他是否该出去与某敌人争战。以利沙吩咐他拿弓和箭击打地面。王打了三次。结果先知向他发怒,说他应该击打地面五到六次。但因为王只打了三次,所以他只能击败敌人三次。先知这举动也许令人难以理解,但重点是人若与敌人争战,就该将它彻底打败。我们若只打败一部分,就可能一生都需要与它争战,因为敌人势必卷土重来。 本书将一再强调某些原则。事实证明,多数人需要一再重复,才能记住一个概念。若要化为实际的行动,需要重复的次数就更多了。为这个缘故,最近有管理学的研究报告建议:重要的指示都需要在文字和口头上至少提到四次,以确定读者会照着去做。每次重复,都能大大提高记住的可能性。我们不仅要记住真理,还要一再重复,直到行为产生改变。 假如本书的内容仍嫌不足,就请反复再读几次,直到你完全得胜。你也可以偶尔重读,以确定某些情况不再发生。仇敌每次被赶走,牠都想卷土重来(参看马太福音十二章43-45节)。但我们的目的不仅是获得自由,更要保持自由! 你可能已经发现,叫人脱离混乱的关键是箴言四章18节。这是我们用以反复击打地面,直到完全得胜的一支箭。其他箭矢是箴言四章18节以下的经文,因此,让我们花点时间细细阅读:“但义人的路,好像黎明的光,愈照愈明,直到日午。恶人的道,好像幽暗;自己不知因什么跌倒。我儿,要留心听我的言词,侧耳听我的话语;都不可离你的眼目,要存记在你心中。因为得着他的,就得了生命,又得了医全体的良药。你要保守你心,胜过保守一切(或译:你要切切保守你心);因为一生的果效是由心发出。你要除掉邪僻的口,弃绝乖谬的嘴。你的眼目,要向正前看,你的眼睛,当向前直观。要修平你脚下的路,坚定你一切的道。不可偏向左右;要使你的脚离开邪恶。”(箴言四章18-27节) 你若陷于混乱的争战中,我建议你每天读本书一段时间,努力遵行里面称述的真理。用这些箭击打地面,直到混乱这仇敌彻底被打败。

《胜过混乱》第一篇 认识混乱

雷克·乔纳   荣耀国度 第一篇  认识混乱 混乱是真理和成就的敌人。混乱能使最聪明勤奋的人无能为力。人若脱离混乱,生命便可彻底的改变,从失败沮丧变为喜乐平安,以结实累累。要实现人生的理想并达成目标,就必须认识和胜过混乱的灵。 生活在混乱中,就像在浓雾中行走。许多人早已习以为常,不知道自己活在混乱中。直到他们从那可怕的压迫底下走出来,才惊讶的发现周围的世界是那样的不同,就像视力不良的孩子第一次戴上眼镜一样。箴言四章18节说:“但义人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午”基督徒应该行在光中,而且一天比一天明亮。你的情况若不是这样,可能是因为你偏离的神呼召的道路,向混乱打开大门。 不过你尽可放心,就像患近视的孩子戴上特别配置的眼镜一样,你的问题是可以矫正过来的。戴上眼镜的孩子立刻看得清楚,你若破除了混乱的势力,也会马上看清周围的世界,能够过着果断,自信和平安的新生活,甚至令旁人惊讶。作为基督徒,神不是呼召你活在混乱中,而是在光明中行走。你不仅可以看清自己的道路,更能把亮光带给走在黑暗中的人。千万不要放弃这样的理想。 我住在山上,因为我喜欢视野良好的地方。在天气晴朗的日子,我能看见百里以外的山脉。山谷里有雾的时候,我能站在灿烂阳光底下,看着脚下像一片白色地毡般的雾。基督徒蒙召就是这样—-站在视线清楚的地方,超越世上的云雾和混乱。 你若曾目睹云雾散去的情景,必晓得开始时,先是云雾因阳光变的稀薄,接着一缕日光穿透,你便知道不久云雾将要散去。转瞬之间,你的视线将从只有数尺变的十分遥远。人们从混乱中获得释放也是如此—-他们往往惊讶自己所看见的。 认识神子的光辉 本篇的题目:“认识混乱”,看来有些矛盾。但那正是击败混乱所必备的条件。认知是争战得胜的最重要因素。认识带来亮光,而亮光则能驱走黑暗。你在晚上打开窗户,不是叫黑暗进入屋内,而是让家里的亮光照外面的黑夜。光明比黑暗更有力量,因此总能胜过它。本书以认识亮光为开始,先替混乱下个定义。然后我们再深入探讨,直到混乱无法躲藏。 字典为混乱下的定义是“不确定”和“混杂“。为了方便研究,本书且把混乱定义为“灵性和头脑上的坚固营垒,心理和思想的障碍”。混乱的原因可能在于身体,例如化学成分的不平衡,以致影响头脑的活动和清澈。若是身体的状况,通常可以藉着饮食和运动来解决。然而,这类问题的原因往往是属灵的,是出于活生生的,不怀好意的仇敌,及其反对的计谋。认识这一点,能帮助我们揭发他的诡计,解开缠绕的网罗。 混乱有程度上的差别。它可能阻挠我们明白某件事,或者到一个地步,叫我们对任何事都看不清楚。但就算情形并不严重,我们也当下决心,不容任何混乱渗入。因为混乱一旦开始,就能侵蚀我们的信心,自信心和其他方面。它的目的是让人的生命完全崩溃。它要拦阻我们的进步。若不把它连根拔起,混乱将如野草般蔓延。所以我们必须明白混乱的来源,学会如何处理,使它不能生长和蔓延无论混乱如何顽强地抓住你的生命,你必须彻底地脱离它。这本书的目的—-是你脱离混乱,以光明代替云雾和昏暗。我们若行在神呼召的亮光中,生命的光辉乃是一天比一天更明亮!我们绝不可以放弃,勿容仇敌抢夺神赐给祂儿女的礼物—-亮光! 混乱的症候 混乱最初的影响之一,是叫人犹疑不决。若不认识和胜过它,犹疑不决将长大为恐惧,沮丧和绝望的坚固营垒。基督徒不应陷于此等心理状态,假如我们在任何程度上屈从了,就有一场争战要打,但那是我们足能得胜的。 混乱的主要目的之一,是使我们的思想和观念变成昏暗,叫我们不能凭信往前行。它通常发生在我们生命中十分重要的部分。我们可能很清楚自己的职业或工作,但对于如何养育儿女,夫妻关系或教会里的关系,却很混淆。结果我们只注意自觉能控制的事,却逐渐疏远我们觉得混淆的事。譬如我们愈来愈看重自己的工作,却愈来愈远离家庭和教会。混乱往往是关系的破坏和分裂的开始。这是混乱之灵的主要工作—-破坏关系。 仇敌常以人际关系为标靶,而且那关系常是极其重要的。那被攻击的关系,往往对我们来说十分重要,不该让混乱来窃取,有时候,我们必须调整某些人际的关系:“因为神不是叫人混乱。”(哥林多前书十四章33节)。神就算要我们调整某种人际关系,也不会用混乱来达到目的。我们要学习为着每种受攻击的关系来争战。 不在人际关系上陷入混乱的要诀,在于保持正直。箴言四章18节说“义人的路”愈照愈明。我们若对人不义,就是向混乱打开大门,它将带来许多邪恶的朋友。清楚正直的原则,乃是胜过混乱的基本条件。在圣经道德和正直标准上妥协,就是向混乱和破坏敞开大门。 我们明白,一切人际关系都有发生困难的时候。世上曾经只有两位兄弟,但就连他们都不能和睦共处。哪怕混乱不来攻击,人与人之间的困难还是存在。所以解决人际问题,通常是处理混乱的第一步。 亮光 主说:“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”(约翰福音八章32节)。正常的基督徒生活是愈来愈光明和清晰的,因为健康的基督徒是在真理上日渐增长。本书的目的是说明混乱的来源,解开纠缠不清的思想,且以真理取而代之,好让我们看清楚前面的道路。人必须有清晰的思绪,就是说愈来愈看清楚真理。因为那样将使我们更加有自信和勇气,并在工作上成功。

主日信息 – 新人 新酒 新皮袋

经文 – 马太福音 9: 16 – 17, 马可福音 2:22,彼得后书 1: 5 – 6 新人,新酒,新皮袋的定义 – 我们基督徒是有内在基督基因的一群新人,是有新生命样式的人,当我们活出基督的样式,我们的上帝就被尊荣!人也从基督徒身上看见光和盐的榜样。 旧皮袋的定义 –  可以是不冷不热的老我, 有基督徒的名号,却缺乏基督的爱和爱的行为。 也没有人把新酒装在旧皮袋里,恐怕酒把皮袋裂开,酒和皮袋就都坏了;惟把新酒装在新皮袋里。(马可福音2:22) 没有人把新布补在旧衣服上,因为所补上的,反而带坏了那衣服,破的就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里,若是这样,皮袋就会裂开胀破,酒漏出来,连皮袋也坏了;唯独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。( 马太福音 9:16 – 17 ) 今天的经文让我们知道耶稣用讲新旧皮袋来作比喻,意思是提醒;新的生命和老的生命其实是有区别的。如果新生命的样式不出来,如同老的皮袋会被新酒的注入而胀破掉。 因为耶稣知道之前的法利赛人,总是用各种宗教的框架,宗教的眼光来论断门徒。比如同样一件事情,在法利赛人的眼光里总是;那是违反教规的,他们不能欣赏和看见在门徒的内心世界里面,有的是单纯和饥渴幕义,有愿意跟随耶稣的心,这是法利赛人看不出来的地方。 今天我们活在这个恩典时代的基督徒,需要成为的是;有新人,新酒,新皮袋的样式。 因为神要在这个时代对全地作翻转的工作,神没有办法使用像法利赛人这样的思维模式,去成全末世的大工。神在这个时代要兴起祂的子民在:教育、文化、煤价、政治、经济、政府和商业各个领域做复兴的大事,行奇妙的大事。上帝要使用的是;重生的基督徒,在教会里面被装备以后,走向社会和职场,去面对教会未必能接触到的社会群体,使他们归向基督。 神对教会和信徒是有期待的,神期待祂的孩子是这个时代的新人,新酒,被装在新皮袋里,并且对祂的期望作出反应。 既然耶稣拿新酒和旧皮袋来做比较,我们就有理由来反思自己; 我应该透过这段经文明白到什么?圣经说: 这事以后,耶稣出去,看见一个税吏,名叫利未,坐在税关上,就对他说:你跟从我来。他就撇下所有的,起来,跟从了耶稣。 利未在自己家里为耶稣大摆筵席,有许多税吏和别人与他们一同坐席。法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说:你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢?耶稣对他们说:无病的人用不着医生;有病的人才用得着。 我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。他们说:约翰的门徒屡次禁食祈祷,法利赛人的门徒也是这样;惟独祢的门徒又吃又喝。耶稣对他们说:新郎和陪伴之人同在的时候,岂能叫陪伴之人禁食呢?但日子将到,新郎要离开他们,那日他们就要禁食了。 耶稣又设一个比喻,对他们说:没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上:若是这样,就把新的撕破了,并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里;若是这样,新酒必将皮袋裂开,酒便漏出来,皮袋也就坏了。但新酒必须装在新皮袋里。没有人喝了陈酒又想喝新的:他总说陈的好。(路加福音五章27 – 39) 在这里我们看见发生了两件事: 文士和法利赛人的眼光,他们认为耶稣和不好的人在一起,在他们的观念里面,税吏是不好的人,因为他们为罗马人工作,向犹太人收税。法利赛人想限制耶稣与这些人交往。耶稣就回答他们说;无病的人用不着医生;有病的人才用得着。这就是法利赛人看也看不明白的地方; 今天的社会文化也是这样提倡的,不要与负能量的人一起,因为负能量会影响人的情绪和情感,把健康的人给拖过去 这是不错的自我保护的方法,但是我们也同样需要思想;那么这些有问题的人,不就是耶稣所说的,是有毛病的人吗?甚至更多的是有内在心理问题的人,这些人如何被福音改变,成为被基督得救的人呢?总是要有正能量的人,去行出帮助他们的使命的,如果基督徒不去,就会让他们被仇敌得着。当然去向这些人行善的时候,自己首先是被正能量充满的人,不是摇摇摆摆的人。 除了为他们祷告,上帝肯定也是要使用人,去向他们传递救恩的好消息的吧?但是如果我们自己里面不强大,没有圣灵,在与他们相处的时候, 确实是够挑战的,搞不好就自己给搞垮了。 这说明基督徒如果不继续在内在的生命里面继续成长,是没有办法成为在职场上传递正能量的一支军队的。难怪许多基督徒选择在社会和职场保持沉默,问题是保持沉默可以免了麻烦,但是在神的眼目中,可能是一个白白得救,不能成全帮助别人得救的人,是耶稣曾经说过的,要收回一千两的那个人。 然而为别人的祷告,也是坚固自己信心的良好途径,上帝会因着你为别人的祷告,而亲自造就和建立有爱心的人。 也没有人把新酒装在旧皮袋里;若是这样,皮袋就裂开,酒漏出来,连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。」(马太福音九章17节) 法力赛人的思维模式不能明白任何事物都有它的两面性。外在看上去好的,不一定代表内在的动机。内在好的动机,不一定在外在方面表现的很漂亮。耶稣和税吏相处,为的是要翻转他们的生命,特别是做税吏工作的人,是被法力赛认为是不好阶层的人,但是耶稣更愿意去拯救他们,去翻转他们里面的价值观和信仰。 耶稣想要表达的是什么呢?因为当时的宗教领袖普遍墨守成规、心态老旧,却又想要操纵别人,耶稣来到世界是要来破除一切不代表神的心意,要冲击那些限制人更新的规矩,把神的心意给显明出来。 并且神的次序是:先是犹太人, 后是希利尼人 ( . . . → Read More: 主日信息 – 新人 新酒 新皮袋

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一个新人面临的重要挑战 文章摘要:虽然我们非常感谢基督徒对以色列的支持,但我们看到越来越多的基督徒,特别是领袖,试图以妥协、不传福音甚至否认福音为代价来祝福犹太人。这种方法的出发点是善意的。福音派的余民想要透过对以色列无条件的爱来医治2000年的基督教反犹主义的创伤。近几十年来,他们顾及犹太人的敏感、用牺牲的爱来服事他们。这使得基督徒与以色列之间的友谊开始成熟。在这样一个过程中,关键的时刻已经到来,对以色列的服事需要另一种方法。现在是时候让犹太信徒和外邦信徒团结一致,成为并分享耶稣的活的见证。这样两下合为一的见证极少在国际犹太人社群中看见或听见。寻求以这种新的方式祝福以色列的信徒需要分辨该如何操作。我们祷告这封信可以帮助我们朝这个方向迈出一步。 这是一封对支持以色列国家的基督徒的坦诚的致信。你们当中的很多人,怀着神对犹太人永约之爱,或做出了极大牺牲,或历经了真实的困难,或二者皆有。为此,我们由衷地、深深地感谢你们。你们祝福了主耶稣的子民,我们祷告你们每个人都能极大地蒙福。 在这一背景下,我们觉得需要和你们分享一个关键的信息。我们会先解释为什么善意的爱犹太人的基督徒可能会不易察觉地偏离了神的心意。在结尾,我们会分享如何能更好地与圣经中神对以色列的救赎计划对齐。 背景 要知道,魔鬼欺哄基督徒敌对犹太人、欺哄犹太人敌对基督徒,这是从新约时代就有的。若我们觉得自己不会落入这样的欺骗,我们未免过于自大。关于以色列,即使是火热的、爱真理的信徒(例如,马丁·路德)也陷入过严重的错误。只要简略地回顾历史,我们就会记得在使徒时代后不久就出现了对犹太人”神圣的蔑视”的迷惑教义。这种神学错误地教导说,神以神圣的蔑视看待犹太人,因为他们厌弃了耶稣。早期的教会官长还要求新约信徒以这种所谓的轻蔑和鄙视对待以色列。 “神圣的蔑视”很快发展成为取代神学,错误地认为基督徒已经完全取代了以色列在神的心意和诸约应许中的位置。你们可能知道,取代神学导致了近两千年的教会发动的反犹太法令、行动、暴行及至后来的种族灭绝。而弥赛亚犹太信徒的警示和先知性声音一直被忽略,从保罗所写的罗马书9-11章开始。最终这些声音被静止了。 到了21世纪之交,越来越多的福音派的余民开始以真诚无条件的爱走近以色列。他们的心因历史上基督徒苦待犹太人的而悔改。他们是真的想要祝福以色列,但却遇到了意想不到的问题。 同样的历史根源上的反犹主义令许多以色列人不信任任何想要”祝福”他们的基督徒。以色列人怀疑他们的动机,因而不想也不愿意和这些福音派基督徒搭上任何关系。很可悲,我们犹太人已经学会自动将福音与强迫改教和谋杀迫害联系在一起。今天仍有许多以色列人持有这种观点,尽管这么想的人数远远少于几十年前了。 福音派的解决方案变成不再传福音 以色列官员告诉基督徒们,若要获取信任以及祝福以色列的能力,他们必须遵守对福音保持沉默的政策。虽然没有明文写入法律,但这种公正的不民主政策是实际有效。讨论耶稣的救恩可能被认为是传教,这可能终结基督教领袖在这片土地上的公开的、正式的事工。因此,为了能够给予基督徒的”无条件”的安慰或支持,必须付出代价–现在仍然如此。从这个意义上说,基督徒的爱和支持实在不是无条件的。公开服侍犹太人的主流福音派人士必须证明他们现在没有、而且将来也不会与犹太人分享福音,或以其他方式宣扬对耶稣的信仰。在某些方面看,这是抵挡福音的国家的典型。但是还有更深的问题。 为了满足禁止传福音的要求,越来越多的”福音派”领导人发表了令人不安的声明。在过去的一年里,一些基督徒领袖宣布他们坚定承诺不与犹太人分享得救之道。一位著名的事工领袖甚至公开声称他不认为犹太人需要救恩。另一位则为过去曾说犹太人需要得救而公开道歉。然而圣经说:”我心里所愿的,向神所求的,是要以色列人得救。”(罗马书10:1) 今天的福音派领袖真的认为犹太人可以不相信弥赛亚耶稣就能得救吗?他们是完全真实地向犹太公众说话吗?或者,照我们的猜测,一些基督徒领袖是否真的开始相信神给了犹太人另一种特别的赦罪之路?如果是这样,就严重背离了圣经的、历史的、正统的基督教和弥赛亚信仰。这反映的是魔鬼的欺骗已经虏获了部分关心以色列的弥赛亚追随者。(其他有些信徒有这种观点是因为过分强调不信弥赛亚的犹太人和拉比的解经,但这是另一个话题。) 双约神学的错误 被称为”双约神学”的信仰认为救恩有两个不同的形式:一个是给犹太人的救恩,一个是给其他人的救恩。双约神学错误地教导上帝对于赦免罪有两个有效的约。一个是为列国的,一个是给以色列的。在这里很坦率地说,双约神学按照圣经的原则是偏邪的。这个谎言意图扭曲”一个新人”的意义(以弗所书2章15节)和耽搁/推翻以色列的救恩。我们要记住的一点是,唯有以色列的救恩宣告了魔鬼的完全失败。(马太福音23章39节,启示录20章1-3节) 一些不相信双约神学的基督徒通过其他理由辩解对以色列不分享福音的原因。他们相信上帝会完全做掌权的工作拯救犹太人脱离罪。然而,让我们看看保罗是如何特别针对外邦人写了关于以色列的救恩:”然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾听见他,怎能信他呢?没有传道的,怎能听见呢?” (罗马书10章14节)当彼得澄清”除他以外,别无拯救,因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(使徒行传4章12节)时,他是特别对当时的犹太人说的,同时也是对我们每个人说的。 看果子 在21世纪中基督徒与以色列的友谊带下的影响是什么呢?很难用通用性的陈词来概括。但是总的说来,似乎更多的以色列人开始把这些支持以色列的”宣教士”看作是真诚的好朋友,他们不会试图向以色人传福音,他们与以色列人有共同传承,并且他们在这片土地大把花钱。许多人依然觉得宣教士对于以色列的主要兴趣是预言的成就,(令人伤心的是)对于许多宣教士情形大概就是这样的。但是,越来越多感受到的是,好基督徒们是心地高贵令人崇敬的一群人,他们敬拜以色列的上帝,出于对犹太教的尊重而克制不分享福音。 因为福音没有在言行一致中被有效地分享,所以福音没有通过以色列人与基督徒的友谊威胁或吸引到他们。可以确定的一点是,越来越多的以色列人开始对耶稣有好奇心。他们也许就是把他看作一位好的甚至是尊荣的犹太人。他们可能推论耶稣的教训对外邦人很起作用。他们甚至可以尊重基督教。所以上述提到的都是正面的进展。但是,自从双约神学通过分享福音的息声传递出去,以色列坚持认为上帝为犹太人预备了更好的人或事。我们经常听到一些基督徒朋友说他们的以色列朋友”快要信耶稣了”或者甚至是秘密地相信了。这两种说法基本上都只是愿望而已。 圣经经文的告诫是”救恩临到外邦人,要激动他们发奋。”(罗马书11章11节)确定的一点是,当基督徒们说他们对以色列的爱来自于耶稣,一些以色列人被鼓舞更坚定他们对犹太教的信心,而不是对耶稣的信。带着盼望和好意的基督徒很容易错误地把这样一个重燃对犹太教的热情当作是见证起了作用的证据。但是,除了零星和不多的特例,以色列(还?)没有被激动发奋认识耶稣。罗马书11章11节所说的被激动而奋发寻求神并不是通过传统的犹太教。 关于”一个新人”的又一个新错误 除了不传讲福音和公开否认以色列不需要救恩以外,当这些宣教士公开服事以色列时,他们经常有意识地与信弥赛亚的犹太弟兄和姐妹保持距离。信弥赛亚的犹太人的存在就是对双约神学的否定。基督徒与这些弥赛亚信徒紧密的团契或公开的同工被以色列官员看作是在鼓励分享福音。所以,与以弗所书2章15节所说的在灵里造成一个新人背道而驰的是一个有意识的不联合的发生。 如果包括耶稣在内的所有新约使徒们现在仍然活着,这些避免与弥赛亚犹太人有关联的基督徒领袖们想必也会与他们保持距离的。与弥赛亚信徒的正式分离会坚固在以色列上空敌弥赛亚/敌基督的权势的坚固营垒。虽然不是直接的,但是其所带来的是对以色列的信徒的逼迫会更厉害。但是上帝在新的一天预备了新的出路。如果没有福音的友谊是犹太人与基督徒关系开始的第一步,那么带着福音的友谊将是更好的第二步。 新的日子,新的走向 肯定的一点是,基督徒与犹太人之间没有分享福音的友谊的确是带来祝福和结出了美好的果子。这样的方式在早期的以色列是重要的,也是必须的走向。在某些情况下,这样的方式依然有它的重要性,只要信徒不会因为恐惧、政治正确观念或者缺乏敏锐的心而在道路、真理跟生命上拒绝圣灵的启发,从而有所却步。 2018年,在以色列重新建国70週年後的今天,以色列和教会之间的关係不断迈向成熟。逐渐地,越来越多的犹太人认为就算他们不承认耶稣是弥赛亚,真正的基督徒依然愿意爱他们。这是支持以色列的宣教士多年事奉而结出的另一个正面的果子。 与此同时,在二战大屠杀之後,祝福以色列的方式渐渐引导出”一个新人”的服事趋向,在很多意义上,这才是一个适当的服事方式。”一个新人”是以弗所书2章14-16节中所描述的犹太人和外邦人要在耶稣的身体上合二为一。经文里清楚指出,”一个新人”绝对不是基督徒和拒绝耶稣的犹太人之间的友谊关係。 藉著圣灵的引导,是时候该是宣教士温和且直接地去向以色列分享救赎的好消息了!我们激励基督徒要像罗马书10章1节(如上)所说的,为他们以色列的朋友们多祷告,并且加上行动。在过去好几个世纪,基督徒错误地以强迫的方式向犹太人传福音。今天,基督徒千万不要错误地对犹太人隐藏福音。我们也鼓励各国的信徒们要记得与信仰家族里的以色列弟兄姐妹们合而为一。(加拉太书 6章10节) 耶稣为祂的信徒祷告,求天父 “使他们合而为一,好叫世人可以信你差了我来”(约翰福音17章20-21节)要实践”合而为一”需要”一个新人”的成熟成型。一个在包含以色列在内的各国中进行符合圣经的福音传道的策略是众信徒、犹太人和外邦人之间流露出爱的合一。借着圣灵的能力,我们能够一同透过耶稣将赦罪传达给人,并且让人恢复与天父的关係,以色列与列国,甚至包括末日的大收割,都在等待着”一个新人”的成型。 沙洛姆, 凯瑞和珊蒂泰普林斯基 . . . → Read More: 来自锡安的信息

Heart Attack That Nearly Killed Me – My Testimony

In September 2015, I had a massive heart attack in the middle of the night that nearly ended my life. One of my main arteries was 95% blocked and my heart was starving of oxygen as a result. I would have been dead for sure if it was more serious than that. Thankfully the . . . → Read More: Heart Attack That Nearly Killed Me – My Testimony

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圣经中记载的第一个代求祷告教给了我们什么? 本周妥拉读经的开启,创世记18章1节-22章24节 文章摘要:对于亚伯拉罕的代祷事奉的解读和开启可以奋兴你的祷告生活。本周妥拉读经的内容解释了原因。 圣经中记载的第一个代求性的祷告出现在这周的妥拉读经的经文中。这段经文中,亚伯拉罕热情地接待了三位陌生的旅客,其中一位很有可能就是主自己。(创世记18章1节-19章1节) 主以人的样式,由两位天使陪同,与这位先祖相遇并与他敞开地交谈。 上帝在这一段经文中称亚伯拉罕是他所拣选的立约的继承者。圣经的其他地方也称他是上帝的朋友(以赛亚书41章8节,雅各书2章23节)。古时候朋友的概念与现在脸书上从未谋面的朋友完全不同。古时的朋友是在真实的时空中认识,彼此相爱,相交,互相欣赏和信任的人。如果朋友之间立约的话,友谊就进入到一种更亲密和不可动摇的程度了。所以,成为和宇宙的创造者立约的朋友,这是多么不可思议啊! 因为亚伯拉罕是上帝的朋友,所以发生了一件史无前例的事。上帝在亚伯拉罕的帐篷中召开了天国议会。上帝向他的朋友启示他要审判附近的俄摩拉和所多玛两城长久以来的邪恶。然而,首先上帝”要下去察看”(创世记18章21节)是否情况如他所听说的那么坏。上帝当然知道在这两个城市所发生的每件事情的细节。拉比和基督教的学者们对于第22节经文的普遍解释是上帝特意要向天国议会、亚伯拉罕、所多玛、俄摩拉和我们显明他是极其公正的。 但是我认为还不仅如此。在17到21节经文中,上帝似乎在暗中邀请亚伯拉罕作为人类的代祷者向天国的议会陈词。上帝给了亚伯拉罕一个隐藏的机会为人类代祷。因为亚伯拉罕不仅是上帝的朋友,他是一个拥有独特权柄的义人。 还记得吗,上帝吩咐人类治理全地。(创世记1章28节) 因着这个任务,上帝给了我们权柄,他不会收回这个权柄。人类堕落之后失去的权柄因着十字架和复活重新归还给了弥赛亚耶稣和那些被他救赎的人。因此,被救赎的人有合法地位站在破口上为人类的事务代祷。非人类的天使,即使没有罪,也没有这样的权柄。 我怀疑亚伯拉罕直觉地感受到了上帝没有说出来的祷告邀请。之后就是你们所熟悉的对话。于是这位先祖问,如果有50个义人,是否所多玛可以被赦免。接着他又问了如果有40个,30个,20个,最终10个义人的话,这个城能否被赦免。或许亚伯拉罕感觉到因着不到10个义人而不施行审判是不公正的。也许这就是他没有继续要求下去的原因吧。 或许亚伯拉罕在第一次站在天地之间代求时还有些犹豫。他应该像律师来到法官面前正式地陈述他的案件吗?他应该祈求怜悯吗?他应该哭泣,谈判还是仅仅就事论事?我个人认为那段对话中包含了这所有的方面。但是最根本的一点是,亚伯拉罕的代求是亲密的立约的朋友之间的交谈。 我相信这位创造主君王很喜悦先祖在这段对话中的谦卑的勇气。我认为这第一次被记载的代祷完美地表明上帝喜悦我们谦卑而又放胆地为着公义站在破口之中。 在代祷的善行上你可能受到灰心丧志的试探。有时候你在挣扎着挤出时间祷告,有时候感受不到上帝的同在,不知道你的祷告是否有果效,或者你就是累了。我盼望这一周你在代祷的事奉中得着激励。 请记住,你站在破口上做代祷者的首要和根本的原因是你是上帝所亲爱的、立约的朋友。这位全能、充满慈爱的主喜悦与你说话。因为喜悦你,他邀请你为他国度的荣耀代祷。让他用他的喜乐加添你祷告的力量。复兴你里面代祷的崇高的呼召。通过你,他调动万有。因为,你若照他的旨意求什么,他就听你。(约翰一书5章14节) 安息日平安, 凯瑞和珊朵拉·泰普林斯基 . . . → Read More: 来自锡安的信息

唯独基督与牧师的职分 

唯独基督与牧师的职分

  Rod Rosenbladt

    我们现在准备谈谈教会事奉,就是牧师的职分。对牧师的呼召就是从圣经中宣讲神的律法和神的福音,按着基督的命令施行浸礼和圣餐。这就是改革宗牧师蒙召在会众中要做的事情。一个礼拜日接一个礼拜日,月复一月,年复一年,这呼召要求牧师在本地会众面前宣讲唯独基督的真理。在根据圣经抨击所有人,包括基督徒的罪性之后,他要按着圣经的经文宣告,为了满足神律法特别的要求,基督的死和复活所成就的事,即使对我们这些“依然犯罪的信徒”也是如此。

要点是,牧师要根据圣经经文宣讲基督的死是如何能够拯救人,即使对一个基督徒也是如此! 在圣经里有许多主题可以宣讲,但是他要特别宣讲基督代替我们,作成罪的赦免这个中心主题。 如果牧师做了任何掩盖这件事的事情,他就犯了弃绝他呼召的罪。比如说,如果他只是利用圣经经文呼吁人过更进深的基督徒生活,他就是弃绝了对他的呼召。如果他只是树立基督作为我们基督徒靠着我们里面圣灵的能力去效法的榜样,他就是弃绝了对他的呼召。如果他只是宣讲基督,作为对我们所觉察的需要的答案,而不讲他是对我们罪得赦免的需要的回答,他就是弃绝了他的呼召。如果他只是传讲教会应当采取的某些值得赞许的社会或政治行动,他就是弃绝了对他的呼召。如果他只是按着圣经里某些实在的题目,进行一些坚实的,以圣经为本的教育,他就是弃绝了对他的呼召。     传讲”钉十字架的基督” 一位改革宗牧师是蒙神呼召向会众宣讲钉十字架的基督,并向会众施行圣礼。有人说,“但你的意思肯定不是说牧师应当站在讲台上给信徒传福音吧?”极大多数的福音派基督徒没有向一群信徒传讲基督的观念,他们唯一的传福音的观念就是向不信的人传福音。正如后者十分重要,但前者并非就没有那么重要。 1.向基督徒传讲。请思想保罗对提摩太的劝告。在那起初的,那特别的“立下根基”的使徒工作刚刚完成之后,提摩太出现了,这工作只是由使徒去成就的,直到世界的末了也不会再次重复。提摩太的事奉 (除了向异教徒传福音之外) 应该是日常向一群归信的人传讲福音和施行圣礼。这具体包括什么内容呢? 这包括了我们已经讲过的工作。提摩太蒙召一个星期接着一个星期向他的会众传讲基督拯救的职分,给他的会众施行圣礼。 请想一想许多基督徒一周复一周所经历的内心独白。

    “当我还是一个罪人,当我刚刚归信的时候,神也许给我有恩典。但是现在,在我有了神的灵之后,我担心我变得越来越糟,而不是越来越好。我大大滥用了神给我的一切美好恩赐。在开始的时候,当牧师告诉我,基督在我身外为我死了,用他的死无条件拯救了我,圣灵现在住在我里面,要帮助我跟随基督,我是如此乐观。我有如此大的盼望。但这一切都变得很糟糕。其他人毫无疑问作了神装备他们要去做的事,但我没有。我用了神的恩典和基督所流的血作为借口,去做了我还没有信的时候恐怕也不会做的事。我已经多次把我自己再次委身献给基督,次数多得我已经数不过来了。但不管我做什么,事情看来还是一样,甚至更糟。不管基督的恩典设立了怎样的限制,我肯定已经越过了。我已经完全,清醒,有预谋地把这一切都破坏了。我猜一开始我就不是一个基督徒,因为如果我是,我就会在基督徒的生命中有一些进步的。也许我从来就不是选民的一分子。如果我不是,我自己也毫无办法。无论怎样,我现在是没有指望了。我要尝试再上教会一段时间,但我想我已经试过教会告诉我要做的每一件可能的事情。在这之后,我想我要回到异教徒的光景,在我剩下的时间里‘吃喝快乐’。我还可以做些什么呢?”

一个牧师该向这样的人宣讲唯独基督的真理呢?     首先,他意识到律法已经在他/她人身上动工,正在动工。牧师意识到在这种情形下,需要的不是律法,而是福音。循道宗复兴主义在这个国家里成就的其中一个后果就是让人普遍认为,真正的相信总是表现在可以衡量的道德进步上 (相应地,缺少这样的进步就是还没有真正重生的证明。) 所以依旧犯罪的信徒被带领,去认为他现在还根本不是一个信徒。马丁路德认识到这种神学的致命之处。他知道任何让人回到我们自己里面去找确据的建议都根本不是确据。把事情说白了,马丁路德知道基督代替我们的死和复活,其果效有足够的威力,甚至可以救一个基督徒!

所以一个牧师的的呼召就是唯独宣讲基督,抵抗人内在知觉虚假的看法和他信以为真的复兴主义的虚假意见。怎样做到这点? 牧师一定要宣讲圣经关于基督的死有充分能力的应许,这死充分,甚至可以拯救一个在道德上犯罪的基督徒。 2. 对罪的赦免。对一位路德宗的牧师来说,所传讲的福音,基督徒得蒙赦免,通过主的晚餐基督替死充分果效的分发,这些是居中心地位的。不管他相信的会众是否知道,其中牵涉的很简单,就是对罪的赦免。问题是基督徒是否完全因着基督为他的替死和复活,得着了赦罪的应许。是还是不是? 圣经的答案是一个毫不动摇的“是”!这就是事关唯独基督的问题。这当然也是和改革宗唯独恩典和唯独信心互相关联的主题相关的。 这对一位美国牧师来说是如此困难,其中一个原因就是复兴主义思想在我们当今所取得的胜利。复兴主义的重点是“人里面的基督”,而胜过“在我们之外的基督。” 马丁路德面对过他极好的同工墨兰顿的这个问题。墨兰顿是一位天才,他比马丁路德更为“内在导向”。在写给马丁路德的一封信中,墨兰顿焦虑地写道,“我不知道我信靠基督是否足够? 也许我不信靠? 那么怎么办?”路德在他那著名的回信中斥责道,“墨兰顿,去大胆犯罪! 然后到十字架大胆认罪! 整个福音是在我们以外的!” 那拯救我们的不是基督在我们里面的工作。拯救我们的是基督不受人主观操控的死,他在一不受人主观操控的十字架上不受人主观操控的流血。这听起来是如此简单,但它是真正的福音(它是完全不受人主观控制的)和内在主义的虚假福音之间的一场争战。当我们的自我反省导致绝望 (它们是很可能会导致绝望的,因为我们是不断犯罪),基督不受人主观操控,果效充分的工作必须要由我们的牧师向我们重复宣讲。 3. 牧师的工作。马丁路德相信我们是不能向自己这样做的。这必须要由那蒙召为我们这样做的牧师向我们宣讲。我们不可试图“向我们自己传福音。”我们要请求我们的牧师奉基督的名为我们宣告赦罪。我们要由他的手领受为赦免我们的罪的基督身体和血。我们要从他的讲坛上听,“愿基督籍此为你们所有的罪作了完全赎罪的宝贵身体和血,加力量给你们,保守你们在真信心中直到永生。平安去吧,愿主与你们同在。” 有人会回答说,“不可能这么简单的! 只是基督,只是他的死? 我就得赦免了吗? 在我的世界里是没有相应的例子的。这不可能是真的。” 但这并非是没有类比的。西方文学充满了类比。当然,它们都是附生于伟大的福音故事,但它们是类比。比如人只需要想想狄更斯的《双城记》,里面的主人公为他的替身献出生命。不要看那么远,电影《星传传奇》里的斯波克为船员而死。或者电影《申肖克的救赎》里的故事。或者想想那些一个钟头付上200美元去听他们的心理医生说话的人,心理医生没有罪的教义,更不用说赎罪的教义了,他们告诉人说他们多多少少都是OK的。这些和许多其他的例子都是那幅伟大图景的低程度的缩影而已。     在我们今日所传讲的假基督 唯独基督的意思就是只有一位真实和可以拯救人的基督。他不仅在他的流血和死上满有能力,可以拯救我们,他还是唯一的基督。今天的美国文化里有许多的“基督”,其实根本并不是基督。宣讲 唯独基督就意味着一个改革宗的基督徒要拒绝与唯独基督论相对立的立场,把它们看作是假冒的。我只提提这些立场的一些例子。 . . . → Read More: 唯独基督与牧师的职分 

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