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这是一篇节录文章，笔者LeShalom曾以犹太人宣教及近代以色列研究作为主修科目，并曾参与美国、加拿大及以色列等地的犹太人福音工作，因此接触了多个向犹太人宣教的差会。
在这些宣教机构中，有些更有过百年的历史，他们在这抗拒福音的群体中事奉，见证着神大能的作为。这些宣教组织各有本身的事奉重点与方向，有些传福音方法是相同的，但有些宣教策略却非常不同。现尝试简单归纳一下。
直接佈道
在犹太人宣教中，直接佈道的类别与其他群体的宣教相似，有逐家探访及在街头派单张等。但鑑于犹太人是一个特别的民族，所以在进行这些直接佈道时，也有其中的特色，如逐家探访时，惯常的一个特别办法，就是在一些估计有犹太人聚居的地方，寻找房子门框上是否有一个经文匣子（Mezuza）。倘若那所房子门框挂上经文匣子，就表示那里住了犹太人，因犹太人认为将经文写在门框上是遵行律法：「又要写在你房屋的门框上，并你的城门上」（申六9）。他们以为这样做，就是爱神的表现。
此外，在进行街头佈道时，也有特殊的办法去辨认出犹太人。笔者在美国纽约市参与宣教事奉时，宣教士教导我，大多数有犹太教背景的犹太人会戴上小帽子（Kippur）盖头，而此举带有敬畏神并遮盖自己之意。有一次，我在街上派单张，突然有几个人拿着摄录机拍下我的一举一动。起初，我不大在意，继续任由他们，心想这可能是电视台採访的。但数分钟后，那些人开始步步进迫，当我尝试避开他们时，他们就愈紧紧跟随。我把这情况告知那位宣教士，他随即上前斥责那些人，叫他们离开我。
那宣教士解释说，他认出这些人是属于一个全球性反宣教组织，主要是针对宣教士一切的活动，并予以打击。他们举办不同的讲座，教导犹太人怎样防避宣教士的缠扰，并印发单张宣传耶稣并不是真正的弥赛亚等。这些摄製人员要拍下笔者传福音的过程，供犹太人作为「教材」。那位宣教士还分享，有一次也被这些反宣教组织的人欺骗。他佈道时曾遇上一位异常有心的「慕道者」，问了他很多问题，交谈一个多小时。完结时，宣教士尝试记下这人的个人资料，但这人随即表露身分，其目的是消耗宣教士的时间，以致他不能向其他犹太人传福音。可见，这些反宣教团体是有组织地拆毁宣教士所作的工。所以，向这群体直接佈道，实在须要机智和提高警觉。
建立「弥赛亚会众」
近年在北美的犹太人社群中，有一个很有果效的宣教策略，就是建立「弥赛亚会众」（Messianic Congregations）。一些犹太人归主者认为各个民族皆有自己民族特色的教会，如华人有华人教会、非洲人有非洲人教会等，信主的犹太人便聚集组成有犹太特色的教会。他们崇拜时会加插一些具犹太文化的环节，如燃点安息日蜡烛、颂唱犹太曲调的诗歌等。他们强调要成立「以耶稣基督为中心、合乎圣经教导以及着重本色化」的犹太人教会。在这二、三十年间，这类教会在北美地区吸引很多未信主的犹太人参加，好些更因而蒙恩得救。
可惜近年在某些地区，因这些弥赛亚会众发展得太急速，一些新聚会点缺乏成熟的属灵领袖带领，以致在本色化的过程中加插过多的犹太文化元素，令神的道在崇拜聚会中不受重视。有些会众更加插一些不合圣经真理的犹太教成分，令弥赛亚的名受误导。但整体来说，建立弥赛亚会众的宣教策略是成功的，以至其他的群体佈道也随之效法，例如穆斯林宣教事工也借用了此模式，来建立本色化的穆斯林归主者教会，并引起了宣教学上本色化C1至C6的讨论（注）。
对质型佈道
犹太文化其中一个特色是喜爱辩论，犹太谚语中有云：「两个犹太人至少有三个意见。」一些宣教团体以对质型佈道法（Confrontational Evangelism）接触犹太人。在英国伦敦着名的旅游点海德公园（Hyde Park）内，有一个演讲者论坛（Speakers’ Corner），很多人会在那里发表个人政见、对社会问题的看法等。有些宣教士便看准这个机会，发表一些令犹太人感兴趣又富争议的题目，如「耶稣是弥赛亚吗？」、「谁才是杀害耶稣的凶手？」等。
这些宣教士尝试与犹太人擦出辩论的火花，但总结时，往往以引入福音为目标，加上动人的见证作结束，这不失为一种小型公开佈道会的模式。此外，有些宣教团体更邀请基督教的护教学者，与犹太教的学者同台演讲，各自陈述耶稣是否弥赛亚的观点，最为人认识的是舒密拉比（Rabbi Shmuley Boteach）与白米高博士（Dr. Michael Brown）的辩论会。这些辩论会也非常成功，吸引了很多犹太人参加，好些人更在聚会后对基督教信仰产生兴趣。
不过，有些宣教士在运用这种宣教模式时会过分激进，他们为求「曝光」或争取机会表达自己的信仰立场，便採用激进的手法，如在犹太社区会堂外高举横额、标语，标明「耶稣是弥赛亚」，又会在一些以色列政府的领导人访美时，在记者传媒面前高举类似标语，呼喊口号。这令我想起香港一位立法会议员也经常以类似的方式表达意见，难怪有些宣教学者批评说：「就算这些宣教士真的得着一朵花，也会踏死园中其他花草。」意谓这方法倘若真能带领一些犹太人信主，却会令整个犹太社群非常反感，闻「宣教士」而色变。
网络佈道
犹太归主者面对很大的压力，他的家人、朋友会摒弃他，视之为民族的叛徒。宣教士因应这情况，便透过电脑网络去传福音，很多犹太人对这些网上内容很感兴趣，特别是年轻的一代更乐于在网上「对话」，在合适的时候，再相约参加教会的聚会，直接面谈。这方法令一些初信主的犹太人可以在网上与宣教士保持联络，以坚固信心，这不失为一种属灵追求的途径。
动员外邦信徒
由于犹太人分散于世界各地，他们在工作或学业上认识了很多外邦朋友，很多差会遂与教会配搭，举办一些「如何领犹太人归主」的讲座，教导信徒如何领犹太人朋友认识耶稣。这可帮助外邦信徒对犹太文化产生较敏锐的触觉，并在教导犹太教与基督教的分别时，让外邦信徒懂得向犹太人传讲耶稣是旧约所应许的弥赛亚。这些讲座不但加强外邦信徒向犹太人传福音的心志，也可帮助外邦信徒认识基督教信仰传统中存在丰富的犹太文化传统，可算是一举两得。在这动员模式中，最重要的不是传递知识，乃是鼓励外邦信徒以爱心、柔和谦卑的心，以及平安喜乐的生命，去激励犹太人发愤，早日寻求认识主（罗十一11）。
以上所述的宣教模式，可算是引言中提及那四个犹太教宣教差会之不同策略的总归。当然，不代表这几个差会都会使用相同的事奉模式，有些着重某一种传福音方法，有些则是各样模式也会尝试。
除了以上各种宣教模式外，近年在北美兴起了另一些关心犹太人的事奉方向，他们称之为一项宣教使命，但这些模式不单不能称为「宣教」，也在神学上带有一些偏差。鑑于香港也开始有某些信徒循这方向关心犹太人，笔者要指出这些行为并不等同于宣教，反是削弱了教会应有的宣教使命，更使基督徒失去了关心犹太人应有的焦点。
祈祷复兴运动
在香港，某些教会及机构积极推动为以色列祈祷的运动，他们的焦点每每只是以祈祷为终极目标，并没有将宣教作为应有之行动。笔者很欣赏这些信徒为以色列祷告，而我也一直推动众教会为犹太人得救及以色列国的情况祷告。但这行动必须以「两条腿」走路，才算是最合乎神的心意──一方面祷告，一方面积极投身或支持向犹太人宣教的服侍。笔者认为祷告肯定是非常重要的事奉，但绝不能以此取代对宣教的参与及直接带领犹太人归主的行动。
再者，这些机构所推动的祈祷运动，将「为以色列守望」的祈祷方向，等同为教会灵性复兴必备的钥匙，这无疑是过度高举了这类祈祷的功效，将教会复兴的课题，以过分简化的态度来处理。总括而言，为犹太人祷告守望，是每个信徒应做的，但众多犹太差会或当中的宣教士从未将这祷告的服侍，取代参与宣教的行动。
极端基督徒锡安主义
另一种关心犹太人的偏差方向，是协助流散于世界各地的犹太人回归以色列地运动。这运动源自十九世纪的锡安主义(Zionism)，当时以色列还未复国，世界各地的犹太人为了逃避不断兴起的反犹太主义，便决心要在中东建立以色列国，让犹太人回归到一处属于自己的土地。后来，有些教会因怜悯犹太人的缘故，便参与了锡安主义运动，这些信徒后被称为「基督徒锡安主义者」（Christian Zionist）。但进入二十世纪，特别是以色列于一九四八年复国后，很多原先福音派的教会认为对这运动的支持已差不多了，遂不再大规模协助犹太人回归以色列地。
及后有些北美的基督徒仍然觉得支持犹太人回归以色列国，是教会一个重要的使命，他们便为此成立不同的组织，最大规模的要算是耶路撒冷国际基督徒大使馆（International Christian Embassy of Jerusalem）。他们所作的是向教会筹募经费，以金钱或物质协助犹太人，包括帮助这些新移民找地方居住，教导他们希伯来语和适应以色列地的生活文化等。这些基督徒高调地进入以色列参与服侍，在过程中，要与以色列政府合作才可成事。所以一般来说，他们会跟以色列政府或当地一些犹太教组织达成协议，保证不向犹太人传福音，所作的只限于关怀和救援等。
笔者认为基督徒参与救援服侍是需要的，但并不一定需要以此为事奉最高的目标，或成为教会重大的使命。好些犹太差会也有很多社会服务帮助犹太人，但背后的理念却与这些组织大有出入，最明显的分别是回归以色列地，并不是服侍犹太人最重要的使命。
教会最迫切要关注的，是犹太人得救的问题，只要他们得救，就算继续流散世界各地，也可向当地的社群作见证，并不一定须要回归以色列地，才算合乎神的心意。相反，就算协助了犹太人回归以色列，但最终他们仍不肯接受耶稣基督的福音，也是枉然。这些犹太人的灵魂仍然永远与神的救赎隔绝，所以，归回以色列地并不代表在属灵上与神更为亲近。
以上两种关怀犹太人的方法，都产生了一些偏差。教会历世历代最重要的使命，至今仍然是要向世人传悔改赦罪的道（路二十四46－47），这是耶稣基督所颁布的大使命。
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