Verse of the Day

“So I say, walk by the Spirit, and you will not gratify the desires of the flesh.” — Galatians 5:16 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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先知性事工 雷克·乔纳 13

第十三章 预言与属灵战争

使徒保罗这样指示提摩太:“我儿提摩太啊!我照从前指着你的预言,将这命令交托你,叫你因此可以打那美好的仗”(提前 1:18)。提摩太从保罗得知,其他人对他个人所发的预言是他与敌人战争的助力。当我们来到这个时代的末了,有关个人的预言变得越来越重要。

我得到许多关于自己的预言,都大大地坚固我,并且帮助我抵挡敌人的攻击。在有些情况下,敌人发动攻击想要夺定神所给我的应许。有一次神告诉我,神会很快的在我身上成全某个应许。后来,有两个不同的人都打电话告诉我,敌人要来偷窃神已经给我的一个应许。

我很重视这个警告,并且准备好面对这个攻击。后来,攻击在一个月内临到我,攻击程度比我想像的还剧烈,但是我已经刚强得足以持守自己,这个攻击很快就瓦解了,并且几个月后,我得到了神应许给我的东西。假若没有那些警告,我不认为我可以承受敌人如此密集的攻击。

一个主要的攻击

我生命中有一个最大的攻击,前后长达十年之久,最后是藉着一个预言才使我得释放。在我成为基督徒之前,基本上我是个物质主义者,也就是说我完全不相信超自然的事情。当我的一些朋友宣称他们能藉着咒语叫鬼魔显现,我只当他们吃了过量的迷幻药。后来有一次,我来到他们的一场聚会里,亲眼目击这些鬼魔显现出来,这使我震惊,但我知道它们都是邪恶的,我不愿跟它们有任何的关系。

接下来这些鬼魔开始每隔几天就出现在我面前,并且说我是属它们的,逃不出它们的手掌。当我告诉一个朋友这个情形,她立刻告诉我“用主耶稣的名字来对付它们”。所以下一次,当这些鬼魔出现时,我就用主耶稣的名字,结果它们都害怕地跑掉了。从那之后,我决定买一本圣经,来看看主耶稣的事,因为祂的名字能够驱逐如此邪恶的灵。

这导致我后来信主。但在起初,我真的以为整个超自然世界是很古怪的,但是我知道主耶稣是“怪”但“善良”,而其他的则是又“怪”又“恶”。这就是当时我神学的极限(但它却帮助我领许多人归主,远超过后来我的神学更正确的时候)。

在我信主后,我渴慕寻求神。我每周几乎花40小时来研究圣经,并且把原来的职业当作副业,所以我能花更多的时间研究圣经。渐渐地我戒掉许许多多邪恶的癖好。当我越研究,我越觉得自己是多么有福──能认识主耶稣。

可是鬼魔再度出现,它们告诉我,我不属于主,而是属于它们的。我“用主耶稣的名字”来对付它们,它们就会离开一下,可是它们的话继续地折磨我。我因学习认识主而得到的喜乐,转变成深度的沮丧,因为我可能不属于主耶稣。

当我的沮丧增加时,鬼魔出现得越来越频繁。不久我就不能睡,并且有寻死的念头。我一生中从未想过自杀,可是在那个时候我越来越想。我不能忍受我并不是真属于主的想法,更不能忍受是属于那恶者的念头。

有一个晚上,我醒过来觉得有人在我的房间。我很快地爬起来,心想又会看到某个鬼魔了,可是这次是主。在我房间的一个角落,祂离地站着。祂一言不发地看着我。当我注视祂的脸时,我所看到的都是爱。我知道祂爱我,并且我是属于祂的。祂开始向我走来,然后穿过我头上的墙壁。

整个过程不超过一分钟,可是祂挪走了所有鬼魔加诸于我的害怕,忧郁症立刻就离开我了,鬼魔再没有回来过。

从地狱来的启示

我加入事奉想要牧会,可是我失败得很惨。我让自己陷入事奉的工作中,竟然几乎忘记我跟主的关系。后来因为我曾经是个飞行员,我决定找飞行的工作,这样我就有余暇来寻求主,重新建立跟主的关系。

我那时要处理心中许多的罪恶感,因为我在服事上的不成熟造成许多被牧养之人的问题。后来这些人中有一群人,要我回到我曾牧会的城市,跟他们见面,听听他们领受的“重要的启示”。我就回到那里跟他们见面,并且听到他们的“启示”。这启示说,我是个假先知。

当他们把我抹黑为假先知时,他们宣称得到一些知识的言语,是关于我生命中隐密的罪,可是他们的“启示”所说的不是事实。我知道他们在讲多年前鬼魔所说过的话。但我觉得自己是个失败者,似乎鬼魔讲的是对的。

当我回家后,默想经文“凭着果子可以认出来”(参见马太福音7:15-20)。我就开始查验我的服事所结的果子,可想而知,结果一定是不好的。我唯一能看见的果子,就是在神的儿女身上造成的伤害与心痛。从我沮丧的角度看,我看不到任何我生命与事奉所结的好果子。忘记了我曾带领信主的人当中,许多人仍然认真地跟随主。我只看见坏的事情。

这股沮丧的浪潮冲击我厉害的程度,超过我过去十年所经历的。我很肯定,当时若不是我的太太茱莉伴随着我,我会故意让自己(从自驾的飞机上)摔死。这不是一般的忧郁症,它是超自然的,我无法再活下去。在绝望中,我又想寻死。

当茱莉跟我回到我们的公寓,我看到我们好朋友的小卡车。达克(Doc)不但是位外科医生,也是我们的牧师。他早在等我们回来,当我们一到家,他就从他的小卡车跳下来,也不问安就直接说:“我不知道你在洛利(Raleigh,我们去的城市)听到什么,可是那些话不是从神来的!”

在前一个晚上,达克与全教会被带到主的面前。他们只从主得到一句话,就是我在洛利从敌人那里听到的那句。主也要他们立刻警告我不要接受那句话。于是达克在我们公寓外面耐心坐着,决定等到我回来。

我知道达克或教会任何人都不知道我所经历的,因为我甚至没告诉我的太太他们说的话。当他讲到前晚聚会时,主说到我的事情,忧郁症立刻就离开我。我真心地相信,我的生命是因为教会对神的灵敏锐而被救回来的。

避免一个“黑洞”

多年之后,那些曾被利用而攻击我的那群人,开始参加我们举办的一些聚会。我是真心欢喜地见到他们,因为我知道我们不是跟有血肉的争战,而是跟空中那些执政掌权的争战。我一直认为这些人是被敌人利用,因为敌人藉着他们的伤口出入。我们在聚会中有一些很好的交通,但后来我看到的一些事情令我不安。其中一件事情,他们以迎合他的伤处与寂寞的方式,亲近我的一位先知朋友,这不是个好现象。

正当我在揣摩思量着,主带这些人回到我的生命中,到底是为了旧事重提,还是另一波攻击的已经开始的时候,马贺斯·查达(Mahesh Chavda)找我谈话。他说敌人从东方(洛利在我们的正东)正对我发动一个攻击,而那个攻击的方法,是要吸引我去努力医治过去的伤痕。马贺斯警觉到,这只不过是一个“黑洞”罢了,这个黑洞是因为他们不愿意宽恕而形成。

虽然我觉得马贺斯的话已经很清楚,主仍给一个信号来证实这件事,后来这个信号也发生了。这些人心中苦毒的根立即浮现出来,很显然,事情的真相是敌人想要勾引我误入“黑洞”。

我将来会再对这些人敞开心胸吗?是的,我相信放弃别人是不对的。即使我相信他们在某方面受敌人蒙骗,并且让苦毒的根在心中滋长,但我仍看他们是主内弟兄姐妹。神救赎与拯救的能力仍然够他们用,我也祈求神的恩典,让我不放弃任何人。

我为什么不跟这些人在一起,直到他们得释放为止?对某些人来说,那样做似乎是“属灵”的,但主藉着先知的话叫我不要那样做。如果我那样做的话,可能几年之内我都会分心,甚至永远都不能集中精神。我确实为他们祷告,但我知道受主差遣去领他们得医治的人,不是我。

保护性的预言

在末世对教会最大的一种攻击,是从假弟兄来的。这些人不是假牧人、假先知、或假教师,而是假弟兄。他们被差去偷窃神儿女的食物,占用去牧师百分之九十的时间、精力与资源,但是他们的生命并没有真正的改变,也没有结出果子。

正如守望者与牧羊人,我们必须学习找出这些属灵的陷阱,避免它们。假弟兄是自我中心与自怜的“黑洞”。假如我们不能认出他们,又不拒绝服事那些不结与悔改相称果子的人,就是让他们偷窃神儿女的食物。

在属灵争战中,预言能用在许多其他方面,譬如,梦中与异象中的警告。是约瑟被警告,要他带着婴孩耶稣到埃及去,以躲避希律王。同样地,东方三博士也在梦中被警告不要回到耶路撒冷。我有一位先知朋友被启示怎么对国税局人员说话,来避免稽核。他并没有隐瞒任何事情,只不过敌人想要在未来几个月把他绊住,以造成他的事工停顿。能免去被查税是他所乐见的。

威廉·琼司(Bob Jones)多次打电话给我,讲到关于对我的一个小孩被攻击的启示,然后再告诉我如何祷告,阻断它们的攻击。他与甘保罗(Paul Cain)不但辨识,并且也相帮阻止仇敌对我们职员的那些特定攻击。有时候,与我们太亲近的人,我们反而看不准,所以家庭或事工以外的人讲的话,这时就能帮大忙。

预言的目的之一,是帮助教会预备好面对将来发生的事。我们要为复兴作准备,也同样为冲突作准备。当我们来到这世代的未了,有个很重要的事情,就是需要有值得信赖的预言事工,来服事整个基督的身体。

在本书里,我不花时间来主讲我自己预言的经历,因为我计划写一本书去专门讲它。但下一章里讲到我的一个经验,相信对大家会是有帮助的。

先知性事工 雷克·乔纳 12

第十二章 心中的隐情

★当主启示我们心中的隐情时,就让我们体会到,我们对神是没有可隐藏的。

在哥林多前书14:25,当使徒保罗讨论预言的恩赐时,他说藉着预言使“他心里的隐情显露出来”。我不相信我们可以仅用一节经文,来建立一个教义:新约的预言必须揭露领受预言者的隐情。但这种现象应该表示它是预言的重要一面,让我们可以宣告:神真是在我们中间了。

我常从我不认识的人领受预言。许多这些预言都想要掌控我整个事工的方向,或者要我采取行动,加入别的事工或传福音机构。参与那些事工,会消耗掉我大量的时间与精力。

通常,我不会去注意从陌生人来的,属于指示性的预言,除非他的话揭开我心中的一些隐情,而这些隐情只有主知道。即使如此,我不一定会接受他的整个预言。因为我知道,不成熟的人从主得到一点正确的事情,然后会再加上许多他们自己的意见进去。可是这种揭露我心中的隐情,足以引起我的注意力,我会认真地为预言的其他部分祷告。

我确实有许多朋友,我对他们的先知性启示,已建立相当的信任。可是,我仍然会判断他们告诉我的每一个字。我相信只有神才是完美的,而人是会犯错的,因此圣经才告诫我们要判断预言。我发觉这个告诫是很有帮助的,我所信赖的朋友(我会认真地考虑他们的话),在他们给我的预言里,通常都有揭露我内心的隐情,而那些事情是他们根本无法得知的。

譬如,有一位朋友告诉我,我已得到的肉眼异象的细节,然后再给我他的解释。那个异象我才刚刚领受,甚至还没有时间去告诉任何人,这个人就打电话给我,描述异象的内容。假如他打电话告诉我,关于他在自然界已经知道的事情,他的话对我就没有那么有力量。我可能会把它当作来自弟兄的建议,不一定是预言。

当主藉着预言启示我们心中的隐情时,会使祂的话进入我们内心的更深处。我们大多能背诵这句经文,它说主知道我们头上的每根头发(太 10:30)。可是,当一个预言启示有关于我们,是除神以外无人知晓的事情,那个知识就会从我们的思想转移到我们的心中。

当主启示我们心中的隐情时,就让我们体会到,我们对神是没有可隐藏的。在每一个状况下,以及每个思想中,祂都跟我们在一起。当预言或经验向我们证实这真理时,我们就会产生与主更深的亲密关系与团契。

在乎我们的心,不是我们的思想

当我们想到心中的秘密被暴露出来,我们第一个反应可能是退缩害怕。一个人大概每天都有许多黑暗又罪恶的思想,不过,闪入我们脑海的念头,不见得是我们心里的东西。有的时候,我们的思想受到敌人的影响,譬如,会让我们觉得有罪恶感。实际上,这些思想不是我们自己的,而是敌人放在我们脑海里。

我们的身体也会在我们的思想上制造许多印象。假如你受到咖啡因萎靡症(caffeine with drawal)或睡眠不足的影响,对每个搅扰你的人,你可能会产生一些坏思想,但这些思想不是你心里的。主无意公开我们秘密的罪,使我们难堪。祂用预言的恩赐与知识的言语,不单在我们思想上,也在我们心里加深印象,主跟我们是多么地亲密啊!当那个印象进到我们内心的深处,它就催促我们对付任何秘密的罪,甚至不需要神开口提到那些罪。

主使用预言来显明我们心中的隐情的原因之一,是要加深祂在我们生命中呼召的真实性。每个呼召都会碰到困难与试炼,但假如事工是以深刻的认识开始的,真知道主呼召我们做这项服事,那么我们能更容易地得胜了。

主最终的目的不只是改变我们对事情的想法,更是改变我们的心。祂鉴查人的心,不单看他们的思想或动作。心是人“最深处的部份”。因此主通常对人的心说话。我们的最深处对别人是隐藏的,甚至对自己也如此。触及这些心中秘密的预言也能释放我们,使我们能做原来没有信心做的事情。过去几年当中,我听见过几千个见证,提及这种个别的预言有这种效果,帮助人回应神的呼召,达成祂的目的。

只为了印证吗?

★印证越特定与戏剧性,事工就越困难。这并不证明那个事工有多重要,只是说明那事工的难度。

我听见许多人这样教导,预言应该只用来应证主对我们说过的话。可是我不认为这个观点合乎圣经。事实上,在圣经中,相反的情形反而多见。在大多数的情形下,神赐下预言的原因,是因为百姓走迷了路,需要纠正,不是为了印证。然而有的时候,主确实赐下预言作为印证,甚至有时祂重复预言,但这样的情形不应视为原则。

另一方面,印证对于我们的呼召或事工很有帮助。容我再重复一次,每个人不一样,每个呼召也不见得需要同等的印证。一般的原则是:印证越特定与戏剧性,那么事工就越困难。这并不证明那个事工有多重要,只是说明那事工的难度。

话说回来,在历史上许多神所重用的仆人,仅仅藉着少许,甚至完全没有预言的印证,却完成了他们的目标。然而其他人在服事的过程中,不断领受预言的印证,以及鼓励的话语,虽然那些话语不见得被认为是所谓的“预言”。

我们必须了解,主呼召我们要靠着信心行事,因为真正的信心保守我们一直依靠祂。即使我们有最戏剧性又特定的印证,我们仍有信心的需要。许多人渴望对每个呼召或想要做的事情,都从主那里得到特定的话语,但这样对他们并不是最有益处的。

上了预言的瘾

主不要我们对预言上瘾!我们在信心与智慧中成长,远比得到预言的指示重要得多。主特别指示我们,通常是因为我们即将遇到大困难,我们需要额外的印证,以帮助我们完成使命!

从主得到不断的话语来给我们帮助与指引,不是一个成熟的记号,那是不成熟的现象。学走路的小孩需要大人不断地指点与监督,可是当他长大以后,他就不需要这方面的帮助。在属灵方面也是这样。新约的使徒团队并不是让主牵着手一步步走,他们是神差派出去成熟的使者。他们有主的心意,除非在特殊情况,他们都能按着主的心意作决定,而不需要预言或印证。

使徒保罗第一次旅行布道时,他领受一次特定的预言差派。至于第二次的布道,许多人认为是他成果最丰硕的旅行布道,那次他并没有得到特定的指示。他只感觉到他必须回到那些他所建立的教会,去看看他们的情况。当我们还小的时候,我们的确需要人牵着我们的手走;当我们长大以后,我们就能够被神差遣。成熟的使徒并不需要对每件他要做的事情,去祈求特别的启示,他像一位可信赖的大使,按着基督的心意来作决定。他很显然对预言有敞开的心胸,但是他并不依靠它。

使徒保罗从亚迦布领受特定的预言,是警告他前往耶路撒冷时将遭遇困难(使21:10)。这些启示并没有改变保罗的心意,只是帮助他作好准备面对即将临到的事,不像有些说预言的人以为要叫保罗打消去耶路撒冷的念头。对保罗而言,这项预言的本质并不具指示性,它只不过是神赐下关于未来事情的知识,帮助他准备好去承受苦难。即使他的同工认为这些话是神的指示,并且要求保罗不要上耶路撒冷,但是保罗的看法不同,他像主耶稣一样,心意坚定上耶路撒冷去面对试炼。

指示性的启示

★让主完全自由地选择祂的方式来说话或引导,并且在主没给我们特定的指示时,仍有智慧地去做应当做的事情,这样属灵的成熟才会临到。

我们也在使徒保罗的事工当中,找到一个好例子,来说明特定指示性的启示,是关于他前往马其顿的异象(使16:9-30)。这项启示帮助他作了关键性的决定,并且也预备他面对前面的困难。在事奉中,时机是很重要的。马其顿是个适当的地方,但是它却不在保罗的行程当中,所以主就给他这个异象。保罗到达马其顿之后,很快地就受人鞭打,并且被下到监里。因为先前清楚的指示性的异象是如此鲜明,使保罗和西拉在监里仍然能赞美主,结果使狱卒也信主,开始了极大的事工。

今天大多数服事主,对预言启示敞开心胸的人,都有蒙主指示的类似见证。假如主不能引导,祂就不能作身体的头。祂常常藉着预言、知识的言语、智慧的言语、异梦与异象来引导。让主完全自由地选择祂的方式来说话或引导,并且在主没给我们特定的指示时,仍有智慧去做当做的事,这样属灵的成熟才会临到。

许多人把属灵成熟跟傲慢混淆不清。他们觉得,假如去做任何神并没有特别指示的事情,他们就是在做“自己的事”,而只求神祝福。当然,有许多的教会与事工是这样的情形,很少寻求主的指示,也几乎完全听不到祂的指示。可是主欣赏一种的属灵成熟,我们在其中是主动的。

我们对自己的小孩也是这样。假如我提醒我的女儿她应该向她某一位朋友传福音,并且她也做了,我可能很满足。但是假如她主动去做,我会更加欣慰。我女儿的顺从对我很重要,可是当她主动去做对的事情,我知道她是真心的了。那比单单的顺从更令我欢喜。

对主来说也是这样。祂永远都是万王之王与万主之主,我们永远都在祂的权柄之下。可是祂也在预备我们与祂一同做王,而不是单单在祂的权柄之下。我们不事事求诸于祂,又能够做对的事情,这是很令祂喜悦的。

圣经证实末世的世界有一些极大的动乱。在这段时间里,我们需要个人的预言、知识的言语、智慧的言语、以及分辨诸灵的恩赐,远超过教会过去所需要的程度。我们需要它们,以坚固我们所持的立场,并且用来对抗敌人的诡计。我们也需要它们,以使我们能更准确并有果效地服事。假如我们不在主的旨意里,有最准确的教义也是徒然的。

注意神的记号

★当圣灵的工作在教会里彰显出来时,我们须要求问主,祂到底要对我们说什么。

神迹奇事不是玩具,而是工具。正如身体的记号,属灵的记号是用来引导我们的。当圣灵的工作在教会里彰显出来时,我们须要求问主,祂到底要对我们说什么。

在教会历史里,记载着一种持久的现象,今天被称为“被圣灵击倒”。虽有些人假装,但许多人确实是真的。圣灵的确在一些人身上工作,把他们击倒在地上,有时候长达几小时。

神并不是为了娱乐我们,才把人“击倒”,而是圣灵在彰显一个重要的信息。主不单在改变我们,祂还要我们死!假如我们要被圣灵使用的话,我们的老我就必须死。假如我们要行在圣灵里,我们向自己必须是死的,并且对世界也是死的。

在1970年早期,另外一种有趣的属灵现象开始横扫许多的教会,那是所谓“长短脚的医治”。很多人因为一只脚比另一只短,而有背痛的毛病。许多时候真正的问题不是脚,而是臀部有一边失衡。不少群众,包括我自己,两脚不一样长,或者臀部不对称,祷告后就立刻好了。

生长是很有趣的,并且有些神迹看了令人惊奇。但是,许多人错过了主藉着这个“奇事”传递的信息:基督的身体不平衡。就像祂在我们身体做的一样,祂想要给我们同样的恩膏来纠正属灵的不平衡。

我看见知识言语的恩赐在增长。几年以前,当一个牧师在聚会时说,我们当中有十个人的心脏有毛病,就有十个人站起来得医治。如今这种事情仍然很奇妙,但不再那么令人惊奇了。今天有许多服事的人,有时候能叫出十个人的名字,说出他们毛病的细节,譬如,他们得病有多久了,曾经动过几次手术,以及其他只有神才知道的事实。

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先知性事工 雷克·乔纳 11

第十一章 解释异梦与异象

异梦与异象,是主在末世对祂子民说话的主要方式。约珥书、使徒行传都证实这点,因此,我们必须要能准确地解释它们。目前,先知事工在这一方面,犯下很多的错误。

一般的绊脚石

若想更准确的解释异梦异象,首先我们必须注意那些常绊倒我们的绊脚石。

1、傲慢

★主似乎有意提供给我们有相冲突的象征,所以我们必须倚靠祂来解释每一个来自于神的启示。 因为我们了解了一点圣经的比喻象征,我们很容易以为能用一些简单的公式去解释神的启示。一旦我们尝试去解释圣经,我们很清楚地看到,象征也有矛盾的地方。譬如,在圣经大多数的地方,蛇代表撒旦。可是当神告诉摩西用杖举起蛇来,使看到的人得医治,所以,摩西也用蛇来代表弥赛亚(民数记2l:6-9)。

主似乎有意提供给我们有相冲突的象征,所以我们必须倚靠祂来解释每一个来自于神的启示。山羊常代表魔鬼,可是当摩西用“代罪羔羊”这个词的时候,很显然是另一个弥赛亚的预言(参见利未记第十六章)。不论解释看来是多么简单,我们必须祷告求主赐下领悟力。真正的解释必须来自于圣灵的启示。

2、单从我们个人、目前的角度看

在现今的生活里,很少人心里没有任何重担。我们很容易假设我们得到的启示,都跟自己目前的情况有关。对这种倾向要小心,不要尝试用我们的处境去解释启示,因为主常讲到跟目前环境完全不同的事情。

神从永恒的角度看事情。祂从祂永恒的计划与旨意,那种超越的角度来看事情。假如要精确地解释祂对我们说的话,我们就必须从祂的角度,而不是我们自己的角度来看事情。

3、因惧怕而看,不是凭着信心

假如我们要从主的角度来看事情,我们必须了解,祂不是坐在天上,紧紧握住祂的拳头,担忧着事情。祂已经看见所有事情的结局,并且掌握住每件祂想掌握的事情。解释启示需要分辨的恩赐,许多人因着惧怕而落入用怀疑代替真正的分辨的陷阱里,而惧怕总是扭曲我们的观点。

真正的分辨只能在神的爱里运作,这种爱能驱走所有的惧怕(约一 4:18)。“神就是爱”(约一 4:8);假如我们要从祂的眼看事情,我们就必须从爱的眼光看。神绝不害怕敌人,任何涂上惧怕色彩的事情,是真正属灵观点的扭曲。

4、专注于小事情

先知事奉的首要呼召,就是为主预备道路,不是去找寻敌人。当我们花大部分时间在寻找敌人,会使我们的观点严重扭曲。有一件值得注意的事,就是今日所谓的“守望者事工”当中,从没有一个是预先看见主在兴起一个运动而为祂预备道路的。这是一项对这些事工本质的警告。假如看敌人超过看主,我们就陷入“吹毛求疵”的危险,正如犹大书说到的(犹大书第十六节)。有一些自命是“守望者”,散播惧怕与分裂的种子,所造成的伤害,远远超过他们所提防的邪教。

主称赞推雅推喇教会,因为她不晓得撒旦深奥之理(启 2:24)。我们将会改变成我们所注目的(林后 3:18)。假如我们注目主的荣耀,我们就会改变成祂的形象。假如我们花更多的时间注目我们的敌人,我们就会变成它的样子,也变成弟兄的控告者。

这就是为什么许多捕捉异端的人,变成非常地狭窄,很容易从圣经上纠正的教导偏离,虽然他们自称为圣经的保护者。我们必须警觉,并且能很快地认出敌人,可是我们也必须小心不要称某人为敌人,除非我们确定我们所看到的。假如一个人见过主以及祂正做的事情,没有远远超过他对敌人的认识,那么去相信这个人的异象是很不智的事情。

5、偏见

偏见可能是文化或宗教方面的。假如我们对种族、性别、年龄群、宗派或运动有偏见倾向的话,那就会大大地阻碍我们正在看到的。主耶稣来,是为了拯救全世界,并且在基督里,“并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女,因为你们在基督耶稣里,都成为一了”(加 3:28)。对任何这种群体的偏见是一种危险的属灵缺陷,假如我们不悔改并求主改变我们的心的话,就很容易被敌人侵蚀去我们的一切。

6、有偏见的教义

当然我们必须忠于健全的教义。然而,主并不是赐预言来证实教义,那是圣经的功能。那些使用预言建立教义的,是冒着严重分裂的危险。在大多数异端里,都能找到这种滥用先知恩赐的现象。

劝诫信徒维持或回到健全的信条上,这是先知性事工的功能之一。可是先知的启示不是用来建立信条的适当工具。我们不应该信赖那些尝试用预言来提倡个人“偏爱的教义”或计谋的人。

许多有恩膏的男或女先知,想要变成教师,结果都一败涂地。有些人同时有先知与教师的恩赐,但通常他们是要承接使徒任务的人。当一个人是先知而想要作教师,或者一个教师想要作先知,下场都很惨。

7、排斥

★学习宽恕是基本的基督教信仰。何时我们不能原谅人,我们就远离了生命之道。

前面花了些篇幅说明,先知常被人排斥。然而他们绝不能让排斥控制他们的心灵。一旦被排斥影响,就一定有妥协的危机。思想停留在过去的排斥中,会使我们停滞在自我中心里,而不是以基督为中心。很显然地,这样会造成我们异象的扭曲。假若排斥没有得到医治的话,会造成下一个扭曲异象解释的严重问题──苦毒。

8、苦毒

旧约的祭司不能有长癣的(利未记2l:20)。癣是个没有得到痊愈的小伤口。一个人若有未痊愈的伤口,他会过份敏感并且很难与人相处。未痊愈的属灵伤口有传染性,并且会变为苦毒。希伯来书的作者警告过,这种苦毒的根会玷污许多人(来 12:15)。

主曾对我的先知朋友说,一只保护羊群的属灵牧羊犬与吞吃羊群的狼,他们之间唯一的差别是:狼有未痊愈的伤口。许多假先知曾被召成为主的先知,像犹大书警告教会所说的一样,那些发怨言的与毁谤的,原都是有恩赐的先知与守望者,但他们都变成苦毒与好批评的。学习宽恕是基本的基督教信仰。何时我们不能原谅人,我们就远离了生命之道。

9、叛逆

叛逆通常来自于排斥或自我主张,这两者都可能是先知性事工的致命伤。若有人宣称只听从神不听人,通常那是此人极度叛逆的现象,也是他们心中真正惧怕人的掩饰。因为通常神藉着人说话与行事,所以,有这种想法的人乃受到极大的蒙骗。对神真正的敬畏,不但可以不受惧怕人的辖制,也能自由地承认、尊敬与顺服有神恩膏的人。神常藉着人说话做事,这些人是被蒙骗了!

在启示与行邪术之间,有一个微妙的界线。因为“悖逆的罪,与行邪术的罪相等。顽梗的罪,与拜虚神和偶像的罪相同”(撒上 15:23),我们必须警觉地防御我们的心,不容许悖逆与顽梗,否则便会敞开大门让敌人进来,扫罗王的生命正是如此。

10、不圣洁的恩慈

不圣洁的恩慈,就是对神所审判的事物心生怜恤。代祷者常担负着别人的担子,可是先知必须担负着主的担子。许多时候,这两者是互相冲突的。彼得为此受到圣经中最严厉的斥责之一:“撒旦退我后边去罢!你是绊我脚的,因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”(太 16:23)

主耶稣不回应人的需要,祂只回应祂看到天父正做的事情。祂怜悯人的需要,但是怜悯并不能左右祂的行动;唯有天父才能引导祂。那些被人的恩慈而不被圣灵引导的人,就常会被敌人所利用,来消耗信徒的资源。这是敌人的主要策略之一,就是用“假弟兄”渗透教会,消耗掉领袖们大部分的时间与精力,使教会没什么果效与改变。

11、结党

★敌人的主要策略之一,就是用“假弟兄”渗透教会,消耗掉领袖们大部分的时间与精力,使教会没什么果效与改变。

当我们从一个机构树立了我们的名声时,通常就会有压力要按那机构的利益说预言,因此容易妥协先知事奉的品格。真正事奉的权柄,是从主来的,不是从教会,更不是从教会的某一小部分而来。按立的证书相当于第一世纪的推荐信(林后 3:1),它对认证事工是很有帮助的。我们顺服于当地的教会,是理所当然的,并且有时候应该顺服于教会联合的运动。可是我们必须知道,真正的权柄来自于神。

对我们所要服事的人,我们若要作主的代言人,那么我们就必须提防,甚至有时要反对这种党派的心态。假如我们不小心,就会歪曲先知事奉的品格,损害我们服事的教会或运动。正如大祭司在胸前(在胸牌上)戴着代表所有支派的宝石,假如我们要在属天的呼召上服事的话,在我们的心中,我们必须带着整个教会,而不只是单一会众、宗派或运动。

12、不顺服基督的身体

不论是什么原因,或出于叛逆、排斥、或只是疏忽,不顺服基督身体的代价是很高的。我发觉,即使那些有特殊解释恩赐的人,也很难解释他们自己的异梦与异象。主这样立下限制,是因为祂要使每个人都需要身体的其他部分。

我们解释别人的启示的时候,会比解释自己的更客观。我所认识说预言的人,他们经常在最高的层次上听到主说话,但是他们很少从主那里听到关于他们自己生命重大的事情。当他们需要的时候,他们经常需要听别人对他们说预言。

在我所知的每个事工中,虽然它们都可能有一些杰出的先知在里面,但是它们都有一个主要的盲点,使得它们不得不依赖别人去看出某些事情的端倪。假如我们不学习同工,也不信赖别人特殊的恩赐,在我们的盲点上,我们会不断地遭受敌人的攻击。

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先知性事工 雷克·乔纳 10

第十章 启示的层次

了解预言启示有不同的层次是很重要的,它们的范围可以从单纯的印象,到被提到第三层天,正如使徒保罗所经历的一样。

印象

★今天许多的“预言”事实上是个人的训诫。这些可能是主的心意,但以我们的话来表达。

大多数今天所谓的“预言”是属于印象的层次,是预言启示最低的层次。这些是一般性的启示,需要我们言语的传达。当我用自己的话表达这类的启示时,我不会在启示的未了附加“主如此说”来强调。主的话是宝贵的,我非常不愿把祂的名字加入我私人的话中。

假如某件事情确实是主的话,即使我们没有用夸张的修辞,祂的话也会成就祂的目的。我们滥用“主如此说”这名词,很可能已经比其他事情更损伤先知性事工的信誉。事实上,在预言的后面是否真的需要加上这个名词,是很令人争议的。旧约先知使用这名词的缘故,乃是为了区分主的话与当时其他神明的“先知”所说的话。今天许多的“预言”事实上是个人的训诫。这些可能是主的心意,但以我们的话来表达。很多时候从主来的这些印象会受到其他事情的影响,譬如我们所偏好的教义,或者摄取了太多咖啡因等。假若我们不喧染我们的印象,也不滥用“主如此说”这宝贵的词,那么我们反而会得到更大的权柄与更高的启示。

异象

另一层次的启示,就是异象。异象也可分成几个等级,从你用心眼看到的,到像看电影一样的“肉眼异象”。

当我为个人祷告的时候,我通常用我的心眼看见异象。这些异象是很柔和的,我必须心平气和地看。其中有一些我能解释它们的意义,因为我了解圣经中与他们相关的比喻的用法。譬如,当我为某人呼召作教师祷告,通常我会看见他们在淋雨。在圣经里,雨常是代表教导,正如摩西说:“我的教训要淋漓如雨”(申 32:2)。我可能看见打湿的脚,那就表示这人被呼召作传福音的人,出去传主平安的福音。

通常银子表示救赎,亚伯拉罕的妻子撒拉是用银子赎回的;约瑟代表新约的基督,他的兄弟出卖他而换得银子;在旷野地,每个以色列人需要付半舍客勒的赎罪银(出 30:15):主耶稣为了救赎我们而被人用银子出卖。我能看见主为救赎某人而付出银子。我也能看见一些人头上带着银环,他们正是主所要拯救的人。

异象中所使用的比喻大部分可在圣经里找到,但不是每个比喻都在圣经里。通常这些找不到的比喻是跟当事人有关的事情,藉着启示表达出来。

有一次当我辅导一位陌生人时,我看见一个异象,他在一个干地采矿,并没有找到什么东西。后来我看见一个大油罐车停在不远的地方,这个人就跳上去把车开走,他又再挖,结果发现了一个油田。这个异象对我一点意义都没有,可是对他却意义重大。他曾经从事一个油公司的生意,在那同时他也想建立一个教会。这个异象告诉他,他并没有用正确的工具,或者没有在对的地方挖掘。这些都说中了他的心事。

在另一个场合中,我为一位姐妹祷告,看见她在烤饼。第一个饼看起来既干又不新鲜,可是我看见主告诉她拿去给人吃,她就照着做。后来我看见她又烘烤一个饼,结果是一个最漂亮的饼,也是我看过最令人垂涎的饼。我事先并不知道,这位姐妹很喜欢烘烤饼,而最近也烤过两个饼派,完全像我描述的一样。后来这异象的解释临到我,她感觉她过去的事奉与话语既枯干又不新鲜,令她感觉耻于与人分享。可是主鼓励她忠心,仍赐给她机会服事,并且要给她更大的服事工场。

有一次我在一个退修会演讲,看见一个异象是关于第一排的一位年轻人。在异象中,他在清扫厕所,然后叫死人复活。我有感动暂停演讲,并且把我看的异象跟这位年轻人分享。虽然我一点都不知道这异象的意思,却看见这年轻人受到了冲击。后来他告诉我,为了顺服主,他离开他的服事而作一个清洁工。由于最近打扫了一个他所见过最肮脏的厕所,他得了忧郁症,因为他觉得神忘记了他,也离开了他。后来主对他说,假如他继续忠于这个清洁工的工作,有一天他会叫死人复活。我的异象证实了这件事情,对他也是个极大的鼓励。

启示对我们可能毫无意义,但对接受的人却如从天而来的大雷声。有的时候,我们所看到的异象对那人起初并没有什么意义,但后来却不同。假如对接受的人当时并没有意义的话,我们必须有耐心,而不要开始怀疑预言的解释,因为那样常会混淆了预言的解释。假如那真是神的话,到了时候他就会证实的。

肉眼异象

“肉眼异象”是比我们用心眼所看到温和的异象更高形式的启示。这些异象是生动鲜明的,这种形式使我们不会错过主所要告诉我们的话。新约哥尼流的事情就是属于这一类的例子。这位百夫长“明明看见神的一个使者进去”(徒 10:3)。这个启示十分清楚,甚至在异象中哥尼流跟天使对话。这种层次的启示不多,常被主用来沟通很重要的事情,譬如在此他是为了要打开外邦人的信心之门。

虽然通常主保留这些高层次的启示,作为沟通极端重要的事情之用,但也有例外。我知道有少数的人经常有这种启示,甚至生活中细微枝节的事情,也得到清楚特定的启示。神是有主权的,可以不按我们所立的属灵原则行事。因为那些最属灵的人所见的也是“有限”,并且是“对着镜子观看,模糊不清”(哥林多前书13:9,12)。即使如此,我们必须分享我们所看到的,并且知道我们所看到的是有限的。

异梦

异梦也是一种普遍形式的启示。就像异象一样,异梦有不同程度的清晰度与启示。有些异梦是主轻微的触动,而另外一些则是直接又大胆的;甚至还有一些是从昨晚多吃的披萨而来!

我们的梦大部分只是白天的活动累积下来散乱、无意义的印象,或多或少这些梦在反应我们的心理状态,但绝对不是从主来的信息。假如我们对昨夜的梦只是有一点模糊的感觉的话,它很可能不是从主来的。虽然我们不能立刻了解梦的意思,但凡从主来的梦通常是很容易分辨的。

魂游象外

主用的下一种最高层次的启示,就是主启示使徒彼得他将要前往哥尼流家的那种“魂游象外”(徒 10:10)。我对魂游象外最好的描述,就是在你醒着的时候作梦。突然之间,你被带到一个异象当中,彷佛你身在其中,可是你却是醒着的,并且知道何时离开、何时回来。

在旧约与新约当中,这种经验很频繁。约翰在拔摩岛的启示就属这一类。许多以西结的经验也是这类的,因为在灵里他被提离开巴比伦,回到耶路撒冷。使徒保罗被提到第三层天,甚至他不知道他是在身内或身外被提(哥林多后书12:2-4)。

彼得在异象中看见一块布充满了不洁净的动物,这是一种指示性启示的例子(参见使徒行传第十章)。神给彼得这个异象的缘故,是为了帮助他克服到哥尼流家云的抗拒之心。这异象帮助他作一个重大的决定,也拆毁他的一个大营垒。这件事导致当时教会在神学上一个很不容易的改变。因为那个时候,福音只传给犹太人,就连要彼得到那么虔诚的外邦人哥尼流家,也是很困难的。

无论何时,当预言启示要改变一个教义时,我们必须要小心。彼得做得很对,他立即顺从圣灵到哥尼流家,并且把这个启示转告给耶路撒冷议会去证实。当圣灵赐下这种命令时,我们必须让信徒个人有反应与顺服祂的自由。然而,在这种改变做为教义上的修正之前,我们必须把它提交教会的长老,并且要用圣经来证实。

因为彼得是使徒,有些人会说只有领导阶层才有权柄判断这种命令。但后来在使徒行传11:19-21,我们看见一些信徒在安提阿主动传福音给外邦人。假如教会要顺从圣灵而行,我们必须学习平衡两种常对立的原则:个人有自由主动回应从主来的启示,以及顺服神在教会设立的权柄。这不是容易的事情,只有少数的人能做到,但这对教会的活力与保护却是很重要的。

其他种类的先知性经验

★凡以经验为导向的基督徒,一定是信仰上最软弱与最不稳定的人。

还有其他种类高层次的先知性经验,譬如听见主的声音,天使来访,或甚至主耶稣亲自显现(参见使徒行传23:11)。因为我们处在圣灵浇灌的时代,这类的经验会越来越普遍。

即使神命令我们要“切慕属灵的恩赐”,追求属灵经验并不都是有智慧的事情。人有一种倾向,觉得他们有这类经验,譬如看见天使或像保罗一样被提到第三层天,他们就不需面对眼前信心的难处了!这样想未必正确。撒旦看见神的荣耀,住在祂面前,并且常出现在祂宝座前,但是它仍然堕落。

这些经验无疑地能帮助我们完成任务,否则神不会赐给我们,可是我们更需要的是恩典。凡以经验为导向的基督徒,一定是信仰上最软弱与最不稳定的人。那些把信心建立在启示与异象的人,是很愚蠢的(参见歌罗西书2:18-19)。这些特殊的经验只是建造的工具,它们本身不是那建筑物,甚至不是主要的工具。

虽然我相信出于错误的动机渴慕属灵经验不妥当,但出于对的动机而追求是绝对不会出问题。你有这样的渴慕,很可能就是主在预备你要给你这类的经验。这里讨论的每一种先知性的经验我几乎都有过,可是我只求其中的两种。主赐给我其他经验,都是为了当时信息或任务的需要。

肉耳听得见的主的声音

有一天,我求主让我的肉耳听得到祂的声音。我有一些朋友常听得见主那样对他们说话,虽然我在灵里常听见祂的声音,但我从未用肉耳听过祂的声音。当我求的时候,祂答应了我。所以我就找一张椅子坐下,稳定心情,心想将要听见祂的声音,那真是太棒了。当祂说话的时候,祂对我讲了一件我一生中最亲切、优美又慈爱的事情,是祂从未对我说过的。可是我无法描述我心中的惧怕!

主的声音不很大声,我想连窗户都震动不了。然而那些话里面有深邃无尽的能力,使我觉得自己像一个小原子站在太阳面前。实际上我听到了无限,那是远超过我这个脆弱躯体所能承受的!我立刻不再批评以色列人要求摩西代为转达神给他们的信息,因为这样他们不会直接听到神的声音。我深深地珍惜祂对我说的话,可是祂却让我过了好一会儿才想再听见祂的声音。如今我完全满足于让祂决定何时再让我听见。

天使

我在许多的机会看过天使,而每次的经验都是很受安慰与得激励的。可是我十分确定一件事情:凡见过天使的人,没有一个敢贸然命令他们!就如我的朋友法兰西斯·福格本(Francis Frangipane)喜欢这样说:“这些天使不是有翅膀的嘉宝婴孩(译注:嘉宝,婴儿食品的品牌),像许多艺术家所描绘的那样!”甚至主耶稣在地上的时候,暂时“比天使微小一点”(参见希伯来书2:5-9),祂也不敢命令他们。祂只说假如祂求父的话,祂就会差遣他们(太 26:53)。

当然主耶稣现在比天使更高,有一天我们也要审判天使。即使如此,我们命令我们不了解的事情,那是很愚蠢又无用的。我们怎么知道我们需要的是一个旅的天使,或只是一个大天使?正如主耶稣,我们只要问天父就好了,祂会照顾一切的事情。

贸然命令天使,不但我们显得很傲慢,好像我们是老板;我们也有敬拜天使的危险。使徒约翰显然是跟主耶稣最亲密的门徒,并且在主升天后,他在灵里与主同行至年老。虽然他与主有这样深的关系,启示录前三章也记载他见过主荣耀的形像,稍后约翰在异象中却俯伏敬拜一位天使!(启示录22:8-9)

假如那会发生在约翰身上,那一定也会发生在我们身上。我们不应该注意天使,而要定睛于主。在圣经里有关天使的启示很少,因为祂不要我们去注意他们。他们是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力的(来 1:14)。他们是在主的管辖之下,主知道如何使用他们。

初期教会显然很熟悉天使的显现。当彼得从监狱里被释放时,叫别人误认为他的天使站在门外,要比他本人站在门外更容易(参见使徒行传第十二章)。在许多场合,天使为信徒的缘故出面干预,事后教会并没有夸大天使的作为,他们只是归荣耀于主。愿我们都这样行。

是启示或是算命?

★我们必须追求作个敬拜神的人,在主耶稣基督的恩典与知识上增长,并且在纯正的教义上稳固地建立起来,而不作追求经验的人。 启示与算命之间有一条微妙的界线。不谨慎的态度会使我们跨过那个界线。撒旦假冒的魂游象外是邪教当中较普遍的经验之一。当我们需要超自然的经验时,神就会赐给我们。我们必须追求作个敬拜神的人,在主耶稣基督的恩典与知识上增长,并且在纯正的教义上稳固地建立起来,而不作追求经验的人。除了被提到祂面前,或者瞻仰祂的荣耀的经验之外,我们从真正敬拜中所得的喜乐与兴奋,要比大多数的属灵经验更多。

主在群众面前行了许多大神迹,可是祂似乎把最好的留给少数的门徒,譬如在水上行走。根据我的经验,主在预言这方面也有同样的作法。在一个聚会当中,我曾看过一些最清晰、最仔细的启示,却没有人回应,当时我们被人看不起,认为我们很无聊。但会议结束后,那些原该领受预言的人,常会前来找我们,对我们说他们“不能确定”那预言是给他们的!我有一段很长的时间,认为主用这些事使我们谦卑,然而祂似乎确实想用一种亲密、私下的方式,对祂想触摸的人行最特殊的神迹。

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先知性事工 雷克·乔纳 9

第九章 属灵敏锐度的成长

★现在就是我在属灵敏锐度成长的时刻,而不要等到我陷入紧急状况时才成长。

甘保罗(Paul Cain)是位有特殊先知恩赐的人。他的恩赐之中有一项特别令我印象深刻,就是他能被圣灵引导到特别的地方,譬如某人的住宅,而事先他一点都不知道他要去的地方。甚至是在数百万人的城市,他也能被圣灵很准确地带到“神所安排的场合”当中。

我看到甘保罗做这样的事情,我也跃跃欲试。到目前为止有几次,主引导我到一些地方,事先我并不知道方向。可是我必须诚实地说,在多数的情况下我迷了路,而那些地方竟然都是在我所居住的州的道路上。当这样的事情发生的时候,我就提醒自己,甘保罗成熟的运用这项恩赐几乎已经50年了。

当我继续追求主在这方面的引导,我对祂的引导越来越敏锐。我希望有一天我对圣灵敏锐到一个地步,祂能带领我到世界任何特定的地点。我不是为了好玩作这样的事情,而是当我看见甘保罗时,我受了感动,知道我需要对主的引导跟他一样敏锐。现在就是我在属灵敏锐度成长的时刻,而不要等到我陷入紧急状况时才成长。

当我们成熟时,主不再需要牵着手来引导我们,祂能够差遣我们。祂希望我们有祂的判断力与智慧,所以我们能作祂那样明智的决定。同时,我们必须永远对祂的声音,以及圣灵超自然的恩赐敏锐。这些恩赐包括智慧的言语与知识的言语。

每当我坐飞过越过一个城市的时候,我常会在灵里为这个城市祷告,并且求问主有关的解释。当解释临到我时,我知道圣灵为这个城市祷告什么,因此我能与主同心。这是我经常得到有关于一个城市的启示的方法,知道这地方的教会有什么属灵营垒、特别的恩赐与呼召。当我为个人或事工祷告的时候,我也这样做。

是工具,不是玩具

★祂不只想告诉我们祂在做的事情,祂也想让我们知道做事的缘由。

属灵的恩赐不是玩具,而是建立教会的工具。圣灵是圣洁的,我们必须敬重圣灵与圣灵的恩赐。同时,我们得到命令要“切幕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道(原文作是说预言)”(林前 14:1)。在将来的日子,我们需要所有的属灵智慧、知识与启示,才能达成主的目的,有时仅仅为了生存的缘故也需要。现在该是我们在恩赐使用这方面成熟的时刻了。

正如大卫王的的教导:“为此,凡虔诚人,都当趁祢可寻找的时候祷告祢。大水泛溢的时候,必不能到他那里”(诗 32:6)。现在是我们在听道与顺从祂话语上,建造我们的房子的时刻。假如我们拖延到暴风雨来后才建造,那是很愚昧的(参见7:24-27)。

在五旬节的那一天,使徒彼得受感动引用约珥书关于末世的一段话,说到有更多的启示要发生:

神说:“在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言,你们的少年人要见异象,老年人要作异梦。”(徒 2:17)

圣灵真正浇灌时的一个确实的记号,就是预言、异象以及异梦数量与频率增加。当主浇洒祂的圣灵时,祂与我们的交通更频繁。预言、异象、及异梦是属灵的神与属肉体的我们沟通的方式。

假如神要告诉我们事情,为何祂不直接讲大声说清楚呢?为什么祂要用难解释的异梦与异象?基本上,因为祂的道路非同我们的道路(参见以赛亚书55:8-9)。祂不会改变来迁就我们;我们若要跟祂沟通的话,我们必须改变以追随祂的道路。

在圣灵的语言中,一张画(即异象)胜过千言万语。主不但想要与我们在心智上交流,也想触摸到我们的心。祂不只想告诉我们祂在做的事情,祂也想让我们知道做事的缘由。因为异梦与异象需要解释,促使我们不停地寻求祂,并且倚靠祂。

解释的失误

许多人在先知启示方面成长时,确实有异象或异梦,但他们的解释却有差错。因着误解主说的话,导致错误的预测。

新约圣经里的亚迦布就是一个例子,可以说明一位成熟又受尊敬的先知,因着错误的假设而在预言的解释犯错。他拿保罗的腰带,捆上自己的手脚说:“到了我们这里,就拿保罗的腰带,捆上自己的手脚,说,圣灵说:‘犹太人在耶路撒冷,要如此捆绑这腰带的主人,把他交在外邦人手里。’”(徒 21:11)

虽然大致上亚迦布所说的是对的,但事实与预言的解释有点出入。实际上使徒保罗是被外邦人捆绑,把他从犹太人手中救出来(参见使徒行传21:27-36)。亚迦布可能看见保罗激怒了犹太人,然后看见他被捆绑,后来又落在外邦人的手中,就以为这是事情发生的顺序。

保罗不可能坐在罗马看守所发怒,指责亚迦布是个假先知,因为他把一些细节弄错了。对整体结果来说,亚迦布是对的,也很可能保罗感谢他对未发生的事的提醒。

我们若学会准确地分享在异象与异梦所见到的,不加入我们的假设,就可避免许多混乱,甚至严重歧见。通常主只是给一般的启示。但我们面前的压力使我们对未来的事想知道得更清楚,好让我们的事工看起来更有价值;但这就是妄为,它的结果不是建立,反而是摧毁我们事奉的信誉。

许多年轻不成熟的先知犯了很悲惨的错误,他们误以为所得到的启示是关于已经发生的事情,而不是未来的事情,或者以为那启示是将来的,不是过去的。我认识一个人曾经得到一个特定的启示,是一个他从未谋面的牧师有外遇,他甚至知道那个女人的名字。可是这位先知假设这外遇已经发生了,其实这个启示是主用来警戒那牧师的,叫他不要陷入敌人的陷阱。唯有这位先知与牧师用很多的恩典与谦卑,才能让这个误会成为刻骨铭心的教训,而不是彼此关系的绊脚石。

对我来说,区分事件的正确时间顺序常是预言事奉中最难的一面。我常看见一个人生活中的一个特定事件,但我不知道那件事情是已经发生的,或现在的,或者是将来要发生的。我学会当我告诉别人预言时,我也要告诉他我所不知道的事,那也是很重要的。

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先知性事工 雷克·乔纳 8

第八章 眼光必须一致

在以赛亚书29:10中,先知被称为“眼”。表示先知的功能,是作基督身体的眼睛。他们提供异象,所以教会能往前走,而不致跌倒,持定在被召的道路上。瞎眼的人可能不走偏,但是路程却难免艰辛与危险,更不用说速度缓慢了。

许多盲人花了很大的功夫适应失明。他们学习更多倚靠其他的感官,而且常常活出一个丰硕的人生。然而,世上没有一个盲人,不愿恢复他的视力。

同样地,许多教会已经适应没有先知运作的情况,也很有果效。如果得到先知事工的扶助,那么他们的果效更将加大多少?被敌人蒙蔽、跌倒的机会,更将减少多少?在既定的服事道路上,决心与速度会有多少变化?毫无疑问地,能看见,使我们做每件事情都容易很多。

摸索与跌倒

★虽然今天许多的预言彼此矛盾,但是我们可以相信以赛亚的话,因为那种矛盾的情况就要过去。

除非先知在他们的岗位上发挥功能,教会将继续摸索、跌倒,并且遭遇很多不必要的困难与危险。正如主在路加福音1l:34节说的:“你的眼睛就是身上的灯:你的眼睛若了亮,全身就光明”。

我们要全身光明,不应该退而求其次。然而全身光明的条件就是眼睛要“专一”,或合一。以赛亚书52:8看见未来一致性即将来到:“听阿!你守望之人的声音,他们扬起声来,一同歌唱,因为耶和华归回锡安的时候,他们必亲眼(一同)看见”。

假如你的一只眼睛盯着一个东西,而另外一只眼睛却看着其他的东西,你就很难走路。虽然今天许多的预言彼此矛盾,但是我们可以相信以赛亚的话,因为那种矛盾的情况就要过去。

目前兴起来的先知性事工成熟得很快,并且似乎越来越合一,它的速度比教会之间的合一还快。在各地都有先知们的聚集,他们学习同行成长。这是令人鼓舞的事情,可是这种一致性必须在“每个人”的事奉上确实建立起来。我们每个人都要提防那些会把我们视力弄模糊的事情。

与我们的眼睛立约

想要发挥身体眼睛的功能,我们首先必须小心使用我们的眼睛。约伯在这方面展现出大智慧:“我与眼睛立约,怎能恋恋瞻望处女呢?(约伯记3l:1)。约伯跟他的眼睛立约,不去看那些会使他跌倒的东西。假如我们的眼睛专一,定睛在主身上,我们的全身就会光明。

通过我们的眼睛,可以让光明或黑暗进入我们的心灵。假如我们想发挥主身体眼睛的功能,我们必须把我们的眼睛奉献给祂,只为祂圣洁的目的而用,不能让黑暗从所看的东西进入我们的心灵。情欲是先知异象最大克星,情欲是自私最低俗的形式,也跟我们当效法的主的个性正相反。

在以弗所书1:18-20节,使徒保罗说:“并且照明你们心中的眼睛,使你们知道祂的恩召有何等指望;祂在圣徒中得的基业,有何等丰盛的荣耀。并知道祂向我们这信的人所显的能力,是何等浩大,就是照祂在基督身上,所运行的大能大力。”

如果要有先知性的服事,我们必须用我们心灵的眼睛,不是打开我们的头脑。打开心灵眼睛的主要的途径,就是当我们单单注视主的时候。那就是说,我们注视主的呼召,不是我们自己的;祂产业的荣耀,不是我们自己的产业;祂能力的浩大,不是自己的能力。我们有多少真正先知异象,取决于我们从祂眼睛看的程度。

我们心灵的眼睛

我们心灵的眼睛必须比肉眼看得更清楚。我们在灵界看的,必须比在自然界看到的更真实。亚伯拉罕是个先知,也是一个好例子来说明心灵看到的异象,比肉眼看到的更有能力。因为他看见神正在建造的城市,他就离开当时一个极高的文明。他望见未来,并且照着那个异象而活,好像它当时已经发生。正如主耶稣所证实的:“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了,就快乐。”(约 8:56)

亚伯拉罕因为已经看见主的日子与复活,他照主的命令献上自己的儿子以撒,并且不迟疑。他知道他的儿子是将要来的弥赛亚的预表,有必要的话,他的儿子会像弥赛亚一样从死里复活。希伯来书11:19证实他这个信念:“他以为神还能叫人从死里复活,他也彷佛从死中得回他的儿子(以撒)来。”亚伯拉罕不是活在短暂的时空里,乃是活在永恒中;这就是所有信徒的呼召,但对被呼召为先知的人来说,更为重要。

如果要有先知性的服事,我们必须活在不同的领域当中。我们不能按人的外表来看他们,我们必须照他们被召的未来远景来看。我们不能只看见教会目前的情况,我们必须看见她将成为的样式。我们必须常看见似乎与现在相反的事情(罗 4:17),并且预言神未来计划与目的中真实的情形。

枯骨的试验

每个真正的先知必须通过以西结书37章的试验。在眼前充满枯骨的山谷里我们看见了什么?没有异象的人只看见死亡。真正的先知能在最枯干的骨头里看见一个超强的军队,并且会对枯骨发出生命的预言。

单单聚在一起,并不会产生真正的合一。唯有当我们一同注视那位“用祂全能的道”托住万有的,才会产生合一(来 1:3)。每个人都可以看见巴比伦,但是谁能看见神正在建造的尊贵城市呢?那是需要有先知性的眼光,能穿透事情的表面,看见天上与地上一切之物所归属的那一位。

先知性事工 雷克·乔纳 7

第七章 假冒的属灵权柄

假冒的属灵权柄就是圣经所谓的巫术。这个邪恶有许多种型态,从某些销售技巧上的操纵,到邪教与精灵崇拜者使用的黑魔法(black magic)都是。许多被神呼召行使属灵权柄的人,常受到试探使用操纵、夸大以及其他形式的心灵力量,而屈服于这个邪恶。这是他们堕落的起头,后果就陷入一些最厉害的捆绑与属灵蒙骗。

这个题目因为已在《得胜巫术》小册子里仔细讨论过,我们在此将只题到假权柄的最基本问题。

自夸导致算命

★那真正认识事奉与属灵权柄的人,绝不贪图一丝一毫不是从主而来的影响力。

一个人虽然有恩赐,但他夸大那个人的恩赐的现象,就明显表示这人可能有许多毁灭性的问题存在于他的事工中。一个夸大自己的先知,通常会越过那条启示与算命之间的界线。一个人的预言经验不见得是他成熟或重要性的指标。成熟的先知寻求与主成熟的关系,而不是对人的影响力。

圣经教导我们要“渴慕属灵的恩赐”,所以只要出于对的动机,追求属灵的经验是没错的。然而,假如我们出于自私的动机而追求这些经验的话,我们就向错误的源头敞开自己的心。

这并不是说,我们的动机必须是完全的,才能被神使用。出于自私的动机追求属灵恩赐会有一个证据,就是奋斗(striving)。假如一个人真的被呼召为先知,他不需要奋斗启示就会临到。一棵苹果树不需要担心它每天要长多少苹果,假如它是真苹果树,苹果就会自然地长出来。

正如主警告的(我将继续重复):“人凭着自己说,是求自己的荣耀。惟有求那差他来者的荣耀,这人是真的,在他心里没有不义。”(约 7:18) 再没有比追求自己的利益、名声或地位,更能破坏一个人的先知事奉或任何一种事工的。

若要真正地事奉,我们必须要学会被人拒绝。被人拒绝是一个在恩典中成长的机会,也更多向自己的野心、骄傲与任何模糊我们启示的动机而死。若我们视拒绝为从主而来的管教,我们就会在爱与恩典中成长。假如我们拒抗这个管教,我们将堕入巫术的危险中。

我们从自夸所得到的每一点影响力,有一天都会变成我们的陷阱。我们藉着自夸得到的金钱或资源,实际上都会变成我们事奉的绊脚石。凡从奋斗与自夸得到的东西,也必须继续靠着同样的方式来维持。使我们不能走在神所要给我们的真正属灵权柄中。

操纵与夸大是我们致命的敌人,不但对先知性事工不利,对任何事工都不利。那真正认识事奉与属灵权柄的人,绝不贪图一丝一毫不是从主而来的影响力。

真实权柄或巫术?

★真正的属灵权柄不是可追逐的光荣,而是一个需要背负的担子。 接受从人而来的权柄、认可或满足的,最后都会像扫罗王一样,到巫师那里去。使徒保罗称巫术是肉体的工作之一(参见加拉太书5:20),并且也从肉体的工作开始。若不悔改,就会变成属魔鬼的。那就是为什么撒母耳警告扫罗说:“悖逆的罪,与行邪术的罪相等”(撒上 15:23)。

当一个有属灵权柄的人反抗圣灵的时候,他内心的空处就会被假冒的巫术权柄充满。开始的时候,他可能只是靠一点夸张与心灵力量来控制人,若再不悔改的话,结果会变成最邪恶形式的傲慢与悖逆,就跟扫罗王的生命一样。在扫罗王的晚年,杀害先知,又请女巫为他举行一个降灵大会,这都是一个人品格充满缺陷与错误决定后的自然结果。

属灵权柄是一个很危险的东西。假如我们聪明的话,我们会学大卫的榜样──不追求属灵权柄的位置,别人提供也不接受,除非清楚是神的旨意。有一句话常用来描述大卫王,就是他“求问主”(参考撒母耳记上30:8)。在少数情况下,大卫作重大决定而没有求问主,后果就很惨重。

当一个重要决定会影响神的子民时,当事人却一点也不寻求神的旨意,这显示严重的专横与骄傲。权柄的位置越高,就越危险,影响的人也越多。真正的属灵权柄不是可追逐的光荣,而是一个需要背负的担子。那些追求权柄的人通常并不知道自己在求什么。

大卫虽活在恩典时代一千多年之前,但他对恩典的了解,可能却与现在恩典时代的人一样。然而他的犯错,却使几千人丧命。很可能所罗门看见他父亲在这件事的所作所为,所以他向神求的第一件事,就是治理神子民的智慧(参见列王记上第3章)。任何一个被神呼召居教会领导地位的人,都必须有这种绝对倚靠神的智慧的心。

即使我们不在任何属灵权柄的位置上,傲慢也会扼杀我们;但假如我们在权柄的位置上,我们就能伤害许多其他的人。知识的言语,固然令人兴奋,但那些被神呼召使用属灵权柄的人,追求一句智慧的言语,要比许多知识的言语更好。

谦卑是个安全网

那些在谦卑之前就得到尊荣的人,堕落是不可避免的。“神抵挡骄傲的人,却赐恩给谦卑的人”(雅 4:6)。因此若我们有智慧,我们要在有地位之前,先追求谦卑。真正的权柄是在神的恩典上运作的,越多的权柄,需要越多的恩典。真正的属灵权柄不是一个地位,它是恩典。假冒的属灵权柄站在地位上,而不是恩典上。主耶稣有最高的属灵权柄,在祂的地位祂舍下自己的性命。祂命令那些愿意跟从祂的人,像祂一样,背起他们的十字架。

在真假先知之间,有一个简单明显的区分,假先知利用他们的恩赐与他人,以获得利益、建立名气或事业;真先知无私地使用他们的恩赐,因为出于爱神与爱人的缘故。再说一次,自私自利、自我炫耀与自我保护,对真正的服事,是最可怕的势力。虽然我们曾像扫罗王一样受恩膏,若被这些不好的动机驱使的话,我们也会像扫罗一般落入巫术。

不单那些在领导地位的人要警觉巫术的使用,他们自己也当知道,他们也是巫术攻击的目标。不论巫术是从我们本身或是别人来的,我们必须小心这个狡猾的敌人。这种外来的巫术通常是以一种“白魔法(white magic)”的形式出现,用黑魔法出现的情况较少。落入这些情况的人很多原来是好意,但因为他们对人不敢率性直述,因此就用迂回操纵的方式来得着控制权。

在许多所谓“全福音”的教会中,存在着一种很显著的白魔法的形式,被称为“灵恩巫术(charismatic witchcraft)”。这并不是批评灵恩运动,只在反省以人的恩赐(并非圣灵的恩赐)为影响力的教会基础。这个缺憾所造成的伤害,可能大于任何其他因素。

假属灵是穿戴一个超级属灵的面具,得到影响力或控制权。它是假预言、假异梦与假异像的源头。首先毁坏或抵消神的工作,或使教会的领导者过度反应,轻视所有的预言。使用这种形式的巫术的人,几乎都会认为他有主的心意,并且认定教会的领导阶层是悖逆的。

结语

★我们要学习克服使用假冒属灵权柄的习惯。我们得释放的开端,乃是认识这些操纵的真实面目──它们是罪。

我实在不认为我在服事工场见过一个人,甚至是在先知事工中,是从未使用过任何一种操纵形式。我个人曾花了几年想要藉着一种控制的灵,来驱逐我身上的“耶洗别的灵”!巫术被使徒保罗归类为肉体的工作,因为来自于人类堕落的本性。

我们要学习克服使用假冒属灵权柄的习惯。我们得释放的开端,乃是认识这些操纵的真实面目──它们是罪。假如我们要有一个真实的服事,并且行使真正的属灵权柄,我们必须从这种败坏中得释放。

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先知性事工 雷克·乔纳 6

第六章 真正属灵权柄的源头

在前面几章,我们建立了一个观念,就是教会接纳先知性事工的重要性。在本章我们会提到,先知与教会有适当关系的重要性。我们也会检讨一些受召从事先知事奉的人所常犯的错误。

冲突与被排斥

★越来越多假冒兴起的理由之一,就是撒旦想要混淆教会,使得教会排斥任何真的恩赐与经验。

★要能处理被排斥,又不被激怒,是属灵成熟的明证。这种成熟就是像基督。

先知性事工本身就存在造成误会与排斥的因素──是超自然的,又常是很怪异的经验。对受召的人来说,那是很普遍的现象。假如一个人要有效地在先知事工上服事,他必须要习惯不寻常与特殊的经验。这些经验包含天使的造访,魂游象外,在灵里被带到别的地方,被提到天堂等等。

对一个先知来说,所有这些经验都有圣经的根据。但对没有这种经验的人来说,这类的经验是难以理解的,使人排斥并怀疑那些刚出道的先知。

因着新纪元运动与有类似经验的邪教的兴起,的确造成可理解的惧怕。但是那些经验是属魔鬼的。而且,正如前面所讨论过的,若没有真钞,就没有假钞。假如没有真正的先知经验,就没有假冒的先知经验。

在超自然经验的范围里,越来越多假冒兴起的理由之一,就是撒旦想要混淆教会,使得教会排斥任何真的恩赐与经验,而这些恩赐与经验正是主在复原的事情,撒旦知道,要完成神的计划,这些恩赐不可或缺的,所以,它就尽可能地搅局。清除撒旦造成的混乱的最佳策略,就是找到溪流的纯净源头。

我们已经来到世纪最大冲突的时刻。邪教与新纪元运动的能力,正大大地增加。可是主并没有短少祂子民的能力来面对这种邪恶的攻击。“如此,人从日落之处,必敬畏耶和华的名。从日出之地,也必敬畏祂的荣耀。因为仇敌好像急流的河水冲来,是耶和华之气所驱逐的。”(赛 59:19)。当邪教的能力增加时,赋于教会的能力增加更多。邪教已经开始得到有关基督教领袖的超自然启示,所以他们开始有系统地攻击。不过主已经兴起先知来分辨敌人的计谋,所以教会能开始迎击敌人,使他掉进自己所设的网罗。

当我们接近这个世代的未了时,光明与黑暗的冲突会有更多是超自然的。采取中立的日子,已经过去了。假如我们不知道神圣灵的真实能力,我们就变得更受制于邪恶势力。那些由于惧怕或因教义的缘故,避免主超自然能力的人,很快就会发现自己与自己的家人,很容易地成了邪恶势力的俘虏。

人被造是与神有团契的。神是个灵,凡敬拜神的人,只能用心灵按真理来敬拜祂。因为我们被造需要属灵的团契与敬拜,我们心灵有个空处会吸引我们到属灵与超自然的事物上去。假如那空处被真理的灵充满,祂就会引导我们用心灵按真理来敬拜神。假如那空虚没有被真理的灵填满,我们就将被错误的灵所欺骗。正如鲁易师(C.S.Lewis)所观察到的:“假如你不给人食物,他就会吞下毒药。”如果我们禁止人接触与神那种正确的超自然关系,那么他们就会屈服于邪恶的超自然力量的压迫与诱惑之下。

很少有其他事情会像“排斥”这样测试我们“像基督”的程度。在我们生活中,神容许排斥来暴露我们内心的动机,并拯救我们脱离那邪恶的动机。假如我们感到被人排斥与疏远,那就表示我们还没有向世界死,一个死人是不可能感觉被排斥的!当主耶稣知道祂的好朋友明天就要出卖祂、否认祂,并且在祂最需要的时候离弃祂,祂竟然还愿意跟他们共进最后的晚餐!然后,祂更努力地表达对他们的爱,甚至替他们洗脚!我们当中有多少人,愿意这么无私?

排斥是真正服事不可避免的事情,也提供我们独特的机会,来表达主耶稣的爱。能处理被排斥,又不被激怒,是属灵成熟的明证。这种成熟就是像基督。

爱的激励

成熟的先知能分辨诸灵,不成熟的先知常被它们愚弄。有许多受召为神真先知的人,已经被敌人诱惑,因为他们拒绝接受来自于基督身体其他肢体的保护与遮盖。通常,人拒绝跟教会合宜地联系的因素,是来自于他过去跟教会交往的痛苦经验。因为对一个神将要赋于莫大能力以及超自然启示责任的人来说,学习正确地处理排斥与权柄,是很重要的。为这个缘故,主容许误解发生。

分辨诸灵是发挥先知性事工的一个主要恩赐。我们首先必须能分辨属灵启示的源头,这是很基本的事。不过许多被称为“分辨”的,其实只不过是怀疑罢了。它通常来自于自卫或报复,而不是基督的爱。真正属灵的分辨能力,是建立在爱里的。这爱就是使徒保罗在哥林多前书13:4-7节所说的:“爱是恒久忍耐,又有恩慈。爱是不嫉妒,爱是不自夸,不张狂。不作害羞的事,不求自己的益处。不轻易发怒,不计算人的恶。不喜欢不义,只喜欢真理。凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。”

除了爱的动机,任何动机都会扭曲我们的分辨力。因此使徒保罗盼望腓立比教会的爱能够“在知识和各样见识上,多而又多”(腓 1:9)。爱与真正的分辨力是不能分割的。

神就是爱(约一 4:8)。假如我们要为神说话,我们必须先住在祂里面。有时候,祂的爱是严厉的,带来管教,但那仍然是爱。甚至神的审判也是祂爱的彰显。唯独在神藉我们已经表彰出祂的爱的地方,我们才有真正的属灵权柄。唯有从祂爱的基础上事奉,我们的分辨力才是真的。

正如罗马书11:29所说的:“神的恩赐和选召,是没有后悔的”。即使我们不信实,但主仍是信实的。虽然我们失信或滥用,祂也不会收回所赐的礼物。这就是为什么有医病或神迹恩赐的人,虽然堕入罪恶或败坏,仍然能运用他们的恩赐。对预言,智慧的言语,或知识的言语等恩赐,这也是真的。

当神赐人恩赐,祂不会因为那人跌倒而收回。这就是为什么我们要从果子而不是属灵恩赐的大小来判断一个事工对我们有多重要。那些靠能力与启示恩赐服事的人,如果受到排斥与反叛的影响,他们也可用神的恩赐对神的工作制造出纷争与损害。这是一个很不容易了解的变化因素,不过,它出自于主的信实。

未治愈的属灵伤害

★真正的信心不只是神能作某些事情的信心,也知道神想作,因为祂爱我们。 在旧约时代,假如祭司长癣的话,就被禁止事奉。这些癣就是未治愈的创伤(参见利未记21:20)。当一个人有癣,其他的人就不能碰他。对我们来说,这也是真的。我们若有未治愈的属灵创伤,其他人就不能接近我们,我们也不能有效发挥功效或尽职责。我们许多人都见过,那些还带着被拒绝、苦毒或其他未愈的创伤服事的人,他们仍在传道,说预言或作其他事奉。不过,那是腐败的事奉。

正如使徒保罗对提摩太的解释:“但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心,和无亏的良心,无伪的信心生出来的。”(提前 1:5) 保罗也训诫哥林多教会要“切切渴慕属灵的恩赐”(林前 14:1)。不过,他从未要他们把恩赐当作他们的目标。我们需要圣灵的恩赐与能力。事实上,我们需要比现在更多更大的能力。不是为了建造我们的事奉,或者为了举办大规模的特会,而是为了服事受伤的人。当我们看不见这个目标,我们就迷失了。这目标是从清洁的心,无亏的良心,无伪的信心,所生出的爱。

所有圣灵的恩赐都靠信心来作,而信心藉着爱彰显(参见加拉太书5:6)。真正的信心不只是神能作某些事情的信心,也知道因为神爱我们,他想作。惧怕是信心的反面,当我们被神的爱充满时,惧怕就被克服了:“爱里没有惧怕。爱既完全,就把惧怕除去”(约一 4:18)。爱驱逐任何我们作神工的拦阻,也驱逐在我们身上的工作的拦阻。爱是属灵权柄与属灵恩赐运作的基础。除非恩赐建立在爱的基础上,否则寻求恩赐是空洞的。这基础越坚固,我们就能被赋于越多的能力。

因有这一层的了解,有人就喜欢说“不求恩赐,但求赐恩主”。这不仅反应过度,也违背圣经的教训。圣经上说“你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐”(林前 14:1)。使徒保罗在这里说,爱与切慕属灵恩赐没有冲突。我们应该首先追求爱与圣灵的果子。可是,那并不是说我们不应该追求恩赐。两者都要追求。假如我们有神的爱,我们就会“切切渴慕”属灵的恩赐,好使我们能以爱行事。

真正的成熟

★我们不能被别人或自己的期望驱使,我们只能被主的期望引导。 大多数受召于先知事工的人,都忍受许多排斥与误解,而且他们也胜过了。要完成神的计划,我们必须长大成熟,以“基督的爱激励我们”(林后 5:14)。爱是不计算人的恶,不是被排斥所激动,驱使我们报复,或想证明自己。

不出于爱所激励的属灵恩赐,是“鸣的锣、响的钹”(林前 13:1)。凡不是建立在爱上的属灵恩赐,通常都是噪音,出于自私的心态,虚荣与夸大随之而来。一个鸣的锣、响的钹也使人不容易听到主的号筒。可是,一个被基督的爱激励的人,会有颗焚烧的心愿,就是看见祂得荣耀。

真爱是包容、又有耐心的。教会一定要长大成熟并顺服基督,同样地,被神呼召的先知也应该有成熟与顺服。但这些品格必须在爱中建立,不是在没耐烦与无宽容中的。我们只要回想五年、十年或十五年前的属灵光景,我们现在对某些人,是否仍像过去一样没有耐心?——在大多数的情况下,我们比以前更糟糕。

许多教会不成熟,因为他们应该不成熟。一个两岁大的小孩,应该是不成熟的。一个两岁大的小孩可能仍需包尿布,那是可以接受的。话说回来,假如一个十五岁大的人仍包尿布,那就有问题了!我不希望我两岁大的孩子去作六岁孩子的事情,那样一定会使他有挫折,同时对他的心灵,也会造成严重的伤害。假如我期待他有那样的成熟度,伤害就会发生。我希望我的小孩照他们的程度有纪律又成熟。可是,我的要求不能超过那个标准。对在教会里的人,必须要有同样的耐心。我们必须分辨他们目前的属灵程度,并且呼召他们到达相对的纪律与成熟。

有责任装备教会的传道人,必须小心,对教会,不要使用自己的期望,而应该寻求主对教会的期望。那些过去曾被排斥又未得痊愈的传道人,常用下一个事奉,来证明自己的能力。这样的决心使他们给自己与所服事的人,加上不实际的压力,造成更大的失败,这可能形成一个恶性循环:不但制造出一大串受伤的人,同时也产生许多苦毒或没安全感的传道人,其结果是他们都不能继续事奉。

若我们知道自己有从上头得来的使命,并且天父认识我们,那么,别人对我们的看法根本不重要。这种了解使人得自由,这种自由对任何一个传道人都很重要。假如我们不是负着主的轭,我们就无法事奉。我们不能被别人或自己的期望驱使,我们只能被主的期望引导。在祂没有加力量给我们的事情上,主是不会要求的。

鞭伤与医治

★祂为那些杀害祂的人受苦,把这个世界上有史以来最大的邪恶与最大的不义,都转变成宽恕与拯救那些逼迫祂的人的机会。

这个世界所能给的、或曾经有的最大排斥,主耶稣都经历过。祂带着爱,原来是到这个世界要医治与拯救受压的,却被祂所造的世界拒绝。祂从未犯过罪,然而,祂遭受最残忍又羞辱的死,世界竟然这样的回应祂。祂为那些杀害祂的人受苦,把这个世界有史以来最大的邪恶与最大的不义,都转变成宽恕与拯救那些逼迫祂的人的机会。

主命令那些跟随祂的人,照样去做──我们要效法主,天天“背自己的十字架”(路 9:23)。倘若我们如此行,就有以善胜恶的能力。每个恶,都有一个对等的机会得善果。当我们以善胜恶的时候,那就把人从他里面的恶中拯救出来。正如福音的使者一样,我们一定会被排斥的。可是,我们可以把每个排斥转变成一个机会,用以表达神的爱。

藉着主的鞭伤,我们得到医治。在祂的伤处,祂有医治的权柄。对我们来说,也有相同的原则。主不曾伤害我们,但为我们,以及为我们要服事的人的缘故,祂容许敌人来伤害我们。假如我们把伤处看成主量给我们的福气的话,它们就变成我们权柄的源头。藉着这些权柄,我们就可以医治其他受伤的人。

这样一来,曾经在幼年受到虐待的人,会对正受虐待的人发出怜悯。怜悯的心是所有真正属灵权柄的基础。当主耶稣看见众人如群羊无牧人的时候,祂心中满了怜悯,也成了他们的大牧人。历世历代,许多有很大医治服事的人,都曾忍受了身体疾病痛苦,或曾被身边的人的痛苦深深感动。

临到我们的每个试炼,都是为了使我们在属灵权柄中成长,每个测验也是为了升级。所以使徒保罗为自己的权威辩护的时候,他提到被鞭打,被石头打,以及种种他为福音的缘故,所忍受的试炼(哥林多后书1l:23-33)。不要浪费了你的试炼!

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先知性事工 雷克·乔纳 5

第五章 为什么今日我们需要先知?

答案

★约书亚对基遍人所犯的错误,并不是因为他不知道律法,是因为他并没有为此事向主寻求特别的启示。

为什么今日我们需要先知?我们不是已经有了圣经,其中包含神完备的智慧吗?是的,圣经是神的完整的、充分的,无误的话语,也是基督信仰唯一的根基。不过,它绝对不是神全部的智慧的。假如是的话,我们就不需要圣灵了。

若我们说圣经已使属灵恩赐与先知性的事奉过了时,结论应该是其他的服事也不需要了!但现在的情况却不然。合乎圣经的事奉,譬如:牧师、教师与先知等,都有不同的功能。属灵的恩赐也是如此,假如我们要完全的装备的话,这些都是必须的。圣灵的恩赐不能替代圣经,同样,圣经也不能替代圣灵的恩赐。

圣经与先知恩赐彼此的关系,一直没有改变。当摩西再度向以色列人重申律法时,他给了一个很特别的警戒:“你若留意听从耶和华你神的声音,谨守遵行祂的一切诫命,就是我今日所吩咐你的,祂必使你超乎天下万民之上。”(申命记28:l,新钦定译本NKJV)

所以在律法下,似乎人与神彼此关系的每一细节,都已经有了规范,但以色列人仍被训诫要听从主的声音。以色列与主正确的关系,需要他们顺服祂的诫命与祂的声音。

就摩西律法而言,成文的律法并未涵盖生活的每一方面,也未包括神的子民要作做的主要决定。譬如,律法并没有指示约书亚,如何攻占耶利哥。约书亚与其他的领袖,必须从主那里接受特定的指示。这些并没有包含在成文的律法中。

同理,约书亚对基遍人所犯的错误,并不是因为他不知道律法,是因为他并没有为此事向主寻求特别的启示(参见约书亚记第九章)。这些事情并没有包含在律法里面。约书亚需要直接听到主的声音。第一世纪的教会很清楚地证实了这个原则,对今日的教会这个需求仍然很重要。

假设成文律法的确包括生活的每一层面,这又会怎样呢?法条若多如牛毛,不实用之外,也没有空间发展与主个人的关系了。然而,与主的关系却是基督教的核心。

在约翰福音16:7,主耶稣告诉祂的门徒说:“然而我将真情告诉你们,我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来。我若去,就差祂来。”主并没有说,为了他们的益处,祂将给他们一本书!主曾经说过祂的羊听祂的声音(参见约翰福音10:4);祂并没有说,祂的羊知道祂的书。那定世界有罪的,启示主耶稣的,与领我们进入一切真理的,就是圣灵。

没有圣灵,“那字句是叫人死”(林后 3:6)。有了圣灵,圣经成了赐给我们最有能力的一个工具。维持健全的教义是很重要的,在马太福音22:29,主耶稣说:“你们错了,因为不明白圣经,也不晓得神的大能。”假如我们不知道神的成文律法与祂的能力,我们就会陷入错误里。神把这两个都赐给我们,因为两样我们都需要。

主耶稣是道成了肉身。凡爱祂的人,也会喜爱祂的话语──圣经,并且当作无价之宝。当祂说话的时候,我们必须要能听到祂的声音。不过,我们也不要走极端,期待祂每件事情都会对我们说。祂期望我们从圣经里获得大部分智慧,直到我们长成完全的身量。

★假如我们按先知的名来接待先知,我们就会得到先知事奉的奖赏。

使徒保罗写给以弗所教会说:“祂所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师。为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。直等到我们众人在真道上同归于一。认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”(以弗所书4:ll-13)

假如我们相信圣经的话,那么,主赐下的先知是教会整体事工的一部份,就是无庸置疑的。但是许多人的问题,不是先知是否为教会起初整体事工的一部份,而是它是否为教会现在的事工之一?

在这段圣经中,先知与其他的事奉都被赐下来,“直等”教会“得以长大成人,满有基督长成的身量”。我们若说先知已经停止了,就等于说教会已经到达完全的身量,有了基督的丰满。但没有人会作这样的结论的。所以我们断定,想要达到神预定我们的成熟度的话,先知性的事奉是仍然有必要的。

因此,我们大胆地根据圣经说,拒绝恩赐以及主设立来装备教会的事工,是教会不成熟与混乱的基本原因之一。若要得到“先知的奖赏”,或者先知服事的福气,我们必须以先知的名来接待先知(太 10:41)。如果我们只按教师的名来接待先知的话,那么我们能得到的只是“教导”而已。假如我们按先知的名来接待先知,我们就会得到先知事奉的奖赏。要长成基督的身量,这是不可或缺的。

这个原则适用于所有其他的恩赐,与神所赐的教会事工上面。如果我们不按真正牧师职位的权柄来接待牧师,而只是看他们为管理事务的话,我们就不会得到牧师的奖赏。假如我们只接纳使徒为教师的话,那么,我们所得到的只是教导,而没有使徒事奉的全部福气。

主耶稣就是那先知

若要得到基督的丰满,照着事工的职份来接待事工是很重要的。这些事工的每一项都是主耶稣的工具,用来向祂的教会彰显祂自己,并且装备教会去服事,完成教会的使命。我们不要因为一个人有能力,口才流利并精确地解经,就认他作教师。唯有从他身上,看见我们的教师主耶稣在他里面的时候,我们才能认他为老师。我们不应该因为一个人有神学院的学位,或者他有能力来领导与照顾人,就当那人作牧师。唯有从他身上,看见我们的大牧者主耶稣的时候,我们才能认他为牧师。

当主耶稣为耶路撒冷哀哭的时候,祂宣告:“我告诉你们,从今以后,你们不得再见我,直等到你们说,奉主名来的,是应当称颂的!”(马大福音23:39)。假如我们不能在祂所差的人身上看见祂的话,我们就完全看不见祂。假如主差遣一个老师,我们拒绝他,我们就是拒绝教师主耶稣。如果我们拒绝祂差来的先知,我们就是拒绝主自己的先知事工。不过,若我们接纳祂所差来的人,我们就是接纳祂了。

主耶稣说:“王要回答说,我实在告诉你们,这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。”(太 25:40) 当我们拒绝主的任何一个事工,我们就是在拒绝祂的全部。真正的问题不是今天到底有没有先知,而是我们是否敞开接受那些人。

老底嘉教会面前最大的试验,就是听见主叩门的声音。因为老底嘉教会是主提到的最后一个教会,这是对末世教会特别的预言。今日教会最大的试验,就是听见主叩门的声音,然后我们能开门让祂进来。值得注意的是,祂说:“看哪!我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。”(启 3:20) 许多人听见祂敲门,可是只有听见祂声音的,才开门。

“既放出自己的羊来、就在前头走、羊也跟着他、因为认得他的声音。羊不跟着生人、因为不认得他的声音,必要逃跑。”(约翰福音10:4-5)

先知性事工的重点,就是要知道主的声音,并且装备教会能听主的声音,以致于祂的羊能跟随祂。

祂仍然以“不同的形象”出现

★假如我们要接待主耶稣,我们不能按“外貌”来认祂。我们必须按灵来认识祂,不是凭外表。我们必须认识祂的声音。

★主用我们不熟悉的形象出现,是为了保持我们灵里的清新,用以对抗我们死板与僵硬的倾向。

主耶稣复活以后,甚至祂最亲近的门徒,也认不出祂来。这是因为“祂变了形象”(可 16:12)。这样做是有原因的,因那样祂的门徒就不再按祂的外表来认祂。当祂尝试接近我们的时候,我们是否也常错过祂?这也是因为祂变了形象。假如我们要接待主耶稣,我们不能按“外貌”来认祂,我们必须按灵来认识祂;不是凭外表,我们必须认识祂的声音。

末世教会的主要问题之一,就是既听见祂敲门,也听见祂的声音。祂将以使徒与先知的身份,再次来到我们中间。不过,我们必须了解他们会有差异。圣经里,先知们各个都不一样。所有的使徒彼此也大不相同,甚至他们的服事也不相同。

正如主造每片雪花不同,很显然的祂喜欢变化。祂所有的创造物都明显反映出,造物主那超越的创造力。为什么教会却是那么单调乏味?很少有机构像教会那么缺乏创造力。这反映出我们离开真实的圣灵与主的本性,已经很遥远。

在圣经里,水常用来代表神的道(参见以弗所书5:26)。圣经常用比喻,因为比喻的特征,跟它们要代表的有一样特征。活泼的道像水,必须不断流动以保持纯净,因此主继续以不同的形象出现,对我们而言,祂永远是新鲜的。采取这个观点,将会把我们从可悲的历史压力中拯救出来。这种压力,总是迫使任何属灵运动定型,然后停止流动。

主耶稣要来迎接祂的新妇,是“毫无玷污皱纹”(弗 5:27)。她没有玷污,是指教会的纯洁;没有皱纹,是年轻。能够纯洁、年轻,是因为与主的关系新鲜又令人兴奋。祂每早晨都是新的。

主用我们不熟悉的形象出现,是为了保持我们灵里的清新,用以对抗我们死板与僵硬的倾向。这种倾向使我们不能再装新酒(参见路加福音5:37-39)。造先知的模子似乎和造教会其他成员的不同,所以,他们能成为帮助教会维持对圣灵开放的主要工具。

属血气的人不能领会圣灵的事情(参见哥林多前书2:14)。正如我的一个朋友说的,“主常搅动人的血气,来显露他的心。”大数的扫罗是个很好的例子,说明一个信教的人,如何靠他的血气而活。扫罗必须被击打成为瞎子,所以他才能从灵里看见。虽然这种事情在我们身上,不会像发生在扫罗身上那么戏剧性,但它却是一个我们必经的过程。

先知性事工的终极目标

主设立新约先知事工的终极目标,不是对教会说预言而已,更是带领教会众人到“都能作先知讲道”的地步(林前 14:31)。就像其他的装备事工,神赐先知不只做份内的工作,而是“要成全圣徒,各尽其职”(弗 4:12)。

新约先知主要的功能,是使教会对主耶稣“这位先知”的事工敞开,让祂能够自由地在祂子民当中行走。不是每个人都有先知的呼召,但是整个教会却是被召为世界的先知,为神所用来彰显基督的事工,成为神的发言人。

以色列人按着神的吩咐守逾越节,他们必须要吃完整只羔羊,并且“不可剩下一点”(出埃及记12:9-10)。假如我们要接受主耶稣的话,我们就得接受整个的主耶稣。像使徒保罗教导哥林多教会说:“正如我为基督作的见证,在你们心里得以坚固,以致你们在恩赐上没有一样不及人的,等候我们的主耶稣基督显现。”(哥林多前书1:6-7) 真正基督的见证,是在教会中证明出来的。这见证,就是主能够在教会里自由地选择祂要做的。这是一个极深刻的明证,表明主找到一个能安枕的地方,这地方是以祂为头。

我们必须了解,事奉很少会照我们所预期的发生。主选择世上愚拙的,叫聪明的羞愧(林前 1:27)。祂拣选保罗,这个法利赛人中的法利赛人,成为恩典的使徒;祂拣选彼得,这个十二使徒中最不稳定的人,成为“矶法”──基石。若按主的恩典运作,祂使一些最不可能的人,成为大能的使徒与先知。同样地,有些器皿,人看来似乎是最有希望的,反而会变成令人失望的。

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先知性事工 雷克·乔纳 4

第四章 神的朋友

主把自己交托给先知的程度,已经达到“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知,就一无所行。”(摩 3:7) 祂愿意自己与祂的先知分享事情。这样做是因为祂当先知是祂的朋友。先知最高超的呼召,就是作神的朋友,能分享祂心灵最深的意念。只有朋友与爱人,才能分享别人最深处的秘密,因为他们才是可靠的。

主也说:“耶和华与敬畏祂的人亲密。”(诗 25:14) 没有一个国王会容忍人,以闲话或轻心把在他宝座旁听到的事情泄漏出去;我们的主也不会。假如教会要恢复真先知的声音,必须先有一种对主纯净、圣洁与公义的敬畏。论到先知性事奉的必要条件,就是对主的敬重与对祂话语的珍爱。

敬畏神

★假如教会要恢复真的先知的声音,必须先有一种对主纯洁、圣洁与公义的敬畏。

★先知是为装备教会而赐下来的,不是代表教会说话的。

以利亚在公开场合所说的第一句话,是对色列的亚哈王说的。它是先知品格的第一个原则:“我指着所事奉永生耶和华,以色列的神…”(王上 17:1)。以利亚在作见证,他不只是站在亚哈王——人间的君王面前,以利亚还是站在主——宇宙之王的面前。以利亚看重活在永生神的面前,过于在人的面前。

使徒保罗曾说:“若仍旧讨人的欢喜,我就不是基督的仆人了。”(加拉大书l:10) 不论我们以多严肃的态度说“神如此说”,我们追求人的赞扬与认可的程度,就是我们事奉的坏败程度。

主耶稣斥责使徒彼得是“撒旦”,因为他以人的想法,而不是以神的心意来劝主(参见马太福音16:2l-23)。除非我们从害怕人与想得人的赞扬/认可中得释放,否则就不能传讲主纯洁的话语。我们需要从一种思想模式中得释放,就是只从人的喜好来看事情。以人为中心的老我素质影响着我们的生命,而从人的观点来说预言,我们就像彼得一样成了神旨意的绊脚石。

很多时候,当我们祈求主赐下复兴与悔改后,祂送来旱灾以便引起人们的注意,我们反而涌进教堂祈求下雨!以利亚祷告求主审判,因为他与神同心,不与人同心。他也了解到,与主同心,就是人民最大的福利。甚至神的审判也是人最大的利益。假如我们得到审判,那就表示我们需要。

以利亚对神的心意有不妥协的委身,即使这些心意跟整个国家的想法与生活方式都不同。这使他被称为“使以色列遭灾的”(王上 18:17)。凡敬畏神超过人的,总会被认为是人们和他们利益的威胁。事实上,一个真先知是悖逆人性的最大威胁,可是他也能够为人的拯救带来莫大的希望。基于这个理由,一个先知过于担忧别人对他的想法,就不能尽心事奉,也很容易变成假先知。

真先知是神的发言人,不是教会的发言人。先知是为装备教会而赐下来的,不是代表教会说话的。假如人们接待来先知,只是想证实他们的教义、他们的事工或他们的异象,他们接待的恐怕不是真先知。自任或自私的领袖是很没安全感的,所以他们只接待那些认同他们的人。这些领袖总是与真先知冲突,也常接纳假冒的先知事工。凡按己意说话的先知,必会被这种领袖接待。这样的“先知”已经腐化了先知的事奉。

大卫王是圣经上一个伟大的领导统御的例子,他的领导是由神任命与建立的,甚至主耶稣也坐在大卫的宝座上(路加福音l:32)。宝座代表权柄的座位。大卫所建立的权柄座位,甚至主耶稣都坐!然而,大卫没有阻止那个向他扔石头的疯子(参见撒母耳记下16:5-13)。若该受责备,大卫不愿拒绝受神的责备。这就是真权柄的特质,也只有真被神差遣的人所具有的。大卫不在意他的随从怎么看他受的羞辱,他却用心去接受神可能要对他说的话。

大卫知道,这疯子若不是神所差遗的,神会审判他的。就是这种心态,长远地建立了大卫的宝座。同样地,有这种心态,才能建立我们的权柄,并使它长存。凡要救自己生命,或着挽救他的权柄地位,就要丧失。相反,那些愿意放下每样东西,把它们交在神手中的,就会真正找到他们的生命,也能够持守住托付他们的权柄与地位。对神荣耀与旨意的全然委身,那正是必要的条件。不单所有想以真正先知恩膏事奉的人要这样,凡想要得到先知事工益处的教会也该如此。

身体的一个肢体

★所有真实的预言都是祂的见证,是从祂来的,并且吸引我们归向祂。

神赐下先知,为祂向教会说话。虽然在某种意义上,每个事工都是为主说话,但预言是针对一个特殊的情况而发,带出神特殊的旨意与作为。然而,先知也只是基督身体的一部份。他必须跟身体的其他部分和谐相处。

先知就像神经系统,传达脑部的讯号到身体的其他部分,主要的功能是代表头,并且把头跟身体的其他部分连结起来,神经系统也从身体的其他部分带回讯号(譬如:疼痛)传送到脑部。同样地,先知必须站在信差与代祷的两个位置上。

主绝不会限制自己只跟先知讲话,虽然那是先知的主要功能。同样地,主可能选择使用任何人来医病,无论那人有没有医病恩赐。当然有医病恩赐的人会特别委身于此项工作。正如使徒保罗解释的,不是每个人都是脚,或都是眼,因为“若全身是眼,从哪里听声呢?”(林前 12:17)。

使徒保罗也说:“你们都可以一个一个的作先知讲道”(林前 14:31)。天黑的时候,用眼看不清,虽脚不是眼,人也可以伸出他的脚来“探”路。虽然主确实指定信徒特定的事工,但那并不是说,神只使用这些人来做那项事工。不是每个人都是先知,但每个人都可作先知讲道。

身体的每一部份都是不同的,我们不能寄望其他服事者像先知一样,也不能期待先知像其他服事的人。事实上,圣经里的每个先知,都跟其他的先知不同。创造力是主的本性。祂造的每个人、每棵树,以及每片雪花都不同。当我们限制与主相关的事情,遵循某种模式与公式的话,那么我们就大大地限制自己跟随祂与听祂说话的能力了。

在圣经里,有些先知藉着异象接受启示,有的藉异梦,有的听主说话,又有的藉分辨实事得祂的旨意,还有的藉经文,并且有的是因魂游象外,有些人被提到天上,所以他们不仅看到异象,他们的人也在那里。其他的人从天使得启示,也有人直接从主那里得着。祂可能现在这样对我们说话,下回祂就用迥然不同的方式对我们说话。祂这样做,并不是要混淆我们,而是要我们继续寻求祂,并且依赖祂。

“预言中的灵意,乃是为耶稣作见证。”(启 19:10) 所有真实的预言都是祂的见证,是从祂来的,并且吸引我们归向祂。那是祂要对教会讲的话。主耶稣曾用不同的方式显明祂自己。祂是狮子,也是羔羊。祂曾经以和平之君的形象来,不过祂说下一次,祂要佩剑而来。祂这几方面的本性,并不互相矛盾的,它们是彼此互补的,启示我们对祂有更完整的了解。

为此,使徒对罗马人说:“可见神的恩慈和严厉。向那跌倒的人,是严厉的,向你们是有恩慈的。”(罗 11:22) 假如我们要有祂本性准确的启示,我们就必须注意祂的恩慈与严厉两方面。那些仅仅看到祂恩慈、怜悯与饶恕的人,几乎不能避免堕入对恩典的僭越与对怜悯的污蔑。对怜悯的污蔑,就是把神的怜悯浪费在神不同意的事情上。那些仅仅看见祂严厉的人,常常变成“打击羊群者”。他们多半是用“弟兄的控告者”(启 12:10)的灵,而不是用主耶稣的灵来服事。主耶稣是不断地为我们祈求着(来 7:25)。

基督的先知

★对每个国家或区域,神都有一个特定的信息。 我们不是“恩典的先知”或“审判的先知”,而应该是为主耶稣作见证的先知。不同的国家,甚至不同的地区,是在不同灵的掌控之下。或者说,在不同的空中掌权者的手下。对每个国家或区域,神都有一个特定的信息,就是祂所提示的,能叫人从被黑暗所控制的灵中得自由的真理。譬如,通常美国南方在宗教虚伪的灵之下,会去宣传让人误入自以为义的教义与思想。美国中西部恰恰相反,在那里你会发现批评的灵,叫人觉得没有价值,并且无法相信神的爱与接纳。在美国南方讲道,因过份强调神的慈爱,这种作法已经倡导了一种对恩典与成功的错误看法。一般来说,南方需要听到更多神的严厉,而中西部则需要听到更多祂的慈爱。

那些传道或讲预言的人,必须要敏锐察觉主耶稣对那个区域说的话,不能只传一般性的慈爱或严肃的信息。到那些已经被控告者打倒的地方去讲严厉的信息,我们就在用咒诅的灵,而不是用圣灵与主耶稣的见证喂养他们。同样地,假如我们倾向于只传讲祂的慈爱,也要注意,真先知绝对不会把自己“锁定”在怜悯、审判或其他任一方面的信息上。他会针对个别情形,传讲基督目前的心意。

当使徒约翰写启示录的时候,亚洲的七教会虽在同时代与地区,仍需要不同信息。这表示当我们想要给整个教会同一个信息时,很难有主的心意。使徒约翰得到这些信息的方式,是在灵里被提,领受这些信息,而不是到这些教会去,再判断教会的情形或需要。有时候,牧师与教师因着跟教会相处在一起以及观察,能辨别这个教会牧养与教导的需要。但这并不是先知的作法。为了给予一个教会合适的预言信息,我们必须看见主,不是看人。

主耶稣是狮子,也是羔羊。有时候,祂用一个“微小的声音”说话(王上 19:12)。又有的时候,祂“从锡安吼叫”(珥 3:16)。假如我们只听微小的声音,我们会错过祂吼叫的时候;反之亦然。但我们不是靠讲话的方式来分辨说话的灵。我认得出我妻子的声音,不论她是微声细语或高谈阔论,因为我了解她。假如我们认识主,不论祂如何讲话,我们都能认出祂的声音。

在先知性事奉中成长

★事奉真正的问题,不是我们如何去作,而是我们作的时候,我们是住在谁里面。

我最常被问到的一个问题是:“一个人怎样在先知性事奉上成长?”这个问题不是不对,但需要有一点修正,否则我们绝不会在任何真正的服事中成熟。我们被呼召的主要目的不是为服事的成熟,我们要“凡事长进,连于元首基督”(弗 4:15)。一棵苹果树不是为长苹果而生存;长苹果只是因为它是苹果树。要在真实的事工中服事的话,我们必须挣脱工业时代的一种错误观念,就是以为每件事情,都必须有一套公式。事奉真正的问题,不是我们如何去作,而是我们作的时候,我们是住在谁里面。

成为先知,是没有公式或“技术指导”的。神若没有呼召我们为先知,自我努力是徒然的。我们可以追求属灵的恩赐,并且接受它们,但是我们生命中有某些恩赐,并不表示我们在教会里,就有那个相关的职份。假如主已经召我们在某事工上,到了时候,必然显明。

渴慕一个事工并没有错,只要是出于对的动机──就是要达成神的心意。当我们的动机对时,我们就能够维持对基督单纯的委身。这样,事工只是服事祂的一个方法。当事工成为我们的重点,充其量它只是一个被污染了的事工。假如为祂作见证是我们的委身的重心,那么我们就接近那种真的先知事奉。这种事奉是“为主耶稣作见证”。正如主的警告:“人凭着自己说,是求自己的荣耀。惟有求那差他来者的荣耀,这人是真的,在他心里没有不义。”(约 . . . → Read More: 先知性事工 雷克·乔纳 4

先知性事工 雷克·乔纳 3

第三章 麦子中的稗子

★我们学习对付稗子,有助于我们预备好末日的对抗。 随着不平凡的先知性事工在教会里兴起,同时也有一群假先知在各处出现,这是预料中的事情。主耶稣曾警告我们说,每次祂撒麦种的时候,敌人就要在同样的地方撒稗子。祂也警告在末世“有好些假先知起来,迷惑多人。”(太 24:11) 这个有好些假先知起来的警告,也意味着有真先知。不然主耶稣就干脆说,在末世所有的先知都是假的。

有假钞唯一的原因,就是因为有真钞。为什么没有三百元面额的伪钞?那是因为没有三百块一张的真钞。神赐下先知性事工是为了造就教会。先知事工将存在教会的事工里面,直到教会长大成熟。如果声称我们不再需要先知,就是声称我们已经完全了。然而,只消略微观察一下,就知道这种说法是有问题的。

既然有真先知,我们知道必有假先知,并且有很多!有的在教会里,有的不在教会里。那些不在教会里的假先知,如邪教领袖与强力抵挡基督的,他们的错误通常是很明显的。针对每一种真先知的恩赐,敌人也有一种假冒的,且都有一些能力。新纪元运动或其他邪教所拥有的灵界能力,是真实的。不过它是来自那恶者。在教会里也有假先知与假冒的属灵恩赐。

我们怎样区分真与假呢?

许多人因为害怕被欺骗,就回避所有先知性或其他属灵的恩赐。可是若我们容许害怕控制我们,我们就已经被蒙骗,敌人就达到它的目的了。教会与恶势力正快速地朝末日的对决前进,这是圣经里许多先知与使徒事先看见的。我们在恩赐的知识与运用上还不成熟的话,我们在这个对决中就毫无招架之力。我们不可能对属灵恩赐与能力再采取中立的态度了。那些不熟悉使用属灵恩赐的人,就会受制于那恶者。

倘若不是主允许,敌人是不可能来到主的田地撒下稗子,从这一点我们知道,主是有目的的。祂容许敌人在祂的田地撒稗子的目的,就是让我们学习对付稗子,有助于我们预备好末日的对抗。

主知道人的心。当祂呼召犹大的时候,祂知道他是个叛徒,祂也知道犹大是个贼,但是祂仍然叫他管理金钱。对主而言很显然的,有一件事情比保管钱更重要,否则祂不会刻意地把钱交给一个会偷窃的人。

在祂最核心团队中,主让人与环境介入,带来与邪恶的冲突。从这些事情当中所获得的训练,要比长久的和谐或妥善的保管财物,重要得多了。主装备祂的门徒的一个主要策略,就是从教会内与教会外,让他们跟敌人交锋。

过早拔除稗子

★我们常需要试炼,使我们不断往正确的方向移动。

许多教会与机构花了相当多的力气,不让稗子长在他们的田地里。但这样做是徒劳无功的,因为主希望一些稗子进来,并且祂容许撒旦继续撒稗子。主对付稗子有怎样的智慧?“容这两样一齐长,等着收割。”(太 13:30) 祂说,假如我们尝试在收割前把它们分开,教会和稗子会同遭毁坏。因为不了解这个智慧,许多教会过早地拔除稗子,已经毁了他们当中年轻刚出道的先知,以及他们的事工。

在“收割”或成熟之前,分辨麦子与稗子是不可能的。稗子长得像麦子,不过麦子有营养而稗子有毒。成熟的麦子会躬身,而稗子则站得直挺。神真实的恩赐会使一个成熟的人谦卑,假冒的恩赐则使人更骄傲。

在收割的日子之前,不成熟的真先知,可能跟假先知一样地没有果效。甚至伟大的先知撒母耳也按外表来判断人,而不是按人的内心(参见撒母耳记上第16章)。我所遇到一些最有眼力的先知,也犯同样的毛病。事实上,我从来没有遇到没有这个问题的人;我自己也有这个问题。除非是主的启示,我们无法知道其他人的心。但是那种启示正是我们要寻求的。我们必须学习在灵里彼此认识,而不是看人的外表(林后 5:16)。

在雅各与以扫年轻的时候,我们当中大部分的人会选择忠厚又孝顺的以扫,不会选择诡诈又不诚实的阴谋家雅各。可是以扫对在基督里永恒的产业没有兴趣,他竟然为肉体一时的享受,出卖长子的名分。雅各是个骗子,老千和贼,但是他非常的爱惜产业,愿意冒着生命危险得到它。雅各甚至愿意跟一个天使摔角,以得祝福。他看见被主喜爱的卓越价值,以致愿付沉重的代价。这样的态度令神欢喜,远超过单单顺从祂而已。

大多数的真先知、教师、牧师、传道人的或使徒,要等他们经验到像当初雅各跟神摔角时的经历,才会有“雅各”的火热追求。许多牧师与教会领袖在会众当中看重和平与和谐的程度,超过神的目的。他们口里不承认,但是他们的行动表现出来。没错,我们应该看重和平与合一,但是不能为此牺牲神最终的目的。有完全和平与和谐的信徒现在都躺在坟墓里。

正如詹姆士·莱尔(James Ryle)曾说过:“所有健康的生物会成长;所有成长的会改变;改变又带来挑战。”因为我们习惯把我们的安全感放在我们的环境上,不是倚靠主,大多数人,包括大多数的基督徒,都很抗拒改变。若我们把信心与安全感建立我们的环境上,改变会令人不安。实际上,这是人类最厉害的一个捆锁。因此,使我们成为老酒囊,不适合储藏新酒。这种捆锁叫做“惯性的肆虐(tyranny of habits)”。

试炼与灾难常帮助我们脱离这种捆锁,我们才能往国度前进。我们常需要试炼,使我们不断往正确的方向移动。冲突并不表示我们站立不稳,而是要取得那个阵地。我们当中有谁会选择任何主所选择的门徒?——他们似乎给祂像敌人一样多的问题。并且当祂最需要他们的时候,他们都临阵脱逃!很显然地,我们在对付稗子与麦子方面,有许多要学的。

争议性的财宝

★争议有助于纠正错误与极端。

为了回复以弗所书第四章所列举的每一个成全圣徒的“职份与真理”,那已带给教会很大的争议。当马丁·路德宣告每个信徒都有祭司职份的时候,基督教被震动起来,但他是为教会朝向复原“教牧事工”上铺路。卫斯理、怀斐德、爱德华与其它的人,也帮助复原教会里传福音的事工。但他们都曾被污蔑为异端,或者是最低级的欺骗、不道德与堕落。他们的控告者早就被人遗忘了,而他们帮助复原的事工却继续存在。先知性与使徒性的事工,也会有同样的遭遇。

为什么主容许争议?因祂用此净化祂所兴起的事工。争议有助于纠正错误与极端。在复原每个真理与事工时,这种问题是一定会伴随的。争议也能筛掉那些基于个人野心而加入这个新运动的人。

争议同样有助于净化,把胆怯的拿走。主把胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和说谎的同列。他们的份,就在烧着硫磺的火湖(参见启示录2l:8)。胆怯不在神的国度里,因为勇气是真信心的特征。争议与逼迫是主所用的工具,把害怕的与不信的从祂的工作中分别出来。

在圣经时代,甚至整个教会历史,基督教信仰常在争议中。有一个先知性的原则,就是自然界常反映出属灵的事实。油代表能力,我们用油膏抹人是因为油为圣灵能力的象征。中东是有最丰富石油资源的地区,也是被卷入最大争议的地方,这不是一个巧合,这反映了一个属灵的原则:有最大恩膏的地方,也是有最大冲突与争议的地方。

假如我们不愿意为中东的石油争战,我们要么就丧失供应我们文明的主要能源,要么就成为历史上最残酷暴君的奴隶。对恩膏亦然。主常常刻意地把祂正在做的事情,放在一个有冲突与争议的地方。所以,我们要得到祂的话,我们就必须看重祂的目的,高于任何事物。

只有当我们愿意放下每件事情,而单单爱真理与神的旨意的时候,我们才能走在真事奉的丰富当中。在神的事工上有份于服事,是一个人在世上能找到最圣洁与尊贵的事情。主不会让真事奉,变得低俗。为此,祂会让它的外貌定期地受到藐视,以挪去那些假冒的,并隔离那些心怀个人野心的。

也许,没有其他服事像先知性服事那样得祝福或咒诅。若我们期望在教会里兴起真先知性事工,又不要稗子,那麦子如何长起来一定会使我们困惑。学习对付稗子是课程的一部份。正如索忍尼辛(Aleksandr Solzhenitsyn)观察到,“甚至自然界教导我们,长久的安定,对任何生物都不是件好事。”那些不要问题的人,他们也得不到祝福!

假如我们相信主引导我们进入一切的真理,超过撒旦领我们进入欺骗的话,我们就会得到清楚的先知异象的祝福。我们要完成这个时代的任务,必须有清晰的异象。为了自保,异象必须清晰。神赐先知事奉是为了教会的建立,否则教会的装备不完备。教会若没有“因为先知的名,接待先知”(太 10:41),就得不着先知的赏赐,也没有先知事奉的福气。

为神说话的责任

★为主说话必须被视为人所能承担的最大责任。他必须用最大的谨慎与品格来执行。

正如教会有责任对神启示的计划敞开自己,同样,那些被呼召在先知性事奉的人,也有责任复原这事奉的重要品格。因为现在神赐给先知事工的权柄与恩膏增加,所以他的责任也更大。

根据在新旧约里翻译成“先知”的不同希腊文与希伯来文,“先知”被定义为一位为神说话的人。他能即时与神沟通,也是神谕令的解释者,并且传讲神的智慧。这些都是先知性服事特别严肃的指标。为神说话,或解释、传讲祂的智慧,是托付给凡人的一个不平凡责任。

主使祂的话为大,甚至高过祂的名(诗 138:2)。在圣经时代,一个人的名字代表他这个人。至今亦然。因为人按我们的话判断我们,不按我们的头衔或声望。为主说话必须被视为人所能承担的最大责任,他必须用最大的谨慎与品格来执行。

因着我们的事奉,我们渐得人尊敬,当教会深具影响力的时候,我们的胜利会带来更大的果效;同样,我们的失败也会带出更大的损失。切慕属灵的恩赐是对的,但如果我们想出名,想在短时间内影响他人,那么这种渴慕不单是错的,也会带来悲剧。真正了解属灵权柄的人,自然会寻求最谦卑的位置。谦卑若不为别,至少也是为了自卫!因为有份于奉主的名讲话,对这么严肃的责任,我们必须充分的预备自己,否则我们造成的损失,可能超过利益。

假如我们有智慧,我们会追求属灵的恩赐,而不是地位或影响力。出于自私自利所得到的每一点影响力,到后来都会成为我们的绊脚石。然后,我们会从我们营造的高位上摔下来。我们爬得越高,摔得愈重。人若不站在神所建立的高台,必不能抵挡真属灵权柄的压力。我们所站的位置越高,能力与压力就越大,成果与损失也越大。

渴慕更高的位置原本是对的。譬如,我们是为了荣耀主的名,并完成祂的旨意。但是我们若为自己建造高位,那就不对了。正如希伯来书的作者说到有关祭司的职份,那是所有职份中最重要的:“这大祭司的尊荣,没有人自取,惟要蒙神所召,像亚伦一样。基督也不是自取荣耀作大祭司,乃是在乎向祂说‘你是我的儿子,我今日生你。’的那一位。”(希伯来书5:4-5) 假如这对主是真的,对我们岂不更应当如此?

稗子似乎到处都有:在麦田里、在教会、在先知性事奉中、也在我们里面。可是,虽然主命令我们让麦子与稗子一同长大,但在做面包之前,稗子一定要从麦堆里清出来。这通常不是个舒服的过程,也要有合适的时机才行。甚至在主耶稣身上,也是如此——“祂虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。”(来 5:8)

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先知性事工 雷克·乔纳 2

第二章 从清洁的泉源取水

先知性事工的本质就是要成为主的特别朋友和与祂谈话的人。

假如我们想要有真实的事工,纯洁的动机是很重要的。这是从“腹中”(约 7:38),或从心里涌流出来的。我们的动机准确地反应出我们心里的东西。心越纯洁,从它流出的水也越纯洁。因为坏树不能结好果子,所以凡服事的人必须“要保守你心,胜过保守一切(或作你要切切保守你心)因为一生的果效,是由心发出。”(箴 4:23) 因为我们在服事神的儿女,我们必须供应他们最纯洁的水。为这个缘故,主耶稣说:“我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。”(约 17:19)

使徒保罗教导我们:“你们总要自己省察有信心没有。”(林后 13:5) 这个试验主要是检查与净化我们的动机。这个试验并不复杂,但假如我们想要在主面前维持品格与事工的纯洁,我们就必须常常把它应用在自己身上。本书的目的之一是解说这个试验,好让我们能适度地反省自己与事工,以确定我们对主是顺服的。

当我们研究属灵恩赐与事工时,强调品格一致与正确动机的重要性是正确的。在这本书里,我会刻意地反复一些属灵的功课与见解。反复强调可帮助学习(参见彼得后书1:12-13)。每次我们重听一个原则,并且虚心地去读它时,可以帮助我们把它从头脑的知识,转换成真正的了解与顺服的心。

头脑上的相信并不能产生义(righteousness),唯有心里的相信才行(参见罗马书10:10)。“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”(雅 4:6) “知识叫人死,唯爱心能造就人。”(林前 8:1) 我们不是单单追求知识,更要追求对真理的喜爱。当我们虚心地听主说我们已知的事情,神的恩典就会释放出来,把我们头脑的知识转移到我们心里。我们的目标不在乎“我们是否知道”,而是在乎“我们变成了吗?”

与神更亲近

与神更亲近应该是每个追求先知性恩赐与事工的人的基本动机。先知阿摩司在3章7节宣称:“主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知,就一无所行。”圣经没有说主必须这样做。这并不是一个律法上的责任,而是主不愿单独做事;祂愿意先让先知们知道,因为先知们是祂的朋友。

真正先知性事工的本质,就是与主亲近到一个地步,祂做事前会先告诉你。先知性事工需要一些特别的恩赐与呼召,最重要的,是要知道先知性事工的本质,就是要成为主特别的朋友和与谈话的人。因此,与祂的友谊与亲密的关系,永远是我们主要的与终极目标。

有一句话说“我们应该追求赐恩主,不是恩赐”,那是不合圣经的。事实上,这句话跟以下的经文相抵触——“你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道。”(林前 14:1) 假如我们要使渴慕属灵恩赐的动机纯洁的话,我们首先必须追求爱;然而这并不否定我们需要追求属灵的恩赐。

使徒保罗说我们应当渴慕属灵的恩赐,这句话不是一项建议,它是使徒的命令。我们绝不能让恩赐的寻求超越对主的追求,可是假如我们拒绝恩赐的话,我们不可能更接近赐恩的主。在这个宇宙中,没有其他的礼物比属灵的恩赐更宝贵,并且接受恩赐代表了我们在赐恩主面前谦卑蒙恩。

有些人决定追求爱,仅仅向神“敞开”,并且若是合乎主的旨意的话,希望主在属灵恩赐上用他们。结果主很少使用他们!假如我们想得到的话,我们必须“切切地渴慕”属灵的恩赐。不过渴慕恩赐的唯一正确理由,应该是为爱的缘故,想要完成主的心愿,让神通过他触摸到祂子民的需要。

假如我们追求主只是为了打听祂正在做的事情,那我们就是利用与祂的关系来操纵。我们必须因为想与祂亲近而追求祂,不是为了从祂那里得到什么。假如妻子想跟先生在一起的原因只是为了探听底细,那作先生的有什么乐趣呢?若我们追求亲近主,祂的计划就会藉着启示临到我们,但那绝不能成为我们主要的动机。

冲突的旋风

在过去数十年中,先知性的恩赐与事工已经成为教会的焦点之一。这些恩赐已经很美好地彰显出来,并且对成千上万的人产生正面的影响。同时有这种恩赐的人犯了一些众人皆知的错误,而产生很大的冲突。甚至当在适当地运用先知性的恩赐时,也会产生误解。

有人对先知事工的标准很严厉,但这样的标准却未用在其他事工上。若然,因为有些人犯了错,我们是否应该放弃牧会的事工?因为有些人不诚实或信仰有问题,我们是否应该放弃传福音或教导的事工?当然不会。同理,如果我们想要维持先知性事工的完整性,我们必须从错误中学习,而不是因噎废食。

在1980年代末期,先知性事工得到教会前所未有的关注。那时候,许多在这方面服事的传道人预测,重大的震荡波会使众人得洁净,也促使先知工作者成熟,并使将来的进展更稳固与有效。所谓的“先知运动(Prophetic Movement)”已经有一些进展,可是更大的还在后面。先知性的恩赐与事工注定曾成为全世界的教会所面临最核心的问题,至终帮助属灵的进展,对整个教会产生正面的冲击。

主的目的

★假如教会想要有这个时代所需求的策略与异象,我们就必须知道如何领受、解释与判断预言启示。

恢复先知性事工到圣经上那样的程度与完整性是重要的,但它并不是主至终目标,它是为将来更大的运动作准备的。虽然末世的教会没有先知,就无法预备完全,但先知性事工是达到目的的工具,它本身不是目的。

为了要避免被其他“异教之风”,或者让新兴的基督徒“潮流”使我们偏离,我们必须了解主更大的目的。正如我的一位朋友所说:“假如我们不专注于主的最终目的,我们必然会被其他不重要的目标分散注意力。”

若教会要实践末日的事奉,先知性事工必须有值得信赖的准确度,以及无可指责的品格。在事前,我们必须知道主的计划,好使我们在各岗位上能各就各位。

有不少先知性事工在几年前曾预言,GC国家的围墙会倒塌,福音得以在那里传扬一段时间。很不幸的,那些知道这些预言的人,事前竟没有准备。面对这个人类历史上最深远的,又从此改变全球政治局势转折点之一,教会竟然毫无警觉。

很悲惨的,许多邪教与异教团体比教会准备得更好,并且成功地占位且填满那些国家心灵真空。当中国与回教国家向福音敞开的时候,我们要让同样的事情发生吗?况且在将来,当自然灾难与战争再造成另一个属灵真空时,教会仍然要毫无防备吗?

“优果(Hurricane Hugo)”飓风袭击我的故乡,北卡的夏洛特市(Charlotte)前,有一个先知告诉我:“有一个大风要袭击你住的城市,大雨要横扫而来。”几个月之后,他又告诉我,在异象中看见“从海里有一只大鬼起来,要在夏洛特市攻击我们。”他说这只鬼变成了飓风。因为在历史上从未有过飓风可以袭击像夏洛特市这个深入内陆达200英里的地方,我猜想这是一个属灵的飓风。

不久之后,我从主得到属我个人的话语,祂要我去买露营装备,但我却拖延。几个月之后,“优果”飓风夹着全速飓风的威力袭击夏洛特市。当晚我往窗外看见雨横向扫来。我知道我很笨,没有求问主进一步的启示。部分的城市断电有一个月之久,我也很后悔没有买露营装备。

后来,这位先知对我说,在下一个秋天,加州北边将有一个地震。他说震央会在三藩市的正南,并且特别说到奥克兰大桥会不安全。他预测地震的强度会是瑞特地震仪的“7”级,那象征这种强度的震动(属灵、政治及经济的动荡)快要临到这世界。

他还说了一句奇特的话:全世界会目睹这个地震。我们听见他预言的人,都无法想像这种事件怎会“让全世界看到”。可是事情却按他所说的发生。当地震发生的时候,是世界杯冠亚军赛的第一场,在三藩市的烛台公园(Candlestick Park)举行,正向全世界实况转播。

发生几个星期之后,我的这位先知朋友告诉我,1993年大风雪会临到卡罗莱纳州与东北部。他说这风雪会在春天来到,暴风雪的日期从没这么晚过。在另外一个场合,他告诉我有大水将临到密西西比河与中西部,结果几星期后就发生了。

我从未看到这位弟兄的预言失误过,他是从异梦或肉眼异象中得到的。我们认识他的人虽不能准确解释他所分享的启示,但我们还在学习。我们从许多人学习,他们领受未来属灵、政治与天然事件等特定又准确的启示。假如教会想要有这个时代所需求的策略与异象,我们就必须知道如何领受、解释与判断预言启示。

有错误怎么办?

当我们在先知性事工成长时,错误是难免的。当错误发生的时候,我们必须诚实地面对,并希望许多人能从我们的错误中学习,避免再犯同样的错误。大部分与我有来往的先知不会自称为“先知”,也不喜欢这种称呼。他们只是想从神那里听得准确,并且期望看见整个教会都能到达相同的地步。

有些信徒坚持一个理念,就是一个真先知是不可能犯错的,并且当我提到先知事工者所犯的错误时,他们很不高兴。虽然我希望教会兴起的先知性事工有百分百的准确度,但目前我所认识那些宣称有百分之百准确度的人,却从未有过一项预言是值得注意的。虽然我个人在重要预言的细节上,尚未达100%的准确度(因此,在某些人心目中,就不是“先知”),然而我决心尽我所能地走出一条路,让后来的人能更容易的达到。

对接受、解释与预言应用,我们的目标永远是百分之百的准确。虽然我们坦白承认我们尚未达到,然而我们必须追求那个目标,在我们达到前,不应该放弃。因此对于我们的错误,我们就必须诚实与公开。对于成功,我们也要谦卑。神赐恩给谦卑的人(雅 . . . → Read More: 先知性事工 雷克·乔纳 2

先知性事工 雷克·乔纳

第一章 基础

前言

  什么是作先知?什么是预言?谁能说预言?在教会里面,预言的恩赐和其他的服事应当怎样配合?作先知的应当向谁负责?既然我们有圣经作为指引,为什么还需要预言?假如神的子民能听见神的声音,为何还需要作先知的?可以追求预言吗?——这些仅仅是部份今天常被问到的问题。假如教会对这些问题没有正确的答案,因着对这些事无知,教会必将充满许多错误的观念和危险的事情。

如今在教会与世界上,对于预言有新的饥渴。这饥渴起源于渴望指引,好让我们在这混乱的时代中能生存下来。然而神的子民寻求指引并非新事。事实上,在新约与旧约里,预言是神跟祂的子民联络的主要方式。

从别人那里接受主的指引,是需要谦卑的,而这却是有属灵权柄的人的特征之一。大卫王是圣经里最伟大的先知之一,他曾写下圣经的许多章节。但是当自己需要指引的时候,他就以谦卑的态度呼召先知。他在世的日子,他听从他们所说的话,并且受他们的影响。

现今的教会像圣经里那种预言和恩赐的服事已逐渐地恢复;使人们对预言兴趣日增,这正实现了约珥的预言。彼得在五旬节也曾引用:“神说,在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言,你们的少年人要见异象,老年人要作异梦。在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女,他们就要说预言。”(使徒行传2章17-18节)

这段经文指出,在末世,预言、异梦和异象将会戏剧性的增加。当我们越靠近这世代的末了,我们越需要仔细又准确地指引。因为末世充斥着战争、天然灾害与迫害,教会更需要先知性的远见。

在末日,先知性的事工将类似新约里的例子,譬如亚迦布曾预见世界性的饥荒(参见使徒行传11:28),使徒保罗因一个异梦的引导而到马其顿去(参见使徒行传16:9-10)。先知性的启示能让教会供应将来的需要,使宣教事工大有成效。

假冒的先知性事工

★教会整体被召对万国说预言,我们都要作神的发言人。 随着先知性事工的恢复,相对的也有假预言与假先知的兴起。倘若我们不想成为假先知的牺牲品,我们必须承认他们真的有能力。人们对超自然的饥渴已经孕育了专门的通灵电视网路。正如神赐给摩西的能力远超过法老的术士,主赐给先知的恩赐也将远超过通灵人士。

圣经对于前述的问题都有答案,我们必须了解,并能教导人。圣经指出这将是末世最重要的问题之一。凡否认先知性事工存在的,很容易受到敌人的攻击。主已经赐给我们一切所需,击败敌人,以完成祂的使命。假如我们拒绝祂所赐的资源,是很愚蠢的。正如使徒保罗这样描述他的事工:

我说的话讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证,叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。(哥林多前书2:4-5)

因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能和圣灵,并充足的信心。正如你们知道我们在你们那里,为你们的缘故是怎样为人。(帖前 1:5)

神的真理是世上最大的能力,使徒保罗了解他的信息必须带着超自然的能力,不是只靠话语。主耶稣也是这样。祂是真理,可是祂仍然用神迹来证实祂的道。假如主耶稣与使徒都这么做,我们岂不更需要祂的能力来证实我们的话语?

即使我们没有作先知的呼召,我们也需要了解这个事工。教会整体被召对万国说预言,我们都要作神的发言人。先知性的事工被列为教会主要的事工之一“为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。”(弗 4:12) 先知的恩赐并不是一项新奇超自然、可有可无的选择,它们是重要的工具,用来协助牧养、教导、传福音或使徒等事工。

譬如说,有效地使用知识的言语,可以大大降低许多牧者协谈的时间。假若一个传福音的人使用它,就会像主耶稣对一个井旁的妇人说话,却搅动了全村的人。圣灵的恩赐是工具不是玩具。主赐给我们先知性恩赐,是因为我们需要它们,不是为了娱乐我们。当我们正确地使用它们,事工的效率会加倍。因此使徒保罗教导教会:“你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道(原文作说预言)。”(林前 14:1)

有关先知启示的问题

我们必须了解如何适当地使用神赐给我们的恩赐,包括所有使用超自然恩赐的人,如何小心敌人所设的陷阱。凡被召装备在这些事工服事的人,也必须了解这些问题。

本书会讨论这些问题:

☆ 为何今天我们仍需要先知? ☆ 目前的预言启示跟圣经的启示怎么连结呢? ☆ 新约的先知跟旧约先知有何不同? ☆ 先知要如何跟当地的教会配合? ☆ 一个真先知会预测失误吗? ☆ 为什么主要用异象与异梦跟我们说话,而不直接说? ☆ 我们要怎样解释超自然的启示、异梦与异象? ☆ 一个有圣灵恩赐,譬如预言、知识的言语、智慧的言语或分辨诸灵的人,要怎么运作? ☆ 假冒的属灵恩赐特征是什么,要怎样分辨它们?

我讨论这些问题的原则是:要实际,又合乎圣经。假如我们要建立真实的恩赐,并且能辨认出假冒的,一定要合乎圣经;我们的讨论也要实际,才能在教会有效的释放真正先知性的恩赐与事工。本书的研究着重在处理先知性事工的基本问题,但我们也会讨论更深入的问题。

此书不单是为在先知事工服事的人而写的——事实上每个基督徒都应该听见主的声音,并且有时能从主那里得见特别的言语。凡愿意听见主声音的基督徒,将发现本书所提到的原则他们也能适用。

许多基督徒都有真正先知性的恩赐或先知性事工的呼召,可是因为在过去追求过程犯了错误,他们受到挫折。正如几年前主启示我,收割的前半段将是这类事工的复原与重整。我的祷告,就是本书能挑旺这些恩赐,并且鼓励人起来追求主里的呼召。

我也期望那些正在使用这类恩赐的人能得帮助,更了解与懂得使用它们。神愿意看见祂所赐下的恩赐,为祂的国度用出来,并得到最大的回应。

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技巧 | 用头脑点燃心灵:默想的操练

“为什么我们会忘记大部分讲道的内容,为什么信徒听完一个讲道又一个讲道,毫不厌倦地听道或读书,可是他们的灵魂却仍然那么饥渴呢?”巴克斯特(Richard Baxter,1615-1691)回答说:“我想最大的原因莫过于他们对默想的无知和极大的忽略。”他还说,有些听众患有属灵方面的厌食症,因为“他们既无食欲,也不消化,”而另一些人则患有属灵方面的贪食症,“他们有食欲,却不消化。”

作为一位清教徒牧师,巴克斯特非常重视默想,他说“默想是一切敬虔的生命”,而基督徒默想时,是“运用理解力去温暖情感,并且借着头脑去点燃心灵”。今天和大家分享的内容分为三个部分。第一个部分是巴克斯特《基督徒指南》(A Christian Directory)中关于默想操练实践指引的撮述;第二部分出自周必克(Joel Beeke)“清教徒的默想实践”一文,总结了22点清教徒提到的“默想的益处”;第三部分从巴克斯特的《圣徒永恒的安息》最后一章“默想天国的示范”中选摘了几段,作为“默想的示范”。

“默想是我们必须学习的一门艺术……而且只要你努力去实践,就会日益进步。”(巴刻)愿我们“透过默想,属灵的心得着培育、操练和坚固。”(欧文)

默想的操练

作者:廖炳堂 出处:《灵修神学:理论与实践》 天道书楼 2015

1. 让蒙光照的理性和意志,管理和指挥我们每时每刻思想的内容、目的、优次和时限,不要让思想闲懒或随意放任;因为随意放任其实就是让罪欲支配思想,从而操控整个心灵和行为。

要让理性和意志对思想的管理逐渐成为习惯,就算休闲娱乐时也不例外,因为情绪轻松也无须道德放假。让理性管理感官欲望和感性,也不要让意志闲懒和轻忽恶念的入侵,对理智所觉察和判断的世俗或不洁意念,要立即终止并以其他意念来干扰,务须养成由理智当家作主的习惯。

2. 要留意情绪和精神健康,精神衰弱者不宜采用长时间的默想形式。

3. 要好好管理时间,紧迫的生活和事务不但使情绪经常处于紧张状态,也支配和限制了思想、反省和祷告的内容和深度。

神创设安息的规律必须遵守,心灵必须有空间才可以有更大的自由去默想圣经、反省生命、辨别圣灵的带领、专注于神和向他表达尊崇和爱慕、与他畅所欲言,以及有更多空间去作顺服上必有的争战和容让神恩典的介入(可十四35-42;林后十二8-10)。

4.属灵的团契交通固然可以互相造就,但不能取代个人在神面前默想真理和祷告的时间,定期的独处操练是必须的。正如我们不会选择在熙来攘往的市集去阅读和思考,因此我们也要离开人群和暂时中断所有通讯,安静环境对个人默想很有帮助。

5. 选择合适的默想经文材料很重要,这涉及我们对属灵信息的优次和对自己需要的了解。

a.属灵信息方面:巴克斯特认为所有圣经信息都适合默想,但按重要性而言,他认为将来在天家和我们面对面团契的神是最首要和心的内容,因为这是救恩的实现和神自我启示的最高峰,其次是围绕宝座四周的众圣徒和天使所汇聚的爱与喜乐。第三是今生中所领受救恩的福气:称义接纳、圣灵内住、成圣、不动摇的盼望和神不离不弃的爱等等。第四是蒙保守的教会群体的福气和权利。第五是福音传遍天下。最后是社会和个人所领受的一般性恩典等等。

b.个人需要方面:我们必须清楚自己内在的属灵渴求,例如:我们希望更爱神,那就应该多默想他对人的怜恤、忍耐、牺牲、道成肉身和十架恩典;或者我们希望更好面对死亡和神的审判,我们便应该多反省自己的过犯、软弱及恶习,诚心悔改,并多默想神如何赦免和改变他人顽梗的生命,使他们得着相反的德行;又或我们对神的的信心动摇,便应该多默想圣经中的正反事例,也特别留心神的应许和帮助。

安排默想必须有明确的属灵目标和主题,然后才选择材料。

6. 任何默想材料和主题的意义和默想方向,要视乎它们与神和永生的关系而定。

例如:默想任何信徒的责任时要切记这是圣灵的教诲,并且是支取更多恩典的途径;或者默想自己的过犯软弱时,要明白这是对神的冒犯和对他管治的反抗,也是对自己身上神形象的伤损,并且会将生命导向败坏和下沉,与追求爱神和永生背道而驰。将神和永生带入每次默想中,并不时将思绪化成短祷,直接和神交谈,可避免将默想约化成一人孤独苦思或自我修炼的活动,陷入律法主义和道德主义的陷阱。

7. 默想是以理智驱动情志的过程,和研经的目标、性质和思路截然不同。因此应选择熟悉的经文为材料,否则会堕入错谬解经或望文生义的主观陷阱。

默想首要是全面理解经文原意;然后由理智以论述、事例、神的应许、反问、责备和立志等等,去说服自己的感情和意志去喜爱追求或恨恶远离所默想的事物。巴克斯特形容这是一个向自己讲道的过程。

你默想时要热切地向自己的心传讲,并以独白的方式劝诫和陈明,直到你感到火开始燃烧……便要以你的良心提出论述……当你与自己进行这番最热切的谈话,就会发展出一股驱动力,这份驱动力不仅超越了认知,还突破了言语的限制。请效法就你所知最有能力的讲员……成为自己的优秀讲员,是基督徒必备的部分技巧和责任。一个礼拜听别人讲两、三次道,在比例上还过得去;但在一天之内,听你自己才讲两、三次道,就显得太不足够了。——巴克斯特(Richard Baxter)

8. 另外,我们也可以善用神所赐的感官经验和想象能力,辅助信心去领会形而上的属灵世界,以及引动应有的属灵感情。例如圣经中也借用美食(天国的筵席;太二十二2)、声音(吹号、雷轰、琴声和唱歌;启四1、5、8-9)、香气(金香炉;启五8)及各种景象(天上的盛会;启四至五章)等来类比天家多姿多彩的情景和欢乐。

感官经验可以帮助信徒在感受层面领受已知的真理,从而产生爱慕、期盼、喜乐、追求和立志等属灵感情,为知与行之间的鸿沟,搭建一道连接的心桥,使真理可以在我们的生命中产生应有感情上的冲击力,使我们更有动力去实践。

9. 然而,各人因着性格气质不同,在默想中情感反应的情况也有很大差异,我们不能以情感反应的强弱来评断当事人的默想生活或属灵光景。是否顺服神的话和结出圣灵果子才是衡量的准则(约壹二5;加五22-23)。 

默想的益处

作者:周必克 出处:《清教徒改革宗灵修神学》(www.chinareformation.com)

清教徒用大量的篇幅来说明默想的益处、妙处、用处、好处或默想带来的长进。下面就是其中一些益处:

1. 默想使我们的理性、灵性和审美都专注于三一上帝,在祂所有的位格中爱祂,并且享受与祂的同在(约一4:8)。

2. 默想有助于提高我们对神圣真理的认识。它“揭开了真理的面纱”(箴4:2)。

3. 默想是“智慧的养育者”,因为默想使我们更加敬畏上帝,而敬畏上帝是智慧的开始(箴1:8)。

4. 默想帮助我们在一切属灵的困境中相信上帝的应许,在所有外在的困难中相信上帝的护理,从而扩展了我们的信心。

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清教徒的默想操练

2017-08-19  Aiyushenh…  摘自 朱春林and郭…  阅 19 

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清教徒的默想操练

文/以西结‧克沃维尔

配图/来源网络

  

“默想应用,默想医治,默想教导”

灵性成长应当成为信徒基督徒生命的一部分。彼得鼓励信徒在恩典里长进,在我们主救主耶稣基督的知识上长进。(彼后三18)

拦阻当今基督徒成长的其中一点就是我们没有学习属灵知识。我们没有花足够的时间在祷告和读经上,而且我们放弃了默想的操练。默想从前被认为是基督教一种核心的操练,是祷告操练至关重要的预备和帮手。

在教会历史上有一段时间,基督教教会曾经尽情投入在合乎圣经的默想之中,这包括与罪分离,与神和邻舍相合。在清教徒时代,无数的牧师传道,写书,论述如何默想。

在本章中,我们要看看清教徒默想的艺术,思考默想的实质,责任,方法,主题,益处,障碍和自我反省。

以清教徒为我们的导师,我们也许可以为我们这个时代重新恢复默想这种圣经所讲的操练。

壹、默想的定义,实质和种类 一、默想的定义 

默想,或沉思这个词是指思想,或者反省。戴维说:「我默想的时候,火就烧起。」(诗三十九3)它的意思还有低声说话,低语,用嘴发声。这是指我们所说的自言自语。如此的默想包括了人低声向自己背诵记在脑海里的圣经经文。

圣经常常提到默想。创世记第二十四章63节说,「天将晚,以撒出来在田间默想。」 尽管约书亚有着负责征服迦南地的重大任务,耶和华却命令他要日夜思想律法书,好使他可以遵行这书上所写的一切话。(书一8)然而,默想这个词在诗篇里出现的次数要多于在圣经其他书卷里出现的总和。诗篇第一篇说,喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福。在诗篇第六十三篇5节,戴维说他在床上纪念耶和华,在夜更的时候默想祂。诗篇第一一九篇148节说道,「我趁夜更未换,将眼睁开,为要思想你的话语。」(诗一一九48、59、97-99)

二、默想与成圣生活 

清教徒从不厌倦地说,圣经的默想包括思想三一真神和祂的话语。因着把默想牢牢建基在永活的道耶稣基督,和神所写的话语圣经之上。这种默想使清教徒他们得以远离那种强调默想却不行动,想象飞驰,却没有圣经内容的虚假的灵性和神秘主义有别。

对清教徒来说,默想既操练头脑,也操练内心;他默想,既使用感情,也使用理智去思考一个题目。汤姆.华森(Thomas Watson)把默想定义为「对思想的一种神圣操练,藉此我们记起神的真理,严肃思想这些真理,把它们应用在我们身上。」

柯乐麦(Edmund Calamy)写道:「真正的默想就是一个人默想基督,使他的心被基督的爱所燃烧;默想神的真理,被更新进入真理;默想罪,使他的心恨恶罪。」他进一步说道:「为了有好的果效,默想必须进三重门:理解的门,内心和感情的门,以及实际生活的门。你必须要如此默想神,以致你与神同行;如此默想基督,以致要以祂为至宝,活着顺服于祂。」《属天默想的艺术》

默想是每日的责任,它增强清教徒基督徒生命的其他各样责任。好像油润滑引擎一样,同样默想促进人去勤奋运用蒙恩之道(读经,听道,祷告,和基督的其他命令),加深蒙恩的标记(悔改,信心,谦卑),增强一个人和他人的关系。(爱神,爱基督徒肢体,爱广泛的邻舍。)

三、默想的实行 

清教徒论到有两种的默想:随时的和特意的默想。柯乐麦写道:「有一种是对属天事物突然的,简短的,随时的默想;有一种是庄重的,固定的,特意的默想。随时的默想就是人用感官观察,提升思想进入属天的默想。」信徒使用他眼所看到的,或耳朵所听到的,好像一把梯子,爬到天上。这就是戴维在诗篇第八篇对月亮和星星的使用,所罗门在箴言第六章对蚂蚁的观察,基督在约翰福音第四章对井水的使用。汤马士.曼顿(Thomas Manton)解释道:神用预表和礼仪训练古时的教会,使他们以普通的事物为基础,可以上升到属灵层面的思想;我们的主在新约使用取自人普通的功能和职分的比喻和模拟来教导人,这使我们在每一个行业和呼召中,可以用属天的思想去做世界上的工作,使我们无论在店铺里,还是在织布机前,或在农田里,我们依然可以思想基督和天堂。

(一)随时的默想

随时的默想,或即席的默想,对一个信徒来说相对比较容易,因为可以随时,随地,在任何人中间进行这种操练。一个思想属灵的人可以很快学会对自然事物作灵意思考,他的心思与属世的人对属灵事物都加以世俗化的思想是加以分辨的。正如曼顿所写的:「一个蒙恩的心就像一个蒸馏器,可以把它所遇见的任何事情进行蒸馏,作有用的默想。正如他在神里看万事,所以他在万事上看见神。」

几乎所有的清教徒论述默想的书都提到随时的默想。有一些清教徒,比如威廉斯珀斯托(William Spurstowe),汤马士.泰勒(Thomas Taylor),爱德华.贝里(Edward Bury),亨利.卢金(Henry Lukin),都写过整本关于随时默想的书。 然而随时的默想也有它的危险。约瑟夫.霍尔主教警告说,这样的默想如果不加控制,很容易就会偏离神的话语,变成迷信,就像罗马天主教的属灵观一样。人的想象一定要在圣经的掌管之下。

(二)特意的默想 最重要的一种默想是每天,特意的默想,在固定的时间进行。柯乐麦说:「当一个人把一些时间分别出来,进入私人的密室,或一个人行走,在其中庄重,特意地默想天上的事情,这就是特意的默想了。」如此特意地集中思想神,基督和真理,就好像蜜蜂长久伏在鲜花上,吸出一切的甜蜜。这是心灵反思的举动,心灵被带回到它的自我当中,思想一切它对默想的对象所知道的事情,包括原因,结果和性质。

汤马士.怀特说:「特意的默想出于四种来源:圣经,基督教实际的真理,神作为下的际遇(经历)以及属灵信息。」属灵信息对默想来说是特别肥沃的土地。正如怀特所写的,只听一篇属灵信息,对此默想,胜过听了两篇属灵信息,却一篇也不加默想。

一些清教徒把特意的默想分成两部分:直接的,专注在默想对象上的默想,反省的,集中在默想的人身上的默想。直接的默想是理智思考部分的一种作为,而反省的默想是良心的作为。直接的默想用知识启发思想,而反省的默想用良善充满人心。

特意的默想可以是教义性的,以神的话语为它的对象,也可以是应用性的,以我们的生活为默想对象。汤马斯.高格(Thomas Gouge)在写作中集合了特意默想的几个方面。一种专门,特意的默想,是把思想严肃地投入到某些属灵的,或天上的对象中,因此是与你自己交谈,目的是使你的心变得火热,你的感情复苏,你的决心得到升高,更爱神,更恨恶罪,等等。

巴斯特说道:「专门,严肃的默想与随时的,匆匆的默想有别,正如固定时间的祷告和在每天工作中发出的突发性,自发的祷告有别一样。」两种默想对敬虔来说都是至关重要的;它们既帮助头脑也帮助内心。没有心的应用,默想只不过是研究而已。正如汤姆.华森所写的那样,研究是找出真理,默想是对一个真理灵里的应用;一个是寻找金矿的矿脉,另一个是挖掘出金子。研究就像冬天的太阳,没有多少热度和影响;默想熔化冰冻的心,使它下滴成为爱的泪水。

贰、默想的责任与必要性  

清教徒强调默想的必要性。他们说:

第一,我们的神命令我们要默想祂的话语。单单这个理由就足够充分了。他们列举了极多的圣经经文(申六7、三十二46;诗十九14、四十九3、六十三3、九十四19、一一九11、15、23、28、93、99、一四三5;赛一3;路二19、四44;约四24;弗一18;提前四13;来三1)和实例。(麦基洗德,艾萨克,摩西,乔舒亚,戴维,马里亚,保罗,提摩太。)当我们不默想,我们就是轻慢神和祂的话语,暴露出我们的不义。(诗一2)

第二,我们应当默想神的话语,把它看作是神写给我们的一封信。汤姆.华森写道,我们不可把它匆匆翻过,而是要默想神写下祂的话语的智慧,我们用爱心接受。这样的默想将会燃点起我们的感情和对神的爱。正如戴维所说的,我又要遵行(原文作举手)你的命令。这命令素来是我所爱的。我也要思想你的律例。(诗一一九48)

第三,不默想,我们就不可以成为坚强的基督徒。正如曼顿所说的一样,信心除非以持续默想应许为食物,否则它就消瘦,要挨饿了;正如戴维所说,诗篇第一一九篇92节,「我若不是喜爱你的律法,早就在苦难中灭绝了。」华森写道,一个不默想的基督徒就像没有兵器的战士,没有工具的工匠。没有默想神的真理就不会和我们在一起;内心刚硬,记忆力衰退,没有了默想一切都要失去了。

第四,没有默想,所传讲的神的话语就对我们无益了。司可得写道,不默想看圣经就好像吞咽生的,没有消化的食物。巴斯特补充说,一个人可能会吃得太多,但他不可能消化得太好。华森写道,在对真理的认识和对真理的默想之间存在着极大的差异,这就像火炬的光和太阳的光的差别一样大;在花园中立起一盏灯,或一把火炬,这没有影响。太阳则有美好的影响,它使植物生长,草木兴旺;同样知识只不过像是在理解中点亮的一把火炬,影响很少,或者没有,他不能使一个人变得更好;但是默想就像太阳的光照,它作用在感情上,它温暖人心,使它更加圣洁。默想在真理中得回生命。

第五,没有默想,我们祷告的果效就变得小了。曼顿写道,默想是在神的话语和祷告中间的责任,和两者都有关系。神的话语给默想以喂养,默想给祷告喂养;我们要不犯错误,就必须听神的话语,我们要不荒凉不结果子,就必须默想。这些责任必须携手同行;默想必须跟在听道之后,走在祷告之前。

第六,没有默想的基督徒不能捍卫真理。他们没有脊梁骨,几乎没有对自己的认识。正如曼顿所写的那样,一个不认识默想的人是不认识他自己。华森说,成就基督徒的是默想。詹姆士.额西尔大主教写道,如果我们要上天堂,我们就必须坚行这个责任。

最后可以加上,这样的默想是预备讲道至关重要的一部分。没有了它,属灵信息就缺乏理解上的深度,感情上的丰富,以及应用的清晰度。本格尔(Bengel)给研究希腊文新约圣经的学生的教诲是抓住了这样的默想的精髓:「Te totam applica . . . → Read More: 清教徒的默想操练

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