Verse of the Day

“[Trials and Temptations] Consider it pure joy, my brothers and sisters, whenever you face trials of many kinds, because you know that the testing of your faith produces perseverance.” — James 1:2-3 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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三个层次的祷告7 Three Levels of Prayers 7

三个层次的祷告5 Three Levels of Prayers 5

Techniques in Spiritual Warfare

The Global Movement for Israel 

United with Israel UWI with Israel Reaches 5 Million Supporters with Former Spanish Prime Minister Aznar!

On the heels of a banner year for United with Israel, former Spanish Prime Minister José María Aznar became the 5-millionth follower of UWI, joining a fast-growing list of supporters from 170 countries worldwide.

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三个层次的祷告4 Three Levels of Prayers 4

末日真相(5)誰該下地獄?

末日真相(3)審判日

末日真相(2)等候主再來

末日真相(1)基督再來

末日真相(4)地獄的懲罰

圣经预言中的末世重大事件 -(中文字幕+配音)

20171008講道信息 – 一次看懂末世預言

末世预言之核战与耶稣再来(萧丹平老师)

先知性事工 雷克·乔纳 17

第十七章 生命的话语

生死在舌头的权下,喜爱他的,必吃他所结的果子。(箴 18:21)

话语带有能力。从一种基本的角度来看,生命的定义就是沟通。在动物界当中,越高级的生物,它们的沟通层次愈高。沟通的意义就是“交换”。生物的死活决定于能不能沟通,或是能不能跟它的周遭环境互动。譬如:呼吸空气或吃东西。当这种交换停止时,死亡就临到了。

主耶稣说:“我对你们所说的话,就是灵,就是生命。”(约 6:63) 我们真正属灵的生命,决于我们与主沟通的程度。假如我们与主耶稣有属灵的沟通,别人虽能杀我们的身体,但他们不能杀我们的灵魂,因为我们的真生命在更高的层次。

主耶稣是神的道(约 1:1)。祂是天父与被造物的沟通管道。凡听见祂声音的,就是跟宇宙中最大的生命能力结合起来。神的话一出,万物就被造成——主并没用思想来创造万物,祂是以话语来成就。同样地,主没有教导祂的门徒说“想一想,这山就会移动”,而是“凡对这山说…”(可 11:23)。话语是宇宙中最大能力的导管。我们越属灵,应该越了解这点。

当人跟“道”本身越紧密地结合,人的话就变得越宝贵与充满力量。有人说:“令人很稀奇的,道本身使用的字很少。”——因为越有价值的东西,我们会越留心地处理。同样道理,当我们对话语的能力越了解的时候,我们就会越小心地讲话。并且,当我们这么作的时候,主就能委派给我们更大的能力。

时辰

★我们跟道本身越紧密的结合,我们的话就变得越宝贵越有力量。 一句话说得合宜,就如金苹果在银网子里。(箴 25:11)

话“说得合宜”,是指所说的话跟环境完全配合。不合时的话是没有力量的。因为主照着完美的次序行动,恩膏就常跟时辰有关连。假如我们要让神使用来传达祂的话,不仅要对祂想说的话敏感,也要注意到我们该说话的时机。

主耶稣在地上的生活,是对时辰的一个见证。祂不仅在每个情况下知道应该说什么,祂也知道什么时候说。祂知道,活水泉源的温柔教导,会触摸那位在井旁妇女的心,而她的生活显然令她不满足(参见约翰福音第四章)。主耶稣也知道,重生的教导能够抓住尼哥底母的注意力(约翰福音第三章)。假若将这两个时空情境调换过来,这些话就没有那种震撼力了。

主恩膏这个人或团体的事情,跟祂恩膏其他人不一定相同。即使启示录里的七教会,他们都处在同一时代与同样的地理位置,仍需要从主而来,不同的先知性话语(参见启示录第2与第3章)。若想我们的话语带着祂应有的能力,我们必须住在“道”的里面,因为祂是圣灵的言语。

超越人的言语

保罗在哥林多前书2:6-16,教导了了解与使用属灵话语的重要性:

“然而,在完全的人中,我们也讲智慧,但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的,乃是从前所隐藏,神奥秘的智慧。就是神在万世以前,预定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的,他们若知道,就不把荣耀的主钉在十字架上了。

又如经上所记:‘神为爱他的人所豫备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。’

只有神藉着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵,谁知道人的事?像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。

我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。

并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话,解释属灵的事。然而属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事唯有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。

谁曾知道主的心去教导他呢?但我们是有基督的心了。”

圣灵的话超越人的话。它与人心相反,也会冒犯人,这正是主藉着异梦异象对我们说话的原由。祂要教导我们知道,圣灵的语言比人的语言更奇妙。

俗语说“百闻不如一见”,在圣灵的语言里,这绝对是正确的。异梦与异象的象征常表达出人语言所不能表达的。这对世人是愚蠢的,可是对属灵的人,则是更高层面的沟通。

活水来自于“人的最里面”(约翰福音7:38-39)。要说有真实生命的话语,我们就必须分享心里的话,不只是我们的思想。那些在使徒行传19:13-16记载的犹太驱魔者,他们的头脑知道主耶稣,但是主并不在他们的心里。因此,当他们试着用主的名字赶鬼时,恶鬼就跳到他们身上,叫他们拔腿就跑。

鬼魔是一种灵界的生命,它们只对属灵的话语有反应。假如要我们的话语有光明的能力,能赶逐黑暗,那些话必须出自于跟神的心联合在一起的内心。我们的属灵权柄,取决于主住在我们里面的程度。

我们也许曾听人引用其他人的教导。通常,这个教导第一次传讲的时候,教导的恩膏很强,但是重复传递出去时,恩膏就少了。那是因为那后来重复的人,是在他的头脑里知道这个信息,而信息尚未传到他的心里。

这并不是说,我们不能够分享从别人那里得到的信息。事实上,每次当我们分享圣经的话时,就是在这样做了。可是,话语必须变成“我们的”。别人与主的关系不是我们与主的关系,我们关注的焦点必须是主耶稣。真正的事奉并不是传递知识而已。真正的事奉是跟着圣灵——住在我们的心里的那一位走。只有圣灵能产生属灵的事(约翰福音第三章)。

“你们从主所受的恩膏,常存在你们心里,并不用人教训你们,自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的,不是假的,你们要按这恩膏的教训,住在主里面。”(约一 2:27)

这段经文并不是说我们不需要受教导,因为主赐教师给祂的教会就是要教导。但是我们必须认出在别人身上的圣灵恩膏。

那两个往以马忤斯的门徒,他们对耶稣所说属灵的话很敏锐,因为他们的心情沉重,可是一直到他们看见主擘饼的时候,他们才认出主来。不论我们从哪个人口中领受教导,当我们看见主耶稣在擘饼又教导时候,我们的眼睛才开。

行在真理中

★我们在世上为盐为光的能力,不仅在乎我们相信什么,更在乎我们能忠实地活出所相信的。

伟大的传道人司布真,曾悲叹道,他可以找到十个人愿意为圣经而死,但其中只有一个人愿意读圣经。在其他的基督徒责任上,这个比例可能也是准确的。我们也可能找到十人愿为能在公立学校自由祷告而奋斗,但其中或许只有一人愿意自己在家跟小孩祷告;我们也许能轻易找到十个人来抱怨电视里的性与暴力,但只有一人能真正拒绝看它。这种现象必须改变。

“从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。”(约 3:6) 我们要完全地依赖圣灵,才能结出真正圣灵的果子。我们在世上为盐为光的能力,不仅在乎我们相信什么,更在乎我们忠实地活出所相信的。因为圣灵是“真理的圣灵”(约 16:13),对合乎真理的事物,祂才会用祂的同在与能力来背书。

主是判断我们内心,而不是我们头脑的知识。因为这个缘故,“以心为本的信仰”即将超越知识的信仰。话说回来,我们绝不能放弃追求健全的圣经真理。那些紧抓住神的道与圣灵的人,才会得到最高层次的力量。当我们住在主里面,道与圣灵是密切相合的。

在众目睽睽之下,横扫世界的大黑暗势力已经发动。将被释放临到基督教领袖的大能,会使基督整个身体都深刻悔改并切切认罪。那些劝导基督徒要实践属灵责任的运动,会大大地震撼教会。过去十年因谦卑而来的悔改,也将结出硕果。

正如主宣告的:“凡自高的必降为卑,自卑的必升为高”(太 23:12),神的审判使教会谦卑。按着教会过去受审判的程度,可预期教会将要被提升,为万国所敬重。虽然攻击与毁谤将一直伴随着我们,世界对教会的敬重,却即将戏剧性地增长提高。

为永存果实而忍耐

★主工作的步调,比我们愿意接受的要慢得多。原因是,祂正施行一个更深、更完全、更长远的改变。

新约并没有采取坚定的立场来对付当时社会中道德上的罪恶,如:奴隶制度、堕胎与杀婴等问题,有些人认为那是不合理的现象。事实上,初世纪的教会领袖并没采取正面攻击来对抗这些邪恶,但那不是因为疏忽或不负责任。相反地,他们有一个更高的策略,要使用一个更大的能力。他们不理会枝末细节的事情,像评击人性的堕落等,因为他们要把力量凝聚在更关键的地方。

早期教会的使徒们集中又顽强地保持了对罪的正面攻击。他们藉着高举生命的君王,来驱走死亡的灵。当保罗的腓利门书触及奴隶制度问题的时候,他并没有直接攻击奴隶制度,而是诉诸于“爱与事实”来超越,其中一个事实就是奴隶阿尼西母是个基督徒弟兄。这样做虽然可能会伤害那些有好战倾向的行动派,但这是圣灵的方式。甚至一个世俗的历史学家维尔·杜兰德(Will Durant)也观察到:“凯撒想要藉着改变制度,来改变人。基督藉着改变人,来改变制度”。

圣灵的方式能更深入地跨过对罪采取正面攻击所受的限制。有时我们需要放胆地去面对,可是通常,主工作的步调,比我们愿意接受的要慢得多了。原因是,祂正施行一个更深、更完全、更长远的改变。主从人的内里往外面作,不是从外往里作。

教会即将重新得到那些“神圣大能”的武器,并且以空前未有的程度来使用它们(参见哥林多后书10:3-5)。随着代祷与属灵争战的运动继续成熟,这个结果将越来越惊人。然而教会得到的最有力的武器,还是属灵的真理。事实可能反应了道理,但属灵的真理只能在知识与生活正确结合的时候找到。当我们活出我们所信的时候,我们才抓住了属灵与永恒的真理。当教会开始活出所知道的真理时,教会的光就增强,并且照进黑暗的深处。

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先知性事工 雷克·乔纳 16

第十六章 神军队的守望者

作一个“守望者”是先知事工中一项最基本的事情。旧约的先知常被称为守望者,因为那是他们事奉的特点之一(参见以西结书3:17)。当先知事工正在基督的身体中恢复之际,了解并运用守望事奉,愈形重要。

先知之所以被称为守望者,是因为先知在属灵范畴的功能,跟实际生活中的守望者相似。所以,先知也被称为守望者。生活中的守望者是驻守在城墙的岗哨里,因此他们的视野很广。当王公贵族接近的时候,守望者就发布消息。他们也要注意敌人,或任何在城内及以色列人营内的动乱。

这些守望者受过特别的训练,他们能区别谁是敌人,谁是以色列同胞。只有具备最好眼力与判断力的人,才能胜任。他们的分辨力必须很精确,不能轻易地发出警报,或通报打开城门。若错误的警报太多,人们就开始不信任他们;但假如他们不小心让敌人进入城门,就会危害整个城市。这是一个责任重大的职位,需要超凡的准确性与可信度。

唯有教会里的事工能彼此配搭合宜时,各个事工才能有效地运作出来。因为各个事工仍然在恢复的过程中,还没有达到圣经里原有的地位,所以,那些在守望上服事的人,仍无法完全发挥。但在那个时刻来到之前,我们必须在我们受召的职责上尽力。这样做,才能让其他事工清楚我们服事的功能。

今天有许多人自以为是守望者,事实上他们并没有被召。有时他们很高雅地接管别人空下来的位置,因为原本被召的没有尽忠职守。即使如此,这名称的滥用,已经造成人们对守望者角色的混淆,甚至有些人完全排斥守望者的角色。问题的答案不是拒绝这个事工,而是需要由那些真正被召的人,发挥他们恰当的功能。当我们越接近这世代的未了,这事就变得越来越重要。

守望台

★守望者的功能不单是守卫,也有祷告,因为我们大部分的分辨力来自于祷告。

在圣经里,守望者所在的位置是:(1)在城市的城墙上(以赛亚书62:6-7);(2)在城市里行走(歌 3:3);以及(3)在山上或在乡村里(耶刊米书31:6)。这些整合起来,对这个事工的运作,我们就有一个很好的慨念。

因为神的城市是教会,即羔羊的新妇(启示录2l:2)的一个画像,在城墙上的守望者的角色,就跟教会有关。这可能是一个地方性的教会,或者是普世性的教会。城墙上的守望者应该是站在一个视野开扩的位置,所以他们能看见城外和城内。这些人受过训练,可以从很远的地方辨认出是敌是友。但他们没有权柄与来者碰面。他们只是传递消息给坐在城门口的长老,只有长老有权柄命令打开城门或发布警报。

被派在城内行走的守望者,能够更仔细观察城里的动态。这些人受过特别训练,能够替国王或贵族开道,或察觉并处理百姓的骚动与不法的行为。他们能搜索暴乱者,但是不能逮捕入狱或判罪。长老才能作审判的工作。

山上的守望者是巡逻边界与乡村的,他们能从很远的地方,看见接近城市的敌人或贵族。他们能分辨出他们的同胞、敌人、来做生意的或外国的使者,同样地,他们没有权柄去动员军队,也不能让外国人自由通行,他们只能将所看到的传报给长老。

今天,主已经呼召属灵的守望者,他们要在这三个位置上服事。主差派一些人,在教会里,单单地注意我们的主的动向,并且为祂开路。有些人也被召去留意并向长老报告任何骚动与不法的事情。又有些人所得的异象的位置,能够看见教会内外的事情。有些守望者被召主要是去巡回的,就像世界上的前哨一样,他们能够认出新邪教或攻击教会的主要迫害等。

儆醒与祷告

守望者的功能不单是守卫,也有祷告(以赛亚书62:6-7)。这是很重要的一点,因为我们大部分的分辨力来自于祷告。在以西结书3:17里,我们看见守望者是要听主口中的话,并且警告百姓的。许多被召作守望者的离开了他们的岗位,寻找敌人多过寻求主,这就扭曲了他们的视觉与分辨力。

守望事奉是属灵的,并且真正的异象是在属灵领域里面,而属灵领域又是藉着祷告与敬拜进入的。祷告帮助净化我们看见的东西。守望者的祷告,有时也能够安抚骚动或直接驱散敌人。

这个服事的首要原则不是去寻找敌人,而是与主密切的联络。耶利米书6:17,以赛亚书21:5-10与哈巴谷书2:1-3都在说明守望者这方面的工作。

知道时辰

★守望事奉是属灵的,并且真正的异象是在属灵领域里面,而属灵领域又是藉着请告与敬拜进入的。

守望服事中的一个重要功能,就是知道时辰。这个功能常被忽视,但却是迫切需要的。我们在以赛亚书21:11-12中,看到这件事。

你可能记得一部老电影,里面描述一个守更者在城里走动并喊着:“十二点钟,一切安好”。我遇到过许多有先知恩赐的人,可是,只有少数人能够准确地预测事件与它们发生的时间。当我们来到这个世代的末了,时辰对我们所做的每件事,是愈来愈具关键的地位了。我们必须祷告,求主兴起这末世的“以萨迦支派,有二百族长,都通达时务,知道以色列人所当行的,他们族弟兄都听从他们的命令。”(历代志上12:32)

我们若问约伯曾问过的问题,对我们是有益的:“全能者既定期罚恶,为何不使认识祂的人看见那日子呢?有人挪移地界,抢夺群畜而牧养”(约伯记24:1-2)。约伯记第24章的后半段读起来,感觉几乎是今日基督身体的素描。当我们不知道主的时辰,就连我们的属灵边界,都会变成模糊了。

诗人为他正被包围的国家,所作绝望的哀歌:“我们不见我们的标帜,不再有先知。我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢?”(诗 74:9)。主希望祂的子民知道:祂何时行动?审判何时到来?敌人何时会来?时辰是先知事工主要的一方面。我们必须恢复,并且将它在身体中好好的定位,否则我们会继续碰上不必要的挫折与惨败。

要确认权柄的范围

★每个关系都在受考验,我们忍受考验越大,关系到最后就越强固。 守望者不是城里的长老,没有权柄开关城门。他们也不能动员军队来抵抗敌人。他们的工作只是把所看到的,报告给有权柄的人。目前,大多数的牧师或长老,尝试替他们的会众做守望的事情,只使他们从被召的事情上分心。我们必须开始认出那些有这种恩召的人,加以训练,适当地安置他们,并确定我们已建立和维持良好的相互沟通管道。

我们可以了解,为什么许多领袖提防那些宣称是守望者的,又厌烦他们。某些占有守望者职份的人,是出于惧怕或有疑心病,以为自己有这方面的呼召。许多真正有这方面呼召的人,却利用他们的恩赐篡夺长老的权柄,以掌控政策或行动。信赖是关系的桥梁,没有信赖就没有真正有效的关系。除非在长老与守望者之间建立起信赖,否则他们就不能照他们所呼召地运作。

许多领袖已经被那些擅自作守望者或先知的人,弄得伤痕累累,十分疲惫,所以,他们不喜欢再跟这种事工有瓜葛。同样地,许多守望者受牧师很大的伤害,以致于他们失去对教会的信赖。双方都有很多要克服的,因事关主的计划,真正有异象的人,就会克服这个障碍。假如我们要走在主所要求的合一当中的话,那么,我们就毫无选择余地。任何一方想要建立信任的桥梁,都是不容易的,但那是值得的。

除非守望者适当地发挥他们的功能,牧师与长老绝不会到达原来他们所被召的事工程度。可是,我们要了解──忠心才会带来双方所需要的信任。这就是说,我们任何一方都绝对不要放弃。每个关系都在受考验,我们忍受考验越大,关系到最后就越强固。除非长老与守望者的关系适当地重新建立起来,否则守望者就不能发生作用,而教会领袖还会继续受敌人的蒙骗。

使徒保罗讲到,他怎样小心不超过他被任命的范围(哥林多后书10:12-14)。他知道,超过神设定的范围,他就软弱无力地面对敌人。领袖必须让守望者照神定意的去运作,同时守望者必须学习,让他们的工作只是传递讯息,不是去掌控政策。同样地,假如本该在世界上巡逻的守望者(譬如,研究邪教、政治或哲学的潮流等)想要监视教会里面的事情的话,他们就会变成一个绊脚石。同时,那些本该守望教会的人,当他们开始尝试在教会里找寻在世界发生的事时,通常他们会发展出一种不健康的偏执狂。

虽然我们很难持守在我们权柄的范围内,可是假如我们不那么作,必有毁灭性的后果。为了彼此合作和谐,我们需要认出何时已经跨过神所赐的权柄范围,然后,我们就能分出一些担子给那些有适当权柄的人来处理。

一些实际的应用

★假如我们真有恩赐,并且也彰显圣灵的果子,我们的恩赐必然会替我们找到服事的岗位。 我已经亲眼见过许多先知性事工,在守望者方面的实际应用。其中的例子之一是发生在我担任讲员的会议当中。在会议主办者中有一个说预言的人,他是来自于赞助这会议的教会。他作了一个梦,在梦中得到一个有人名的启示,知道那人会参加会议,并企图要通过一项不合主心意的议案。当主办单位查核名册,那人的名字果然正在名册之中,但这位守望者与教会的领袖事先都不认识那个人。结果梦中的那人果真如预期地进行游说,倘若他的提案被通过,那很可能就会分裂教会。这个具有先知性守望者的梦,避免了这个教会很可能的多年挫折。

在我们教会里,我们把有分辨恩赐的人,跟招待者以及家庭小组领袖放在一起。他们在那里,并不是疑心病,而是能够先判断出主所要做的事情,也能很快地辨认仇敌的拦阻。我们是个很年轻的教会,这样做,已经救了我们脱离一些长期的问题。假如我们不分辨,反让敌人在我们的事工上设立一个据点,或者建造一个营垒的话,这些问题就会发生。因为敌人正发动一个主要的攻势,要对抗年轻的一代——主在他们身上有远大的计划,所以我们特别关注,把守望者安置在儿童与青少年事工上。

在基督的身体里,“属灵的守望事奉”是即将兴起的先知事工的一个主要功能。这个事奉会出现在每个层面——有的人被派在地方上的教会或事工中,有的则在全国或国际性的层面上。当这些守望事工越来越成熟又可靠的时候,我们就会越少受敌人的突击;因我们对它的攻击会有击退的准备;甚至有的时候,我们可以伏击它们!单单这一点,对整个教会就有很大的影响。

当守望者变得有效时,一些沉重的担子就会从教会领袖身上卸下来,领袖能更专心于他们被召的事情上,带来更大的属灵增长。因此若我们有守望的呼召,愿我们耐心等候我们在基督身体上的位置。假如我们真有恩赐,并且也彰显圣灵的果子,我们的恩赐必然会替我们找到服事的岗位。

我们主要的目标,一定是先得到神的认可,而不是人的。想要神的认可,我们必须委身于真理,建立品格与对圣灵的顺服。假如别人认可我们需要一些时间的话,我们在等待的时候,可以致力于在恩典与见识上的成长。“若吹无定的号声,谁能预备打仗呢?”(林前 14:8)。当你能吹特定的号声时,教会就能听见你的声音了。

带来纠正

★无论在何时要纠正,必须永远记得我们正在纠正别人的子女──主的儿女!

我们也必须了解,守望事工不是要纠正教会的。纠正教会是长老的功能。守望者是被召传递正确的讯息给长老,然后凭着信心,去支援根据那些讯息所带出的行动。旧约先知的工作常有纠正的功能,即使如此,通常这种纠正只是对国王或长老说的。但我们并没发现新约先知是像旧约那样运作的。在新约里,那种纠正是使徒与长老的责任。

假如我们被召去作纠正,我们必须遵守在马太福音18:15-17里所列举的圣经的程序。若主启示我们别人的私生活中有问题,我们第一个反应必须私下去找那个人。若主启示在教会里有问题,我们必须把这个问题私下带到教会负责人那里。我亲眼看见几个可悲的错误:不该公开的反在会众面前公开纠正;而要公开纠正的,我也没看见它们。

主使用知识的言语,来纠正那位井旁的妇人(约翰福音第四章)。我们应该从主学习这种大智慧与温柔。主对这妇人的纠正,造成整个城市对福音的开放,也可能为腓利后来传福音,以及那地区的大复兴铺路。无论在何时要纠正,必须永远记得我们正在纠正别人的子女──主的儿女!

旧约的先知常常很严厉地纠正,这反映出他们所运作的约,是律法。律法是严厉又没空间的。现在我们在恩典当中,所以,新约的先知应该反映出他运作的新约的本质。正如主为我们立下清楚的榜样,如今的纠正必须伴随着恩典,这样不单带来赦免,也有脱离罪恶的能力。恩典也会分给那些在生活中顺服主的人,有关神所应许的先知异象。我们总要以使人得自由的真理来事奉。

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