作者：alien
爱是基督教思想的总纲
摘要：爱是基督教思想的总纲，这是《圣经》上载明的耶稣基督的训示，因为“神就是爱”，这可以称之为“爱中心论”。从中古到现代，有一些神学家不同意这一主张，但大多数神学家对此并无异议。基督教所说的爱是“神之爱”——agape，它与人之爱有质的不同。神学家们从本体论、认识论和价值论三个维度，全方位地阐释了神爱的含义、性质和功效。爱是获得神学自由的根本途径。
关键词：神爱；爱中心论；救赎
提出爱是基督教思想的总纲这一命题，是有充分根据的，因为这正是耶稣的训示：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（太22：37-40）这也是使徒们一致认同的基本教义，特别是使徒约翰和保罗更是做过明确的经典论述。《圣经》学者认为，《约翰福音》和约翰书信对爱的阐述是《圣经》关于爱的教导的精华。基督教信仰的根基是对神的信仰，而约翰所提出的最重要的神学命题就是：“神就是爱”（约一4：7）。保罗书信也被神学家称之为“爱之篇”。
保罗认为，爱就是基督的律法（罗13：10），是神的“最妙的道”（哥前12：31）。他指出，在基督教义的三大纲领中，爱是最大的：“如今长存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。”（哥前13：13）保罗列举了人所能具有的各种优秀品质和卓越能力，但他认为什么都不能与爱相提并论。英国《圣经》学者马库斯·多兹（Marcus Dods）指出：“保罗说明了没有爱其他东西都毫无益处，他称颂了爱的奇妙，从而阐述了爱的至高无上。”（1, p.299）
看来，说爱是基督教思想的总纲是没有问题的。美国学者杰伊·奥德（Jay Oord）在其2010年的近著《爱本性的神学》中说：“我们所有的人，通过读经，特别是诵读《新约》，都会看到：爱是中心，它至少是神的本性的一部分，而在《圣经》的叙事中起着中心的作用。”（2，p.4）一些现代著名神学家如内尔斯·费雷（Nels Ferre）、安德斯·尼格伦（Anders Nygren，虞格仁）、古斯塔夫·奥伦（Gustaf Aulen）等，都把爱作为基督教神学的中心。
但是，并非所有的神学家都同意这种“爱中心论”。早在基督教初期，在381年君士坦丁大公会议上，纳西盎的格利高里主教（Gregory of Nazianzen）就在反对阿利乌派（Arians）的斗争中，对“爱中心论”提出异议。按照阿利乌派的观点，上帝是是具有全部神性的造物主，基督只是神所创造的造物中最伟大的造物，但却兼有神性和人性，地位介于神人之间。格利高里认为，从这样的观点出发，把“神是爱”当作基督教的基本陈述，就是歪曲了圣父、圣子、圣灵三位一体的本质，忽视了父与子有着共同的基本属性，把创世、教会、救世（soteriology）基本神性从三位一体中取消了。
在现代神学家中，反对“爱中心论”首先是著名宗教哲学家保罗·蒂利希(Paul Tillich)。蒂利希基督教哲学的基本信条是“神是存在的基础和存在本身”，这样的神不能是人格的、责任的和动力学的，除非说存在的现实性就是生命，否则无法谈论存在本身就是爱。另一位反对“爱中心论”的神学大家是卡尔·巴特（Karl Barth）。按照巴特的人神异性论，神人之间具有“无限的本质差异”，人的一切思想、情感和爱慕与真正的上帝信仰毫不相干，神是自我认知、自我展示的，根据人性对神性所做的一切构拟，都是完全错误的。神的绝对天意比他通过耶稣基督的救赎行动所显示的更具有终极性。
巴特保留了奥古斯丁和加尔文的“双重预定论”（The Doctrine of Augustinia-Calvinist Double Predestinations），主张神的绝对天意既包括救赎—拣选，也包括惩罚—弃绝，前者是爱，后者却是憎。晚近反“爱中心论”的美国神学家米勒德·埃里克森（Millard Erickson），主张用神的“宏伟”（magnificence）代替爱作为基督教神学的主题：“神的伟大是凭借他的威力、智能和其他本质以及道德本性的超绝和光辉。”爱只是神的众多属性之一，要认识爱和神的创造、神的自由的关系，他甚至认为爱和公正是一种张力（tension）关系。（3, pp.80-82）
二
在中文中，基督教所恪守和宣扬的爱，一律用汉语词“爱”来表示，犹如在英语中统统用英文词love来表示一样。但是，按照基督教神学家、特别是《圣经》学者的研究，问题远非如此简单。
在《圣经》原典中，神之爱和人之爱是两类性质不同的爱。在《旧约》中，与父母慈爱和男女情爱不同的神圣的爱，用希伯来语的hesed来表示，这种爱不是对美貌、优长或好处的价值性情绪反应，而是神对人的无私、仁厚、坚定、永恒的恩典。而在《新约》中，涉及神的爱时，则用希腊语的agape（αγαπη）表示，这个词的本意是出于原则、尊重和责任的感情，而不是因吸引或诱惑而产生的，因而特别适合于表达源于宗教感的爱。很多人相信，agape这个词是基督教首创的术语。
从基督教史上说，爱的范畴内涵也经历了一个演变过程。
古代时期，在福音书和使徒书信中，对作为基督教核心教义的爱，做了经典的诠释。在使徒时代，希腊人用eros(ερος)一词表示爱，在诗剧中eros是感性的甚至是低俗的，而在柏拉图的哲学中它则是进入理念王国的超凡努力。但是，基督教所说的爱，和这种世俗的爱迥然不同。按照尼格伦的研究，《新约》中与神相关的爱（agape），有四个基本规定：1、爱是自然发生的，是没有个人动机的；2、爱是价值中立的；3、爱是创造性的；4、爱是由神而来的引领。（4, p.54）
中古时期， 奥古斯丁对爱做了新的诠释，他认为爱是最高的善，是永恒的超验的满足和幸福，因此它应当是agape和eros的综合。为此，奥古斯丁用一个拉丁词caritos表示这种综合的爱，强调它是人性上升为神性的过程，是把eros的热爱、爱恋等感情纳入其中而升华了的第三种感情。
近代时期，马丁·路德通过宗教改革，重新构建了爱（agape）在基督教思想中的正确地位。路德批判了奥古斯丁的caritos，反对抬高和美化eros的自爱，而坚持神学中心（theocentric）的爱。人不是一个与神并列的力量中心，本身没有基督的爱，这爱必须从神那里降临。基督徒作为神人之间的通道，在罪的根基上，把神的爱从上面传送到他人身上，而对这爱的性质和形式并无贡献。
当代主流神学家大都坚持把人的爱和神的爱区分的观点。在这方面，克莱夫·S·刘易斯（Clive S. Lewis）关于四种爱的学说产生了广泛的影响。（5）刘易斯认为，人的爱有三种：第一种是爱慕，即affection(στοργη)，是期望无论在什么时候，某个人或某种东西能够属于我或与我亲近；第二种是友爱，即friendship(φιλια)，是两个或两个以上的人因拥有或分享共同的利益而产生的亲密关系；第三种是情爱，即romantic love(ερος)，是出自于本能或感情的吸引。
这三种爱虽然有不同的指向，但都是在人性中显示的，他们的发生不是自觉努力的结果。而第四种爱是神爱，即agape(αγαπη)，刘易斯用英语的charity译这个希腊词，相当于汉语的仁爱，这种爱不是由人性中产生的，而是神的最大恩典；同时，这种爱不能在人心中自发的产生，不是一个自我解释、自我推动的规范；爱植根于神的本性之中，而是要通过自觉的努力，信神和追随主耶稣基督，在救恩中体验，爱才会在蒙恩的人心中点燃。
三
一个世纪以来，基督教神学家从各种角度对“爱中心论”进行论证，并通过这些论证，对基督教的核心教义做了深入的阐发。概括起来说，这些论证是在本体论、认识论和价值论三个维度上展开的，这就是说，它涵盖了宗教哲学的全域。
一百年前，新教学者约翰·凯尔曼（John Kelman）在一本题为《朝生暮死和永世长存》的神学著作中，明确断言：“最后和最高的爱是上帝的本质和至高无上的属性。”（6, p.320）爱是神的本体论规定，这正是约翰命题——“神就是爱”的指归。基督教信仰的根基建立在“神爱世人”（约3：16）这一根本出发点上，神的爱是先在的，本原性的。约翰一再强调，爱出自于神：“爱是从神来的”，“不是我们爱神，乃是神爱我们”（约一4：7-10）；“我们爱，因为神先爱我们”（约一4：19）神的爱是坚定的、永不动摇的。“耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。
你的诚实存到万代。”（诗119：89-90）“耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远”（诗103：17）所以，循道宗的创始人约翰·卫斯理（John Wesley）说：“爱是终结，唯一的终结，是神的每一特许的终点，从世界开端到万物的毁灭。”（7, T.5, p.462）神的爱又是普遍的，爱的戒律就是爱神和爱人如己，而爱人则是效仿神对人的爱。神的爱不分善恶，耶稣说：“要爱你们的仇敌，为那些逼迫你们的人祷告。这样，就可以作你们天父的儿子。
因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”（太5：44-45）神的爱也不分贵贱，耶稣特别关爱穷人、病人、寡妇、孩子那些遭人遗弃或被边缘化的人，就是今日所说的弱势群体或草根族群。他特地宣布，对他的种种关心和爱戴应当施与弱者：“我实在告诉你们：这些事你们既作在这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”（太25：45）
有一点需要特别提出来讨论。在阐释神的本体论地位时，反“爱中心论”的神学家把创造与爱分开，或者反对创造的动机性，或者把神规定为自在而非自为的本体。这与《圣经》对神性的启示是完全对立的。神创造世界是出于对造物的爱。《创世纪》第一章反复申明，创造出了天地万物：“神看着是好的”（创1：1-25）显然，神是怀着对造物的大爱创世的。建设性的后现代神学对此做过深入的阐发。大卫·格里芬（David R. Griffin）说：“上帝并不强制，而是诱导。上帝不是单方面地创造万物，而是通过向造物灌输新的尊严感而促使造物自我创造。”
而在所有造物中，人性是神的终极创造，是神的形象的重现，从而获得了一种包罗万象的意义。“这个包罗万象的意义是至圣者通过世界做到的事：创造美。”上帝作为“神圣的观照者”，他的创造活动是“对更一般意义上的美的鉴赏”。（8,第43页）其实，早在1932年过程哲学的创始人怀德海（Alfred North Whitehead）就说过，最高的理想包括感官美、理智美和道德美，而三者的统一是神圣美，这种最高的美“使宇宙之爱（Eros）得到最终的满足”。（9, p.13）怀德海这里说的“宇宙之爱”就是神爱，神在美的创造中展示了自己的爱，从而得到了最高的满足。
基督徒有信，有望，正是因为知道神的本性是爱，神是天父，有独特的父性，对造物有完备的眷顾，他了解人的需要，并有无限的关怀。所以保罗才说，信、望、爱这三样，“其中爱是最大的”。这是从神的本体论性质得出的必然结论。
但是，如何认识神的爱呢？ 人们常常从人的视域、立场和感情出发，去忖度神的爱，这是一种极端错误的认识论导向。上世纪初，《新约》注释者詹姆斯·丹尼（James Denney）就指出：“给（神的）爱下定义是一件有风险的事情，特别是把基督那种超越知识的爱囿限在人的概念域中的时候。”（10, p.194）这是因为，神爱不是科学研究的对象，它是超越的，不是由人而生，是圣灵将爱灌注到人的心中；人的认识方式是肉体的方式，不是属灵的方式，而“属肉体的人不能得神的喜欢”，亦即不能认识更无法得到神的爱。（罗8：8）为要认识神的爱，必须与圣灵交通，保罗说：“你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐”（哥前14：1）。
所以，他的祝福是：“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！”（哥后13：14）认识神爱就必须走进神，只有首先爱神，“你要尽心、尽性、尽意爱你的神”（太22：37），才能认识神爱并得到神的爱。基督徒做到了这一点，就超脱了天上地下的一切障碍，与神的爱融为一体，“因为我们深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督里的。”（罗9：38-39）
一位19世纪末的神学家乔治·吉兰德斯·芬德莱（George Gillanders Findlay）认为，人的爱当然也可以显示出英雄的品格，但不能和基督在十字架上的牺牲同日而语：“当我们回归到基督本身的人格和在世时，我们颂赞无言而沉思他的爱的展现，我们就认识到这爱植根于永恒的深处……这是一次展示，拷问了每个关注这爱的人的灵魂，使我们的理性和我们人类的自满如此惶惑的是，我们发现：‘他爱我，他为我牺牲了自己’。”（11, pp.199-200）因此，认识神的爱，最根本的途径是领悟基督的救恩，以蒙恩之心效仿基督，不仅知爱，而且通过行善去彰显基督的爱。救赎是神之爱的极致。
保罗说：“所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样，也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。”（弗5：1-2）神学家们对基督的爱有一个相当一致的共识，那就是这爱集中体现于基督之死——“为我们舍了自己”。丹尼特别对“为了”一词做了考察，他发现《新约》中谈到基督为了世人而死时，这个“为了”希腊文是νπερ, 而不是αντι，这两个词在希腊语中有很大的分别。
Νπερ是出于一种绝对不可抗拒的深刻意念而去行事，αντι则是有具体利益取向的行为。丹尼说：“在十字架上，基督是用死着我们的死来服务于我们，而这种深刻关系外在于（世上的）所有服务、利益和福利，基督通过他的死表明了‘为了’的深刻含义。”（10, p.195）基督的目的是使我们成为他：“在我们认识他之前，我们是自私的，我们是自己在坏的意义上的终结，我们是我们自己。即使人为了他的家庭、他的国家、或者他的目标所做的牺牲，不过也是自私的一种……在认识他以后，我们所理解的生命就不再是我们自己，我们有了某种价值，生命为我们提供了一种救赎，我们属于那个为我们死而复活的他。”（10, p.196）
爱是基督教所追求的基本价值，因而是基督教价值论的核心。爱是神的诫命，体现了基督教最高的伦理原则，是基督徒首要的行为规范，所以保罗一再重复说明爱就是神的律法。他从正反两面说明了爱是基督教的核心价值。保罗在《加拉太书》历数了遵守和违背神的诫命的种种表现：一方面，“情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、嫉恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类”；
另一方面，“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”。这是正义与不义的对立，而其分野就在于对爱的态度。所以保罗说：“我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义……唯独使人生发仁爱的信心才有功效。”接着说：“因为全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了。”（加5：19-22, 5, 14）保罗反复申明，爱人就“成全了律法”，所有的诫命，诸如不可奸淫，不可偷盗，不可贪婪，“或有别的诫命，都包括在‘爱人如己’这一句话之内了”。（罗13：8-9）
现代主流的基督教神学家通过爱定义了神学自由。保罗曾说：“就当恐惧战竞，作成你们得救的功夫；因为你们立志行事，都是神在你们心中运行”（腓15：10），一方面基督徒要自己努力，作成得救的功夫；另一方面，立志行事又是由神先定的，这似乎是矛盾的，在神学上被称作保罗悖论，奥古斯丁因此否定了神学自由，这引起了长达千年的争论。
从“爱中心论”的观点看，神无时不运行于人的心中，赐予人诫命、律法，要求人遵守爱的规范，这是先定的；但是否遵守这一戒律，效法神的爱去行事，则是每个人的自由选择，人如何回报神的爱，决定了人能否蒙恩。弃绝神的爱就是罪，而罪是要受到惩罚的。违背爱的戒律就是投向魔鬼。神学家费伦·哈利戴（Fearon Halliday）在《天谴和惩罚》一书中认为，“罪的惩罚和不可避免的结果就是孤立”，作恶的人是自私的，自私的人彼此之间没有真正的共识，“他们厌恶别人，也厌恶自己，这是作恶的逻辑结果”，而这正是魔鬼的逻辑，因为魔鬼是不会向魔鬼示爱的。于是背叛了神的爱，也就被人的爱所抛弃，最后走上了绝路，因为“罪的工价就是死”。（12, pp.139-140）
按照基督教的基本教义，只有充满爱的生活才是自由的生活。