「该隐对耶和华说：『我的刑罚太重，过于我所能当的。祢如今赶逐我离开这地，以致不见祢面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。』耶和华对他说：『凡杀该隐的，必遭报七倍。』耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。」(创世记四章13～16节)
当神告诉该隐怎样脱离沮丧的时候，该隐不听祂的话。我们不听从神的劝告时，结果往往就是堕落甚至犯罪，就像该隐一样。该隐若能谦卑自己并且认罪悔改，他可能还有机会得着神的帮助。神警告该隐要他制伏自己的罪，但该隐却一步步地让罪辖制了自己。
有趣的是，当时的该隐也知道种与收的道理，保罗在加拉太书六章7节中说：「不要自欺，神是轻慢不得的，人种的是什么，收的也是什么。」该隐知道因为他杀了弟弟，所以自己也有被杀的危险。这个道理就像万有引力一样明确。因此我们若想得到神的恩典，就必须学会善用每个机会种下「恩典」的种子；我们若想得到神的宽容，我们就必须学会善用每个机会种下「宽容」的种子。我们行善，就能收善果；行恶，就会得恶果。
我们在看到该隐害怕被杀的时候，可能会想：「谁会杀他？」亚当和夏娃活了将近一千岁，他们生了许多儿女，的确完成了「生养众多，遍满全地」的使命。因此在该隐杀亚伯的时候，地上显然已经有一定的人口。他们显然是该隐的近亲，但该隐还是怕他们。他杀了自己的兄弟，因此他也怕他的兄弟杀他。这种顾虑是很合理的，因为人类实际上都是从同一个家庭(亚当与夏娃)而来，但人类彼此从未停止纷争。
尽管该隐杀了弟弟，神还是向该隐施怜悯，祂给该隐立了一个保护他的记号。在神与人类相交的历史中，祂总是毫不犹豫地赐给我们不配得的恩典与慈爱。祂的恩典与慈爱甚至足以胜过「种与收」的律。虽然在整本圣经中，有无数的例子证明恶人终将不得善报，但我们也可以看到许多例子告诉我们，神会迅速而毫不留情地审判那些内心刚硬、在神的恩慈和怜悯之中任意妄为的人。
该隐谋杀他的兄弟，因而带来最严重的下场，就是「不能见到神的面」。教会内的弟兄或是教会与教会之间产生的纷争，通常也会导致这样的结果——与神隔绝。这也就是仇敌从一开始使用的伎俩之一：使弟兄彼此相争。启示录十二章10节说魔鬼「昼夜控告我们弟兄」，因为它用来对付我们的主要武器，就是让我们彼此控告。
该隐可能认为神拒绝他的供物是因为亚伯的缘故。但神不悦纳该隐的理由，和亚伯的供物是什么无关。解决这个问题的关键不在亚伯，而在该隐自己。但是人类从堕落之初，就喜欢为自己的过错怪罪他人，而这就是蒙蔽人、使人远离神恩典的主因之一。这个原因也造成了历史上最严重的战争与最可怕的教会冲突。
首先，仇敌会想尽办法引发我们对别人的嫉妒，然后它再诱使我们为着自己的问题怪罪对方，这便是那些面临严重困境的国家会落入危险的原因。推卸责任、怪罪别人往往比解决自身的问题来得容易，因为我们若能制造出一个共同的假想敌，将所有的过错都归诸于他，群众就会开始聚集，站在我们这边。当教会或群众面临重大的问题时，他们常会变成一群危险份子。当你看到他们开始相互攻击、彼此指责时，就应该离开了。我们不能一直陷在仇敌的圈套中，只用看似容易的方法逃避问题，而不须面对自己的缺点，如此将会对别人造成不必要的伤害，甚至带来更严重的后果，那就是我们无法得见神的面。