摘自传道课程
第三章 靠圣灵帮助祷告
保罗在以上的经文说：“我们本不晓得当怎样祷告。”
从第一章我们学习到，我们知道我们应该为“君王，和一切在位的祷告”（提前2: 2 )；那就是我们国家的政府。圣灵会帮助我们照着神的旨意祈求。
在哥林多前书14章14、15节保罗说：我若用方言祷告，是我的灵祷告；但我的悟性没有果效。这却怎么样呢？我要用（我的）灵祷告，也要用（我的）悟性祷告：我要用（我的）灵歌唱，也要用（我的）悟性歌唱。
当保罗在这里说到悟性，他是指我们的思想。他是讲到有关两种不同的祷告：理智性祷告和属灵的祷告。
人们通常会以为所有的祷告都是属灵的。其实不然。所以保罗说：“我若用方言祷告，是我的灵祷告”（14节）。他用灵祷告。若他用悟性祷告，他就是用他的思想来祷告。
神要我们用灵祷告，但是他也要我们用悟性祷告。那就是为什么保罗说：“我要用灵祷告，也要用悟性祷告“(15节）。
扩大译本告诉我们：“我若用（不明白）方言祷告，是我灵（圣灵在我里面）祷告”（14节）。当你用方言祷告，是圣灵在你里面讲出来的，这乃是你里面的灵所作的祷告。
理性祷告——用悟性祷告——受你的知识和悟性限制。我们会看到为什么这是不足够的。一般来说，教会失败的主要原因是只用一种的祷告——理性祷告。
“况且我们的软弱有圣灵帮助：我们本不晓得当怎样祷告”（罗8：26）。我们是不可能用我们人的推论来知道我们应该怎样的祷告。当然，我会知道有关于我自己的事情。但是为我们个人的需要祷告是很有限的，这也是许多人只会做到的范围。
“只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告”（罗8: 26）。
按己故希腊文翻译家P. C. Nelson表示：“叹息声是无法清楚表达所要说的”。清楚表达是指平常的说话。这节经文是指方言祷告，保罗在哥林多前书和罗马书讲同样的事情。换句话说，当我们在祷告时，那些叹息声就从我们的灵涌出来，不可以像平常的说话。
除了你以外，还有圣灵在工作，是圣灵在帮助你。圣灵并非被差来世上做他自己或教会的事。他是被派来授权给我们做事。在约翰福音14：16耶稣说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师……”这节经文多处翻译为，“我赐给你们一位助手”而不用保惠师。
助手不是那负责人，他只是在帮助应该作工的人。圣灵将不会替你祷告。如此的叹息声并非圣灵的，而是无法清楚用言语表达的。
那叹息声是发自你内心的深处，出自你咀唇的祷告，这就是灵在帮助你祷告。那也正是保罗所说：“我若用方言祷告，是我的灵（在我里面的圣灵）祷告”（林前14: 14)。用叹息声和方言的祷告是圣灵在帮助我们祷告。
在祷告里应该用的一项最有能力的兵器，就是方言祷告。
注意与此有关的，还有属灵的生产之苦的祷告，这两个是彼此联系的。
保罗写给所有在加拉太的教会说到：“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”（加4: 19)
保罗为他们已经受了生产之苦，但是他还继续在灵里为他们的属灵成长祷告。他们已经重生，曾被圣灵充满，但是基督还未在他们里面成形，他们还未靠恩典成长，没有靠主向前走，反倒要被看守在律法之下。
在以赛亚书66: 8, 9我们读到：国岂能一日而生？民岂能一时而产？因为锡安一劬劳，便生下儿女。这样的事，谁曾听见？谁曾看见呢？耶和华说，我既使她临产，岂不使他生产呢。你的神说：“我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢？
许多人以为这个经节是指我们所看到的以色列国的重现和重建。
然而，以赛亚的预言与这个有些不同，我们可以从其他的经节里看到。保罗在希伯来书里12：18-21说到：你们（希伯来的基督徒）原不是来到那能摸的山（是指西乃山，摩西在那山领受诫命），此山有火焰、密云、黑暗、暴风。角声与说话的声音。那些听见这声音的，都求不要再向他们说话。因为他们当不起所命他们的话，说：“靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死。”所见的极其可怕，甚至摩西说：“我甚至是恐惧战兢。”
这些经文是指西乃山，摩西在那儿领受诫命，关系以色列。那时希伯来的基督徒己重生。保罗说：“你们来到锡安山。”他告诉他们，“你们原不是来到西乃山。你们是来到锡安山。”
在锡安山他说： 22你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使。有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂。并新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。（希伯来书12：22-24）
所以，我们看见当以赛亚发出有关锡安山的预言，他是指所有相信主的人，有了那样的概念，让我们再看回以赛亚书的经文，就发现新的意义了。
以赛亚书66：8，9说：因为锡安一劬劳，便生下儿女。耶和华说，我既使她临产，岂不使她生产呢？
保罗写给加拉太教会说：“我小子啊，我为你们再受生产之苦”。（加4：19)这表示他曾为他们受了一次生产之苦。现在他受生产之苦，直等到基督成形在他们心里。
从上述经文所提到的亮光，罗马书8: 26，27会有更新的意义。
罗马书8: 26. 27说：况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。
当妇女要生孩子时（如保罗和以赛亚所举例的）她受生产之苦，她便呻吟。只有少数人得救和许多信徒只重生而已，并不是神所要的；他要的是诞生下来的。
当锡安一劬劳，她便生下儿女，若没有生产之苦，就没有儿女。我们认识生产之苦和叹息吗？我们有些人可能懂一点，然而许多还一无所知。
在一些教会，当信徒在台前哭泣和呻吟时会吵到别人，他们便说：“我们不要有这样的声音”因此他们也不会有诞生。当我这样的属灵代祷时，厉害的事情就发生在我的事工上。
如今还是一样。神的话语没有改变。倘若我们的祷告是受生产之苦，我们便会在主里产生许多婴孩。现在我们如此也可以为圣徒代祷。
记得保罗告诉过加拉太人：“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里”（加4: 19）。换句话说，他为他们受生产之苦，直到他们成为强壮的基督徒，而不是婴孩。
我在美国德克萨斯州的达拉斯聚会时，有一位年青女子前来将她的心奉献给主。她有过这荣耀的经历，但是过了不久她离开了教会，后来我听到她已冷淡退后了．当我听到那事，我心里面似乎在说：“是教会的责任。”
当时我不知道教会能为这位冷淡退后的女孩负什么责任。然而，后来这经节向我活现出来，我看见，教会该为这个初信的负责任“受生产之苦，直等到基督成形”（19节）在这个新信徒心里。
圣经教导我们属灵的成长和属肉体的成长之间有相同之处。没有人一出世就是成人。我们出生是婴孩，然后长大。同样的也没有人一重生就是成熟的基督徒，总是从婴孩变成大人的。我们这些作服侍人的和老师的，应该负起教导信徒的责任。
彼得说：“就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长、以致得救。“（彼得2：2)
另一方面，神的话语教导我们要为初信信徒祷告。保罗教导加拉太人并为他们祷告。他信里充满了教导和指示，同时在那儿他也说一定要祷告，为他们受生产之苦。
在1950年，我在俄克拉荷马州一间小教会举行复兴会。一个晚上，我告诉他们，主感动我要告诉他们一件事。我告诉他们，如果他们作为信徒的，将自己摆上，肯作属灵生产之苦的代祷者，他们将会为主得着那个城市。
那时候他们的主日学出席人数有大概一百三十五人。在会众中有几位弟兄姐妹开始将自己献上在这个代祷事工上——当圣灵感动他们时，就叹息为那城市祷告。
还不到两年，我重回那教会，我看到极大的改变。原本会众在旧建筑物聚会，现在他们却是唯一在市内有砖造的教会。他们的地点是在城市里，对面街是银行。他们扩建两层主日学，一个礼堂，可舒适容纳五百至六百人，主日学平均出席人数有四百人。他们是市内最大的教会，这乃是祷告的成果。
有些时候，你可以藉着教会的节目来干点事，但并不代表你能带领人重生。我们可以有许多的节目，使人来到教会，但这不表示我们能够帮助他们得救。我们可以使到他们加入教会，也不表示他们得着重生。
从经历中我知道，当我为某人的救恩有负担祷告时，我会跟随他们有同样的感受。我代替他们的位子。我会发觉良心有犯罪感而内疚。
有人如此告诉我，“我知道我已得救，被圣灵充满，我行走在光中。但是许多时候当讲台呼召时，我会感到有这负担，而且觉得自己是失丧的，我很不明白。”
他们从来没有受这样的教导。我告诉他们当他们在呼召时有这个负担，要安静坐下为失丧的代祷。神要他们为失丧的代祷。因为有许多人在属灵上还很年幼，撒但把这个还没有得救的思想放在他们的脑里，所以，当他们受这人思想浸没时，他们不明白。我们需要更多如此的祷告，便会有更多的人得救；当锡安一劬劳，她便生下儿女。
所以当圣灵有催逼感动时，不要退下，要有反应。有了这样的祷告，我们就不需要像一些教会用各种精心泡制的节目来吸引人到教会。他们使用了各样富有想像力的节目，以为这是可以接触到人的方法。他们用尽了各样的兵器却没有使用属灵的兵器。
芬尼(Charles G..Finney)是一位伟大杰出的典型传道人，所有神学家和教会的历史学家都公认继保罗以后，芬尼是一位独特伟大的成功讲道者。此外，在芬尼的复兴聚会里有八成人接受主后，依然守住他们的信仰。自从保罗那时的复兴以后，就没有了，慕迪也是神特别使用的人。然而教会的历史家确认，他所得的信徒不到一半仍然守住他们的信仰。
自本世纪之初，我们看见了五旬节运动的大复兴。然而以往和现在的五旬节领袖都认同不到一半的人接受主后继续守住他们的信仰。没有人有像芬尼那样成功，况且他也没有用任何节目，也不依靠撩动人情感，单单依靠祷告。
在芬尼的自传里，我们读到当他到一个城市举行复兴聚会，差不多全城都转向神。在一个城市，全部人都接受主，唯一的戏院也关闭了，因为再没有人去了。复兴过后，所有的酒吧也要倒闭了。
到底芬尼的成功有什么秘诀呢？他说，没有什么秘诀，也没有什么秘密，一个复兴好比一位农夫的农作物收获。如果一个农夫耕田，将种子放进去，然后信靠神会降雨，到了时候必要收割。
有一位半退修的长老与芬尼同工。许多人都称呼他为“殊父亲”。他会带两三位同工到芬尼的复兴聚会所在，三个星期前进入盟约的祷告。
有人问芬尼这位殊父亲是怎样的人。“我们从未见过，”他们说：“他没有出席任何聚会。”芬尼回答：“殊父亲是位很安静的人，他常祷告。”
给我看看一个常说话的人，我也让你看看一位很少祷告的基督徒。
芬尼说：“有一次，当我到城市举行一个复兴，有一位经营旅店的姊妹来见我。她说，‘芬尼弟兄，你认识殊父亲吗？他和两位男士在我的旅店里已有三天了，他们什么东西也没有吃。我开门偷看他们，因为我听到他们的呻吟声，我看见他们的脸伏在地上。他们如此伏在地上呻吟己有三天了。我想他们一定有什么问题。我很害怕，而且进去也不知道该如何是好，你能不能去看看他们？’我回答：‘不必了，他们只是在属灵生产的祷告。’”
芬尼自己也常常祷告。每天早上四时至八时，他会到郊外去祷告。
让我们再仔细看看罗马书8：26和27节，我们看到他们是生产之苦般为别人祷告。
有一些人得救是因为他们听到真理，又回应了。但另一些人，除非有人为他们代祷，他们才能得救。只有代祷，才能攻破魔鬼在他们身上的权力和释放他们。
有些人得医治是因为他们相信神的话语，并应用在他们身上。我就是如此，当医生告诉我，我快要死了，我却从床上站起来。有些人得医治，是因为有人用膏油按手在他们的身上。但是一些未得救的和婴孩基督徒，自己不知道他们在主里的权利，所以无法这样得到医治，他们需要有人为他们祷告。
生产之苦的祷告可以代替其他的工作。有关按手祷告，需要个人的合作。但是祷告可以战胜魔鬼的工作——“可以攻破坚固的营垒”（林后10: 4)
一位长老会教会的牧师告诉我有关一位会友——是三名孩子的妈妈——接受过一次心脏手术。当然，这类手术很容易使到心跳停止，他们作手术的时候，这妇女死掉了。医生用尽方法使到她的心再次跳动，但他们说，这位年青妇女没有生存的机会。她若死了会比活着还好，因为她的脑已缺氧。假若她活着，她可能失去记忆。她的头脑己经受损，这是难免的。
那个晚上，当牧师在睡觉时，他被某人的痛苦呻吟声吵醒。他发觉他的妻子不在床上，他以为她病了。他起身去看看，发觉她将脸伏在客厅的地上，很痛苦地用方言祷告。
他们对一些属灵的事情无经验。他和太太都不明白到底发生什么事情。他问：“太太，到底发生什么事？”她说：“我不知道，但是在我的灵里，有负担为这位动心脏手术的姊妹祷告。我不能让她就此死去。”
他说：“或许我们不应该祷告让她活着，因为她的精神会有问题，这样对三名孩子来说会是很可怕的事。”
他的妻子回答说她不明白，但她对这位年青的姊妹有重大的祷告负担。
她花了三晚痛哭，用方言祷告。第四天，这位年青妈妈忽然恢复知觉，且完全康复，她的头脑又敏锐又清醒。医生都感到吃惊。这个奇迹出现，是因为圣灵帮助牧师的太太祷告。
在罗马书8：26我们也看到一个有关我们自己得医治的真理：“况且我们的软弱有圣灵帮助……”在马太福音8：17我们读到，“…他代替我们的软弱，担当我们的疾病。”我们知道耶稣已担当我们的疾病，但是圣灵将这医治带到我们的身体。他是总代理。
用希腊文来读这段经文，我们学习到这英文字“helpeth(帮助）”在希腊文字里三个字。一个希腊字意思是“紧握在一起”，另一个希腊字意思是“同”，第三个希腊字意思是“面对”这三个联在一起的意思是to take hold together with against（紧握在一起同面对）。
所以，罗马书8: 26意思圣灵“和我们紧握在一起同面对疾病。”这暗示着若我们没有表明立场，圣灵不能和我们在一起面对任何事情。
罗马书8: 26节另一句讲到：“我们本不晓得当怎样祷告。”这个暗示我们要在灵里祷告，要和圣灵紧握在一起，同面对我们的疾病。
我们可以看见有些人得不着医治，是因为他们没有表明站稳来对付他们的疾病，若没有人要与圣灵合作同心祷告，那他就没有任何可以“紧握在一起同面对的。”他也就无法把医治带来。
让我们注意另一个有趣的字在这经节里“况且我们的软弱有圣灵帮助”（罗8: 26)“有”这个字，这表示圣灵会帮助。耶稣为我们的软弱做了一些事情。“他代替我们的软弱，担当我们的疾病”（太8: 17），并且“我们的软弱有圣灵帮助。”
有些时候，当我和家人或朋友有问题临到时，我就会跪下来说：“主啊，我不知如何为这件事情祷告，我不知道我该怎样的祷告。但你是知道的，你的话语也说到圣灵是我的帮助者。我信靠和相信你会帮助我。”
然后我开始用方言祷告。我就开始用我的灵祷告，没有任何特别的恩膏。正如韦高和夫说：“我开始时用肉体，但却被圣灵吹起。”
有些人要等圣灵叫他们做事情。他们在等一些会加给他们力量的东西。其实，我们不用等任何感觉，只要知道帮助者在那儿，我们就可以求他帮助。就这样我们相信，他就帮助我们，他会与我们“紧握在一起同面对问题。”