Verse of the Day

“Trouble and distress have come upon me, but your commands give me delight.” — Psalm 119:143 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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牧师的自我警醒 – 3

司布真 (本文选自经典出版社《注意!牧者们》)

第三,让牧师小心,他的个人品格当与他事奉的所有方面相一致。

我们都听说过这么一个故事,一个讲道讲得如此之好,生活却如此糟糕的人,当他上了讲坛,大家都说他不应该再从那里下来;他下了讲坛时,他们都宣告他不应该再上到那里去。

愿主救我们,不让我们效法这样的两面派。愿我们永远不要在祭坛上作神的祭司,在会幕的门外作彼列的儿子;相反,愿我们可以像纳西安(Nazianzen)论巴西流(Basil)所说的那样,“在教训上如雷鸣,在行事为人上如闪电。”我们不会相信那些两面人,人也不会相信那些言行不一的人。

按常言说,行动比说话更响亮,所以糟糕的行为在效果上就是淹没了说话最雄辩的事奉的声音。毕竟,我们要用自己的手来做最真正的建造;我们的品格一定要比我们的发言更能劝服人。在这里,我不仅要警告你们关于行出来的罪,还要警告你们提防不去行的罪。太多的传道人离开了讲坛就忘记了去事奉神,他们的生活是负面地不相一致。

亲爱的弟兄们,成为像上了发条的牧师,不是因为里面常有恩典的内住而充满活力,而是被暂时的影响所驱动;只是当前落在事奉压力之下的牧师,但走下讲坛的梯子就不再是牧师,我们想起这点都要深恶痛绝。真正的牧师总是牧师。太多的传道人就像我们买给自己孩子的沙画玩具;你把盒子朝下,那小小的跳动就转来转去,直到所有的沙都流下来为止,然后它就挂在那里一动不动了;同样,只有他们在做必要的事奉时,他们才坚持真理,但在这之后,没有钱,就不念诵主祷文;没有薪水,就不布道。

做一个言行不一的牧师,这是一件可憎恶的事。圣经上说我们的主就像摩西,因为祂“说话行事,都有才能。”神的仆人应当在这方面效法他的主,他应当在教训的言语上,并在他行事的榜样上都有才能,如果可能,要在后者最有才能。值得我们注意的是,我们所看到的唯一教会历史书是《使徒行传》。

圣灵没有记录下他们的布道。它们是很好的布道,比我们所能讲的要好得多,但是圣灵还是只关心记载他们的“行”。我们没有看到使徒的决心书;当我们教会开会时,我们记录下我们的要点和决议,但圣灵只是记录下“行”。我们的行为当要如此,以致值得被记录下来,因为它们确实要被记录下来。我们必须仿佛活在神更直接常在的察看之下,好像活在显现一切的那大日一样。

牧师的圣洁同时就是他最大的必需和最美的装饰,仅仅在道德上优秀是不够的,一定还要有更高的美德;一定要有言行一致的品格。但这必须要被那神圣、使人归圣的油膏抹,否则我们就会有所缺乏,不能使我们在神和人面前成为至为芬芳。

已故的约翰•史陶顿(John Stoughton)在他题为《传道人的尊贵与责任》一文中语重心长地强调牧师的圣洁:“如果乌撒只是因为摸了神的约柜就必须死,而他这样做是因为要帮助快要掉下来的约柜留在原位;如果伯示麦的人因为朝里面看就要死;如果靠近圣山的牲畜都受到警告;那么那些被容许与神亲密交谈的人,像天使一样‘在祂面前侍立’、‘不断瞻仰祂的面’、‘在肩上抬约柜’、‘在外邦人面前宣扬祂的名’的人,一句话,就是作祂使者的人,他们的为人又当如何呢?‘

耶和华啊,祢的殿永称为圣,是合宜的;’设想器皿一定要圣洁,衣服一定要圣洁,所有的物件都一定要圣洁,唯有那连衣服上都要写着‘归耶和华为圣’的人可以不圣洁,这岂不是何等荒谬的事吗?在撒迦利亚书中,连马的铃铛上都刻着圣洁的文字,而圣徒的铃铛,亚伦的铃铛岂可不圣洁呢?

不,他们必须是‘点着的明灯’,否则他们的影响就会散发出某些恶毒的品质;他们必须是‘倒嚼和分蹄’的,否则他们就是不洁净;他们必须‘按着正义分解真道’,在生活中为人正直,这样就把生命和知识联系在一起了。如果圣洁没有了,使者就是让那差派他们的国家和差派他们的王蒙羞了;并且,这没有以美好生活来唤醒的死的教义,好比已死的亚玛撒躺在路上,拦阻主的百姓,使他们不能在他们的属灵争战中欢然前行。”

传道人的生命应当成为一块磁石,把人吸引到基督这里来,当他们的生命使人不愿来的时候,这确实令人悲伤。牧师身上的成圣是呼吁罪人悔改的嘹亮号角,当与圣洁的喜乐连在一起时,这种成圣就非常奇妙地对人有吸引力。耶利米•泰勒(Jeremy Taylor)用他丰富的文字对我们说,“西律的鸽子若不是抹上了基列的乳香,就永远不能把那么多不认识它们的鸽子吸引到它们的鸽巢里;戴狄慕斯说,‘要使你的鸽子气味芬芳,它们就会吸引一整群的鸽子’;

同样,如果你的生命是极佳的,如果你的美德就像极贵重的膏油,你很快就会吸引你的部下‘跟从你宝贵的香气’快跑;但你一定要是卓越的,不是按着人的常规,而是合神心意的人;如果你像神,人就会努力效法你;但当你只是站在德行的门口,不为别的,只是为了不让罪进去,那么除了恐惧驱使进入的人以外,你将不能吸引人进入基督的羊圈。

行最荣耀神之事’,这是你一定要行在其中的道路:因为仅仅是行所有人所要求的,这是卑躬屈膝,而不是出于儿子般的感情;当你所行的不像神的儿女,你就更谈不上作别人的父了:因为一只昏暗的灯笼,尽管一面有微弱的亮光,但连一人都几乎不能照亮,更说不上指引众人的路,或者用它火焰的亮光吸引许多人跟从了。”

另外一位同样让人羡慕的圣公会神学家说得很好、很有力量,“指引博士到基督那里去的那颗星,引导以色列进入迦南的火柱,不仅仅发光,而且还行在他们前面(太2:9;出13:21)。如果手还是以扫的手,雅各的声音也没有什么用。按着律法,有任何污点的人都不可献供物给耶和华(利21:17-20);主藉此教导我们,祂的牧师当要有何种美德。

祭司的袍子上当有铃铛和石榴:前者是代表纯正的教训,后者是代表多结果子的生活(出28:33,34)。主要在那些靠近祂的所有人当中显为圣(赛52:11);因为祭司的罪使人厌弃给耶和华献祭(撒上2:17);他们罪恶的生活确实使他们的教训蒙羞;如圣奥古斯丁所言:“他们用教训建造,用生活拆毁。”我要用《耶柔米致捏坡提安典书》(Hierom ad Nepotianum)中纯正的一段话作为结束。

他说,“不要让你的行为令你的教训蒙羞,免得那些在教会里听你讲的人心里默默回答你说,‘你自己为什么不行你教导别人的东西?吃饱了肚子的人去劝说别人禁食,这样的教师是没有说服力了。’强盗可能会指责他人贪心,但基督的牧师应该舌头、内心和手一致。”

汤玛士•普雷菲尔(Thomas Playfere)在他的《说得好,行得好》中也讲得非常有趣。“在士每拿这个城市有一个荒诞的演员,用指头朝着地说,‘哦,天啊!’那地方的首长伯雷莫一看见,就再也忍不住了,很生气地从人群中走出来,说道,‘这个傻瓜用手失礼,用手指说假的拉丁文。’那些教导得好、行得糟糕的人正是这样的人;不管他们的舌头是怎样说天上,他们的手指却是指着地上;这样的人不仅用舌头讲假的拉丁文,还用手讲虚假的神学;这样的人不按着他们所传讲的生活。但如果他们不改正他们的行为,坐在天上的那一位就要嗤笑他们,并要嘘声把他们赶到台下。”

就算在小事情上,牧师也要小心他的生活应当与他的事奉相一致。他应当特别小心不食言。这应当特别引起注意,甚至要到极端的程度;我们再小心也不能过分,真理不仅要在我们里面,还要从我们身上发出光。伦敦一位很有名的神学博士(我毫不怀疑他现在是在天上,他是一位非常优秀和敬虔的人),他在一个星期天通知人说,他打算探访他所有的会众,并且说道,为了能够完成在一年里访问他们和他们的家人一次,他要按着顺序访问所有的固定会友。

我非常熟悉的一个人,那时候是一个穷人,知道牧师要来家里看他,就非常高兴,在他认为该轮到他的一两个星期之前,他的妻子就十分仔细地清扫壁炉,把家里打扫得极其整齐,那人早早下班回家,每天晚上都盼望在家里遇上这位博士。这持续了相当一段的时间。这位博士要么是忘记了他承诺的,要么是因这样做太疲倦了,或者因为其它原因,从来没有去这位穷人的家,结果,这个人对所有的传道人都失去了信任,他说,“他们在乎有钱人,但不在乎我们这些穷人。”

许多年这个人都没有固定在任何一个敬拜的地方,直到最后他偶然来到爱赛特会堂,一直留作我的听众有好几年,直到神把他带走。要使他相信牧师当中会有任何人,可能是一个诚实的人,能不分厚薄爱有钱人和穷人,这可真不是一件容易的事。要避免造成这样的伤害,就要对我们的言语特别小心。

我们一定要记住,人是非常仔细地看着我们的。在同胞的眼前,人几乎不会贸然作奸犯科,然而我们是活在、行在这样的众目睽睽之下。我们被成千上万如鹰一般的眼晴看着;让我们如此行事为人,以致假如天上、地上和地狱里都挤满了察看我们的观众,我们都不需要在乎。如果我们能在我们的生活里彰显圣灵的果子,我们公开的位置就大有好处;弟兄们,你们要小心,不要丢掉了这个优势。

我亲爱的弟兄们,当我们对你们说,要为你们的生活谨慎时,我们甚至是说,就算对你们品格最小的部分也要小心。要避免小小的欠债,不守时,说人闲话,给人取绰号,小小的次要的争吵,以及所有那些使香膏粘上了苍蝇的小小的罪。那些降低了许多人名声的自我放纵,我们必不可容忍。那些招人怀疑的不拘礼节,我们必须以清洁的心加以避免。那些使得一些人变得讨厌的粗鲁,使另一些人变得让人蔑视的浮夸,我们一定要将之除去。我们不可因着小小的事情冒极大的风险。我们必须在乎的是按这个原则行事,“凡事都不叫人有妨碍,免得这职分被人毁谤”。

但这不是说,我们应当被我们生活在其中的社会的各样风气或潮流所约束。作为总体原则,我恨恶社会的潮流,蔑视常规,如果我认为冒犯一条礼节规定会有最大的好处,我这样做了就会感到心满意足。不,我们是人,不是奴隶;我们不可放弃我们作为人的自由,而去做那些喜欢温文尔雅,或者以高雅炫耀的人的奴仆。然而弟兄们,任何与罪为邻的粗鲁,我们都必须像对待毒蛇一样加以回避。上流社会的规矩对我们来说是荒谬的,但基督的榜样不是;祂从来没有为人粗鲁、低贱、无礼或不雅。

即使在你们的娱乐中,也当记住你们是牧师。当你们离开阅兵式,你们依然是基督军队中的军官,因而要让这来决定你们自己的表现。如果更小的事情都一定要小心,那么你们对道德、诚实和正直这些大事更应该何等注意呢!在这里,牧师一定不可跌倒。他的私人生活一定要与他的事奉保持良好一致,否则夕阳很快就会落在他身上,他越早退休就越好,因为继续留在他的职分中,这只会使神的事业蒙羞,并且败坏他自己。弟兄们,演讲的时限已经到了,我们必须要停下来。

[1] 编注:这个比喻跟罗马天主教选举教皇的方式有关,指的是这些年轻人要进入事奉所依靠的血统关系等。 [2] 指的是主餐。 [3] 指没有人愿意做的工作。 [4] 指的是如果该撒怀疑他妻子做了什么坏事(比如奸淫),他就会处死她。 [5] 司布真在此是引用王上22:31的经文。

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牧师的自我警醒 – 2

司布真 (本文选自经典出版社《注意!牧者们》) 

真信仰这第一件事情解决了,对牧师来说接下来重要的是,他的敬虔要有活力。

他不应该满足于与一般的基督徒等同,他必须是一个成熟、资深的信徒;因为基督的工人确实可以被称为“他精选中的精选,他选择中的选择,从教会中挑选出来的教会。

如果他蒙召进入一个普通的位置,去做普通的工作,也许普遍恩典就可以满足他了,尽管这会是一种怠惰的满足;但是蒙拣选去做非同寻常的工作,蒙召进入一个非比寻常般危险的位置,他就应当焦虑,要得到那更大的力量,因为唯有此力量才能充分应付他所处的位置。

他生命力的敬虔脉搏一定要跳动得很有力、很有规律;他信心的眼睛一定要明亮;他决心的脚一定要坚定;他做工的手一定要快捷;他整个里面的人一定要有最大程度的心智健全。

据说埃及人从他们最有学问的哲学家中挑选祭司,然后他们如此看重他们的祭司,以致他们从祭司中选出君王。我们要求神的工人是所有基督徒大军中的精英;他们是这样的人,如果国家需要,就不能找到任何比他们更好的人选,可以高升到王座之上。

我们思想最软弱、最胆怯、最属肉体、最没有平衡的人,他们并不是上讲坛的合适人选。有一些工作,我们是决不会分配给残废,或者有缺陷的人去做的。一个人大脑太脆弱,可能就不适合爬上很高的建筑物,在高处工作可能会使他落入极大的危险;我们要用一切手段把他留在地面上,为他找一份有用而又不如此要求意志坚定的工作;有一些弟兄有类似的灵里缺乏,他们不能被呼召来做引人注目和被高举的事奉,因为他们的头脑太脆弱了。

如果他们被容许取得一点成功,他们就会沉醉在虚荣当中,这是在牧师中太常见的一宗罪,是所有事情当中最不合他们体统的,是最肯定会导致他们跌倒的。作为一国,如果我们被呼召来捍卫我们的家园,我们是不会派我们的男孩女孩带着刀枪去抗敌的,教会也不应当派每一个说话流利的新手,或者没有经验的热心分子去捍卫信仰。年轻人一定要借着敬畏耶和华学到智慧,否则他不可加入牧者行列;神的恩典一定要使他的灵成熟,否则他最好还是继续等待,直等到有从上头来的能力赐下给他为止。

牧师必须不懈保持最高的道德品质。许多没有资格参与教会职分的人,要当一名普通的会员是绰绰有余的。我对落入大罪中的基督徒是持严厉态度的;我很高兴他们可能真正归正,我是夹杂着希望和谨慎接纳他们进教会;但我质疑,非常严肃地质疑一个犯了严重罪行的人,是否应当非常轻易地被重新推上讲坛。

正如约翰·安格尔·雅各(John Angell James)所说的那样,“当一位传义道的人站在罪人的道路当中,他就永远不可以在大会中再次开口,直到他的悔改在程度上像他的罪一样是如此引人注目为止。”让那些被亚扪人剃了胡须的人留在耶利哥,等到胡须长起再回来;这个例子常常被用来威慑那些没有胡须的男孩子,很明显是不应该这样用在他们身上的,但对任何蒙羞和丧失品格的男人,不管他们年纪有多大,这个比喻倒是很恰当的。

唉!名声的胡须一旦被剃掉就很难再长回来了。在大多数情形中,公开的不道德,不管悔改有多深入,仍是一个致命的记号,表明做牧师的美德从来没有在这人的品格中存在过。该撒的妻子一定不能引人非议。同样在牧师过去的经历中,一定不可以有任何丑陋的传言,质疑他是否合适,否则他成为有用之人的指望就会很微小了。

这样跌倒的人,应当作为悔罪的人被接纳进入教会,假如神把他们放在事奉中,他们还可以被接纳进入事奉;我的怀疑不是关于这点,而是怀疑神从未把他们放在事奉里;我相信,对于那些曾经一次受过试验,而且证明他们的恩典太少,不能经受牧师生涯关键考验的人,我们应当非常缓慢地帮助他们回到讲坛上来。

有一些工作我们只会挑选强壮的人来做;当神呼召我们做牧师的工作时,我们应当努力去得到恩典,使我们可以得力,适合我们的岗位,而不仅仅只是一个新手,被撒但的试探冲走,导致教会受伤害,我们自己被毁坏。我们当站立,披戴神的全副军装,预备好去行不期待别人可以做得到的勇气壮举;对我们来说,舍己、忘我、耐心、坚忍、恒久忍耐,这些一定要成为我们日常的美德,但有谁可以做到这些呢?要想在我们的呼召上得蒙神喜悦,我们就需要向神而活、与祂非常亲近。

请记住,作为牧师,你整个生命,特别是你整个作为牧者的生命,是受你的敬虔活力的影响。如果你的热心变得黯淡,你就不会在讲坛上有好的祷告,你就会在家里面祷告得更糟,单独一人在书房里祷告得最糟。当你的灵魂变得瘦弱,你的听众不知道是怎么一回事,会发觉你公开的祷告对他们来说没有了味道;也许在你自己觉悟之前,他们要感觉到你的荒凉。

接着你的讲道要暴露出你的退步,你可能和从前一样会说出精心挑选的词句,很有条理的句子;但是感觉得出来,这失去了灵里的力量。你会像其它时候一样摇动你的身体,就像参孙那样,但你将发现你的大力离开你了。在你每天与会众的交通中,他们很快会注意到你的各样美德在全面衰退。

他们锐利的眼睛要比你更早发现这里和那里出现了白发,人心里有病,所有坏东西都包裹在那一个地方,肠胃、肺部、内脏、肌肉和神经都要受影响;同样,人的心在属灵的事情上被削弱,很快他整个生命就要感受到这使人干枯的影响。而且,因为你自己退步,你的每一位听众都多多少少要受影响;他们当中坚强的人要克服这令人沮丧的倾向,但软弱的人要受到严重的伤害。

我们和我们的听众之间的关系就好比手表和公共场所大钟的关系一样;如果我们的手表不准,除了我们自己以外,很少人会被它误导;但是如果皇家骑兵队或者格林威治天文台的大钟不准,半个伦敦就无法对时。对于牧师来说也是如此,他是教区的大钟,许多人从他身上对时,如果他不准,他们或多或少都要犯错,在极大程度上他要为他所引起的所有罪负责。我的弟兄,这是我们不敢想象的。想起这,我们连一刻的平安都没有,但我们一定要面对这个问题,好使我们可以对此加以警惕。

你们还应当记住,我们之所以需要非常有活力的敬虔,是因为我们所面对的危险比其他人要大得多。整体而言,没有什么地方比事奉更会受到试探的攻击。尽管一般人认为,我们的岗位是远离试探的一个安全的隐退处,然而我们的危险比普通基督徒遇到的危险更多、更大,确实如此。

我们的位置可能因为是在高处而有利,但这高地是危险的,对许多人来说,事奉是人被推下来摔死的山峰。如果你们问这些试探是什么,要具体说时间就不够了,但其中有更明显的,也有更不明显的;更明显的比方有在饭桌旁自我放纵的试探,在好客的人家中这是人经常受到的试探;肉体的试探,年轻、尚未结婚的男性高高在上,身处一群敬仰他的年轻妇女当中,他不断受到这样的试探;但讲这些就够了,你们自己观察,很快就会发现有上千的网罗,除非你们的眼睛真是瞎了。

有比这些更多的隐蔽的网罗,我们是不那么容易逃脱的;其中最糟糕的是事奉主义的试探,就是这种倾向,作为牧师读圣经,作为牧师祷告,在我们所有的信仰中行事,不是为了我们个人来进行,而是作为牧师身处其中。失去了悔改和相信的个人成份,这就是真损失了。约翰·欧文说,“如果不首先向自己的心讲道,就没有人能够很好地向别人讲道。”

弟兄们,坚持这点是非常困难的。我们的职分,不是像一些人所断言的那样,帮助我们在敬虔方面有提高,反而因着我们本性的罪恶,变为对我们敬虔最严重的拦阻之一;至少我是有这样的看见。人何等容易与官僚主义抗争,然而它却又何等容易地祸害我们,就像长长的衣服缠绕着跑步人的脚,拦阻他的跑动!亲爱的弟兄,小心这点,以及你呼召中所有其它的试探;如果到目前为止你都这样做了,请继续警醒,直到生命的最后一刻。

我们只是看到了其中一种危险,但危险确实是很多的。灵魂最大的敌人用尽办法要彻底摧毁传道人。巴克斯特说,“你们当为自己谨慎,因为那试探人的要首先击打和最猛烈攻击的是你们。如果你们要带头反对牠,牠会在神容许牠的范围之内对你不遗余力加以攻击。

牠对你们这些要给牠带来最大伤害的人进行最恶意的进攻,正如牠恨基督胜过恨我们当中的任何人,这是因为祂是战场上的元帅,是‘救我们的元帅’,比全世界的人加在一起更多进攻黑暗的国度;同样魔鬼注意在基督手下的领头人,胜过留心普通的士兵,按着他们不同的影响力加以对待。魔鬼知道,如果带领人在众人眼前跌倒,牠就能何等容易地击溃其余的人。

魔鬼使用那种作战方法已经很久了,不是相对来说‘无论大小的人牠都攻击,而是攻击领袖,即‘击打牧人,羊就分散了’的方法。魔鬼借此方式获得的成功如此之大,以至于牠尽可能多地加以运用。

所以弟兄们,要为自己谨慎,因为敌人特别注意你们。你们将要受到牠最不为人留意的曲意奉承、不住的诱惑和猛烈的攻击。虽然你们是有智慧、有学识的人,但还要为自己谨慎,免得牠用巧计胜过你们。

魔鬼比你们更有学问,是更灵巧的辩论家;牠能‘装作光明的天使’来进行欺骗,牠会进到你们里头,在你们还不知道的时候就让你们绊倒;你们不留心,牠就在你们面前表演起杂耍,骗走你们的信心或单纯,而你们还不知道自己丢了什么;不但如此,这些不见了,牠还会让你们以为这些是增多了、增加了。

当牠把牠的鱼饵放在你们面前时,你们不会看到鱼钩或钓鱼线,更看不到那狡猾的钓鱼翁牠自己。并且牠的鱼饵是如此迎合你们的脾气和性格,以至牠肯定会在你们里头占上风,让你们自己的动力和倾向背叛你们;每当牠败坏你们的时候,牠都要让你们成为自我败坏的工具。哦,如果牠能够使一位牧师闲懒不忠心,如果牠能够试探一位牧师变得贪婪或者身陷丑闻的话,牠会以为自己是得到一个何等大的胜利!

牠会对教会夸口说,‘这就是你们圣洁的传道人,你们看到他们的严谨是什么,这给他们带来什么好处。’牠会对耶稣基督夸口说,‘这就是勇士!我能使祢最大的仆人来侮辱祢;我能使祢家里的管家变得不忠心。’如果牠真的用一种错误的猜疑来讥诮神,对神说牠能叫约伯当面弃掉祂(伯2:5),那么要是牠真的胜过我们,牠会怎样?最后牠将如此大大讥诮你们,因为牠成功地吸引了你们,让你们不忠于你们的伟大托付,玷污你们神圣的职分,大大服事牠,服事你们的仇敌。

哦,不要如此令撒但心满意足;不要令牠如此开心;不要容许牠使用你们,好像非利士人使用参孙那样,首先剥夺了你们的力量,然后挖掉你们的眼睛,这样使你们成为牠夸胜和取笑的对象。”

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牧师的自我警醒

牧师的自我警醒 司布真 (本文选自经典出版社《注意!牧者们》) 

“你要谨慎自己和自己的教训。”——提前4:16

“工欲善其事,必先利其器。”每一位工匠都明白把自己的工具保持在良好状态的必要性,因为如果“铁是钝的,不把边缘磨得锋利,就要花更大的力气。”如果工匠的斧子失了锋刃,他明白这就要求他付出更大精力去磨它,否则他的工作就会做得很糟糕了。

米开朗基罗,这位精致艺术的选民,是如此明白他的工具的重要性,以致他总是亲手制作画笔。由此他给了我们一个例子,说明了满有恩典的神,总是特别小心为祂自己造作所有真正的牧师。

确实,主可以像安特卫普水井盖故事里的那位奎丁•马西斯那样,用最糟糕的工具来工作,比如祂偶然使用非常愚拙的传道来使人归信;祂甚至可以不使用工具就做工,就好像祂根本不用传道人,而是藉着祂的圣灵,直接使用祂的话语来拯救人一样;但我们不可把神绝对主权的作为看作是我们行动的准则。

祂可以按着自己的绝对性来行自己最喜欢的事,但我们必须要按着祂更清楚的启示指教我们的那样来行事;其中一个相当清楚的事实就是,主通常使方法适应目的,由此明确的功课就是,当我们处在最佳的属灵状态下,我们最有可能完成最多的工作;或者换句话说,当我们的恩赐和美德处在良好状态的时候,我们通常就会最好地做成我们主的工作;当我们最远离这些健康状态时,就会做得最为糟糕。这是引导我们的一个实际真理。当主做成例外时,例外只不过是证明了通则。

在某种意义上,我们就是我们自己的工具,因此必须保持我们自己处在良好的状态中。如果我要传讲福音,我只能用我自己的声音,所以我必须训练自己的发声能力。我只能用我自己的大脑思考,用我自己的心来体会,所以我必须培养好我理智和感情的能力。我只能在我自己被更新的人性中为人的灵魂哭泣担忧,所以我必须谨慎保持那在基督耶稣里的温柔怜悯。

如果我忽视了自我培养,那么我去填充我的藏书,或者去组织事奉机构,计划项目,就都是徒然的;因为书籍、媒介和体系只不过是我圣召中次要的工具;我自己的灵、魂和体才是我神圣事奉最直接的工具;我的属灵能力,我里面的生命,是我打仗用的战斧和兵器。马钦芮(Robert McCheyne)曾经给一位为了完善自己的德语而旅行在外的牧师朋友写了一封信,所用的言语和我们自己的话是一样的:——“我知道你会非常努力学习德语,但不要忘记培养内在的人——我是说心。

骑兵军官是多么努力保持他的马刀清洁锋利,他用最大的小心擦去每一处脏了的地方。要记住,你是神的剑,祂的工具——我相信你是神所拣选属于祂的器皿,为的是要宣扬祂的名。成功在很大程度上是取决于工具的纯洁和完美。神大大祝福的不是伟大的才干,而是人效法耶稣,与祂相似。一位圣洁的牧师是神手中令人畏惧的武器。”

对于福音的传道人来说,自身在灵性上很糟糕,这对他自己和他的工作都是最严重的灾难;然而我的弟兄们,这样的恶事会多么容易发生,我们应当用何等的警醒加以防备!我有一天乘快车从佩斯去爱丁堡,突然我们完全停了下来,因为其中一个发动机的一个非常小的螺丝断了(每一台铁路机车都有两台发动机),重新上路时,我们只能爬行,因为只有一根,而不是两根活塞杆在工作。

只是一个小螺丝断了!如果它正常,火车本应该沿着铁路奔驰,但是没有了那不起眼的一个铁块,全都乱套了。据说在美国的一条铁路线上,一列火车因车厢轮润滑油箱里进了苍蝇而停了下来。这比喻非常恰当,一个在所有其它领域里得装备要成为有用的人,可能因着某个小小的缺点而受到极大的拦阻,甚至被弄得完全无用。

这样的结局因着和福音联系在一起,就更加令人伤心了,因为福音在最大的意义上,是为了要取得最浩大的结果的。医治人的药膏因为使用者的错失而失去功效,这是一件可惜的事。你们都清楚,水流过含铅的水管常常会对人产生危害;福音本身也是如此,它流过那些灵里不健康的人,就可能被贬低,直到对它的听众变得有害。

我们所担心的是,加尔文主义的教导因着被生活不敬虔的人宣讲出来,把它作为纵容人去犯罪的保护伞,因而就变成最恶毒的教训;另一方面,阿民念主义,其怜悯的传讲是包含广阔的,如果传道人毫不在乎的语调导致他的听众认为,他们什么时候喜欢就可以在什么时候悔改,因此没有紧迫看待福音的信息,这就可能会给人的灵魂造成最严重的伤害。

而且,当一个传道人在恩典方面有缺乏,那本来可以因着他的事奉而得出的持久好处,就常常是弱小的,与本应成就的完全不成比例。极多的撒种跟着的是极少的收割;银子带来的利息少得微不足道。在美国独立战争时期,我们输掉的两三场战役,原因据说是因着“蹩脚”的供应商向军队提供不合格的火药,所以炮弹没有发挥当有的效果。我们也会这样。我们可能因为自己里头没有拥有真正有生命的力量,或者拥有的程度不是神能不断祝福我们的程度,从而错失了目标,失去了我们的目的和准星,浪费了我们的时间。小心不要成为“蹩脚”的传道人。

我们首先要关心的事情之一,就是我们自己应该是得救的人。

教导福音的人首先自己必须在它里面有分,这是一个简单的真理,但同时也是一个极为重要的原则。我们不是仅仅因为年轻人自以为是使徒的传承人,就接受他们;如果他们在学院里的经历是充满活力,而不是充满灵性,如果他们所得的荣誉是与体育运动,而不是与为基督所做的工作有关,我们就要求察看他们能够给我们看的证据以外的东西。付给有学问的导师的学费,相应得回来的古典学问的多少,这些在我们看来,都不是从上头而来呼召的证据。真实真正的敬虔是占第一位的不可缺少的必要条件,一个人无论假装有什么样的“呼召”,如果他没有被呼召来追求圣洁,那么他肯定就是没有被呼召进入事奉。

拉比们说,“首先修剪自己,然后再装饰你的弟兄”。格里高利说过,“要把另外一只手洗干净的手,自己不能是肮脏的”。如果你的盐失了味,你怎么可以调和其他人呢?归正是作牧师的必要条件(sine qua non)。你们这些立志要上我们讲坛的人,“你们必须重生。”任何人都不可想当然地以为自己拥有了这第一重要的资格,因为在我们是否已经归正这个问题上,我们极有可能作出错误的判断。请相信我,要“使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”,这不是一件儿戏。

这个世界布满了仿冒品,充满了体贴属肉体的自我欺骗的人,他们包围着一位牧师,就像秃鹫包围着尸首一般。我们自己的心是诡诈的,以至于真相不是在表面,而必须要从最深的井里打起来。我们必须非常迫切和非常彻底地察验自己,免得向别人传福音之后,自己却被弃绝了。

成为一个传福音的传道人,自己却没有归正,这是何等可怕的一件事!让这里的每一个人向自己内心最深处低声说,“如果我不晓得要预备去传扬的真理的大能,对我来说这是多么可怕的一件事啊!”没有归正的牧师所涉及的关系是最不相称的。一位没有神恩的牧师,就好比一位被选举去教授光学的盲人,他对光和视力做哲理性的讲论,向别人论述、解释精致的光影,以及五光十色光线的精妙组合,而他自己却绝对落在黑暗里!

这种牧师又好比一位哑巴,被高举登上管理音乐的职位;也好比一个对交响乐和音乐的和谐作滔滔讲论的聋子!他好比一位自称去教育雏鹰的鼹鼠,被选来管理天使的海里小小贝类。对这样的关系,人还可以使用最可笑和荒唐的比喻去加以说明,只是这主题太过庄严了,以致我们笑不出来。

这人所处的位置何等可怕,因为他承担了他完全和绝对没有资格去做的工作,但因为这是他故意自找的,所以他承担的这职责,不能给他的不合格带来任何遮盖。不管他有什么样的天然才能,不管他思想的能力如何,如果他没有灵里的生命,他就完全不配做灵里的工作;他的责任就是停止这事奉职分的工作,直到他有这工作所要求的首要的和最简单的资格为止。

没有归正的事奉在另外一个方面也是同样可怕的。如果一个人没有受到差遣,那么他所处的位置是何等让他愁苦!他在他会众身上看到的经历能给他什么安慰呢?当他听到懊悔之人的哭声,或听到他们对得救焦虑的怀疑和庄严的畏惧,他会有何感触呢?想到他说的话竟会产生这样的结果,他一定会非常惊讶!

一个没有归正的人所讲的道,可能得神的祝福而使人的灵魂归信,但这是因为主仍要对祂自己的真理守信,尽管祂不认那个讲道的人。当成熟的基督徒来咨询他们的难题,这样的人该会是何等迷茫!在经历的道路上(这是他那些重生的听众被带领走在其中的路),他自己一定是不知所措的。他怎能去听他们在临终榻上的欢喜,或者和他们一道加入主的桌子旁大喜的团契呢?

在很多情形里,年轻人被迫进入一个他们不能忍受的职业,他们宁愿逃到海上作船夫,也不愿意继续做这令他们苦恼的工作;但那当过学徒,为这圣召一生做工,然而却完全不晓得敬虔大能的人,他可以逃到哪里去呢?他怎能每天命令人要到基督这里来,而他自己同时对为祂受死的爱却全然不知呢?哦,先生们,他从事这种工作,肯定是一种无休止的奴役。这样的人看见讲坛,必定就像划船的奴隶看到船桨一样充满憎恨。

这样的人是何等没有起到帮助作用。他要指引客旅沿着一条他从来没有踏足过的道路前进,引导一条船沿着他对其航标一无所知的海岸航行!他被叫去教导别人,他自己却是愚蒙无知。他只不过是无雨的云,只有叶子的树而已。当旷野里的驼队都干渴,在滚烫的阳光下快要死去时,来到一口盼望已久的井边,却发现里面没有一滴水,这真是可怕中的可怕!同样,当人渴求神,来到一位没有神恩的牧师面前,因为找不到生命水,他们就快要死了。宁可把讲坛废除,也强于让那些对自己所教导的没有经历上认识的人充斥其中。

唉!没有重生的牧师也是可怕的祸害,因为在所有生出不信的原因当中,不义的牧师一定是名列前茅的。最近我读到,没有什么邪恶的手段更能比这带来更大的毁灭力量了,就是教区里一位没有归正的牧师,一部价值1200英镑的管风琴,加上不义歌手组成的诗歌班和贵族气的会众。作者的意见是,在地狱之外,再没有比这具有更大毁灭力的工具了。

人们去到敬拜的地方,舒舒服服地坐下来,以为自己一定是基督徒,而自始至终他们全部的信仰都不过是由聆听一位演说家,用音乐给他们的耳朵搔痒,他们的眼睛也许因着优雅的动作和合乎潮流的做法而得到消遣组成;整件事比他们在剧院听到和看到的好不到哪里,也许从美学的角度还没有那么好,但一丁点也不更加属灵。成千上万的人自我恭维,甚至感谢神,以为自己是虔诚敬拜神的人,同时却活在没有重生、没有基督的光景里,有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。那驾驭在一个目标不高于形式主义体系之上的人,更多的是魔鬼的奴仆,而不是神的工人。

一位形式主义的传道人在保持着他外在的平衡时,却是一种祸害,因为他没有敬虔这砝码的保守,迟早肯定要在他的道德品质上跌倒,那时他会落在怎样一种状况中呢!这样,神是多么被亵渎,福音是多么受到凌辱啊!

想到什么样的死亡在等着这样的人,他后来的境况该会如何,这是何等可怕!先知描述巴比伦王下到地狱里,所有他毁灭的君王和王子(他也蹂躏了他们的京城),都从他们在地狱里的位置起来,以刺人的嘲讽来向这沦落的暴君致敬,“你也成了我们的样子吗?”你们岂能不设想,一个当牧师,但在心里却没有基督的人,下到地狱里,所有曾经听他讲道的被囚禁的灵,所有他教区里的罪人都站起来,用苦毒的语气对他说,“你也成了我们的样子吗?

医生,你不能医治自己吗?你自称是照亮人的光,却被扔进黑暗直到永远吗?”哦!如果一个人必须要失丧,不要让他这样失丧!在讲坛的影子下失丧是一件可怕的事,但在讲坛本身上面失丧却更可怕得多。

在约翰 · 班扬 题为《从地狱而来的叹息》一文中有一段发人深省的话,常在我耳边回响:“有多少人被瞎眼牧师的无知摧毁?讲道对他们灵魂的用处就像老鼠药对身体的用处一样。让人害怕的是,他们中的许多人要为整个城镇的人负责。啊!朋友,我告诉你,你把向人传道的工作接过来,你可能不知道你所接过来的是什么。看到整个教区的人将来怒吼着进入地狱,这不令你痛心吗?他们高呼,‘我们要为这个感谢你,你害怕对我们说我们的罪,免得我们不快快把口粮塞进你的嘴里。哦,当咒诅的恶人,你是一个瞎眼的带路人,你不满足于自己掉进沟里,而且也把我们和你一起带上。’”

巴克斯特在他的《新牧人》中,除了极多严肃的事情以外,还写了下面的话:“你们自己当小心,免得自己没有你们向别人传的神拯救的那恩典,与你们传讲的那福音的有效作为无分;免得在你们向世人宣告一位救主的必要性的同时,你们的心却忽略祂,就错失了在祂和祂拯救福益里面的福分。

你们要为自己谨慎,免得你们呼吁别人当心不要灭亡,自己却灭亡了,免得你们预备他们的食粮,自己却挨饿。尽管神应许,那些使多人归义的,必发光如星(但12:3),但这是建立在他们自己首先已经归义这个前提上的。简单看来,他们自己在信仰上的真诚,这是他们所得荣耀的条件(他们极大的事奉劳苦可能是应许赐他们更大荣耀的条件)。

许多人警告别人不要到那受煎熬的地方去,他们自己却快快奔入其中;许多传道人现在已经在地狱里,过去他们上百次呼吁他们的听众尽最大的小心和努力逃脱地狱。任何有理智的人都不会这样想象:神会拯救那些向别人传拯救之道,自己却加以拒绝的人或那些告诉别人这些真理,自己却忽视滥用的人。

许多为别人缝制昂贵衣服的裁缝,自己却衣衫褴褛;许多厨师为别人烹制最昂贵的食物,却要吮自己的手指头。弟兄们,请相信这点,就是神从来没有因为一个人是传道人和牧师而拯救他,也没有因为一个人是很有能力的传道人和牧师而拯救他,而是因为他是一个被称义、得成圣的人,从而在他主人的工作上有忠心而拯救他。

所以,你们首先要为自己谨慎,确保你们成为你们劝别人要成为的人,相信你们每天规劝他们要相信的那些事,真心接受你们向别人传的基督和圣灵。祂命令你们要爱人如己,这确实意味着你们当爱自己,不要恨恶和摧毁你们自己和他们这些人。”

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新牧人(巴克斯特)- 10

第四部分 牧师个人的事工如何安排

  一、我们需要确保自己尽可能多地去教导人

  1、使人们确信自己拥有牧师的能力和对他们的爱,这是十分关键的。

  如果他的能力受到怀疑,那么人们就不会重视他的教导;如果他们对他的爱是否真诚存有疑问,那么他们就不会信任他。但如果他们确信他的能力和爱,就会尊重他的忠告。

  如果牧者加倍努力去赢得人们的爱,那么他的事奉就更加有效。如果我们在面对遭人反对时问心无愧,我们就必须存着极大的忍耐和谦卑去不断教导对方。如果我们有错,我们就必须尽力先纠正自己的错误。如果人们还反对我们,那就最好离开他们,让别的人来帮助他们。

  2、在获得人们的爱和尊敬之后,我们必须随之让他们看到私下教导的益处。

  在你开始之前,先在众人面前讲一些与此有关的内容。要向他们强调,他们需要在灵里成长,也有必要事奉主。例如,从希伯来书5﹕12你可以告诉他们﹕

  (a)他们必须学习神的话语,而牧者是被指定来教导他们的人。

  (b)他们的第一需要是要知道基本要道,若不知道这些基本的道理,他们就不能得救,也不能在信心上成长。

  (c)让他们确信(特别是要让那些参加聚会多年的人确信),他们需要从我们的事奉中得益处。如果不这样的话,他们就须再次受教,而不管他们年龄有多大。除非我们接受基督的教导,否则我们不可能成为基督徒。如果他们拒绝接受他们牧师的教导,他们事实上就是在拒绝基督。

  人们必须明白,我们作为他们牧师的角色是神所赋予我们的责任。我们要向他们说明我们对他们的责任以及他们要听从我们教导的义务。

  3、在使他们相信了自己需要教导之后,你必须向各家各户教导要理问答。

  有些人嫌麻烦不想去买这样的册子,如果赠送他们一本,便会使他们感到有某种义务去使用它;最好是由你亲自分发给他们,这样你便能勉励他们学习它。买书的费用应当由教会支付,你也可以召集一个特别的聚会,号召人们为这项事工捐助。在让他们有充分的一段时间自己学习要理问答之后,你需要挨家挨户地去探访他们。

  4、要温柔地待他们,尽可能地勉励他们。

  (a)如果他们已学过其它的要理问答,这并没有关系。所有正统的要理问答基本上都是一致的。

  (b)对于年纪大、记忆有困难的人,应当告诉他们不要担忧,只要明白意思就好。

  (c)如果你所探访的首批家庭得到很大的帮助,这会促使其他的人来接受你的教导。

  最后,你应当再次探访那些曾拒绝你教导的人。找出他们拒绝你教导的原因,并告诫他们这样的顽固是有罪的;灵魂最为宝贵,在你还没有尽你最大的努力帮助他们之前,不可轻易地放弃。

  二、怎样才能有效地作工

  要理问答的教导不象你想象的那样容易。教导一个非信徒基督教基本要道比讲道的要求高,也比神学争论困难!除非我们坚定地打好基督教教义的基础,否则我们的其它事工就将归于无效。

  1、刚开始时,我们要向人们说明进行这项事工的理由,以及他们得救和基督徒成长的必要性。这将勉励你所教导的人响应你的教导。

  2、接下来是,要私下教导各人。如果他们当着其他人的面因害怕不能正确回答你的提问而感到窘迫,那么他们就不想再继续下去了。除非他们与你单独在一起,否则在谈到他们的罪和自己的问题时他们也会感到难堪。然而,当你在与女性交谈时,应当总是有另一个人在场作陪。她家中一个合适的人可以在场。注意细节是十分重要的,小错误会留下大破口。

  3、一开始要了解他们对要理问答知道多少。如果他们有困难,要勉励他们至少要学习使徒信经和十诫。

  4、了解他们对最重要的真理掌握多少。要注意以下几点﹕

  (a)一开始要问他们那些他们相信与自己最相关的问题。要问他们一些这样的问题,如﹕「对你来说,死后会发生什么?」「对罪的刑罚是什么?」「神对罪采取什么措施?」等等。

  (b)要避免那些不必要或难于回答的问题。小心别急着问诸如「神是什么?」或「什么是信心?」之类的问题。许多牧者自己也发现,要正确回答这样的问题是困难的。虽然不能清楚地解释这样的问题,但拥有对基本真理的充分理解和真实体验,这是可能的。

  (c)要使你问的问题尽可能地清楚。要让他们明白,你只要求他们用自己的话来作简要的回答。如果他们还不明白你的问题,你可以以另一种方式来设计你的问题,使他们只需要回答「是的」或「不是」。例如,「神是什么?祂是一位人眼所看不见的灵吗?」

  (d)在理解他们的回答时,我们需要谨慎。例如,他们或许会说,为了得到饶恕,我们需要悔改;那可能意味着他们仍旧信靠自己的努力,而不是基督已成就的恩典事工。我们有时需要进一步问他们,以确定他们所讲的确切含义。虽然有的人可能已经得救,但他们却难以将福音的道理表达出来。一些敬虔的上了年纪的信徒会流着眼泪承认他们无力学习要理问答;当你细想一下他们多年所受的圣经教导和享有的团契,你就会发现这样的基督徒生活是多么的沉闷和单调。因此我们应当小心,免得我们草率地把这些人当作非信徒拒之在外。

  (e)对于那些根本不能回答我们问题的人,我们需要重新向他们讲解基本要道,直到他们清楚地明白救恩的基本道理。或许在结束探访之前,他们就知道怎样回答问题了。

  5、在了解他们所掌握的程度之后,接下来我们要继续教导他们需要学习的内容。我们要因人施教,有些人需要更多地学习福音的道理,有些人需要知道他们所不明确的本分。如果他们所知甚少,你就应当用通俗的语言简单地向他们介绍基督教的基本道理,然后要以简短的运用作为结束。如果他们还是不明白,就重新再来一次,努力把你所讲的内容铭刻在他们的心中。

  6、如果你认为他们可能还未归正,就当向他们描述一些真正归正的特征,问他们在自己的灵魂中是否体验过这一极大的改变。要尽力说明这一问题的关键之所在,以此来避免造成他们的反感。你可以问他们以下这些问题﹕

  (a)他们感到自己的罪所带来的内疚和负担吗?他们意识到自己当受永远的定罪吗?他们是否惟独信靠基督以得饶恕?

  (b)他们恨恶自己从前所犯的罪吗?他们是否愿意舍己以便能过一种蒙神喜悦的生活?

  (c)他们是否愿意为基督放弃世上的一切?虽然被罪和挫折所搅扰,但他们最大的愿望是否仍是取悦神并永远以祂为乐?

  如果他们能够诚实地对这些问题作出肯定的回答,就当提醒他们作基督徒的巨大殊荣,随后指明他们生活中需要注意的重要方面,比如守主日为圣日或家庭敬拜。

  7、如果你有充分的理由相信他们还未归正,那就当尽量把他们的注意力引向他们可悲的光景。要让他们看到,由于他们为自己而活以及对属灵的需要毫不关心,已荒废了多少时光;尤其要特别提醒他们人生的无常以及死在自己罪中的悲惨结局。在对他们说话时,你应当温柔,但同时也要直率。如果你所讲的话没给他们留下多少印象,他们就会很快将其忘掉。

  8、结束时要使他们看到自己有两方面的责任﹕

  (a)需要痛悔他们的罪并接受基督作他们个人生命的主和救主。在神赐给他们一颗爱祂并恨罪的新心之前,要告诫他们切不可心安理得。要比较一下这世界欢娱的虚空和天堂永恒的荣耀,向他们强调他们需要马上来归信救主,接受被饶恕和永生的白白祝福。告诉他们要远离一切的罪,就象远离致命的毒药一样。

  (b)他们应当勤用蒙恩之道,直到他们归正和信心得以建立。

  由于只有神才能使这奇迹发生,因此他们必须为获得饶恕和新心而不断地祷告。

  他们应当回避不敬不虔的伙伴,而去与神的子民为友。他们也应当抵挡试探,丢弃罪恶的习惯。

  他们应当利用主日以私下和公开的敬拜方式寻求亲近神。神特别赐福我们这一日去寻求祂和为永恒预备我们自己。要让他们在神面前庄严承诺,尽可能地去作这些事情。

  9、在离开之前,要说一些勉励他们的话。要提醒他们,履行这些责任对他们永远的益处是必不可少的。

  当你再次见到他们时,要勉励他们坚持下去。各家之主应当在主日召集每个家庭成员来学习要理问答。在学完之后,他们应当再复习一遍,以免今后忘记。那些独居的人可以从自己教会中找一个合适的人来帮助自己。

  10、要对你所牧养的所有人作个记录。记下你教导他们要理问答的日子;记下那些适合领受主餐之人的名字;也要记下那些拒绝你教导的人,并将他们当作把自己逐出的人来看待。

  11、要以一种适当的方式来履行你教导要理问答的职责。

  (a)要按照各人的性格特征来对待他们。应当告诫青年人注意避免犯色欲方面的罪,也要忠告他们去抵挡这方面的诱惑。要提醒上了年纪的人,他们需要为离世作准备。要告诫富足的人不可仰赖自己的财富,要向他们指出他们需要乐善好施。要让贫穷的人时刻不要忘记自己在基督里的富足。告诫妇女不要谗言,男人不可醉酒和有个人野心等等。

  (b)对那些反应迟钝、缓慢的人,要给予尊重和关怀,对其友好和忍耐。

  (c)要以圣经来作为你所说的每件事的根据,这样他们才看得出你不是为自己而是在为神说话。

  (d)在你探访的整个过程中,要尽可能作到诚恳待人,特别是当你给他们关于现实生活的忠告时更应如此。那种冷漠刻板的态度不会有什么收效。要记住灵魂有多么的宝贵,对待它要象对待生与死的问题那样严肃。

  (e)事先预备好我们的心是必要的。我们应当意识到我们所要着手之永恒问题的庄严性。你不能以一种假装的热心来对待这件事——讲坛不是假冒为善者的戏台!只有真诚的热心才有助于这事工的收效。离开这一点,你就不能让人们真正领受到真理。

  (f)要事先以私下的祷告预备好你的心。如果你有时间,就当在开始和结束时与他们一同作祷告。

  (g)在我们整个教导和忠告中,我们要不断地让他们确信我们对他们所作的一切是出于爱和关怀。要避免说那些刺耳和使人泄气的话。

  (h)如果你的时间不多,就当集中谈那些最重要的事。如果有亲密和可信赖的朋友,你可以一同教导他们;随后要分别探访他们,去处理那些最为敏感的问题,给予他们实际的指导。然而,在探访时,要确使你自己不要匆匆忙忙,草草了事。

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So Will I (100 Billion X) – Hillsong Worship

新牧人(巴克斯特)- 9

第三部分 对异议的答复

  1、如果我们公开地教导我们所牧养的人,那么就没有必要去私下教导他们了。

  回答﹕使徒保罗「或在众人面前,或在各人家里」都教导人(使徒行传20﹕20)。事实证明,有许多人听我条理清楚的讲道有好几年,但他们却令人吃惊地对基督教基本的道理一无所知;然而通过一个小时私下的教导之后,他们所明白的要比他们从前所领受的全部还多。

  2、我们只对那些在我们这里聚会的人负责。

  回答﹕我们被吩咐要尽可能地向多人传福音,这是广传福音的最有效途径之一。

  3、这项事工要求是如此之高,我们将没有充足的时间去查考圣经。

  回答﹕(a)牧者应当已熟练掌握基本教义,并且能够教导他人自己所知道的;同时拯救失丧的灵魂比学习重要。

  (b)教导他人基督教的基本要义,将有助于加深你自己对它们的理解。你或许没有学习到许多非基本的真理,但你所掌握的知识才是最重要的;把时间用在这项事工上将给你带来极其宝贵的经历,也将给你所牧养的人带来极大的益处。

  (c)然而,由于学习是如此的重要,我建议你尽可能抽时间用在这方面。如果我们减少浪费的时间,就肯定能找到足够的时间用于对我们所牧养的人进行私下要理问答的教导和我们自己的学习。

  (d)如果时间不足,我们就当优先集中去作最重要的事。我宁愿放弃我所有读书学习的时间,也不愿欠下让一个灵魂失丧的罪债。

  4、连续不断的作工会使我们困乏。我们需要时间放松一下以及和朋友在一起。

  回答﹕(a)这是为纵容自己和懒惰之人所找的借口。如果每个人都象这样认为的话,就不会有殉道者,也不会有真基督徒!

  (b)我们已经有充足的时间休息,不能够以休息为借口去忽视自己的职责。我的身体不好,这意味着我比大多数人更需要锻炼,而对我来说,午餐前一个小时的散步已足够了。如果有人认为自己需要更多的休息和放松,他就应当重新考虑一下舍己意味着什么。如果连使徒都需要攻克己身,叫身服自己,那我们岂不更当如此?过分热衷于轻松自在,以致不能舍己去向正在走向毁灭之灵魂传福音的人,不配事奉神。

  (c)我们的时间和精力不正是要用于神的事工吗?犹如蜡烛是用来照明的,同样我们也要燃烧自己,以自己的光去照亮救恩之道,而不是为肉体的享乐而活。

  (d)你的朋友和家庭比你的事奉更重要吗?你将花过多的时间与他们在一起而忽略你的本分吗?你要把他们放在神之上,先尊荣他们而不是神吗?如果你仍然想取悦人,那你就不是基督的仆人。

  我不能明白,当有如此之多的灵魂正在牧者的身旁走向毁灭时,他却把时间花在娱乐活动之上。如果你不看重灵魂的价值或基督为其献出自己的伟大,那你就不配事奉神。时间十分宝贵,岁月飞逝,不再复转;你把大量的时间浪费在琐事上吗?虽然别的人可能会把他们的时间浪费在过多的消遣和娱乐之上,但我们却不能这样。当一个医生身边躺着众多濒临死亡的病人时,他能够去放松一下自己,寻求点消遣吗?一个战士能在战斗正当激烈的时候去消遣一下吗?他们的职责关乎着生与死的问题,而我们的职责则关乎着永恒。

  5、我不认为神会以私下教导每个人这种额外的责任来使我们担负重担。

  回答﹕我们已经说明,这项事工既是必不可少的,同时也是神清楚吩咐的。当罪人纷纷奔向被罚入地狱的结局时,难道我们可以因帮助他们太困难这理由就对他们不予理睬吗?这是对他们的同情还是出于我们的懒惰?你是否只在使自己喜悦的情况下才顺服神?你是否能够借着把神的事工称作苦工而尊荣祂?如果你不准备舍己,你配作基督设立的牧者吗?

  耶稣没有吃饭就去向一个妇人传道。你真相信有天堂和地狱吗?如果你相信的话,你怎能认为拯救失丧之人是件过分劳神费力之事呢?难道你没有意识到你在拒绝一份祝福吗?基督徒生活的奥秘之一就是,付出的越大,得到的也越多。当我们顺服基督时,我们能够更多地体验到祂的爱、喜乐和平安。对那些勤用自己银子的人,基督应许了永远的赏赐(马太福音25﹕14-30)。这是一种「负担」吗?牧者对自己职责的忽略是一桩可憎的罪,而你还要为自己的忽略寻找借口使你的罪加重吗?

  6、使徒时代与我们现今有很大不同。那时的牧者在面对残酷逼迫的情况下肩负着建立教会的伟大使命。

  回答﹕那些持这种异议的人根本没有触及到现实。教会中的假冒为善者和世界上的各类罪人真是如此之少,以致我们可以放松自己,不加努力了吗?因为我们今天的人受过更多的教育、更为先进文明,我们的时代就真比从前好吗?只要看一看目前教会的状况和我们周围的世界,就可以发现这种异议是多么荒谬了。

  7、如果我们使得事工要求过高,人们就不愿意参与事奉,导致牧者的短缺。

  回答﹕(a)事奉的这些要求不是出自我们,而是出自基督。神何以要减轻我们的责任而让我们的邻舍沉沦呢?

  (b)基督并没有在为教会受了如此大的磨难之后任她没有牧者看顾。兴起人去从事这事工并以祂的灵装备他们的正是祂。基督应许过赐教会「我合心的牧者」,这些人将乐意「为祂选民的缘故凡事忍耐」。我们会常常有负于自己的职责,因此我们需要不断地得到基督的饶恕。然而,因事奉的要求太高而拒绝从事事奉神的工作,这是一种故意和严重的罪。

  8、如果人们拒绝我们的教导,那我们所作的就毫无意义。

  回答﹕(a)的确有许多人是十分顽固的,但这所显明的其实是他们所处景况的严重性,所以我们必须更加努力地去说服他们。

  (b)人们反对我们的原因在更大程度上是因为我们缺乏热心和坚忍。一些善于讲道的人是如此的骄傲,以致人们因此而远离他们。

  (c)人们缺乏热情并不是我们可以不作工的借口。拒绝我们事奉的人加增了他们的罪债;但如果我们不尽自己的本分,那罪就在我们了。

  (d)那些拒绝我们事奉的人让我们有更多的时间与那些接纳我们事奉的人在一起,因此后者所得的益处将更大。

  9、如果公开传道是神赐下使罪人归正的主要途径,那又何必去个别地教导他们?

  回答﹕(a)私下忠告和劝勉有助于我们更好地了解我们所牧养之人的状况;这也反过来有助于我们更好地准备讲道的内容。

  (b)无论我们是在对几千个人还是在对一个人传讲圣经的真理,这都是讲道。个别地去教导人,这既合理也符合圣经。在圣经中我们也找得到这样的例子;反对只能来自罪恶和撒但,但神将赐我们恩典去克服和战胜它。

  我们能够从使徒行传20﹕18-32学到不少的功课﹕      我们的基本职责﹕「服事主,凡事谦卑。」      我们具体的职责﹕「为自己谨慎,也为全群谨慎。」      我们的教导﹕「当向神悔改,信靠我主耶稣基督。」      事奉的方式﹕「或在众人面前,或在各人家里,我都教导你们。」      他(保罗)的爱心和热心﹕「我昼夜不住的流泪,劝戒你们各人。」      他的忠心﹕「凡与你们有益的,我没有一样避讳不说的;……神的旨意,我并没有一样避讳不传给你们的。」      他纯洁的动机﹕「我未曾贪图一个人的金、银、衣服。」     . . . → Read More: 新牧人(巴克斯特)- 9

Pray for China this Reformation Sunday

Pray for China this Reformation Sunday Over the past few months, we have continued to receive many reports on the nationwide prosecution on religious practices by the Chinese Communist Party in their effort to wipe out orthodox Christianity and replacing it with a humanism/atheistic false belief.  Many prominent house churches/websites have all been . . . → Read More: Pray for China this Reformation Sunday

新牧人(巴克斯特)- 8

第二部分 要理问答教导的益处与必需

  我们既已认了自己的罪,所要作的事就再清楚不过了。所以我劝你,在你的教会或牧区向每个愿意的人开展要理问答的教导。

  我首先要讲的是,某些促使你去作这事奉的原因。

  一、要理问答教导的益处

  一想到这项能够给教会带来益处的事工(只要这事工蒙神祝福,并且我们运用得当),我就充满喜悦。这是一项当令每个人甚至以后几代人都欣喜的工作,成千上万的人能够最终从它那里得到祝福;这将会把今天的叹息变为将来大喜乐的欢呼声。

  感谢神,祂已使如此之多的牧师醒悟而看到这种需要。要理问答教导并不是一种引起争议或新奇的想法,它是一种看顾灵魂的更深入细致和有效的方法。当然,每个真牧师都想望成为更加有效事奉基督的仆人。故此,我将列举一些益处,为的是提高你对这项工作的热忱。

  1、我们相信它将会把罪人带向救主,因为它把福音传道的两个基本要素结合了起来。

  首先,人的悟性必须被开启;其次,人心必须被真理的大能所改变。要理问答教导是一种能够有效促进两者的方法﹕

  (a)就其内容来说﹕它能清楚地向人显明圣经最基本和极其重要的教导。   (b)就其方法来说﹕借着对人个别地教导,我们就有机会把真理应用于他们的心灵和良知。

  如果人们学习要理问答,他们就更有可能明白真理。当人们对讲道的领悟有困难时,他们往往能够明白一般的谈话,当我们与他们作个别交谈时,就可以发现他们真正明白多少,随后便能够帮助解决他们的困难或疑问。这给我们机会把神的道应用到他们个人生活之中,同时有助于把真理运用在他们的实际景况之中,鼓励人们去运用蒙恩之道来改变他们的生活方式。

  如果这能够成为一种解救许多灵魂脱离黑暗的途径,那么它就特别值得我们付出努力去实施。想到你能够满怀喜乐地把他们无瑕地呈现在荣耀中的基督面前,这当大大地激励你去作要理问答的教导。每个真正属于基督的牧者都盼望透过自己的事奉召集神的选民。不要忘记,当你正向一个非信徒讲话的时候,或许你就是带他去归信基督的福音使者,那时,天使会欢喜,基督会喜悦,撒但将被驱逐,神的家得以扩展。

  2、这项工作将会加强信徒的信心。

  在教导真理时,存在着明确的次序。你不能把房屋建造在一个不牢靠的基础之上;我们必须把人的信心立在圣经所启示显明的基本要义的基础之上,否则他们就无法取得进步。基本的教导必须从根本上去影响他们整个的生活,使他们更加顺服,更能抵挡试探。所以,对我们而言,花时间和精力去建议每个信徒学习要理问答是十分值得的。

  3、它有助于人们从我们的传讲中得到更多的益处。

  那些在基本教义方面基础扎实的人,能够更加容易领会我们的论点和明白我们在说些什么。

  4、私下的忠告有助于促进我们与自己所牧养的人之间的良好关系。

  这种关系会使得他们更容易接纳我们的事奉。如果我们保持孤立,与他们无私下的接触,我们往往就容易被误解,这会成为我们事奉的实际障碍。

  5、这是一种发现各人属灵光景的绝妙方法。

  运用了这方法之后,我们就会知道怎样向他们讲道和为他们祷告才最恰当;它也能够使我们去帮助他们战胜困难,克服他们常常容易缠累自己的罪。

  6、它将帮助我们鉴别出那些适合领受主餐的人。

  我们能够在领主餐前特别为这目的而鉴察他们,但这很有可能会引起他们的不满,因此比起在领主餐之前仓促的询问来,要理问答的教导显得恰当得多。

  7、它是一种向人们显明事奉究竟是怎么回事的好方法。

  教会中的人或许会认为,看顾灵魂的工作无非就是讲道、施行圣礼和探访病人;这种情况是如此的普遍,以致大多数的牧者不再认为私下牧养人是他们职责的一部分。然而,我坚信,如果我们中有一些人开始从事这项工作,那么靠着神的恩典,就会唤醒别的许多人意识到他们的责任。如果一个医生只对病人讲解药物的药性,而不给病人用药,你有何感想?一个牧师完全需要象医生那样去个别地与人陪谈。

  8、它有助于人们看清自己对于他们牧师的本分。

  人们往往意识不到自己有责任在属灵的难题、疑惑和试探方面来寻求我们的帮助,当我们前去探访他们时,他们有时会认为我们在干涉他们或对他们盛气凌人。他们对我们告诫他们的权柄存有疑问,他们几乎不明白,为了他们的益处,主已赐我们这一权柄。如果我们把他们从快被溺死的水中救出来,或者把他们从一所燃着熊熊烈火的房间里拖出来,他们会对我们救他们的权柄产生疑问吗?一些人把私下要理问答的教导和指导视为某种新奇的事物,但如果我们坚持不懈地去履行这职责,它就会越来越被人们看作是一件正常的、使人受益和可接受的事情。如果人人都在把他们的牧者看作传道人的同时,也把他看作是自己个人的谋士,那是多么的好啊!看来只有殷勤地去履行我们的事工,这才是改变人们对牧者态度的最好方式。

  9、它将让我们的政治领袖更加了解牧者的事奉。

  这或许有助于赢得他们对我们事工的同情和支持。有的牧者牧养着比他们所能看顾更多的人,我不明白为什么政府不让更多的牧者到这些地方作工。如果他们从我们的工作中看到良好结果,这就可能有助于说服他们给予我们更多的支持。然而,如果牧师们懒惰和疏忽,政府就几乎看不出推进这样一种事工的意义。

  10、它将大大有助于将来的事奉。

  人都喜欢固守习惯,如果我们想要改变已有的习惯,我们就不得不克服许多的阻碍。因此不要拖延,现在就是改变教会事奉和信徒光景的好时候。如果我们迟迟不行动,下一代人作起来就会更加困难;我们取得的进步越大,我们的后继者们作起工来就越是轻省。如果我们今天的事奉靠着神的恩典能够推动今后福音的发展,这该是多么奇妙啊!

  11、它将促进家庭的敬虔,使每一个主日得以更好的使用。

  我们可以鼓励父母使用主日去教导子女要理问答和部分圣经,这是充分使用时间不再使它浪费的好办法。在教导自己孩子的过程中,父母也教导了自己。

  12、它有助于牧者更好地使用自己的时间。

  当他们明白摆在自己面前的责任有多大时,他们就会看到自己可用于闲暇的时间没有多少。

  13、它将给我们带来许多个人的益处。

  它将促进我们自己灵命的成长,使我们因尽了自己的本分而享有安慰。我们号召人们离弃他们的罪,这将使我们对自己更加谨慎。我们告诉人们天堂的喜乐,这将使我们自己更加盼望得到天堂的荣耀。这样比进修道院更能促进圣洁!

  14、它将使人们的注意力从无用的争论那里挪开,把他们的思想转移到基督教的伟大要义上来。

  这还将有助于使他们不断得以更新,生命有所长进,从而不再象从前那样,把大量的时间虚掷于对他们在恩典中成长没什么益处的小事上。

  15、我们将使更多的人听到福音。

  虽然并非每个人都将归正,但因为有更多的人能听到福音,我们相信将有更多的人得救。神的选民分散居住在世上,福音是召集他们的蒙恩之道。

  16、它将激励其它许多的牧者开始这项工作。

  当他们看到这项工作所带来的益处时,他们自己也会去作。许多敬虔的牧者与我们从前一样,对这项事工的优越之处不太明确;当他们看到这是一种有效拓展基督国度的方法之后,他们就会受到激励去开展这项工作。如果每个忠心的牧师都去开展这项事工,这是多么美好啊!

  17、最后,这项事工对教会各方面的更新是必不可少的。它是应允神子民热诚祷告和挪去神审判的重要途径。

  如果这项事工遭到忽视,教会就将继续维持着她目前荒凉的状态。我们怎能宣称为基督而活,同时却从不舍己或尽力去事奉祂呢?我们是否只想要神送给我们复兴,而从来不想通过自己的劳作去更新教会呢?我们是否幻想我们每次的传道都有圣灵的浇灌,使成千上万的人归正?难道你不明白自己必须殷勤作工,不管代价多大,都要热诚地传道和进行要理问答的教导吗?你难道不知道,复兴会带来更大的工作量吗?在人们体验复兴以前,很少有人意识得到它的要求有多高;那时我们所遇到的困难和来自人们的反对将在最大程度上考验我们的意志。

  当神降下复兴的时候,情况常常与我们原先富于浪漫色彩的预期有很大的出入。许多牧者认为,复兴将使他们的影响力更大,使他们的收入更有保障;但他们会发现,复兴要求他们要比从前更殷勤地工作,比从前有更大的谦卑和舍己;他们也必须拋弃许多原来错误的设想。

  二、这事工的困难

  这些困难本来是令人沮丧的,但当我们看到伴随着它们而来的益处,这就当激励我们更加殷勤努力。

  1、发生在我们自己身上的困难﹕   (a)我们堕落的本性使得我们懒惰并且不愿事奉。我们必须靠着神的恩典,尽自己的本分去克服这问题。   (b)我们想取悦人的愿望十分强烈。难道我们因害怕失去他们的友谊,就宁愿冒使神不悦和人们不得救的风险,也不愿去警告他们有关地狱的事吗?我们应当坚决抵挡这一试探。   (c)许多人因过于胆怯而不去向人们传讲福音,向他们直接宣告说他们需要基督。     (d)我们十分容易受自私的影响。如果我们想忠心地事奉基督,我们就不应当在遭受反对或蒙受损失时退缩。   . . . → Read More: 新牧人(巴克斯特)- 8

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新牧人(巴克斯特)- 7

三、运用     第一部分 对谦卑的需要      除非我们因从前的过失而在神面前谦卑自己,否则我们就不能得到神的祝福。除非我们在灵里痛悔,否则我们就没有动力来激励自己有所改变。如果我们不谦卑,我们又怎能指望我们所牧养的人谦卑呢?当我们自己的心刚硬不化时,我们能够软化他们的心吗?有的人认为,他们的本分只是传道,而他们所牧养之人的本分是悔改,但在圣经中,象但以理和以斯拉这样的领袖,他们不但为神的百姓认罪,也哀痛地认他们自己的罪。在读到保罗向以弗所长老讲话的内容时,我们不深感他的谦卑吗?

        我肯定你们都相信,为罪忧伤和认罪对于维持与神的相交是必要的。然而,知道作什么还不够,我们的情感和意志也必须担任它们各自的角色;我们必须在神面前承认我们的罪,祂「是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义」(约翰一书1﹕9)。这也包括我自己,因我知道我所犯的罪是如此之多,我不能在神面前假装清白。  我们只有时间提及最顽劣的罪。然而,尽管我们在很多方面有失败,我们国家中仍有许多忠心和大有恩赐的牧师,我为他们而感谢神。我祷告,愿主继续兴起更多的弟兄来事奉祂,这是推动福音事工并消除今天教会中大量存在的错谬和混乱的最佳途径。  

         1、我们最顽劣的罪之一是骄傲。

          骄傲甚至影响着我们中间最成熟的人,它影响着我们的言谈、我们的交朋处友,甚至我们的表情,它使我们充满个人野心,对任何拦阻自己实现野心的人大为恼火。骄傲总是对我们的思想和愿望产生潜移默化的影响。它还影响着我们的事奉与学习;神要我们所传讲的信息简单明了,以使每个人都能明白,但骄傲却怂恿我们去卖弄措辞和机敏。

        骄傲借着排斥任何看来直接和针对性强的言谈来钝化我们讲道的利刃。骄傲使我们的用意在于让自己在人们心中留下印象,而不是教诲和开导他们。神要我们热诚地传道,呼吁罪人悔改,但骄傲却告诉我们对人们要和颜悦色,以免让人认为我们癫狂。这样,骄傲便赢得了对我们事奉的控制。我们或许传讲了真理,但传讲的方式和果效与其说是效力于神的国度,还不如说是服务于撒但的权势。

          在骄傲影响了我们对讲道的预备之后,它随之又跟着我们走上讲道坛;它影响着我们讲道的风格,阻止我们去说任何别人不喜欢听的话,无论这样的话多么有必要去说。骄傲让我们去取悦听众,使我们寻求自己的荣耀而不是神的荣耀;它的目标是要给人们留下我们拥有口才、知识、幽默、敬虔等等的印象。而后,骄傲又尾随我们走下讲道坛,使我们急于想知道人们怎样评判我们的讲道。如果他们得到了取悦,我们就会欣喜若狂,但如果他们对我们的讲道回应平淡,我们就感到难受;而对是否有人得救这事,我们却很少关心。

  有的牧者很是关心自己的名望,他们十分嫉妒比自己有能力和事奉果效显著的弟兄。如果其他弟兄拥有更大的恩赐,他们就认为这些人是被过分看重了。看来他们认为,神的恩赐是为了让人们钦佩自己。我们忘了基督赋予我们恩赐是为了使整个教会得益处吗?如果我们弟兄因所得的恩赐而荣耀了神,并使神的子民受益,我们难道不应该为此而感谢主吗?然而,我们常常看到的是牧者们诽谤拥有更大恩赐之弟兄的名声。当他们在这些人身上找不到任何可加以批评指责的事时,他们甚至会贬低自己去让人对这些人产生怀疑或向人邪恶地暗示这些人有问题。还有另一些人,他们因害怕失去自己的名望、地位和权威,便拒绝那些更为出色的传道人走上他们的讲道坛。

          这样的情况是如此的普遍,以致很难看到有两个恩赐相当的传道人和谐地在同一教会同工。他们之间的友谊常常因嫉妒和争竞而遭到破坏。一些牧者惟恐失掉自己所处的位置,他们力图自己包揽各种各样的事,而不愿有人作自己的同工。这会给事奉带来不良的声誉,并使神的子民得不到良好的牧养。

  有的牧者认为自己总是正确的,哪怕在细节上也是如此,所以他们时常批评那些不同意自己看法的人。他们虽然反对罗马教皇一贯正确无误的谬论,但看来自己却充满着去作小教皇的野心!他们想要每个人都赞同他们的观点,仿佛自己永远也不会出错。他们的借口是他们只对真理发热心。但如果真是这样的话,那为什么一旦他们被证明是错误的,就变得如此的不安,仿佛受到了人格的侮辱?一些错谬变得如此地附属于某些出名的传道人,以至于我们似乎不能在反驳其错谬的同时而不得罪他们。看来他们认为,如果自己在某一点上被证明是错的,那他们的整个声望就付诸东流了,所以他们要坚定捍卫自己所说的每一句话。      我们天生倾向于爱那些与我们持相同观点和在事业上帮助我们的人。当然,我们没有必要与那些恶意批评我们的人或故意损害我们名声的人为友;然而,我们并没有理由去恨那些正确指出我们错误,特别是有别人在场时这样作的人。骄傲使我们认为那些指出我们错误的人有偏见并好争吵。有的人是如此的虚浮和自负,他们只喜欢听奉承和赞美的话。      这种极为邪恶的罪已变得如此平常,以至于当人们看到它发生在那被认为是敬虔之人的身上时,还认为这很正常,我真是为此而感到万分惊恐。当我们斥责非信徒身上的罪时,我们还会得到他们的感激;但假如我们指出牧者所犯的罪,他们会仿佛受到令人不能容忍的侮辱那样作出反应!不得不承认,在我们的讲道和作品之中,骄傲已变得如此显然,以至每个人都看得到这一点,我真是为此而惭愧万分。

         我们因崇拜自己的名誉而丧失了敬虔的实意。除非我们痛恨和反对骄傲,因骄傲而忧伤痛悔,否则真正的敬虔就不可能存在。然而,如果骄傲的征兆是不敬虔的确凿标志,那么敬虔的牧师的确是屈指可数!当然也有一些这样的人,他们靠着神的恩典,拥有极大的温柔和谦卑,他们是我们的榜样;他们为神所喜悦,为每个人所爱戴,甚至连非信徒也喜欢他们。我希望我们都和他们一样!      愿神向我们显明骄傲有多么邪恶,以使我们真正为之忧伤,真诚地改变自己。骄傲是撒但的主要特征,因此,那些在最大程度上反对牠的人应当在最小程度上效仿牠。信徒内心的谦卑不是一种可有可无的身外之物,而是新造之人的一种必不可少的品质。骄傲的基督徒是一个充满矛盾的称谓。基督教导我们要「柔和谦卑」。当我们看到祂为门徒洗脚时,我们难道不应为自己的骄傲而感到羞愧吗?我们因太过骄傲而不愿结交贫困和最需要我们帮助之人吗?我们有什么值得骄傲的?

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新牧人(巴克斯特)- 6

第三部分 看顾羊群的动机

  一、第一个动机来自作为羊群监督的我们与羊群的关系。

  (a)圣经所强调的是事工而不是职分所带来的荣誉(提摩太前书3﹕1;提多书1﹕7)。有一些牧者,他们看起来有大量闲暇的时间。他们明白这事工的要求很高吗?我们牧者蒙召在基督的旗帜之下,是要带领我们所牧养的人去进行一场属灵的争战。比起他们花在世上的时间来,他们与我们在一起的时间十分少,他们的忧虑、牵挂和欢乐能够轻易使你所讲的话窒息而死,他们疑惑的心能够轻易使真理之火熄灭。一些原来似乎已归正的人,又重新回到不敬虔的生活之中,或者屈从于骄傲和错谬。如果我们不严肃认真而是马虎大意,那么甚至连真正的信徒也会在恩典上衰落。我们不应被这些困难所吓倒,而必须总是忠心和殷勤。

  (b)记住你是自愿作这事工的。所以,即使是一般的诚实也要求你忠心。

  (c)试想一下,作基督的使者去召罪人来与祂和好,这是多么的光荣。对牧者来说,为占有荣誉的位置而争吵,这是多么的卑鄙和渺小啊!他们对特权充满了野心,对事工却缺乏热望!如果他们把精力用在传福音上,就会拥有永远的尊贵和荣耀;如果他们学会以忠心、谦卑和舍己去事奉基督,他们就会作得很好。

  (d)要记住,与你特权相伴随的是巨大的责任。你完全靠教会供养,以致你可以全身心投入到事工当中。当他人受雇于普通的工作时,你却拥有特别的荣耀去学习神的话语。你最大的喜乐和特权是学习基督,并将祂传扬给他人。这些令人欣喜的特权当激励我们全心去作我们的事工。

  (e)你的事工不但把你与你所牧养的人联合起来,也把你与基督联合起来。基督总是在看顾着祂忠心的仆人,祂常把他们从逼迫和争竞中救拔出来。你想过为什么祂要如此奇妙地保守你吗?是因为这样你便可以完成祂要你去作的事工。

  二、第二个动机是,立我们作监督的是圣灵。

  祂装备了我们,并且带领、感动神的子民捐助我们来完成这事工。我们蒙召虽不象基督的门徒蒙召那样直接或不同寻常,但都出于同一位圣灵。既然神呼召了我们,我们就当有多么大的义务去服从啊!

  三、第三个动机来自我们伟大的责任。

  教会是基督的身体,是神对宇宙计划的中心;我们能忽视去看顾神的儿女,那与基督同作后嗣的人吗?即使作一个「神殿中看门」的人也是极光荣的,但我们却蒙召成为神子民的领袖!这是所有职事中最光荣的工作,它的确值得我们去付出最大的努力!

  四、最后一个动机来自所付出的代价﹕「神的教会,就是祂用自己血所买来的。」

  我们将认为基督的子民不值得我们给予最大的关怀而藐视祂的宝血吗?我们将忽略那以如此重价赎买的灵魂吗?基督亲自从荣耀中降世寻找他们,你却不去寻找他们吗?祂为拯救他们而经受了如此之大的磨难,你却不为他们舍己吗?当我们在看顾神所召集的子民时,不要忘记他们是基督宝血所赎买来的。倾听那血呼吁你要在你一切的事工上忠心的声音吧!

  使徒保罗在别的地方谈到了许多其它的动机,为的是要激励我们作工的热情。然而,如果圣灵把以上提到的几个动机应用在我们的良知上,就已足够了。

[1]清教主义:也称清教徒(Puritans),属于英国的复原教派,于伊莉莎白一世时最负盛名,欲净化英国教会,将天主教的腐败一举革除,最后脱离英国国教。这一教派在教义上属加尔文派,大多数属长老会,他们对英、美两国的宗教、政治生活有深远的影响。(赵中辉编著《英汉神学名词辞典》P.550,基督教改革宗翻译社1998年版)

新牧人(巴克斯特)- 5

第二部分 看顾羊群的方式

      1、我们的整个目标应该是荣耀神和拯救灵魂。

  自私的动机将会败坏我们的事工,无论我们的行为本身怎样好,都是如此。如果我们的动机不纯,那么即使我们最好的讲道也只是一种妆饰华丽的罪。      2、事奉神是如此的重要,以致我们应当以最大的精力和殷勤来作好它。      所以,我们要努力学习,因为我们的责任是重大的,而我们的心灵是脆弱的。我们的目标不亚于去战胜邪恶和建立基督的国度;若我们本着一种无所谓或漫不经心的态度,能实现这目标吗?如果你玩忽职守,一些灵魂就可能会失丧,你就要对此负责。      3、这事奉应当以合理有序的方式进行。      我们的教导应适合于听者的需要和接受能力,开始时应当完整地教导悔改和归信基督的基本要义。初信者所需要的是「灵奶」,而成熟的信徒则需要更深入的教导。      4、我们的事工应当集中在圣经最重要的教导上。      那正是人们需要来喂养他们灵魂、摧毁他们罪和温暖他们心灵的。传讲基督,这才是最关键的,这同时也是避免浪费时间的最好方法。有其它许多事物都值得我们传扬,但时间短暂,灵魂宝贵;如果人们抓不到救恩信息及其基本要义,他们就将永远失丧。对那些喜欢听某种新奇和令人激动之内容的人来说,这样作会使他们不高兴。虽然这些基本的真理相对来说并不多,但它们极其重要,值得我们经常重复地去讲;然而,我们应当以各种各样的形式来向人们呈现它们。而且,不要去模仿那些企图以卖弄学识或幽默去弥补缺乏属灵内容的讲道人。

  5、我们的教导应当尽可能简洁明了。      除非人们能够明白我们所讲的,否则他们就不能从中受益。如果我们使真理晦暗不清甚或似是而非,那么我们就是真理的敌人。如果我们不能清楚地教导一个主题,这通常就意味着我们自己还没有清楚地弄懂它。当然,一些教义的确很难把握,我们也应考虑到人们领受的能力;然而我们的职责正是要努力劳作,使我们所教导的一切都如此的明晰和简洁,甚至连领悟能力最差的人也能够明白。而且,一些牧者闭口不提某些教义,因为他们认为人们太过偏执而不会接受它们;但可以肯定的是,克服偏见的最好方式就是讲解事实,按正意分解真理的道,并尽可能把问题解释清楚。

  6、我们应当怀着极大的谦卑去履行我们的职责。

  要记住,「牧者」一词是指服事他人的人。在一个帮助他人行走救恩谦卑之道的人身上,不应该让骄傲有自己的位置。那位把骄傲的天使驱出天堂的神,又怎会喜悦一个骄傲的传道人呢?骄傲会滋生嫉妒和纷争,并且会大大妨碍福音的事工。一些牧师渐渐变得不适合自己的职分,原因是他们太骄傲而不愿学习。我们不应傲慢地对待任何与我们有分歧之人,对他们不理不睬。我们应当总是抱着向别人学习的态度。      7、我们在事奉中应当小心地去平衡权威与温柔。      正确的平衡有赖于我们所面对的是什么样的人和什么样的景况。若无权威,人们将不会理睬我们;而过度地运用权威,将会致使人们反对我们。

  8、在一切的事工当中,我们都应当认真、诚恳和充满热心。      我们的职责要求我们的能力和热心比我们所能付出的更多。站在聚会的人前传讲一条来自永生神的信息,这并不是一件小事情。我们要对自己的事工采取认真严肃的态度,对之冷漠麻木是有罪的。如果我们想去唤醒他人,就必须首先彻底唤醒自己。如果我们的话语不锐利,它们就永不会穿透那刚硬的心。      9、在整个的事奉当中,我们应当始终抱着对我们所牧养之人真诚的爱。       我们应当使他们确信,我们所作的一切都是为了他们最大的利益。我们对他们的爱应当比母亲照顾孩子的爱还更温柔。我们应当效法为祂的羊舍命的好牧人基督。如果我们所牧养的人确信我们爱他们,那他们就会更容易接受我们的教导。因此,我们应当以实际行动来显明我们的爱,只是要注意,你的爱要以基督的心为心,而不是以自我为中心;他们所跟从的应当是基督,而不是任何人。而且,我们不可忽视他们的罪;责备人与爱人并不相悖,连神自己也「管教凡祂所爱的」。如果你想成为他们最好的朋友,就要帮助他们抵挡他们最凶恶的仇敌(包括他们的肉体和罪)。      10、我们在事工中必须恒久忍耐。      我们应对诸多的失望和挫折作好准备。会有一些这样的人,你为其迫切地祷告,向他们诚恳地传道,实际地帮助他们,而他们却报以冷嘲和轻蔑;我们应当对他们的不友善心存忍耐,并要坚持努力帮助他们。我们一定不能以傲慢或忿怒回报他们;有许多牧者在这方面非常失败。

  11、我们在所有的事工中都必须存心敬畏。       在圣洁的事上无敬畏的心,这是假冒为善的标志。一个仿佛看着神之面传道的人所引起的影响,要比一个虽有口才和热忱、但却无敬畏之心的传道人更深广。我十分憎恶那种哗众取宠或轻浮并无敬畏与虔诚的讲道,因为我们奉差遣不是为取悦罪人,而是要把我们圣洁之神的尊严铭刻在他们心上。

  12、我们必须象在圣灵的权威之下的人那样去行事。

  在一些人的讲道中有一种属灵的特征,属灵的听众能够察觉到它,并十分喜欢感受它。若无这样的特征,甚至连属灵的真理也会显得十分平淡。我们所运用的证明和解释应当是属灵的,即要符合圣经。学问和学识必须总是服从于圣经,最有恩赐的传道人也必须惟独因基督的十字架而自豪。当我们不再渴慕圣经时,这就是我们灵命衰落的确凿标记。

  13、如果要想使自己的事工获得成功,你就须殷切地期望果效。

  除非你期待人们悔改归正和有属灵生命的成长,否则你很难看到这样的结果。既在心中存有这样的盼望,你就当学习、祷告和传道。对那些不关心自己事工是否成功的人,神很少会祝福他们的事工。难道我们能够仅仅满足于受人称赞和接受奉献吗?在我们事奉神的道路上,会有贫瘠无果的时候,但神会赐我们恩典使我们坚持到底。然而,那恩典只赐予忠心的仆人,并且他们总在期盼果效。如果经过多年的努力,仍看不到有人归正,我认为这就意味着神要你到别的地方去作工。

  14、我们必须迫切地感到自己的不足以及完全依靠基督的必要。

  为履行我们伟大的职责,我们必须不断地恳求神赐予我们所必需的恩典和精力。如果我们为所牧养的人祷告不热诚,我们就不能真诚地向他们讲道。惟有神才能赐他们悔改、信心和永生。

  15、我们应当尽力去促进忠心的牧师和他们教会之间的爱与和睦。

  我们应当明白这对于福音和信徒的益处来说有多么重要,因此,我们应当抓住每个机会去促进真正属灵的合一。我们憎恶那些自高自大的传道者,他们斥责他人,为的只是想为自己赢得一个「传讲纯正教义」的声誉。要避免为言词而争辩,在把别人视为异端之前,要努力作到真正明白他们的观点。如果我们在圣经的基本真理上取得一致,我们就能联合在一起,互相有团契。可以召开会议来处理人们彼此间的误解,促进团契并推动福音事工;如果人们把耗费在争吵中的时间和精力用于加强他人的信心,那就会带来极大的益处。 . . . → Read More: 新牧人(巴克斯特)- 5

新牧人(巴克斯特) – 4

二、 看顾羊群   第一部分 看顾羊群的性质

       我们应首先注意上面所引用经文(使徒行传20:28)中假定的一些事情。      它假定每个地方教会都拥有她自己的牧师,每个牧师也有他所牧养的教会。主的子民应当分辨得出那些祂赐来看顾他们的人。一个没有牧养教会的牧师应该一有机会就出去做工。而有自己教会之牧师的首要职责是看顾他所牧养的人,只是在空余时间或有特别需要时才去其它地方事奉。      它还假定我们教会的人数不超过我们能够看顾的数量。神不会要求我们去作不可能的事。祂不会让我们对如此之多的人负责,以致我们无法认识每个人,也无法按祂所要求的方式去看顾他们。看顾他人的灵魂不但要求有教导的恩赐,也要求有实施管教的权威。一个牧师偶尔也有可能不得不去看顾比他所能看顾更多的人,但这种情况并不常见,也不合圣经。在这种情况下,他只能作他力所能及的,这比一个牧师通常所作的果效要差。      现在让我们来思考一下「为全群谨慎」的意思。注意这里所说的是我们各教会的「全群」,包括其中的每个成员。这就意味着我们必须认识其中的每个人﹕他们的个性,他们的喜好,他们的弱点,他们常常容易重复犯的罪等等;只有这样,我们才能看顾他们。我们要象好牧人基督那样,祂撇下九十九只羊去寻找迷途的那只,我们也应该象祂一样看顾每一个人。圣经里有许多例子说到﹕先知和使徒被差去逐个向人进行个别带领的事奉。      你或许会说,你的教会太大而无法这样去作。但在你被呼召到这教会之前,难道你不知道这点吗?如果你知道,为何你那时不关心要忠心于你的呼召这事呢?你是否真诚地付出过各种努力去寻找一个同工?你是否愿意作出一点牺牲,以使教会能够供养一名同工?这肯定会比让教会因缺乏牧人带领而遭到忽略好。你或许会说你的家庭开支不能再少了,但你教会中不是有许多经济状况不如你的家庭吗?过去有的人乐于在收入不高的状况下去传福音,今天甚至有人准备分文不要地去传福音!生活水平降低一点,难道不胜过忽略你所牧养之人的灵魂,让他们面临灭亡的危险吗?      诚然,我们只能靠着神的恩典得救,然而若不认识真理,人就不能够得救。如果个别地去教导人,那他们就更有可能认识真理。如果我有一个同工,就能够作到这点。如果我生活得更俭朴一点,我就可以拥有一个同工。我们所拥有的一切难道不都是属于神吗?难道一个灵魂不是比整个世界更有价值吗?只因想拥有一种更高的生活标准,就让灵魂沉沦,这难道不是太残忍吗?如果我们期望所牧养的人作出舍己的行动,难道我们自己不应该舍己吗?既然我们的薪金来自人们对基督福音的奉献,难道我们不应该比其他人更加舍己吗?既是如此,那么难道我们不应为了救人灵魂这目标而尽可能地去利用我们的钱财吗?      当我们被呼召去看顾全群时,有几个方面需要我们特别留意。      1、我们的目标应该特别针对非信徒的归正。

  这当是我们全力去实现的主要目标,因为非信徒的困境是如此之大,以致他们值得我们给予最大的同情。如果一个信徒犯罪,他将得到赦免;神不会让他继续活在罪中,祂最终会使他完全。然而,非信徒则是「活在世上没有指望,没有神」(以弗所书2﹕12)。在一个濒临死亡之人和一个只受了点轻伤的人之间,我们当然会优先帮助前者;而面对着那些正走向被审判和永远定罪之人的需要,我们能够无动于衷吗?此刻,我似乎看到了他们正走入地狱!我似乎听到了他们高喊呼救的绝望叫声!对于那些连寻求得救的愿望都没有的人来说,他们的困境特别悲惨。我们有着与基督一样的心去为那顽固不悔改的人哭泣吗?如果在罪人走向地狱的同时我们还保持沉默,那灵魂在我们眼中的价值是何等无足轻重啊!即使我们看到自己所痛恨的仇敌即将受到地狱的折磨,我们也应该尽力去帮助他免受这可怕的灾难。无论你忽略的是什么,你必须确使自己恳求、说服和敦促罪人为得救而归向基督。

  2、我们应该总是乐于去忠告那些寻求属灵建议的人。

  一个牧师应该象医生照看自己患者身体那样去看顾他所牧养之人属灵的生命。一个牧师应该能够解决那些前来请教他的人的疑问和困难。但十分可惜的是,大多数牧者在他们事工的这方面保持沉默。我们不但应该让人们意识到他们可以来寻求我们的忠告,而且还要积极勉励他们前来征求我们属灵的忠告。所以,你要确使自己预备好去就属灵领域的各方面给予人合神心意的忠告,特别是那些涉及得救这大事的忠告。一句好的忠告有时会比长篇大论的布道更为有用。

  3、我们应该把目标放在建造信徒的信心上。

  我们应该根据基督徒不同的情况,以不同的方式去作到这点。

  (a)许多人成为基督徒已有很长的时间,但他们看来却满足于几乎没有成长的状态。他们不愿尽自己的努力去服事主或在恩典中成长。软弱的信徒几乎没有什么属灵的分辨能力,很容易被引入歧途。他们很难从牧者的事工中受益,或者以神和祂的道为乐。他们几乎意识不到自己有多么不成熟,以及他们多么易于受到试探诱惑。他们对神或其他信徒几乎没有什么用。他们的景况是如此的严重,以致我们应当努力去激励他们的信心,因为只有在信心和爱心上刚强的基督徒才能给基督带来尊荣,并且当非信徒看到人们的生活被福音奇妙地改变时,就会更加易于接受福音。所以,加强软弱信徒的信心并装备他们去服事基督,这是非常重要的。      (b)有的基督徒需要特别的帮助,因为他们有某种特别的罪妨碍他们在恩典中成长。帮助他们克服骄傲、属世的抱负或急躁的性情等等,这是我们的职责。我们应当向他们表明其邪恶的本质,并引导他们怎样去对付它。无论是对信徒还是非信徒,我们都不应该放任他们的罪不管。有些人或许会对我们的告诫不满,然而,如果我们要对基督忠心,那我们就必须坚定而充满爱心地去对待我们迷途的弟兄。      (c)另一些需要我们特别关注的是生命不见长进反而走向衰退的人。看到信徒衰退到不敬虔的道路上并给我们主的名带来羞辱,这是何等的悲哀啊!我们应当尽自己的努力去挽回他们。灵命的衰退是一个逐渐的过程,除非主阻拦,否则它最终难免会走向背道。一方面,「若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来」(加拉太书6﹕1),另一方面也要确保这挽回是彻底的,他们应当明确地显示出他们的悔改是真实的,而且必须彻底承认自己的罪。在处理这种情况时,牧者需要有大智慧。      (d)最后,我们也需要看顾那些信心刚强的人。他们需要我们的帮助来维持他们属灵的活力。他们也需要帮助以获得灵命的进步和长大,并得到装备去更好地事奉主。      4、我们应当特别看顾家庭。

  教会和社会的和平及繁荣在很大程度上取决于良好的家庭关系。敬虔父母的影响在很大程度上能够帮助主的事工。相反,世故和不祷告的父母很容易使他们的子女对基督教的兴趣降低,甚至会对他们产生负面的影响,使他们忽视或抗拒救恩。所以,如果你想要福音的事工兴盛,我劝你尽你所能去促进家庭中的敬虔。你可以从几个方面作到这点﹕      (a)了解各家庭的情况,这样你才知道怎样有效地帮助他们。

  (b)当每个人都在家时,去探访他们。向父母了解他们是否与子女一起祷告和读经。要努力让他们确信对这责任的忽略是有罪的。如果你有时间,就当向他们指出怎样作到这点;最好是激励他们以后对此更加认真。

  (c)祷告中的困难通常是由忽略所导致的。应向他们解释清楚忽略祷告的罪恶。即使是乞丐也知道怎样去求助,基督徒是属神的儿女,岂不更应该向父神开口说出自己的所需所求吗?作为开始,父母可用写好的祷告词照着祷告。然而,这只应当是暂时的,因为真正的祷告是发自内心的,会根据当时的需要和情况而有所不同。

  (d)要确使每个家庭都拥有除圣经以外的一些好的属灵书籍。要勉励他们在空闲时、特别是在主日阅读这些书。

  (e)要劝他们守主日为圣日,避免在这日纵容自己属世的喜好或娱乐。勉励父母与他们的子女探讨并查考圣经。除非家庭的敬拜得到促进,否则无论是现在还是将来,你都不太可能在你所生活的地区看到福音兴旺和繁荣。

  5、我们应殷勤探访生病的人。      在我们一生中,我们应该始终在敬虔里成长,并为着永恒预备我们自己。然而,在我们生病时,这一需要更是迫切。面对着一个人生命快结束时的永恒需求,谁会无动于衷?一想到他们的灵魂马上就要在天堂或是地狱,就应当激起我们最深的同情和怜悯。在临死的时候,即使是最顽固的罪人,也常常会听我们向他们传道。当看到死亡临近时,连最刚硬的非信徒也十分愿意改变;虽然我同意在大多数情况下这并不是真正的悔改。但是,即使在濒临死亡的人中得救的没有几个,我们也应当尽己所能去向他们传扬基督。以下我要建议我们能帮助那些濒临死亡之人的几种方法。      (a)不要等到他们的情况恶化到不能从你的事工上受益。无论你是否受到邀请,应该一听到有人得病就去探访他们。      (b)探访的有效时间或许不长,因此你要集中向他们传讲那些最能带领他们与神和好的真理。要告诉他们天堂的喜乐,告诉他们为带我们到那里而死的那位,告诉他们从前忽视祂的愚蠢。这样,如果他们悔改己罪并惟独信靠基督,就仍能领受永生的恩赐。      (c)如果他们康复了,就要提醒他们在生病时所作的承诺。      6、我们事工最后一部分需要考虑的是教会管教。      (a)我们应当规劝那些自称是基督徒,但在生活中言行不一致的人。在把他们带到教会之前,我们应先私下与他们交谈。我们对待他们的方式应符合他们个人的特点。然而,我们说话应当清楚而坚定,以使他们受到震憾而不再漠然冷淡。我们应当帮助他们看到,无论是对他们自己还是对福音来说,他们的罪都会带来损害。 . . . → Read More: 新牧人(巴克斯特) – 4

Hillsong United – “Oceans” (Live show at Caesarea)

新牧人(巴克斯特)- 3

第二部分 为我们自己谨慎的目的

       一、要为你自己谨慎,因为你跟别人一样,要么上天堂,要么下地狱。      你传福音给别人,甚至带领他人归信基督,但若无圣洁,你就不能算为真正得救。你能够传扬基督但自己却忽略祂,传扬圣灵但自己却抵挡祂,传讲信心但自己却不信,传讲归正但自己却还未归正,宣讲天堂但心却依然在世间;你或许会是世上最伟大的传道人,但心里若没有神救赎的恩典,你就仍不算为真正得救。传福音的人必将按福音接受审判。所以,你要谨慎,因为你拥有一个要么得救要么永远失丧的灵魂。      二、要为你自己谨慎,因为如同其他每个人一样,你也有一个倾向犯罪的堕落天性。      如果连那无罪的亚当都因没有保持警惕而堕落,那我们更应多么小心谨慎啊!正如星星之火可以点燃最大的森林,一桩罪也能够引发许多别的罪。不要忘记,即使是最圣洁的圣徒也仍残存着骄傲、怀疑、个人野心和其它所有的罪。我们十分容易受愚昧或私欲的引诱,从而使我们的判断歪曲、热心冷淡,使我们的努力和殷勤松懈下来。如果你不小心谨慎,你那颗背信弃义的心就会趁机骗你。你原以为早已除灭的罪就会死灰复燃。由于你是如此的软弱并易于犯罪,所以你必须小心谨守你自己。

  三、要为你自己谨慎,因为你是撒但特别攻击的目标。

  作为基督的仆人,你对撒但的权势是一个严重的威胁。要知道,如果你跌倒,那你所牧养的人将会成为牠易于捕食的对象。为了制服你,牠会向你提出最阴险的建议,向你不断施展最大的诱惑,向你发动最猛烈的攻击。撒但能够把自己装扮成光明天使,牠可以轻易让最聪明的人在不知不觉中上当受骗。当你事实上是出卖了基督的时候,或许你还以为自己在信心上有了长进。当垂钓者用牠的饵引诱你上钩时,你甚至连钩或线都看不到,更不用说那钓你的恶者了。这饵是如此的适合你的本性和性情,以致你肯定会被牠所吸引。如果撒但成功地毁灭了你,牠就会随之利用你去毁灭别人。如果撒但能把你变得不忠心,或是引诱你去犯罪,这将使牠多么的兴奋啊。牠将指责教会说:「瞧,这就是你们虔敬的传道人。」牠将不无得意地对基督说:「我能把祢最好的仆人变为背叛者。」最后,牠还要指控你辱没了自己的事奉。所以,你要小心谨守自己,不要给撒但幸灾乐祸地看着你跌倒的机会。

  四、要为你自己谨慎,因为有许多人在仔细地观察着你。

  如果你的言行有任何闪失,每个人都将知道。别的人犯了罪或许还无人注意,但你却无法这样。你应为此而感谢神,因为这会有助于你小心谨慎。所以,你要象活在众目睽睽之下的人那样生活。有这样一些心怀恶意的人,他们十分乐于抓住你最小的错误不放。如果在你身上找不到任何过失,他们甚至会无中生有地编造些出来。所以,在如此之多心里充满着邪恶的论断者面前,我们是多么地应该谨慎自己的言行和生活啊!

  五、要为你自己谨慎,因为你的罪含有更大的罪债。

  (a)由于你比别人知道得多,如果你犯罪,你的罪债就更大。   (b)你的罪含有更多的伪善。你的职责是要传讲罪的邪恶,揭露它的邪恶本质。既然这样,难道你自己却还私下纵容罪吗?难道你在公众面前是罪的仇敌,而私下却与它为友吗?   (c)你的罪更加奸恶。每个基督徒都宣称自己对基督的忠诚以及对罪的仇视。作为一名牧者,这种对基督的忠诚必要比一般的信徒有过之而无不及。你每次讲论罪或审判,每次给人施洗或主持主餐,都意味着你对罪的弃绝和与基督的联合。如此说来,如果你容让罪恶在你心里占有最小的位置,你都是一个多么可耻的背叛者!

  六、要谨守自己,因为你的职责需要特别的恩典。

  对于要求不高的职责来说,较小的恩赐和能力或许已经足够了。然而,如果你成为了福音的执事,教会的牧者,你就需要比一般信徒有更多的恩典。你应真正确定神已呼召了你去从事这事工,并为这事工而装备了你。有些人在担负要求相对不高的角色时能够很好地事奉基督,然而一旦成为牧者,他们给教会带来的就只是灾难。如果你要为主争战,并肩负起牧者的重担,你就绝对需要谨守你自己。

  七、要谨守你自己,因为主的尊荣与此紧密相连。

  我们与主越亲近,我们的过失给祂的名带来的羞辱就越大。对于一个真基督徒来说,神的尊荣比他的生命还要宝贵。你能容忍听到人们将你的罪恶污秽拋在神的面上吗?所以,你要小心你所说的每句话和你所作的每件事,因为维护神在世上的美名是你的责任。如果你作不到这些,神将重新恢复祂的尊荣,而你自己的耻辱却不会如此容易地被挪去。

  八、要谨守自己,因为你事工的成败有赖于此。神不会使用那些不适合从事福音伟大事工的人。

  (a)你想神会使用那些只为自己却不为祂的荣耀而活的人吗?有的人把事奉神当作一种职业,有的人则是为了求得自己的声誉或别人对自己的尊敬,也有的人是为其它自私的目的。当神不祝福这样的事奉时,我们会惊讶吗?他们事工所导致的结果只能出于自己。

  (b)如果你在事工上不忠心或心怀二意,你想你会成功吗?如果你的信心只出于理智,你的热心只出于激情,那你的讲道就是无用的。如果你从未体会到罪的邪恶或圣洁的价值,那你会当真叫罪人悔改吗?如果连你都不怜悯自己,使自己归向基督,那你能够怜悯他人,指点他们归向基督吗?如果你不相信地狱的存在,你就不能警告人们下地狱的危险。如果你想作一个争取更多灵魂的人,你就应当坚定地相信神的话语和来世,并活出一个充满圣洁和热心的生活。凡是忽略自己灵魂的人,都没有资格去牧养他人。

  (c)如果你事奉的是撒但,你会去与牠争战吗?这就是一个尚未蒙恩得救、没有悔改归正之人的光景,这就是为什么许多基督教会的牧者是基督仇敌的原因。他们也许在嘴上谈论基督和敬虔,但私下却尽可能地去行抵挡祂的事。他们辱骂那些热爱和顺服基督的人,说这样的人盲信和伪善。有的牧者可能看起来是忠实可靠的传道人,但内心却被世故、骄傲、怀疑以及对敬虔的反感所支配。假冒为善者能够在表面上看来是诚恳的,因为在口头上反对罪比实际克服它要更容易。他们或许会乐于看到他人悔改,而自己却继续享受那些见不得人的邪情私欲。除非你恨恶罪和撒但,把其视为人灵魂的毁灭者和基督的仇敌,否则你就不能认真地去与其争战。一个不信基督的人非但不恨罪,而且还最喜爱它。这样的人完全没有资格去带领神的子民,也不适合去恳求他人弃绝世俗和私欲。

  (d)如果一个人的生活与他所传讲的不相配,那人们对他所讲的就不会认真。如果他不按自己所说的去作,他们就会认为连他自己都不相信自己所讲的话。如果某人说房子着火了,而他自己却悠闲地靠在椅子上,你就会认为他是在开玩笑。总之,人们更愿意相信他们所看到的而不是他们所听到的。如果他们看到你自私、世故或漫不经心,他们就会认为你反对罪的讲道只是空谈。如果你不纠正自己邪恶的言谈举止,他们就会认为你所讲的事情并不重要。而且,这会给他们借口去批评那些更加敬虔的人,说:「某某牧者在讲审判和地狱时只是跟我们开玩笑,而你们却用这些来使我们心烦意乱。」他们会认为你传道的目的只是为了从中获得薪金。如果一个人主日在台上讲道,而其余的六天却为自己的快乐而活,那他配作基督的仆人吗?

  最后,要记住,你一切事奉劳作的果效完全取决于主的祝福。

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