Verse of the Day

“So in everything, do to others what you would have them do to you, for this sums up the Law and the Prophets.” — Matthew 7:12 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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末世枢纽战 雷克·乔纳 著 9

第九章 虚伪之灵的警讯

底下列举一些假敬虔之灵(虚伪之灵) 明显的警讯。前面说过,几乎每个人多少都在跟虚伪之灵争战,并且每个人的争战程度也不一样。有的人对以下每项都有轻微的问题,但他比其他人更不受虚伪之灵的束缚;又有人虽没以下大部分的问题,但他在少数问题上却很严重。

我们的目标是:完全的顺服圣灵,以完全脱离虚伪之灵的影响力。除了完全顺服主,我们无法脱离虚伪之灵。

一个有虚伪之灵的人会:

1) 常看见他的目标,就是要拆毁他所相信错的东西。这种人的服事会产生更多分化与毁坏,推翻过去为神国度所建造的工作与成果。

2) 无法接受人的指责,特别不能接受来自他认为比他自己还不属灵的人之指责。回想一下,前几次有人想纠正你时,你的反应如何?

3) 有一种思想,就是不听从人,“只听从神”,但神是藉人说话的,这是一个明显的错觉,显示一种严重的属灵骄傲。

4) 倾向看见他人、其他教会…等的错误所在,而看不到别人好的地方。使徒约翰从山谷看见巴比伦,但是当他被带到“一个高山”的时候,他看见新耶路撒冷,假如我们只看见巴比伦,那因为我们的观点所致。有真正异象的人,会注意神正在做的事,而不是人的事。

5) 有一种令人无法承受的罪恶感,认为他永远都不能达到主的标准。这是虚伪之灵的一个根,因为它把我们与主的关系建立在我们的表现上,而不是十字架。主耶稣已经为我们达到标准,祂是天父想在我们里面达成的工作。我们生命的目标应该是单单住在祂里面。

6) 为他属灵的生命打分数。这包含我们觉得自己很不错,因为我们参加更多聚会、读更多圣经、为主做更多事…等等。这些都是很高贵的事情。可是,衡量一个人真正的属灵成熟度,应该是看他与主亲近的程度。

7) 相信自己有纠正别人的使命。这些人自命为神国度的守望者或警长,但他们很少参与建设。假如教会还不够分裂的话,他们的工作就是继续促使教会搅扰与骚动。

8)他的领导风格,就是霸道、高举自己。并且对别人的软弱或失败不能包容。使徒雅各说。“惟独从上头来的智慧、先是清洁、后是和平、温良柔顺、满有怜悯、多结善果、没有偏见、没有假冒。”(雅各书3:17-18)

9) 有一种自以为比别人更亲近神的感觉,或者他的生活或眼事比别人更讨神的欢喜。这是受大迷惑的征兆,它使我们以为自己比较接近神的缘故,是因为自己与众不同,而不是主耶稣的缘故。

10) 对他的属灵成熟与操练感到骄傲,特别跟别人相比的时候。真正的属灵成熟,乃包含在“与基督连合”上的成长。当我们开始把自己跟别人比较时,很显然地我们已经失去了真正的目标:主耶稣。

11) 相信他身处神工作的前端。它使我们认为我们正有份于神目前最重要的事情。

12) 有一种机械式的祷告生活。当祷告约定的时间结束后,或我们祷告过一遍所有的祷告事项,我们心里才觉得抒解,其实我们反而更要担心我们的属灵情况。当我们跟我们所爱的人讲完话的时候,我们绝对不会有松了一口气的感觉。

13) 做事是为了引起别人的注意。这是拜偶像的一个征兆,就是怕人超过怕神。它的结果就是产生一个宗教来服事人而不是神。

14) 完全排斥情绪主义。当一个受困于虚伪之灵的人,遇到神所赐真正的生命时,通常他觉得那是过度的、情绪化和属世的。对神真正的情怀是带有感情的,又能展现出来的,就像大卫把神的约柜带回耶路撒冷时,他所表现的一样。

15) 用情绪主义,当作圣灵工作的代替品。这似乎跟上一点互相矛盾,可是虚伪之灵常使用矛盾的立场,作为人自我保护与自我崇拜的驱动力。使用情绪主义的例子,有如以下的情况:要求哭泣与哀嚎作为悔改的证据,或者“在能力中倒下”当作被神触摸的证据,这两者都可能是圣灵真正工作的证据;若我们要求以这些表现做为证据的时候,我们就开始靠另一种灵而行事了。

在美国第一次大觉醒时期,爱德华·约拿单举行的聚会常有一些最强悍、悖逆的男人倒在地上,甚至倒在那里达24小时之久,他们站起来后,就改变了,这种圣灵奇特的表现使大觉醒持续。即使如此,爱德华说,他相信人假装的那种表现,会促使大复兴停止,甚至超过敌人敌挡复兴所能做的。

16) 当他的事工看起来比别人好时,就受到激励。同样的,当别人似乎看来比他更好时,或比他成长更快时,他就觉得很泄气。

17) 荣耀神过去所做的,过于神现在做的。神并没有改变,昨日、今日到永远,祂都是一样。帕子已经被挪走了,我们能够像过去最接近神的人,那样地接近祂。虚伪之灵常令人把注意力放在工作,与人的比较上,而不是单纯地亲近神。

18) 对新的运动、教会等,倾向于怀疑或反对。这很显然是嫉妒的征兆,是虚伪之灵主要的果实。它也可能是骄傲的征兆,就是以为神要做任何新的事情,不会不经过他。当然,那些有这种想法的人,很少被主使用做新的事工。

19)倾向拒绝自己所不了解的圣灵彰显的工作。这是骄傲与自大的征兆,就是以为我们的意见跟神的一样。真正的谦卑保持我们有受教与敞开的心,使我们耐心等候果实,不急于下断语。真正的分辨使我们去期待那最好的,而不是最坏的。为这个缘故,主要求我们“但要凡事察验,善美的要持守(不是坏的)。”(帖撒罗尼迦前书5:21)

20) 在教会里,对肉体的工作会反应过度。事实的真相是,在教会里可能有更多属肉体的事情,只有很少的圣灵的工作,它们严重的程度,连好批评的人都无法想像。我们要学会分辨,因为这是很重要的。我们要从我们属肉体的性情中释放,并且在圣灵的顺服上成长。一个好批评的人会去摧毁那些今年仍有60%属肉体,但去年却是95%属肉体的人。好批评者不在帮助他们成长,反而摧毁在成长的人。

21) 在教会里,对不成熟度会反应过度。对主来说,有一种不成熟是主接受的。我的两岁小孩相对我的九岁小孩来说,肯定是不成熟的,这是可预期的。事实上,对一般两岁的小孩来说,他也可能是很成熟的。一个理想主义的虚伪之灵,只会考虑不成熟的地方,而没看见其他重要的因素。

22) 会倾向寻求超自然的显现,作为神认可的证明。这只是在计较,把自己跟别人比较的另一种形式。主耶稣行了一些祂最伟大的神迹,譬如在水上行走,虽然仅被一小部分的人看见,但祂作工是在荣耀天父,而不是自己。用神迹当证据来证实并建立他们自己的事工与声望的人,已经严重地偏离生命之道。

23) 不会参与任何他认为不完美或不近乎完美的事工。主不但进入,甚至为堕落的人类牺牲。这也应该是那些住在祂里面之人的个性。

24) . . . → Read More: 末世枢纽战 雷克·乔纳 著 9

末世枢纽战 雷克·乔纳 著 7

第三部分 虚伪的敬虔

第七章 打击虚伪的敬虔

最大的诫命就是爱神,这也是我们拥有的最大恩赐。第二大的诫命,就是爱我们的邻舍。主耶稣说,若能遵守这两条诫命,就成全了律法。换句话说,假如我们守这两条诫命,我们就守了全律法。假如我们爱主,我们就不会拜偶像;假如爱我们的邻舍,我们就不会嫉妒他们、偷他们的东西、谋杀他们等。因此,守住这两条正面爱的诫命,就使我们成就律法所有负面“不可怎样”的诫命。

对神单纯的爱可克服我们心中大部分的恶,它也是对抗世界上邪恶最有力的武器。因为爱神是我们最高的目标,它必须成为我们生活中的焦点。这也是敌人对教会攻击的焦点,好叫我们转移对神的终极渴求,而去注意生活中的邪恶。这是它最主要的策略,因为它知道若如此行,我们就会改变成像我们所注视的事物一样(参见哥林多后书3:18)。假如我们不断注意邪恶的话,它便能继续辖制我们。当我们仰望主,并且定睛祂的荣耀时,我们就成为祂的形像。

这并不等于我们找借口或轻怱生活上的罪和错误。事实上,圣经命令我们要省察自己,并且试验自己,以确定我们是否仍在信心当中。(参见哥林多后书13:5)所以关键变成:当我们的罪被揭露后,我们该怎么办?我们要投向分别善恶的知识树?或者我们尝试改善自己,好让我们被神接受?或者我们投向主耶稣的十字架,去寻找赦免与得胜罪恶的能力?

仇敌的一个主要策略,就是叫我们注视邪恶,喜爱善恶树的知识,并且远离主的荣耀与十字架。这种策略以穿上宗教外衣的灵的形式出现,这种灵是假冒的爱神和假冒的敬拜神。这种恶灵对教会造成的伤害,可能比新纪元运动与其他邪教加起来还要多。

虚伪之灵的本质

虚伪之灵religious spirit是一种鬼魔,它致力以宗教活动来取代信徒生活中圣灵的能力。它主要的目标,就是使教会“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。”(提后 3:5)使徒保罗的结论是“这等人你要躲开”,这种徒有敬虔外貌的灵是“法利赛人与撒都该人的酵。”(太 16:6)这是主警告祂的门徒所要提防的事。

主用比喻讲道,是因为它们能达到教学的目的。虚伪之灵的作用确实像面团里的酵母,它不会增加面团的份量或营养价值,只是使它膨胀,这就是虚伪之灵的结果。它并不会增加教会的生命与能力,但是它却助长人的骄傲,就是起初使亚当堕落的那种骄傲,这也几乎是那以后人每次堕落的原因。撒旦似乎比教会更了解“神抵挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”(雅 4:6) 它知道神不在任何骄傲所做成的工作里面,它也知道神甚至会抵挡它。所以撒旦的策略,就是使我们骄傲,甚至是为做好事而骄傲,譬如:我们读了好多圣经、或者作了见证,或喂饱饥饿的人。它很清楚,我们骄傲地遵守神的旨意,就会有反效果,至终造成我们的堕落。

撒旦也知道,一旦酵素进入了面团,就难以铲除。骄傲是最难纠正或铲除的营垒。它让我们听不见神的声音,鼓动我们假装已经知道神的意思、祂的话和讨主喜悦的事情。这种迷惑来自于相信神不过跟我们一样,甚至造成强解圣经,叫我们相信圣经上的教训、督责,使人归正,都是对别人说的,不是对我们说的。

假如这是你生命中的一个问题的话,这时你可能想到,某某人多么需要读到这段话。你甚至还没有察觉到,神把这些道理放在你的手中,是因为你自己需要。事实上,我们都需要。这是一个每人都在争战的敌人。事实上,差不多所有的人多少都有这个问题。我们必须脱离这种可怕的诡计,并且持守这个自由,否则我们就不能用心灵按真理来敬拜主。

我们脱离这厉害伎俩的程度,会直接影响我们用真实能力,传讲真正福音的程度。教会对付虚伪之灵,将是末世的大战之一。每个人都参加这场战争,唯一关键的问题,就是在这场战争中,我们站在哪一边。

假如我们自己没有脱离这个黑暗的捆绑,我们就没有权柄救别人脱离。我们若想在这么强大的敌人面前站稳脚跟,我们就必须求主光照我们,启示我们如何在自己身上应用这些真理。正如主不断指出法利赛人的问题,教会从一开始,最令她绝望的战争,就是跟这种虚伪之灵的战争。法利赛人最大的毛病,就是倾向注意别人的错事,反倒看不见自己的错。虚伪之灵使我们容易看见别人的毛病,却看不见自己需要被纠正的地方。

大诡计

虚伪之灵最能迷惑人的特性之一,就是它建立在对神的热心上面。我们以为对神热心是不可能邪恶的,可是真正重要的是为什么我们会对祂热心。保罗在罗马书10:2写到有关他的犹太弟兄:“我可以证明他们向神有热心,但不是按着真知识。”在地上没有人比法利赛人,有更多祷告、禁食、读更多圣经,对弥赛亚的来临有更大盼望的,或者对神的事情有更多热心。可是,当弥赛亚来时,他们却成了神与弥赛亚最大的反对者。

那位年轻的大数人扫罗,正确地称自己为“法利赛人中的法利赛人”。在对神火热的激动下,他迫害神的教会。对神火热是现今教会最迫切需要的,也是被老底嘉那种可怕又不冷不热所捆绑的教会最需要的东西。主命令这样的教会“你要发热心,也要悔改。”(启示录3:19下)真正热心的人是最难阻止的。所以,仇敌对它不能阻止的人所用的策略,就是把他们推向一个极端。它第一步就是使他们在自己的热心中得荣耀。不论我们的恩赐或特质有多么重要,假如仇敌能叫我们因它们而骄傲的话,它就使我们陷在祂的网罗里,也叫我们用那恩赐来行恶。

当主在地上的时候,鬼魔给祂的麻烦不大,它们都是很快跪在主的脚前,向祂求邻悯。反而是那群保守、热心、虚伪的人,很快变成祂最大的仇敌。当道成肉身的主行走在他们当中,对神的话最火热的人反而把道钉在十字架上。这件事至今仍然是真实的,所有的异端,以及错误的宗教加起来,他们的行为对神所造成的损伤,也不会超过教会内虚伪之灵所产生的对立或渗透所造成的伤害。异端与假宗教是容易辨认的,可是直到今天,虚伪之灵扼杀、转移了许多可能的复兴或运动,但它在各地大多数的教会中,仍然占着重要的席位。

最后,虚伪之灵会在神的圣殿里显现出来,它宣告自己是神。神的圣殿不再用手盖成,并且这也不是指在耶路撒冷建殿的事。这个大罪人将在教会里,坐上它的位置。很不幸,那也是教会让它如此行的。

两种根基

像大多数仇敌所占的营垒一样,虚伪之灵在两个基础上建立它的工作:害怕与骄傲。虚伪之灵竭力促使我们去服事主,好叫我们能取得从神给我们的肯定,它不要我们得到主耶稣钉十架所带出的肯定。因此,虚伪之灵把跟神的关系建立在个人的操守上,而不是在基督救赎之功。这样做的动机,有可能是出于害怕或骄傲,或两者兼俱。

害怕与骄傲是当初伊甸园堕落后的两个基本结果。人要脱离它们,乃是一个漫长的过程。那就是为什么主甚至也给耶洗别“时间去悔改”,(参看启示录2:20-21)圣经里的耶洗别是亚哈王的妻子,她是笃信宗教的女人,只不过陷入错误的宗教。主给她时间悔改,因为这种灵的根很深,所以需要长时间才能完全悔改,并从其中得拯救。

话说回来,虽然主给耶洗别时间悔改,祂斥责推雅推喇教会竟然容忍她。(第20节)我们可以耐心对待有虚伪之灵的人,但是在我们等待的时候,我们绝不能容忍他们在我们当中做的事!假如没有很快地对付这种灵,它就会伤害我们的教会、服事、家庭、与生命,甚至超过其他任何攻击可能加给我们的伤害。

以罪恶感为基础

以利,那位扶养先知撒母耳长大的祭司,是圣经上说明靠虚伪之灵服事的好例子。以利对主没有多大的热心,他的服事是出于罪恶感。所以,当他听到约柜被非利士人掳去的时候,他就跌倒死了。他用他的一生,尝试要服事主,作大祭司,可是神借着撒母耳说的第一句话却是对以利的说的!那是圣经中最可怕的责备之一:

我曾告诉他必永远降罚与他的家,因他知道儿子作孽,自招咒诅,却不禁止他们。 所以,我向以利家起誓说:以利家的罪孽,虽献祭奉礼物,永不能得赎去。(撒母耳记上3:13-14)

以利对主的热心是建立在祭物与奉献上,为的是想对上帝弥补他作父亲不尽责的地方。我们生活中的罪恶感能够激励我们为主大有热心。通常,虚伪之灵叫我们用祭物与奉献,尝试赎清我们的失败。这种行为是对十字架的一项羞辱,因为唯有十字架才能赎清我们的罪。就算我们不断地献祭,这种热心也绝不会被主接受。

至此,我们应当知道,主并没说祂不赦免以利的罪。祂只是说,以利使用的祭物与奉献,绝不够赎清他的罪。今日许多人对主很热心,可是他们的动机同样是出于尝试赎罪、弥补过去的失败,或者弥补他们生命中其他方面不负责任的地方。可是世界上所有的献祭,都不能赎清我们生活上最小的失败。连那种想要尝试的心,对主耶稣的十字架都是一种羞辱,因为唯有十字架才是天父能接受的赎罪祭物。

我们借着献祭去得神的肯定,是为虚伪之灵开大门。因为那样的事奉,不是倚靠主耶稣宝血与十字架的能力,而是倚靠我们自己为罪付赎价的努力。这并不是说,我们不应该做些事情来讨神喜悦,而是说我们要保守自己的动机,只是为了要讨主的喜悦,而不是为了被神接纳的缘故。一个是以神为中心,另一个则是以个人为中心。后者是最有破坏力的,也是一种抑制十字架的尝试。

值得我们注意的是,以利的儿子所犯的一个罪,他们“藐视耶和华的祭物。”(撒上 2:17)他们挪取人带给主的祭物与奉献,做私自的用途。被这种虚伪之灵所控制的人,常是最热中于传讲十字架的,但他们做了以下的曲解:强调他们的十字架,而不是主耶稣的十字架。实际上他们喜欢自贬自贱,而不喜欢基督的十字架。唯有基督的十字架才能使我们成为义,并被神接受。

以骄傲为基础

理想主义是虚伪之灵最具迷惑性与毁灭性的伪装。理想主义来自于人,也是人文主义的一种形式。它有一种只追求最高的标准,并且保存神荣耀的外貌。但理想主义可能是真实启示与真实恩典最可怕的敌人。它可怕乃是因为它不容许人在恩典与智慧中成长,反而攻击并毁灭尚未追求到神荣耀的人。

理想主义要我们把超过神定的标准加在别人身上,或者要求别人过于神在那时的恩典。譬如,受这种虚伪之灵控制的人会谴责跟他不一样的人,没有像他们每天花两小时祷告。事实上,我们那样祷告可能真是神的旨意,但问题关键是我们是怎样做到的。神的恩典首先可能只要我们一天祷告十分钟。然后,当我们在祂面前蒙受祝福时,我们就愿意花更多的时间跟祂在一起,不会十分钟就停下来,接着是一小时,两小时。最后当我们每天祷告两小时的时候,祷告就成了我们的喜爱。我们愿意来到主面前,但不是出于害怕或骄傲。

出于理想主义的虚伪之灵,通常会使人去寻找完美的教会,也拒绝加入次等的教会。那些受圣灵引导的人,同样对教会也有很高的期望,但他们仍留在原教会服事,甚至是一些最卑微的工作,为了帮助那些事工能成为有异象的与成熟的。圣灵被称为“帮助者”,所以真正被圣灵带领的人,总会想办法去帮助事工,而不是远远站在一旁批评。

若虚伪之灵是建立在骄傲上时,它就很容易从完美主义表现出来。完美主义看事情不是黑就是白,这样就逐渐产生极端,因为它评断每个人或每个教导,不是百分之一百的对,就是百分之一百的错。那种标准只有主耶稣才能达到。当我们把它强加在自己或别人身上的时候,就会导致严重的迷惑。真正的恩典会带给人生活的自由,让人看见脱离罪的道路,走向更成熟的灵命。

有虚伪之灵的人通常能很准确地指出问题来,但却没有对策。他们认为除非完全拆毁已经建造的,才能把问题解决。这是仇敌的一个策略,就是否定已有的进展,散布绝望的种子,让未来的进展受到限制,这样产生的一种心态,就是假如我们无法直接攀到最高峰,我们就不应该攀登而要让“自我”死掉。但是这种死不是神要求的,反而是曲解神要我们天天背起自己十字架的意义。

完美主义会制订并尝试靠一些标准而活,但如此却拦阻我们真正的成熟与成长。神的恩典会引导我们一步一步的上山。当我们尝试登山时,主不会因为我们滑倒几次,就谴责我们。祂慈祥地扶我们起来,鼓励我们,说我们一定能办到。我们必须要有登上峰顶的异象,但我们绝对不要因尚未到达就自责,只要注意我们仍向上攀就可以了。

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末世枢纽战 雷克·乔纳 著 6

第六章 非法权柄的营垒

在新约里有一句最令人赞叹的话,是使徒彼得说我们应该“切切仰望神的日子来到。”(彼后 3:12)很显然,假如我们不能加速神来临的日子,彼得就不会说这句话了。假如我们能加速祂来的日子,显然我们也能使祂延迟。我们确信因为仇敌知道它的日子不多,它会尽其所能使我们不做加速主来的事,反而使我们做延迟它的事。

大收割的日子将要临到,它的脚步已经悄悄降临世界各地。在末日之前,圣灵要浇灌凡有血气的,但这个属灵进展会遇到很大的绊脚石。假如我们不想错失任何复兴的福气,我们必须看出这些阻碍复兴的绊脚石。这些绊脚石并不会大到阻止复兴,但它们却能限制复兴的范围、深度、长度与果实。

收割时期将收割所撒种的各样果实,它们可能是从好种或坏种而来。这世代末期的收割已经开始了,可是许多人以为收割只是大复兴罢了。所以,许多人看不到它,或无法了解它,圣经教导说,收割开始时,稗子从麦堆先被拿走(参看马太福音13:38—40,49),其实这已经开始一阵子了。从许多方面看,我们似乎只是在收稗子。这虽然是痛苦的事,但当整个收割开始时,这个痛苦就是值得的,那时候,我们也能避免再犯同样的错误。

在收割稗子方面,有一件对全球基督肢体产生很大震撼力的事件,就是近几年电视布道家的丑闻。这并非说,被牵涉的人就是稗子。我是说,借着这些事件,那些过去提倡的作法与神学都被曝光了,并且都被一一铲除。只是很不幸,这些稗子不是被教会暴露出来,而是被世俗的新闻媒体。正如一个朋友在我们最近办的圆桌会议上所作的评论一样,“主正在使用世俗的媒体来管教教会,因为我们拒绝去审断自己”,这个观察含有一个重要的真理。

但这绝对不是第一次。主过去也使用外来的媒体管教祂的子民。当以色列走迷的时候,祂容许外邦邻居征服他们,或是压迫他们。这种压迫会产生悔改。神子民的悔改能感动主恢复他们国家的主权。主容许世俗媒体管教教会,是一个很响亮的信号,宣告我们堕落的情况。同样很明显地,许多教会已经悔改。这种悔改是否真实,可以从一件事看出来:我们是否恢复教会负责的态度。换句话说,教会是否能审理自己。

即使因为以色列人叛道,主使用外邦国家管教他们,但后来,主常因这些国家的自大而摧毁他们。这种事情可能会令我们很震惊,但是这些外邦国家毕竟仍不信真神,他们仍拜偶像,并且在他们统治期间,一定会引进他们的偶像到以色列。在世俗媒体与教会里,类似的事情已经发生了。许多基督教媒体已经引进世俗媒体的方式,这原来不是主管教的心意,并且假如我们本来就有这种习惯的话,那么结果更是不堪设想。

一种错误的悔改

在新闻业里,人们已经跨越一条界线,使得媒体成为“那控告弟兄者”的一个主要平台。这也是属灵长进的主要绊脚石之一。这个现象不仅发生在世俗的媒体中,许多基督教媒体也如此。有些基督教媒体在播报方面比世俗的更不正直、也不真实。现今许多基督教媒体的基本政策,有很多是来自于世俗人文主义的新闻哲学,不是在圣经的原则上建立的。今天,基督教媒体是西方教会中,散布毁灭毒素的大本营之一,这就是不公义之灵的论断。因为我们不去省察自己,所以,主就用世俗媒体管教我们。可是主的目的不是叫我们改用世俗的方式,乃是要我们回到神公义的判断,照祂的话而行。

有一种出于信心的“正面怀疑”,就像庇哩亚信徒表现的一样,他们查考圣经,要晓得保罗与西拉讲的道是与不是。但有另一类的怀疑者,他的目的就是要怀疑,他想看别人出丑,因为那样多少会使他看起来比较行,或者至少使他对自己的缺陷感到好受些。这种怀疑是最可悲,又可怕的。当在大审判的日子,这个世界的历代志展现出来时,我们会发现这种恶毒的怀疑比癌症或艾滋病更可怕。伟大的心灵会借着扶持提升别人,自己也进升到高处。批评虽有智慧的外表,但那是从黑暗来的智慧,它是善恶树所结的果子。

自从1960年代以来,西方的新闻媒体,包括基督教的,似乎完全被怀疑主义的黑暗面占据。如今,当一个基督徒新闻记者要报导有关一个教会、运动,或事件时,假如他不放些批评的话,那几乎是不可能的。他会加入一些传闻,或最恶劣的闲言闲语,他也不去调查那些事情是否属实或与当事人验证,就把它们当作事实报导。凡不经思索,传递闲言闲语的人,就跟原来制造闲言闲语的人一样有罪。他们通常借着一些好名义,说人们有权知道真相,或为了保护人们的权益。可是我们真的在保护人吗?当我们这样做的时候,就犯了一种最严重的错误:我们成了别人的绊脚石。

圣经是本真实到令人错愕的一本书,它真实地揭露最伟大的属灵英雄的优点与缺陷。可是记录他们的目的,乃是为了作后人的指引。它使人行在神的道路上,不是为了暴露别人隐私而记录。现代新闻业者的行为跟以下经文抵触。“污秽的言语,一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。”(弗 4:29)或者“倘若你的弟兄得罪你,你就去趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来。”(太 18:15)

就如前述,主给我们马太福音第18章,作为在教会内纠正罪的程序,它帮助我们不要成为别人的绊脚石。假如我们不照这个程序,而藉新闻事业媒体,就会带给主的儿女一些最大的绊脚石,甚至超过其他因素所能造成的。这类报章杂志,以及所谓的异端擒拿者,对教会造成的伤害,说不定已经超过他们要揭露的异端所造成的伤害。

靠什么权柄?

亚力山大·索忍尼辛Alexander Solzhenitsyn曾说:新闻界已成为西方国家最大的权力集团,超过立法院,行政院,与司法院所拥有的。可是,人们想问:“它是根据什么法律选出来的?它又该向谁负责?”索忍尼辛的问题,在西方社会中,是实在的。对教会而言,那更真实。新闻媒体有超级的权力,但它是根据什么权柄,被选出来或被任命的呢?在教会,主指派长老负责教会的保护与方向,同时祂也定出高的标准要求长老,因为长老对教会有很大的影响力。到底基督徒新闻业者该向谁负责?他们要遵守的标准又是如何呢?

这是个很重要的问题。正如世俗媒体如今能操纵舆论,并且监督政策,有时比我们选出的官员还更有效,所以,基督徒新闻从业人员在教会里,也有类似的影响力。谁给他们这个权力?是不是来自于他们口齿清晰的能力?或者是神的恩膏或任命?只要我们有市场的营销能力,推销我们的杂志、讯息或节目,那么我们在教会里,就可以拥有超级的影响力?

雅各曾警告,“我的弟兄们,不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断。”(雅 3:1)在主自己家中有影响力,是件很严肃的事!愿我们要很小心:怎么得到影响力,而且怎么运用它?使徒保罗曾说,他不会狂妄地越过神界定给他的权柄范围(参看哥林多后书10:14一18)。我们都有权柄的界线,那是神赋予我们的。假如我们跨越那条界线,我们就有丧失神恩典的危险,而无法持守在主的道路中。

长老们在那里?

今天基督徒新闻从业人员与异端监督者,所做的许多事情,原是在教会长老的权责范围内的。就“长老”这个字来说,当赋予某人这样权力时,教会必须看见这个人达到某种程度长久忠心的事奉。长老是最崇高又最值得尊敬的职位,它是教会按圣经原则设立的。但对今日的新闻从业人员来说,除了编辑之外,他可能不必向其他人负责,他不必服从教会领袖,也不必符合圣经所立的任何标准,但他却能够藉着媒体,得到比最有恩膏的长老还大的影响力。

写作能够成为一项符合圣经的事工。很显然,许多新闻从业员有教师,牧师等属灵的事奉。在这些人当中,有些人一直持守圣经对于教会领袖的要求,他们应该被教会接纳为长老。对这些人来说,新闻业是一个合适的平台,发挥赋予他们的权柄。即使在这些人当中,假如他们不遵守圣经对教会内执行纠正的程序,这些人也会变成人的绊脚石。

那些散布批评,或制造不公义言论的人当中,大多数没有站在真正的恩膏上,或靠其他方式得到他们的影响力。有些人因有专业训练,而得到他们的职位,但是那些训练的根基是出于人文主义的新闻业哲学。这些哲学的确有智慧的外表,也寻求真理,可是它却跟神的真理抵触。又有些人可能从神得到真正的使命,但却屈服于世界的灵。

使徒约翰说,“…全世界都卧在那恶者手下。”(约一 5:19)世界的道路跟神的道路不同,正如使徒保罗教训以弗所人:

就要脱去你们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。 又要将你们的心志改换一新, 并且穿上新人,这新人是照着神的形像造的,有真理的仁义和圣洁。(以弗所书4:22-24)

假如我们想要“有真理的仁义和圣洁”,我们就必须穿上新人,并且照着与世界不同的哲学而活。

好意

许多基督徒新闻从业人员进入这行业的时候,都有心提供一个不同于世俗媒体的信息来源。这是一个崇高的异象,也是很需要的,因教会被你为真理的柱石与供应者。但基督教新闻业播报的准确度,并不高于世俗媒体,只是有更多的属灵术语罢了。在那些我亲自看到的事件,或我所认识的人当中,当基督徒记者作调查时,他们的报导是超级的不诚实与不实在。有些人惯用闲言闲语、传闻,甚至自己的想像力来报导。他们想要跟零售商兜售的小报争夺销售量。真理是我们最宝贵的货品,我们不能让它继续受到妥协,否则我们将要受到因这种欺骗而来的审判。

那些受到人文主义影响的人认为,如果他们的报导如果没有揭露别人的错误,就显得很肤浅、盲目、或被骗。但不论人怎么想或耻笑,总比被神视为绊脚石要好得多。世界追求真理的方法,跟我们寻找真理的方法很不一样。唯有在主耶稣里,以及圣灵带领下,才有真理。世俗的学校可以教我们写作技巧,或者使用特殊媒体工具的技术,可是它们却撒给学生他们的哲学种子。当这些思想被带进基督教媒体时,事情就变得十分可怕了。

新闻事业要受的审判

在过去几年中,基督徒电视业者已经受到严厉的审判。电视给一些人在教会中广大的影响力,是超过神要给的。每当我们越过神所分派给我们的影响力的界线时,我们就脱离了神的恩典,并且注定要堕落。对其他类别的基督教媒体,主也要审查。主当然也要审判世俗媒体,可是“因为时候到了,审判要从神的家起首。”(彼得前书4:卫7)基督徒新闻业者很快会来到如同电视业者所经历的同样审判。

过去有一段时间,大家对电视布道家的信任与尊重,可能跌到比其他任何职业还低,甚至比政客与律师还低。有些政客与律师虽然按最高标准的品格执业,但他们仍需要忍受因同行而起的审判,这是因为在这些行业里,有些基本问题必须加以纠正。同样,许多新闻业者诚挚地按真理与最高品格标准行事,可是他们所站的根基与圣经真理不相符。那就是为什么根基正在震动,而唯有那不被动摇的才会存留。

我们即将进入一个时期,那时,基督徒杂志、刊物、简讯与报纸都要受到最苛刻的压力与审查。凡好揭露人的将要被揭发出来,他们将受的审判和过去他们用在别人身上的相同。即使那些尝试用诚实,公正,却在人文主义的基础上操作的人,他们也要看见他们的根基倒塌。

我们能避免这个审判吗?圣经明说,借着真实的悔改,审判是可以避免的。我们可以“审判我们自己,免得我们被审判。”悔改不只对我们做错的事求宽恕,悔改是回到我们曾经失误的地方,再走回正确的路。当对别人造成伤害时,悔改也应该包括伤害的补偿。

我们必须记得,收割是收成所种下的,并且“因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。”(太 7:2)假如我们种下不义的论断,那么论断很快就会临到我们。假如我们想要收割恩典,我们应该用每个机会去种恩典。假如我们想要收割怜悯,我们必须使用每个机会去种怜悯。“不要自欺,神是轻慢不得的;人种的是什么,收的也是什么。”(加 . . . → Read More: 末世枢纽战 雷克·乔纳 著 6

末世枢纽战 – 雷克·乔纳 著 5

第五章 对抗新纪元的巫术

新纪元运动基本上是巫术与印度教的混合,它却掩饰成对白领阶层很友善的东西。这种形式的灵界信仰spiritualism对准这族群是有重要原因的。在地球上,有6000年历史记载的5800年之中,大约95%的人务农。在仅仅比一世纪多一点的时间里,数字已经反转过来了。在西方,已经少于5%的人务农,这种改变是技术进步的结果。如今,5%人力的农业生产所得,已经超过上世纪95%人力所做的。

在1950年代中期,西方白领阶级人数已超过了蓝领阶级的人数。从那时起,这种趋势继续增长。根据估计,在不久的将来,蓝领阶级的工人会步农民的后尘,他们的人数将仅仅占社会人口很小的比例。当主预言说“知识将增加”,很少人了解它会发生的程度。如今,信息是世界上最有价值的货品。至于信息的累积、解读、包装与传递,已成为地球上最大的工业了,

从事信息工业的人,不但人数是最多的,而且也是最富有,最有影响力的,不过他们也是教会最不易接触的一群。这种现象助长了新纪元与其他宗教。被造的人原需要与神交通的。神是个灵,由于人心里有个属灵空处,所以,人对超自然的事物会饥渴。如今,对超自然中立的日子已经过去了,凡不知道神超自然能力的,都会越发被邪恶,与仇敌假冒的神超自然能力所辖制。凡是因为害怕,或者教义的影响,避讳神超自然能力的人,将发现自己,特别是他们的小孩,很容易变成邪恶的超然势力下的猎物。

国度在冲突中

使徒保罗解释,“因为神的国不在乎言语,乃在乎权能。”(林前 4:20)撒旦知道这个真理,因此也很满足人停留在文字、教义上的争战。不论我们教义的立场辩论得多正确、有力,撒旦都能毫不费力地征服那些不认识神能力的人,因为那些人并没有真正认识神的国度。那些真正相信圣经的人,生活会有能力。公义是我们心里相信的结果,不是我们头脑相信的结果。那些不能认识神大能的人,仅仅在他们的头脑里相信。

五旬节派、灵恩派、全福音派、与第三波灵恩运动的人,都认识到神的能力。但是因为他们所表现出的愚拙,就不难了解为什么许多人会躲开圣灵的恩赐。事实虽然如此,其实这也是神的试验之一,好用来筛选真正的信徒。这试验就是把真正的信徒,从仅知信条或教义的当中分别出来。神使用世上愚拙的人,好叫聪明的人羞愧。唯有谦卑的人才会明白祂的作为,并且蒙受神赐给他们的恩典。

凡拒绝神超自然能力的教会,已经变成愈来愈与现实脱节了。她们不能接触到这个世界,特别是在这个超自然冲突密集的时代里。当社会变得越世俗,人对超然事物就越发饥渴,那就是为什么无神论者,容易被最低形式的巫术与黑魔法吸引。他们被骗以为那些东西是人里头的能力,其实那是鬼魔的。在教会内,凡拒绝神超自然能力的宗派与运动,几乎都萎缩了,因为他们与世脱节又令人乏味。他们几乎一点吸引力也没有。

许多拒绝神大能的教会与宗派,已经屈服在新纪元运动的影响力之下,其他的则屈服在这世纪的灵的其他形式下。他们不仅接纳乖僻的与不信的为会友,甚至也按立他们成为牧者与领袖。跟这个现象相反的,就是凡传讲并行在神大能的宗派与运动,不但增长并且也成了世界上目前发展最快的宗教运动(假如整体看待他们的话)。

使徒保罗宣称:

我说的话讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证。 叫你们的信不在乎人的智慧。只在乎圣灵的大能。(哥林多前书2:4一5)

神的国度和恶者的国度间的冲突,不仅是真理和错谬的冲突(虽然这也是对的),更是超自然能力的对决。每一方都在寻求填满人心中的属灵空虚,就是始祖堕落后,那心灵的空虚。

在整个神与人的历史上,神都证明祂超自然的能力。假如我们生活上没有神超自然能力,那么自称是遵行圣经的人是矛盾的。真正基督的信仰不只是在言语上,也有神的爱与祂大能的救赎、医治与拯救的见证。主耶稣说,正如父怎样差祂到世上,祂也照样差我们到世上(约 17:18)。主耶稣不仅讲论神大能的医治与救赎,祂更表现出来。假如我们想要传福音,我们就要像主那样做,就是要表现出神的爱与能力。当祂差遣祂的门徒出去时,祂要他们一边医治病人、赶逐鬼魔,一边传讲神国的福音。主没有改变,祂也没有改变祂差遣祂真正使者的方式。

许多有关末世的圣经预言,都指出那时超自然的特征。一个不行在神能力中的教会,将变得愈来愈不足以应付这个时代,也不能面对那攻击她的势力。要想胜过仇敌增强的力量,我们必须要“切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道。”(林前 14:1)。神是个灵,所以“拜祂的,必须用心灵,按真理拜祂。”(约 4:24)

再说一次,要对抗仇敌假冒的神超自然能力,第一个防卫就是要认识神真实的能力。许多信徒渴慕属灵的恩赐,但是我们想要得到他们的话,我们必须“切切地”渴慕。即使大多数的教会都向神“敞开”,希望借着他们来显明神的大能,但是神命令我们必须祈求,寻找并叩门,才能得到。那些仅仅向神“敞开”,希望主用他的,结果很少被主用。仅仅“敞开”通常只是个托辞。那些人不是太害怕,就是太骄傲,而不愿意冒险。假如我们要得着的话,就需要信心与持续的寻求。

假虔诚的迷惑

人常说,我们要追求赐恩主,不是恩赐。这话听起来很虔诚,但它却不合圣经。当然,我们应当追求赐恩主,多过于恩赐,可是神也命令我们要追求恩赐,这两者不相冲突。追求靠圣灵的恩赐行,也是追求神的一种方式。更重要的,那就是顺服。许多这种听起来很有智慧的话,只是人的智慧,常跟圣经抵触。

我们的神是超自然的。我们不可能一方面喜欢与祂相交,而另一方面却不喜欢与超自然的事物有关连。至于那些被教义弄得心里刚硬的人,即使他们为自己生活上的无力感辩护,说那是因为神不再有超自然作为了,其实他们的心里,也在渴望神超自然的事物。我们都是被造与神在圣灵里相交的人,这不就是超自然的事吗?不然就一点都不属灵了。

最近,有一些世界最顶尖的神学家,以及认为神不再行神迹的护教学者,因为仅仅看到一个真正的神迹,他们就改变心意,并且也行在神的能力当中。这里说的“真正的”是一个关键。使用假冒与夸张手法的人并不是真有能力,并且他们也会绊倒那些爱慕又追求活在神真实能力的人。

真实的福音

真正的基督教,就是真正神的话,又有神真实大能的明证。主耶稣四处“工作与教导”(参看使徒行传l:1)。祂通常在教导前,先行神迹。祂知道凡跟神有过真正相遇的人,会更向祂的话敞开。主耶稣与祂的仆人所彰显的能力,证实并阐明他们的道。在今天,这也是真实的。神能力的彰显会把头脑的知识,转变成对主的真信心。改变一个人的内心,需要神的话与能力。没有这两者,我们只能改变我们外在的行为,但还未触及我们的内心。假如我们想要避免仇敌对我们心灵的影响与辖制,那么我们心里的那个属灵空处,就必须用与神密切的交谊填满。

由于巫术假冒神的权柄,唯有我们对神的权柄完全顺服的时候,我们才能完全避免巫术的势力。假如我们心灵空处,并不是被真正神的能力与权柄充满,我们就会受某种巫术的支配。这种现象在末世会越厉害。亚马吉多顿大战将在“决定谷Valley of decision”开战,地上每个人,都被带到作决定的地方。那是一个权能的对决,人必须在能力与权柄上作选择。我们要在神的或魔鬼的能力与权柄上作选择。我们都要作选择。

分辨假冒

圣灵赐给教会的每个恩赐,目前都被仇敌假冒。那些缺乏信心的人,就避免属灵的恩赐,免得被欺骗。然而,他们必定会被欺骗。假如我们想要持守通往生命之路的话,我们必须靠信心而行。不要害怕,害怕会叫我们陷入敌人的蒙骗之中。若我们想要察觉神的作为,我们就需要有亚伯拉罕那样的冒险信心,愿意把我们知道的每件事情放下来,以便追求神正在建造的事情。假如我们想要靠神的能力行,我们必须更多相信神能够引领我们进入一切真理,超过我们相信仇敌会欺骗我们的能力。信心是与神相交之门,因为要超过自然界而到达超自然,我们就需要信心。所以,我们才能“看见那原看不见的王”。

当我们凭信心行,我们用心灵眼睛看到的,开始变得愈来愈真实。那真实性超过我们用肉眼所看到的事物。之后,我们就能更为永恒而活,超过眼前短暂的生活。那些靠真信心行的,当然看起来很愚拙,因为其他的人都是根据这世界的智慧而活。或者说,其他人是属于“原本的心思natural mind”。当我们开始清楚看见主,而且愿意事奉敬畏祂,远超过其他事物的时候,我们就在脱离巫术的势力上,向前迈进了一大步。我们就不再受到那些属地的,或使用巫术的人的支配、影响、操纵与控制。

那些致力研究邪恶本质的专家,几乎没有例外,他们的心思都变得昏昧,甚至具有邪恶的本性。有许多所谓“异端监视者cult watchers”,在教会释放出的灵,比他们监视的异端更污秽。他们散布他们的偏执,造成教会的分裂与损害,结果比异端本身所作的还大。通常,他们变成“毁谤者”,正如犹大书说的。他们印制并散布中伤与谣言,好像那些都是经过研究的事实。正如犹大的警告一样,这些人都有“墨黑的幽暗”为他们存留(参见犹大书10-16)。其实,有些人已经开始在那里面活着了。

我们研究黑暗,不需要像我们研究光明那么多,光明永远会胜过黑暗的。假如我们行在光中,我们就能驱走黑暗。假如我们真实地行在神超自然能力中,我们就能胜过邪恶的超自然势力,正如摩西使埃及的术士颜面尽失一样。若摩西出埃及时,没有能力,他是不会成功的。同样地,假如我们没有神的能力,而想要使人得自由的话,这也是不可能的。假如要对付并驱走仇敌渐强的势力,我们需要神的能力。

敌人的策略

现在大多数的异端与新纪元团体都肆无忌惮地攻击基督教,并且把他们的巫术的主要标的指向教会。他们不但渗透教会,并且也用他们大部分的力量去施放咒语,咒诅事奉的基督徒。我在那本“收割的异象The Harvest”书里描述了异端份子进到教会的会议中,表演下流的动作威胁与羞辱教会。这种事情已经开始发生,并且频率愈来愈高。这些团体找到软弱无力的教会后,就加以攻击。这些教会的答案很简单:他们必须追求认识并行在神的权柄与能力当中。那在我们里面的,远比那在世界的大。当教会在真实属灵权柄中成长的时候,异端就会开始害怕我们,远超过我们怕他们。

行巫术的人通常会避免跟有真正属灵权柄的人直接对抗,可是他们会秘密地攻击他们。他们攻击那些真正在属灵权柄上成长的人,与那些为神的国度结果子的人。他们借着献牲祭间接地攻击,并用他们的黑魔法来咒诅。假如我们想要抵挡撒旦的话,我们必须清楚知道,撒旦的牲祭是有能力的。在列王记下3:27那里记载,摩押王献他的长子给他的鬼魔们为燔祭。经上说“以色列遭遇耶和华的大怒,于是三王离开摩押王”(不攻击摩押了)。基督徒惧怕仇敌是不合圣经的。可是,假如我们不认识它,也不适当地衡量它的力量,那么在它下手时,我们就很脆弱了,当我们对抗邪恶势力,我们不能用属肉体的兵器,或是人薄弱的力量。同样地,我们也不能按它定的条件来争战。它在争战中的第一个策略,就是叫我们离开圣灵,并且进入报复的灵。我们不能以恶报恶;撒旦不会驱逐撒旦。主耶稣说,“我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。”(太 12:28)那就是为什么主耶稣命令我们,要“祝福那咒诅你们的。”(路 6:28) 祝福比任何咒诅更有能力,并且能很快克服它们。即使我们真的被人用巫术咒诅时,我们必须认清这一点,以致于我们能抵挡它,并在黑暗中发光。

结语

巫术基本上就是咒诅他人的一种行为。这种咒诅不单是从异端或黑魔法来的,甚至也从那些爱我们的人而来。他们对我们是有好意,可是他们借着操纵来指使我们。不论它来自于谁,巫术就是操纵或控制的灵。

一个母亲操纵她的儿子或女儿去跟某人结婚,就是在运用巫术。通常这种关系仍必须借着操纵与控制才能继续维持。一个团体用祷告暴露别人的事,就是在闲言闲语想操纵他人。这不是祷告,它是巫术。许多用基督徒刊物的名义写东西,提供教会讯息,其实是闲话,想要影响或操纵别人,这也是巫术。

凡属灵领袖使用操纵、夸张或控制,建立他的教会或事工的,他都在假冒的属灵权柄下运作,就是使用巫术。在商业学校许多教的东西,都是巫术操纵或控制的一种形式。教会许多经营策略,都是从世俗刊物与商业世界里借用的,那就把巫术带入教会里。假如我们想要自由地达成我们的使命,就必须除掉它们。

许多人为的要求与期望,都附着一些操纵与巫术的力量。那是仇敌想要建立的营垒,要跟神在我们生命的呼召对立。这并不是放纵自我,不顾父母、老师、雇主等对我们的期望。在我们出生前,主就知道我们,并且影响我们生活中的许多事物,都是主放在那里,帮助驱使我们,使我们迈向我们在祂里面的目的。可是有些人为的要求与期望,虽然是出于父母、老师或教练的好意加给我们的,我们却必须要放弃。当我们了解我们在祂里面的呼召与目的时,那些不是从主来,加诸于我们的轭就会显明出来。真理使我们得自由。

我们唯一要负的轭,就是主的轭。祂的轭是容易的,担子是轻省的。当我们负祂的轭,实际上我们会得安息与力量的,而不是压力与失望。这种形式的“白”巫术,跟来自于黑魔法的,有同样的力量。黑与白巫术可能属于不同的派别,但是他们有同样的根源与死亡的毒素。

那些信心不稳定的人常会扭曲这个真理,以致于背叛神在他们生命中设定的权柄,到头来他们都受到公正的报应。扫罗王就是这种人的化身,他原来是一个被神按立的君王,但后来从真实属灵权柄的地位堕落。后来,却用假冒的神的属灵权柄运作。大卫王是另一种化身,他有真实的属灵权柄。大卫如何回应扫罗?他愿意服事扫罗的家,直到扫罗驱逐他出去为止。甚至在那个时候,他也不报复、背叛或削弱扫罗的势力,反而尊称他是“主的受膏者”,即使大卫被召取代扫罗的位置,他也从没举手攻击扫罗。他心里坚定知道,假如神真的呼召他,那么祂必定会建立他。大卫表现出与那用操纵或控制的灵完全相反的作法。因此他能以善胜恶。假如大卫用操纵手法得到他的国度,他注定会像扫罗一样落入巫术,但是大卫有不同的灵。

受任何一种形式的巫术攻击的人,通常会感觉到螫人的刺。就是照着前面列举的次序。假如我们适当响应那些攻击,我们不但能免受它的影响,我们也能帮助那些使用巫术的人。操纵与控制的灵,是用惧怕进入人里面。那些极度想控制他人的,不惜使用邪恶力量,其实他们心里是极度害怕又没安全感。唯有借着完全的爱的彰显,这些害怕才能被驱逐出去。主耶稣命令我们要“祝福那些咒诅你们的人。”(太 . . . → Read More: 末世枢纽战 – 雷克·乔纳 著 5

Report: US to Recognize Jerusalem as Israel’s Capital, Palestinians Threaten Violence

United with Israel

An Israeli media outlet reports that President Donald Trump is planning to announce that the US officially recognizes Jerusalem as Israel’s capital.

According to the Israeli media outlet Yedioth Ahronoth, Trump is also weighing the possibility of fulfilling his campaign pledge of moving the US Embassy in Israel from Tel . . . → Read More: Report: US to Recognize Jerusalem as Israel’s Capital, Palestinians Threaten Violence

末世枢纽战 雷克·乔纳 著 4

第四章 蛰人的刺

巫术攻击是以一连串的刺进行的。后来的刺打中前面的刺所伤害的地方。用这种方式连续加害于伤者,直到整体的力量足以毁灭目标为止。通常巫术的刺是按以下的次序而来:

1) 气馁 2) 混淆 3) 忧虑 4) 丧失异象 5) 迷失方向 6) 退缩 7) 绝望 8) 击败

这个过程可以很快发展出来,就像以利亚身上所发生的一样,但通常是慢慢产生的,甚至让人难以察觉。不过,假若我们知道仇敌的诡计,我们就不会一直屈服它们。当这些现象悄悄进入我们生命时,我们必须抵挡这个仇敌,直到它逃走。假如我们不抵挡它,我们就会变成像以利亚那样逃跑的人。

巫术攻击的来源不见得是明显的撒旦教,或新纪元活动(New Age operates),它可能来自善意但被仇敌欺骗的基督徒。他们实际上在用祷告攻击我们,而不是为我们的益处。他们这样做也是带有能力的,因为凡在地上释放的,在天上也要释放,并且凡在地上捆绑的,在天上也要捆绑。出于控制或操纵之灵的代祷,就是巫术。它的力量就像黑魔法那样真实。

巫术其他明显来源,还包括闲话、政治手腕、嫉妒等。不论我们要让它们摆布与否,它们都会影响我们。譬如说,假如我们拒绝受一个有控制之灵的人操纵,可是我们却嫌恶那人或有苦毒的话,那么仇敌仍然会让我们跌倒。气馁、迷惘、忧郁等,接踵而至,结果我们就像那位有控制之灵的人一样,因此被仇敌打倒了。因为它使我们用不同的灵反应,而不是顺服圣灵行事。圣灵的果子是仁爱、喜乐、和平等。仇敌的策略是叫我们脱离圣灵的果子,用自己的方法来跟它争战。撒旦不会驱逐撒旦,憎恶绝不会驱逐耶洗别,它只会增加她的能力。

那就是为什么脱离巫术的基本策略,就是要为那些咒诅我们的人祝福。这并不是说我们祝福他们的工作,而是为他们祷告,不是攻击他们。假如仇敌能叫我们报复,我们就跟他们有同样的灵,结果倍增了我们原想脱离的恶。我们并不是跟有血气的争战,并且我们争战的兵器不是属肉体的,而是属灵的。当我们开始祷告,祝福那些攻击我们的人,那么我们与他们之间,控制与操纵的力量就被击破了。我们绝不能以恶报恶,并且必须以善胜恶。

分辨巫术的刺

第一个刺——气馁

由于不同的原因,人偶尔会灰心,所以,灰心并不一定是巫术攻击我们的结果。可是,假如我们变得愈来愈灰心,而也找不出原因来,那么我们就得考虑巫术是一个可能的原因了。当每件事看来似乎都不对,困难变得愈来愈不能克服,即使事情并非真比平常糟,但你开始觉得继续活下去实在太难,那么你很可能正遭受属灵的攻击。仇敌的策略是用气馁伤害你,叫你软弱,导致你受第二层的攻击,那就是混淆。

第二个刺——混淆

再说一次,我们必须注意在生活的各方面,“混淆的状况”是否在增加,而且也找不出什么特别的原因?在这种情况下,神给我们起初的呼召变得不明确,我们的决心也软弱下来。这种混淆是要使气馁更加恶化,叫我们更软弱,更易于受以下的攻击。通常下一个来的攻击是用忧郁的方式。

第三个刺——忧郁

这是比灰心还更深的问题,就是有一种挥不掉的害怕,是灰心与混淆综合的结果,同时开始轻怱属灵纪律spiritual disciplines。至此,这种轻怱不知不觉地侵入我们的心。在末世这个问题会愈来愈普遍,但我们必须胜过这问题。假如我们不能的话,它会很快引导我们到下一个刺:

第四个刺——丧失异象

这是前面几个刺共同产生的影响力。至此,我们开始怀疑神是否呼召我们做这项服事。我们渡过混淆风暴的唯一办法,就是持守我们的航道。假如我们不知道往哪里去,我们是不能持守航道的。假如我们认为开始的服事是错的,我们就不会持守我们的航道。这使我们在原地打转,其实这是我们最需要“为你的脚,修直道路”的时候。这种情况把我们暴露在下一个攻击当中:

第五个刺——迷失方向

这是忧郁,混淆与丧失异象的综合结果。在这个阶段,我们不但忘记我们应该持守的航道,我们也丧失使用罗盘的能力。圣经不再对我们说话,我们也不再信靠主的声音,甚至最有恩膏的教导与讲道也变成无关紧要。这是属灵的无力感与无能。这会产生以下的结果:

第六个刺——退缩

当我们从我们服事的目标、教会团契,或是从我们的家庭和我们最亲近的人的关系中,开始退缩或撤退时,就是这个刺在作用了。退缩会产生:

第七个刺——绝望

从战争中退缩,会很快地产生绝望。没有希望的时候,我们很快就因试探、疾病或死亡,被敌人打死。科学已经证明,当希望破灭的时候,一个最健康的人通常会很快衰弱而死。假如有希望的话,一般人能活到正常身体活到的寿命。绝望必然会引入进入第八个刺:击败。

亚玛力人代表的灵意

我们看见借着以上的策略,仇敌的目的就是叫我们软弱,以致于我们愈来愈下沉,我们就愈来愈容易被它支配了。在圣经里,亚玛力人是代表撒旦和它的同伙。亚玛力人的作法就是攻击软弱的,和(或者)不能防御的人。当以色列的阵营跨越旷野的时候,亚玛力人叼走那些落单者,和落后的。这就是仇敌借着巫术要做的事情。它寻找软弱的信徒,叫他们开始落后在其他人之后,变成很容易袭击的猎物。这就是为什么神告诉以色列人说,他们跟亚玛力人的争战是永远的。每次以色列王奉令跟他们打仗的时候,他们得指示必须要完全摧毁他们,并且不能拿他们的战利品。我们跟撒旦有个永远的战争,并且我们不能收容任何俘虏。同样地,我们不能拿它的东西来服事主。

当扫罗王违背这个命令,怜惜亚玛力王亚甲的性命,并且保留一些掠物,“以便用来献祭于主”,这对一个受神呼召去领导神子民的领袖来说,是一种最愚蠢的失败。在那个时代,战后留下敌人首领作活口,只有两种原因:叫他作盟友,或作奴隶。扫罗愚蠢地以为他能叫这个代表撒旦的人,作他的盟友或奴隶,后来,一个亚玛力人杀了扫罗,并且他的死讯也是由一个亚玛力人报给大卫的。这些事情都不是偶然的。第二个亚玛力人以为这个消息会令大卫高兴,可是大卫却有见识,下令把他杀了(参看撒母耳记下l:1一16)。假如我们不顺服主彻底毁灭所争战的敌人,我们也会落到被敌人消灭的下场。我们跟敌人是不可能有联盟的,我们必须彻底摧毁他,以及他一切所有。我们也不要笨到以为,我们能够叫敌人作我们的奴隶,因为在他的伪装下,他会很快地改变局势。

巫术正被利用来对付教会。许多不能认清这事实的人,都已经被打败了,丧失他们的异象、他们的家庭、甚至他们的生命。这并不是一种煽动情绪的说法,这是个事实。保罗说我们并不是跟有血气的争战,而是跟管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战(参看以弗所书6:12)。摔角是种两人最接近的格斗。敌人会来缠斗,跟我们摔角。假如我们决定不想去拼斗,我们就会被打倒!一个基督徒想要存活的话,就没有权利选择他是否要打属灵的战争。可是我们要怎样对付巫术呢?我们必须来检视一下,属灵战争得胜的基本原则,

胜利的通路

在启示录1 2:11,我们看到圣徒胜过撒旦是因为:

1)借着羔羊的血, 2)借着他们所见证的道,以及 3)虽至于死,也不爱惜自己的性命。

当我们站在祂藉十字架为我们成就的事上,我们就能靠羔羊的血得胜。这个胜利是已经到手的,只要我们住在祂里面,我们就没有理由会失去它。

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末世枢纽战 雷克·乔纳 著 3

第二部分 巫术的营垒

第三章 胜过巫术

近年来,整个世界着迷于巫术。这个运动清楚表明它的目标之一,就是要削弱、压制并且毁灭传统的基督教。许多基督徒目前正遭受行巫术者用某种方式的攻击。对所有基督徒来说,辨别这些攻击的性质,并且知道如何得胜,是愈来愈重要了。

圣经训诫我们不要对仇敌的计谋一无所知(参见哥林多后书2:11)。使徒彼得警告我们说:“务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人,你们要用坚固的信心抵挡它,因为知道你们在世上的众弟兄,也是经历这样的苦难。”(彼得前书5:8-9)假如我们了解撒旦的计谋,就可以大增我们这场战争的优势。教会自诞生起,就在经历一种战争,并且当越趋近世代未了时,战事就变得愈来愈扩大,凡拒绝承认这场战争事实的人,很快地会被征服,如今撒旦被逐出天庭,并且愤怒地来到地上。但我们不需害怕,因为那在我们里面的,要比那在世界的要大得多;在神国里最小的,也比任何敌基督有能力。假如一个军队不知道敌人的攻击,那么它的军力再强大,它也是很脆弱的。所以,假如我们不知道撒旦的计谋,我们也会变得很软弱。撒旦打败我们唯一的途径,就是借着我们的无知或自满。当我们持守在基督里的身份,穿戴神的全副军装,并保持儆醒,我们不但能站立得稳,并且能大大胜过来自地狱的攻势。

什么是巫术?

巫术是假冒的属灵权柄:它利用非圣灵的一个灵,来统治、操纵或控制他人。

在加拉太书5:20,使徒保罗说巫术(或“法术”)为肉体的工作之一。它的根源的确来自人属肉体的本性,但它通常会很快地落入撒旦的权势。当我们尝试利用情绪压力来操纵别人,那就是巫术的基本型态。当我们造势或用魂的力量去征召人服事,即使是为了神的工作,那也是巫术。当生意人设计对顾客施压,以获得交易,这也会变成巫术。许多操纵人的技巧,虽被誉称为市场的销售技巧,却都是巫术的基本型态。要对抗假冒的属灵权柄,最基本的防御方法,就是行在真正的属灵权柄中。假如我们想要脱离巫术的影响与压力,那么就要在真理上建立我们的生活,并且靠主完成我们所关心的事务,这些都是很重要的事晴。

经上记着说,主耶稣坐在大卫的宝座上。这当然是个比喻,因为主耶稣并不是坐在大卫曾坐过的座椅上。可是大卫建立了一个真正属灵权柄的职分,这职分最后会在神的国度里出现。大卫在属灵权柄方面所做的,正如亚伯拉罕在信心方面所做的。到底大卫如何建立一个真正属灵权柄的职份?基本上,他拒绝为自己争取权柄或寻求影响力,而是完全信靠神来巩固神所膏立他的位置。大卫并没有亲手寻求别人的认可或影响力。因此,如果我们想要行在真正属灵权柄中,而不是在人的政治权势中,我们也就绝对不要那么做。

我们用操纵或自我宣传所得的权柄或影响力,不但会变成我们自己的绊脚石,也会影响我们接受神真正呼召与祂权柄的能力。假如我们要像大卫那样,行在真正的属灵权柄中,我们必须完全信靠主,按祂的时间,在那个位置上巩固自己。正如彼得劝诫的,“所以,你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候,祂必叫你们升高。”(彼前 5:6)

爱因斯坦曾观察到一件事,可能比他的相对论还重要,虽然那件事是很简单的。他宣称,“过早负大责任,会孕育出肤浅。”对一个人的呼召与真正服事潜力的威胁,再没有比他去寻求过早的影响力与权威大的了。

当主提升一个人的时候,祂会供应祂恩典与智慧,以执行那新的权柄。明白神了解我们,并且在巩固我们的服事,这种认知最能提供我们安全感。若靠自我宣扬与操纵去维持一个位置,就会很快使我们产生不安。很少有其他事情会像这样,这么快地造成我们的不安。然而,这就是在基督身体中,大多数存在保护地盘与分化的根本原因。

人在真正的属灵权柄中巩固时,就像是个碉堡,不被仇敌渗透。使徒保罗解释,“赐平安的神,快要将撒旦践踏在你们脚下。”(罗 16:20)当我们知道神在巩固我们,我们就有一种至终能摧毁敌人的平安。那些自我巩固地位的,很没有平安。当我们靠不合法所得到的影响力越增加时,我们就需要越多的争斗与操纵来维持它。我们借着操纵,激将或魂的力量所得到的东西,都是用巫术的假冒属灵权柄做的。不管我们的目标是何等的崇高或属灵,到后来它注定都会失败。

这样说来,要脱离巫术影响的第一原则,就是我们要从自己所有用过的巫术方法中悔改,把它们从我们的生活与服事中拿走。撒旦不会驱走撒旦。假如我们自己用操纵来控制别人,或得到一个位置,那么巫术,以它最邪恶与残酷的形式,譬如黑魔法black magic,都会进入我们生命中。我们可能用这种方式建立教会,即使它似乎是很有理由,但是神是不会被人愚弄的,仇敌也不是傻子。神所建立的东西,不是出于力量或势力建立的,而是出于圣灵。我们用任何其他方法建立的,都是对十字架的一种冒犯,至终都会抵挡圣灵的工作。不论我们把肉体弄得多好看,肉体永远是与圣灵对立的。

使用属灵分辨的恩赐

分辨诸灵是圣灵的主要恩赐之一,它使我们能分辨教会中属灵影响力的源头。话说回来,许多今天所谓的“分辨”,实在只是猜疑罢了。它根植于害怕、地盘与自我保护,而不是在圣灵中。这是因为今天许多在教会里运行的权柄是假冒的,结果那些使用这种权柄的人,就有了争斗,害怕、与来自于他们所不能控制的人的威胁。

真正属灵分辨的恩赐是根植于爱:

…是恒久忍耐、又有恩慈。爱是不嫉妒,爱是不自夸,不张狂。 不作害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒, 不计算人的恶, 不喜欢不义,只喜欢真理。 凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。  (哥林多前书13:4-7)

许多人认为,要“凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐”的话,就会变得无知且是非不分。但事实正相反。除非我们以神的爱的眼光去看事物,我们就看不清楚,并且我们无法解释我们真正看到的。

真正属灵的分辨只能藉神的爱才能运作出来。神的爱不应该跟不圣洁的怜悯混淆,那种不圣洁的怜悯赞同神不赞同的事情。神的爱是完全纯洁,并且很容易区分出圣洁的与不圣洁的,这种区分是出于正确的理由。缺乏安全感、自我保护,自我提升,未医治的伤痕,不原谅、苦毒等,都会混淆并且抵销真正属灵的分辨能力。

属灵的成熟

几乎每个服事主的人,都必须忍耐相当程度的排斥与误解。借着饶恕并为逼迫我们的人祷告,我们就学习像主一样胜过人的排斥。假如我们想要行在圣灵里,得到真正的属灵权柄,或能有真正的事奉,这个学习是很要紧的。假如我们想要完成神的计划,我们必须到达某种程度的属灵成熟,我们行事是受“基督的爱激励我们”的缘故(林后 5:14)。爱是不计算人的恶,也不是靠排斥的刺激而前进。因为排斥使我们寻求报复,或者尝试去证明自己。这种反应其实是从真正属灵权柄堕落的第一步。就如主耶稣说的,“人凭着自己说,是求自己的荣耀。惟有求那差他来者的荣耀,这人是真的,在他心里没有不义。”(约 7:18)

很少事情会像功利主义、自我提升或自我保护,那么快地毁灭我们所拥有真正属灵权柄的能力。假如我们想在真正的属灵成熟中行,学习处理排斥是必须的。排斥提供我们一个在恩典中成长的机会,并且向野心、骄傲与其他的动机更多地死去。因为这些不好的动机,会很快地涂抹掉我们所得的启示;假如我们紧紧抱住排斥,把它当作主的管教,我们就会在主的恩典与爱中成长。假如我们抗拒这管教,我们就可能进入巫术里。

害怕导人进入巫术

扫罗王是个很好的例子。他使人看见,一个真正受神托付的人,可能会堕落到假冒属灵权威的地步。扫罗原本得到命令,要等候先知撒母耳到达之后才可献祭,但是他屈服在压力之下,就提早献祭,因为他说,“我见百姓离开我散去,你也不照所定的日期来到,而且非利士人聚集在密抹。”(撒上 13:11)大多数从真正属灵权柄中堕落的人,在这一点是相同的,也就是说,当我们开始害怕人或环境,超过敬畏神时,我们就从真正属灵权柄中坠落下来。当我们开始害怕人的离去,超过神离开我们时,我们就离开真正的信心了。

基本上,巫术是根植于人心中的害怕。“惧怕人的,陷入网罗。”(箴 29:25)那些开始使用巫术的,就是陷入网罗中。害怕就是那个网罗。我们用激将,操纵或控制的灵,所做的工程或事工越大,我们就越害怕那些我们不能操纵或控制的人或事情。陷入这可怕网罗的人,最害怕那些靠真正恩膏与权柄行事的人。因为那些行在真属灵权柄的人,是最不会受到操纵或控制之灵的影响。这就是为什么扫罗对大卫会变得那么愤怒,并且全心要毁灭他,也不管当时大卫只不过像只“跳蚤”而已。当操纵与控制的灵增大他们势力时,那些陷在其中的人的偏执也变大,他们被一种无理性的意念控制,要驱逐或毁灭任何威胁到他们控制的人。那些从人得到权柄、认可,或安全感的人,会像扫罗一样,落到走进巫婆家的下场。这就是为什么撒母耳曾警告扫罗“悖逆的罪,与行邪术的罪相等。”(撒上 15:23)

当一个有属灵权柄的人悖逆圣灵,那个空处就会被巫术,假冒的属灵权柄填满。在刚开始的时候,可能只是单纯地依靠激将与魂的力量,但假如不悔改的话,结果就会变成最邪恶形式的傲慢与悖逆,正如我们从扫罗身上看到的。扫罗杀害祭司,迫害对主忠心的人,并且在一女巫家,度过他最后一夜。这就是他所选择的生命方向自然产生的结果。

属灵权柄是个很危险的东西。假如我们像大卫那样有智慧的话,我们就不会寻求任何有权柄的职位,也不会接受他人提供的位置,除非我们确信那是主给的。撒旦试探每个被神呼召的人,它用的方法跟试探主耶稣的一样:假如我们向它与它的方法跪拜,它就会给我们控制国度的权柄。神虽然也是呼召我们来治理国度,但祂的方法是领我们到十字架去,并且唯有当我们成了众人的仆人,我们才能得到它。撒旦的试探,就是提供我们一个速捷的方法达到那个位置。其实,神早已把那位置给我们了。

傲慢会杀害我们

有个最常被用来描述大卫生活的形容词,就是“他寻求主”,在很少数的情况下,大卫做决定的时候没有寻求主,那些事件的结果都很糟糕。属灵的位置越高,造成错误的危险就越大。一些看来似乎是微不足道的决定,却影响许多人。真正的属灵权柄并不是一件值得追求的荣誉,它是个要背的重担。许多人追求属灵的权柄与影响力,但却不知道他们所追求的究竟为何。假如我们过早得到属灵的权柄,我们不成熟的品德注定会成为我们的厄运。

虽然大卫出生于恩典时代一千年之前,但他却知道恩典,并且靠它而活。即使他有这种了解,但他仍然会犯错,叫几千人丧失生命。很可能所罗门就是看见他父亲在这件事的后果,所以,他想要的第一件东西,就是治理神子民的智慧。任何一个被召站在教会领导位置上的人,都必须有同样的献身。即使我们不在任何属灵权柄的位置上,傲慢会杀害我们。假如我们是在权柄的位置上,几乎可以肯定地说,傲慢会使我们堕落,并且也会连带许多其他人堕落。

知识言语的恩赐,是能令人肃穆的权能彰显。可是那些被召在属灵权柄中服事的人,追求到一句智慧的言语,就甚于他追求的许多知识言语。我们需要能力与知识的言语,以完成主的工作,但很重要的是,我们也要有智慧来适当地使用它们。

谦卑是个安全网

那些在谦卑之前就得到尊荣的人,几乎肯定会坠落的。这样说来,假如我们有智慧的话,我们在有地位之前,要先追求谦卑。真正的权柄是在神的恩典上运作,并且当我们越有权柄,我们就需要越多的恩典。我们有真正属灵权柄的程度,跟王住在我们里面多少是同等的。真正的属灵权柄不是一个地位,而是恩典。假冒的属灵权柄是站在地位上,而不是恩典上,有最高属灵权柄的主耶稣,用祂的地位舍下自己的性命。祂命令凡愿意跟从祂的人,都要背起祂的十字架,跟随祂。

真假先知之间有一个简单明显的区分。假冒的先知为个人的利益使用他们的恩赐,也利用别人的恩赐。真正的先知使用自己的恩赐,但却把自己献给别人。再说一次,自私自利、自我炫耀与自我保护,对真正的服事来说,都是最可怕的势力。虽然我们像扫罗王一样曾被恩膏过,假如我们被这些不好的动机掌握的话,我们也会像他一样落入巫术中。

避开亮丽的巫术

居领导地位的人要警觉巫术的使用,他们更要知道,自己就是那些使用巫术者的攻击目标。不管巫术是来自我们本身或是外来的,我们必须小心这个敌人。当它从外面攻击我们的时候,它会狡猾地像是从自身产生出来的。这种外来的巫术通常是以一种“白魔法white . . . → Read More: 末世枢纽战 雷克·乔纳 著 3

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第二章 种族歧视与死亡之灵

民要攻打民,国要攻打国。多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。(马太福音24:7-8)

在这段经文中,译为“民”的这个字,希腊原文是ethnos。英文“种族”这个字,就是从它演变来的。这段经文是主耶稣回答门徒末世征兆问题的一小部分。祂宣告这个世代终结与祂再来的时候,会有一个很特别的征兆,那就是种族的冲突。其实这个预言正在实现。如今,世界与教会面临最大的问题之一,就是种族冲突。

世界对种族问题已经失控。主要原因是因为有一种不是用任何立法或人为机构可以阻挡的属灵势力。只有先在天上捆绑,才能在地上真正捆绑。假如教会不去面对这个问题,先克服自己内部的歧视,用属灵的权柄胜过它,那么这个世界就会很快陷入混乱、毁灭,与空前未有的苦难的深渊。这全都是因种族冲突而起。正如主耶稣在路加福音所说的:

日月星辰要显出异兆,地上的邦国也有困苦,因海中波浪的响声,就惶惶不定。 天势都要震动,人想起那将要临到世界的事,就都吓得魂不附体。(路加福音21:25-26)

启示录17:15叙述,“…你所看见那淫妇坐的众水,就是多民,多人、多国、多方。”所以路加福音经文的。海中波浪的响声当就是指万族中的动荡,或是种族冲突。这个现象会严重到令人因害怕而昏阙。种族问题不会随着时间而消失,反而会愈来愈严重。假如我们越延迟对付这个营垒,它就变得越严重。目前这个压力,在所有世界级的大都市里几乎都在增加。当这个问题爆发的时候,它将不限于都市。虽然是如此可怕,但主耶稣已经证明,祂有平息风暴与大海的能力。大卫王曾宣告,主耶稣是:

拯救我们的神阿,你必以威严秉公义应允我们。你本是一切地极,和海上远处的人所倚靠的。 祂既以大能束腰,就用力量安定诸山。 使诸海的响声,和其中波浪的响声,并万民的喧哗,都平静了。(诗篇65:5-7)

主会再站起来,用祂的话平静喧哗的大海。主曾来摧毁撒旦的工作,如今也以同样的目的差遣我们。我们不是站在原地观看,而是站着抵挡黑暗,把它向后推。

种族歧视不仅是一个鬼魔,或一个鬼魔首领,它是一个“世界的统治者”,它是地上最厉害的营垒之一。它已经散播比其他事物更多的死亡与毁灭,只要想想看最近发生的种族冲突,就能了解了!历史上最恐怖的战争,包含世界第二次大战,都是因种族歧视而爆发的。这个厉害的灵不但为死亡之灵铺路,也在增强死亡之灵的力量。使徒保罗很了解,当我们克服终极种族障碍的时候,也就是当外邦人在基督里被接上,克服犹太人和外邦人之间分化的时候,这就跟“死而复生”一样(罗 11:15),也可以说是胜过死亡了。

种族歧视根源

种族歧视有两个根源。第一个就是骄傲,即肉体的骄傲,这是骄傲最卑下的面貌之一。它按外表论断人,是骄傲的终极面貌。简单地说,骄傲就是我们觉得自足,不需要神以及其他的人。在这样的状态下,我们和别人之间竖立起一个明显的障碍。

种族歧视的第二个根源,就是害怕。无安全感是亚当堕落之后,神与人之间隔绝的结果。无安全感的人很害怕与他们不同的人。种族歧视是骄傲与害怕两个因素密切的结合,信赖是友谊发展的桥梁。你可能对人有爱,甚至有真正的饶恕,但是假如你没有信赖,就不可能发展出友谊。害怕与骄傲拆毁促成友谊的信赖,进而产生分化。

基督的十架对付又克服了人的骄傲与他的不安全感。父差遣圣灵到世界上唤醒有罪的世界,当我们对罪醒悟了,我们才会到十架前寻求主的恩典与饶恕。因此当我们建立对救主的依赖,恢复对祂的信赖,进而可以拆毁我们的骄傲。十字架在我们里面的工作越深,我们就越谦卑,也能在祂爱里越有安全感。我们原来与神的本性迥然不同,但是借着祂的恩典,我们回到祂那里,并在我们里面产生对个性不同的人有宽容的心。同时,属灵成熟的人,能开始从属灵的层面判断人,而不从肉体。

所以,我们从今以后,不凭着外貌「原文作肉体本节同」认人了。虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认祂了。 若有人在基督里,他就是新造的人。旧事已过,都变成新的了。(哥林多后书5:16-17)

在一切事情之上,教会不该按人的肤色、人的文化背景论断人。我们必须学习倚靠圣灵看,也只倚靠圣灵判断。就如主耶稣所说: 耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。 他必以敬畏耶和华为乐,行审判不凭眼见,断是非也不凭耳闻。(以赛亚书11:2-3)

假如我们要学习像祂一样的生活,我们就要学习做同样的事情。以马忤斯路上的两个门徒,就学了这伟大的功课。复活的基督向他们显现,并且对他们详细讲解祂自己。这是基督在传讲基督,再没有其他事情比这种事情更有恩膏了!可是,他们仍然没认出祂。这是因为“祂变了形像,向他们显现”(可 16:12)。

主试图接近我们,我们却常错过祂。这种现象的主要原因之一,就是我们倾向于用外貌来认主,而不是根据圣灵。假如我们是灵恩派的人,我们就倾向有灵恩显现的时候,我们才认出祂来。假如我们是浸信会信徒的话,我们就倾向当祂藉浸信会的信徒显现时,我们才认出祂来。可是,祂常用不同于我们过去熟悉的样式来接近我们。在祂复活后,祂甚至对祂的门徒也是这样。这就是为什么祂一直要我们按着圣灵来认祂,不是按着外貌。

正如主曾宣告。“我告诉你们,从今以后,你们不得再见我,直等到你们说:‘奉主名来的,是应当你颂的!’” (太 23:39)除非我们学会不按外貌来祝福祂差到我们身边的人,我们才会看见主。当主用人想像不到的面貌,来到世上时,甚至连以色列人都没有认出祂来。所以,这并不是神百姓的新问题,但却是一个严重的问题。

多元性中的荣耀

教会拥有并要反映出人类所有基本问题的答案。种族歧视是历史上最古老,又可怕的问题之一,此刻它的势力正壮大中。可是教会将不再一样,这就是主为什么宣告:“我的殿必你为万国(万族)祷告的殿。”(可 11:17)除非教会成为万族祷告的殿,否则教会就不能达成她的使命。

使徒保罗曾说。“方言…作证据。”(林前 14:22)到底作什么证据呢?教会跟巴别塔互为对比。那时人的语言开始混淆,并且形成不同的种族与文化。然而,后来在五旬节,也就是教会诞生的时候,我们第一次看到这样的证据:

那时,有虔诚的犹太人,从天下各国来,住在耶路撒冷。 这声音一响,众人都来众集,各人听见门徒用众人的乡谈说话,就甚纳闷。(使徒行传2:5-6)

教会是人再一次联合的地方,她跨越人的种族、文化,语言等。从天下各国来的犹太人,都用同一种语言听,并且了解,这是不是很有趣呢?主耶稣就是“神的道”,或者说祂是神给我们的信息。当人看见祂的荣耀,当祂被高举起来时,所有的人都要归向祂,并且再次同心领悟。所以,一个真正敬拜主的教会,就是这种联合的证明。正如使徒保罗教导加拉太人,在教会里,不论从任何文化背景或性别而归主的人,在神面前都有同等的地位,

你们受洗归入基督的,都是披戴基督了。 并不分犹太人、希利尼人、自主的,为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里,都成为一了。(加拉太书3:27-28)

虽然我们在神面前有不同的职位,或在事奉里我们有不同的角色,但那都跟种族、性别、或文化背景一点关系都没有。即使一个刚重生的基督徒,他也能像世界上最伟大的传道人一样,大胆地来到神的宝座前。神不偏待人,假如我们专靠圣灵行,我们也就不会偏待人。

熟悉带来的肆虐

“熟悉的肆虐”是最强悍的属灵枷锁之一。它捆绑堕落的人,并且继续阻碍教会。这个枷锁叫心理学家很为难,因为他们不了解为什么在有酗酒父亲家庭长大的女孩,仍会跟一个贪杯的人结婚。这种现象有很高的比例,她们竟不顾过去所受的痛苦与折磨!虽然过去熟悉的事物是那么痛苦和危险,但它们仍比不熟悉事物的不确定性更容易掌握,她们也就不在乎陌生事物能给她们更多的希望。

同样的枷锁使许多族群不能突破社会与经济的障碍。不论经过怎样的劝告与困苦,大部分的人都害怕改变。我们为什么这么容易被熟悉所捆绑?这是因为我们倾向把安全感建立在我们的环境上。而不是放在主身上。我们若要产生真正的改变,我们就要建立一个坚固的信赖,用它作为走出我们处境的桥梁。通常这个过程是需要花上时间和功夫的,并且超过大多数人所愿意付出的量。所以,这并不是一个新问题。我们甚至看到以色列子民也有这样的捆绑。当他们开始想念埃及的肉锅,而不去思想神超然的供应,就有了这问题。论到摩押这个国家时,耶利米书48:11-12也提到这个问题:

摩押自幼年以来,常享安逸,如酒在渣滓上澄清,没有从这器皿倒在那器皿里,也未曾被掳去,因此,他的原味尚存,香气未变。 耶和华说,日子将到,我必打发倒酒的往他那里去,将他倒出来。倒空他的器皿,打碎他的坛子。

主在这里说,从这器皿倒在那器皿,就是指着改变。这是当时提炼纯酒的情形,把它倒入一个器皿,让它停一会儿,当它停一会的时候,杂质就会沉到底部。然后再把它倒入另一个器皿,再让它静一会,使剩下的杂质下沉。因此,越多次把酒从器皿倒在另一器皿里,酒就变得越纯。摩押没有受到这种提炼的改变,所以,那国的“酒”就不纯,主起誓要将它倒出。

这就是为什么主常让剧烈的改变,来震动我们的生活的原因之一。它们总是令人觉得不舒适,就像酒每次倒入新器皿时,它都不稳定,总有骚动与混乱,这样好滤出剩下的杂质。每当我们被迫改变的时候,有许多事情从我们的生命中浮现出来。通常我们会很快地看出,我们是多么信赖我们所在的“器皿”,而不是信靠主。但是我们再度稳定下来时,我们会变得更纯净。改变会带来洁净。这就是为什么神让以色列在旷野中,不断地迁移。

美国酒

现在我们来看看,应用这个真理在一个国家的情况。有一个很好的例子,就是美国黑人的问题。大多数美国的(黑人)贫民区inner cities犯罪率与暴力的问题,都可以追溯到家庭的问题。黑人家庭中父亲在家的比例很低。那些留在家的,大多数都是很差劲的榜样。到底什么是这个问题的根源?就是奴隶制度。

在以前的黑人社会里,有件不易理解的事情,就是作父亲的每晚睡觉时,想到第二天他可能会被卖,并且可能再也看不到他的家庭,他的心情会怎样?他的妻子或小孩,可能都会被卖,而且他可能永远都不知道他们会到哪里去。这些事情对他们会有怎样的影响呢?这种不能避免的痛苦使父亲、母亲、和小孩都不能真实地向对方敞开自己的心。

西印度有位奴隶主人叫做威尔逊·林治Wilson Lynch。在1712年,他写信给维琴尼亚的英属殖民地。他设计了一个策略来捣碎奴隶的家庭与完整性,免得他们起来叛乱。他预测,当他们摧毁黑人对家庭忠实的时候,黑人唯一剩下的忠实,就只有对他们的主人了。林治宣称,当这个策略实现的时候,它会毁坏黑人家庭的关系结构达几百年。这种恶魔似的预言结果变成真的。几个世代以来,黑人妇女必须兼作父亲和母亲。她们很难接纳那些负起父亲该有的责任的男人,作父亲的也确实很难胜任此任。

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《末世枢纽战》第一章 两种事奉

2017-11-11 雷克·乔纳 荣耀国度

第一部分

从大处看

第一章

两种事奉

圣经启示我们,在神的宝座前,有两件事情一直在进行着:代祷与控告。这两者间的冲突,也是神国度与黑暗国度间争战的焦点。神选择教会作为祂的居所,祂的宝座。所以,这个争战也就在教会内蔓延着。

主耶稣“活着为我们祈求”(来7:25)。从主耶稣的本性看,祂是位祭司代求者。按我们住在祂里面的程度,耶稣使用我们作代求的事工。基于这个原因,祂的教会被称为“为万国祷告的殿”(可11:17)。

撒旦就是“那在我们神面前…控告我们弟兄的”(启 12:10)。按敌人触及我们生活的程度,祂利用我们控告、批评弟兄。像面对伊甸园里的两棵树一样,我们必须有所选择:我们到底要参与哪一种事奉?

我们可能问,撒旦怎能在神面前继续控告圣徒,它不是已经被赶出天堂,没办法接近神的宝座吗?这个问题的答案乃是:撒旦利用圣徒,因为他们能够接近神的宝座,替它作恶魔的工作。

 

撒旦最大的胜利

撒旦有许多名号。它最有效的掩饰,就是“弟兄的控告者”,这个名称表示,它能很有技巧地叫弟兄反目成仇。自从它入侵伊甸园,拦阻神创造人的目的之后,它已变成仇恨的专家。当地上只有两个兄弟的时候,他们已经不能和睦相处。撒旦出现的地方,总是造成不和与纷争。

弟兄反目成仇,是撒旦对教会最大的胜利。“控告”是它最有效用,最可怕的工具。它用来消灭世上的光,就是消灭从基督身体所发出的能力与见证。我们在这世界上完成大使命的能力,决定于我们赶逐这个敌人,以及学习为别人而活的程度。教会合一,对撒旦国度是最大的威胁。魔鬼非常清楚当两个人同心时,主耶稣所赐那莫大的权柄。它知道当两个信徒同心祷告时,天父会赐他们所祈求的。它了解,一个信徒可以追赶千人,但两个人一起就能追赶万人。合一不只是增加我们属灵的权柄,它的果效是倍增的。然而很不幸地,敌人远比教会了解这个真理。

控告者藉信徒的不安全感搅动他们。这种不安全感驱使信徒怀有地盘territorial与占有possessive的心态。对这些信徒来说,凡他们不能控制的事情,就威胁到他们的安全感。控告者能用许多看似高贵的理由,譬如:为了捍卫真理或羊群,叫信徒去攻击其他的人。其实教会中的纷争,很少不是因为出于地盘或自保心理的。在教会里,一个人的权柄或影响力越大,他能攻击的对像就越多。撒旦很清楚,假如它能在一个属灵领袖的心里,撒下地盘或自保的种子,这个领袖就会在他的同工心里撒下那种子,那么纷争与结党的破坏力就扩大了。

很讽刺的是,当我们尝试保护我们所拥有的,就造成彼此的“纷争”,也成了断绝我们得着真实属灵权柄和恩膏的原因。到最后我们失去了原先极想保留的东西。这正说明了属灵的一个定律:

“因为凡要救自己生命的,[生命或作灵魂,下同] 必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。”(太 16:25)

 

先知以赛亚也讲到这个问题,在第58章说:这样,你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治,要速速发明。你的公义,必在你前面行。耶和华的荣光,必作你的后盾。

那时你求告,耶和华必应允。称呼求,祂必说:“我在这里”,你若从你中间除掉重轭,和指责人的指头,并发恶言的事。(第八、九节)

这段经文应许我们:假如从我们中间除去批评的重轭(经文描述成“对人指指点点,又发恶言”),我们的光就要出现,我们的医治很快就要来到,主的荣耀将随着我们,并且神要应允我们的祷告。假如我们把批评化为代祷,那么大概再没有其他方法,能更有效地改变一个教会以及个人的生命了。同理,今日教会亮光少、医治少、主的荣耀也少,祷告少被蒙允,这其中主要原因,可能就是有批评恶习。

 

批评就是骄傲!

批评是骄傲的终极表像。因为每当我们批评别人的时候,我们就假定我们比他高一等。骄傲会带来神的阻挡,这是任何明理的人最惧怕事情。“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”(雅各书4章6节)即使所有的鬼魔在地狱里阻挡我们,也要比神阻挡我们好。

骄傲造成人类历史上的第一个堕落,后来它大致上也是每个人从恩典中堕落的根源。彼得否认主是一个很好的例子,说明骄傲怎样使人从恩典中坠落。在彼得否认主的同一天晚上稍早,他曾对付罗马的一团军兵以护卫主耶稣。虽然他误用了热忱,但他还是蛮有勇气的。一团罗马军兵是由800人组成的!但是,先前主曾警告彼得将否认祂,彼得却向主宣称:“众人虽然跌倒,我总不能”,彼得知道自己是个有勇气的人,也甘愿为主牺牲,但他却不知道他的勇气从何而来。那晚,主并没有造成彼得跌倒,祂只是把祂所站立的恩典挪开。因此一个不知害怕的人曾肯去对付一团罗马军兵,但后来却不能在一个使女面前站立!

不论什么地方,除了靠神的恩典以外,没有人能站立得住,这不是一个口号而已,它是一个基本真理。当我们因为自己没遇到,就咒诅那些有问题的人,我们就有落在同样罪上的危险。这就是为何使徒保罗警告我们:

弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回过来:又当自己小心,恐怕也被引诱。(加 6:1)

 

我们在批评谁?

当我们批评另一个基督徒时,实际上我们在说,神的手艺没有达到我们的标准,我们会比神作得更好。当我们批评别人的小孩,是谁受到羞辱?他的父母!对神也是这样。当我们论断祂的一个儿女时,我们就是在论断祂。当我们在论断祂的领袖,我们就在论断祂的领导。我们好像在说,祂并不知道祂在作什么。

这种发怨言与抱怨,是以色列百姓最早的问题,也使他们不能进入应许之地。他们的怨言使他们在干旱之地,耗尽了他们所有的生命。这是为什么许多基督徒,不能行在神的应许中的主要原因。神已经警告我们:

弟兄们,你们不可彼此批评。人若批评弟兄,论断弟兄,就是批评律法,论断律法。你若论断律法,就不是遵行律法,乃是判断人的。

设立律法和判断人的,只有一位,就是那能救人也能灭人的。你是谁,竟敢论断别人呢?(雅各书4:11-12)

当我们对人,指指点点当的时候,我们就是把自己铐上枷锁:

你们不要论断人、免得你们被论断,

因为你们怎样论断人、也必怎样被论断。你们用什么量器量给人、也必用什么量器量给你们。(马太福音7:1-2)

 

贫穷之灵

我曾经造访美国的一个州,它受到一种最厉害贫穷的灵的压制。不可思议的是,这州原来是个风光极其优美,又富有自然资源、满了有才干与能力的人。但是,那里的人有一个特质:他们似乎无法停止批评任何兴旺或有能力的人。我跟接触到每个小教会牧师谈话中(几乎那州所有的教会都很小),到后来,都无法避免转成批评目前的“超大教会”和“超大事工”,他们认为那些教会的问题就是太大。更令人悲叹的是,这些小教会的牧师个个都是满有恩膏,并且神赋予他们很大的属灵权柄,远超过他们所批评的超大教会或事工的领袖。在他们生命中,神的恩典被他们的论断阻绝了。

圣经上明明告诉我们,有时我们需要降卑,有时需要处丰裕。使徒保罗甚至声称他有时遇到饥饿,但他严厉地劝勉我们,有衣有食就当知足(参提摩太前书6:8)。但是,假如我真要降卑的话,我希望是为了顺服神,并且为了祂在我身上的作为而顺服,不是为了顺服那贫穷的邪灵。我不愿意因我对别人的恶意批评,而被贫穷捆绑。

许多牧师因为批评其他神的仆人收取奉献的方式,使自己和他们的会众受到财物贫穷的捆绑。他们的论断甚至使自己无法收取奉献,因为那会使他们产生罪恶感。就如以赛亚书第58章指出:我们内在批评的灵,就是造成灵命黑暗,缺乏医治、祷告未蒙垂听、没有神荣耀的主要原因。我遇到许多人,他们都有特殊属灵权柄的恩膏,却缺乏属灵的果子。批评的灵总是他们生命中很凸显的特征。他们论断批评别人影响力渐增的事奉,因此,在那些方面,他们就丧失神的恩典。我们批评就会带给我们贫穷。“生死在舌头的权下,喜爱它的,必吃它所结的果子。”(箴 18:21)

正如所罗门所见:“但义人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午。恶人的道,好像幽暗,自己不知因什么跌倒。”(箴言4:18-19)假如我们在公义中行,我们就越走越光明。那些在黑暗中跌倒的,很少知道黑暗的原因,否则他们就不会在那里面了。但是,好批评的人,通常除自己以外,对每个人都很苛刻。所以,他们无法看见自己的问题。就像主说的,这等人忙于找他弟兄眼里的渣滓,却没有看见自己眼中的梁木,这梁木就是他瞎眼的原因。

 

绊脚石

主曾教导我们千万不要成为别人的绊脚石。祂说我们宁愿不出生,也比使祂的小孩跌倒要好。主同时也警告我们,不要变成一个绊脚石。在马太福音第十八章,主清楚地指示我们,如何处理犯罪中的弟兄或姐妹,以致我们不会变成他们的绊脚石。首先,我们要私下去找那个人。只有当他拒绝跟我们交通的时候,我们才带另一位弟兄去找他。万一他再拒绝交通,我们才向教会提出这件事。假如我们不遵循这个程序,我们就会遇到比那犯罪的人更糟的后果:成为一个绊脚石。(参马太福音18:15-17)

教会里不公义之论断的倾向,就是为什么在审判日许多人来到主面前,虽然他们曾奉祂的名作了很多事,却仍然听到主给他们的审判。“你们这些作恶的人,离开我去罢!”(太 7:23)凭着主自己的教导,我们若说,不公义之论断是可怕的罪”,应该不会太夸张吧。

我曾听过许多不按马太福音第18章处理会友犯罪的藉口。譬如,“我知道他们不会听我说的”,或“假如他们有公众的事工,我们就有权力公然暴露他们。”然而,主并没有说,当我们知道对方会听我们劝告的时候,我们才要遵守这个程序。显然祂早知道有些人不会听,所以才立下了以上的步骤。

至于“公众的事工就应公开”的借口,这在逻辑上也是不正确的,因为每个事工,至少在某种程度上,都是公众的。那位决定应该公开到什么程度的人,等于有自由可以不需顺从神的话。主的命令并没有加上任何前提,那些自认能自由取舍主耶稣命令的,等于在宣称自己有权柄加添神的话语。假如某一个人有很大的事奉,虽然我们知道他在犯罪,我们却无法接近他,那么我们就不是那位该审判祂的人。不要控告,要代祷!主有能力审判祂的家。假如我们是祂要使用的人,祂一定能为我们开路。假如祂没有为我们开路,我们必须相信,祂会按祂自己的时间纠正他。再说一次,神这样做是为了保护我们,免得我们受比犯罪的人更严重的审判。

假如我们没有遵守主规定的程序,处理犯罪的弟兄,我们绝对没有权利与任何人谈论这件事,不能把它公开,更不能把它说出来,以征询别人的看法。我们所谓征询别人的看法,神称它为“闲话”,神不会被人愚弄的,我们必会为这种不谨慎的行为,付上代价的。即使我们遵循马太福音1 . . . → Read More: 《末世枢纽战》第一章 两种事奉

从末世预言看现今时代 Knowing Nowadays through Preterism 1 李玉惠傳道

末世预訁讲座 – 古老战役的重现 – 萧丹平弟兄 – 守望书楼举办Part 5/8

Jerusalem: Three religions, three families | Faith Matters

为以色列每日祷告指南

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第28天 中东地区对基督徒的逼迫:

求主拯救那些跟随耶稣的人们脱离野蛮的伊斯兰屠杀恶魔。“倘若可行,求你叫这杯离开我;然而,不要照我的意思,只要照你的意思。” (马太福音26:29) 赐给中东地区的信徒合适的话语使他们勇敢地向那些逼迫他们的人见证耶稣 (以弗所书6:19-20)。 让他们经历到你的恩典够他们用,你的能力在他们的软弱处显得完全 (哥林多后书12:9-10)。 使他们可以与弥赛亚同受苦,以至于在耶稣显现的时候他们的喜乐是加倍的(彼得前书4:13)。 用你亲密的爱充满他们,使他们可以爱你胜于生命(腓利比书1:21)。 赐给他们恩典可以持守到底并可以祝福他们的敌人。求赐给那些你所命定的殉道者收穫永恆的奖赏的盼望和力量。愿每一个殉道者的血成为教会的种子。为着以色列个人信仰的自由感谢你。当宗教极端分子在这片土地上非法地迫害弥赛亚的信徒时,请让当权者按法律而行,给予受害者极大的恩典并捍卫你的名。

第29天 末世:

求为着要到来的时刻预备以色列和教会。不要允许你的仇敌扰乱只有你完全知晓的时刻 (但以理书11:27,马太福音24:36)。 在弥赛亚再来之前,求因着你的怜悯在以色列和各国赐下复兴。“从今以后,你们不得再见我,直等到你们说:‘奉主名来的,是应当称颂的。’” (马太福音23:39) 按你的话语洁淨你的百姓:“因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了。” (启示录19:7)。给我们力量在患难的时刻站立得住并在行动上给予以色列无条件的爱 (但以理书11:32,马太福音24:12-13;25:31-26)。让我们等候所盼望的福和你荣耀的显现(提多书2:13)。

第30天 讚美、感恩和奉献:

满有权柄尊容的主,我讚美你因你的道路不同于我们的道路,你的道路是最美好的。你的话语确定并坚定于天。感谢你呼召我成为祭司为以色列代祷。谢谢你因此所赐给的喜乐:“你们这些爱耶路撒冷的人啊,你们应当为她欢喜快乐,你们这些为她悲哀的也应当为她大大的欢喜。” (以赛亚书66:10,新生命版) 求每天洁淨我,使我的祷告是你所接纳的并可以满足你心所愿。你应许祝福以色列的必蒙祝福,我求你将你更多的赏赐给我成为祝福。

第31天 特别的个人:

如果你是根据公曆日曆祷告的话,在有31天的那个月的最后一天,请为你个人所认识的还不认识耶稣的犹太人祷告。如果你不认识任何犹太人,祷告主把他们带到你的生命中。同时,请为神放在你们心中的犹太人祷告。也请为包括我们在内的服事犹太人的弟兄姊妹祷告。

为以色列祷告每日指南

来自锡安的信息

第25天 宗教的坚固营垒:

拔除笼罩在以色列以上的十分强大的宗教坚固营垒:不符合圣经的犹太教、基督教以及伊斯兰教。消弱它们的政治影响和充满暴力的仇恨的表达方式。兴起你所拣选的馀数用心灵和诚实来敬拜你,并且心灵和诚实对耶和华的敬拜要遍及全国。求你因着怜悯吸引那些被宗教捆绑的人归向你,他们 “诚然是废弃神的诫命,要守自己的遗传。”(马可福音7:9) 求主赐给他们自由的灵。(哥林多后书3:17)

第26天 来自异邦的坚固营垒:

求你除去一切古代偶像和假神敬拜在这片土地上的影响。求你推翻如今依然影响着以色列法律和社会的来自奥特曼帝国在灵界裡的坚固营垒。求你竖立盾牌保护以色列脱离来自于这个地区伊斯兰极端主义者的死亡的氛围。破除来自于世俗主义、全球人道主义和享乐主义的诱惑。 “我拿犹大做上弦的弓,我拿以法莲为张弓的箭。锡安哪,我要激发你的众子,攻击希腊的众子,使你如勇士的刀。” (撒迦利亚书9:13) “以色列啊! 你要听:耶和华我们神是独一地神。” (申命记6:4)

第27天 中东地区的复兴:

求你在中东地区复兴对以实玛利和他的后裔的祝福(创世纪17:20)。 向这个地区的人群揭示耶稣并用你向着以色列的心来祝福他们。求按照你的话语成就要在中东建立一个以色列的联盟。求坚固那些与弥赛亚犹太人一同敬拜你的阿拉伯国家的信徒们。 “当那日,在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛;在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。当那日,必有从埃及通亚述去的大道,亚述人要进入埃及,埃及人也进入亚述,埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华。当那日以色列必与埃及、亚述三国一律,使地上的人得福,因为万君之耶和华赐福给他们,说:‘埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了。’” (以赛亚书19:19,23-25)

为以色列每日祷告指南

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第22天 以色列和世界各国:

让以色列高举你话语的真理成为世界的光。愿以色列能够在医学、科学、农业和技术上你所赐的进步上继续祝福这个世界。同时,愿以色列按照你的心意欢喜快乐地持守 “与地上的万民分别出来。” (民数记23:9) 愿你祝福凡祝福以色列的国家。让其他的国家很快地认识到咒诅以色列的必受咒诅。 (创世记12:3) 在世界各地兴起更多的人坚决反对反犹主义和对以色列的仇恨。求赐给国际机构(联合国,欧盟,等等)在道德上对于针对以色列的谎言和攻击的清晰判断。

第23天 军事:

万君之耶和华,求你差派你的护卫争战天使围绕以色列的士兵们。刚强和保护每一位在陆军、海军和空军中服役的信徒。赐给他们能力向他们的战友表明耶稣就是弥赛亚。向军队情报部门揭示黑暗势力的秘密从而保护以色列的安全。就像在古时一样,求开启进攻和防御的策略。在军队中保守道德上的公义。用盾牌四面围绕以色列的军队使他们不受来自恨他们之人在身体上、灵裡或情感上的任何伤害。让他们说,“我藉着你冲入敌军,藉着我的神跳过墙垣。他教导我的手能以争战,甚至我的膀臂能开铜弓。你把你的救恩给我做盾牌,你的右手扶持我,你的温和使我为大。因为你曾以力量束我的腰,使我能争战;你也使那起来攻击我的,都服在我以下。你又使我的仇敌在我面前转背逃跑,叫我能以剪除那恨我的人。” (诗篇18:29,34-35,39-40)

第24天 堕胎:

求主为你在以色列兴起的热爱生命事工赐下丰富的属灵资源和物质资源。超自然地提升他们的效力。向拉比们和以色列公众显明堕胎就是谋杀,是你所恨恶的罪。(耶利米书1;5;20;17,诗篇139;13,16) 对于那些不知道他们所做的是罪的人们,求赐下恩典使他们悔改。求你使军方为妇女提供的堕胎服务很快地停止。求你洁淨军队脱离流无辜犹太人血的罪。

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