《使徒与先知与神的新作为》
作者 – 比尔 汉蒙 （ Bill Hamon )
第六章
使徒、先知的呼召与使命
「可见神的恩慈和严厉」（罗十一 22），这节经文显明神的属性和祂对儿女们的管教。祂按着自己的恩慈和怜悯呼召我们进入祂的国度。我们可以从神爱世人、愿人人得救，和基督爱教会（新妇）的心，清楚看见祂的慈爱。
神的百姓要一起完成祂对教会的心意，圣经很清楚地教导：信徒不要在基督的身体里自取服事的职事，牧师也不是自己选择做这五重职事。耶稣告诉使徒们说：不是你们拣选了我，是我拣选了你们。（约十五 16）
神的恩赐和呼召是完全出于神的主权，不是按人的价值或坚持而得来的位份。个人可以从祷告和禁食时间的长短，看出自己渴望忠于神呼召的意愿和委身度。但这都不能使我们得到在基督身体里的位份，或迫使神给我们一些不是按祂原先造我们所要成就的服事。
保罗所说「可见神的恩慈和严厉」的这个原则，可以应用在所有教会中每个神儿女的身上。同时也可以用在所有得着使徒、先知、传福音的、牧师、和教师恩赐的人身上。
神的恩慈显明在祂随己意分给人的恩赐与呼召上，我们所得到的永生、圣灵、和肢体间的事奉不在乎我们的身份或成就，而在乎神和祂为我们所成就的一切。祂的严厉显明在祂对我们严谨的训练过程，其目的是预备我们去承接神呼召的使命。
多给谁，就会多取
耶稣对祂百姓的爱实在难以测透。但神乎对那些被呼召要承担五重职事的人有特别的爱与委身。主耶稣将自己的性情、恩典、恩赐和职事赏给他们。因此多给谁，就向谁多取（参路十二 48）。那些被呼召在这方面事奉的人必须经历更严谨的训练过程，才能被神差派去执行这五重职事。他们也会比一般的肢体受到更高标维的要求和更重的审判（参雅二 1）。
这个原则似乎是特别针对那些蒙召作先知和使徒的。凡被召作使徒（神的特使），和被召作先知、直接传达神话语的人，都有更大的职责。使徒和先知双重的职事就是要建造基督教会的根甚，和藉着圣灵从神领受启示（参弗二 20，三 5）。
但也要求他们生命的每一个层面更顺服、正直、公义，和更像基督；然而在基督身体里，他们的事奉必须比其他的事奉更精确地将神的话语、心意、和带领启示出来。
使徒和先知必备之事
有一段主要经文曾谈到，基督的各个肢体从得着神的呼召到被差派出去，所必须具备的态度和行为，这段经文特别适合应用在那些有很高呼召的使徒和先知们身上。他们不能因为得到个人呼召的几个印证。并已开始按着呼召事奉，就以为已经得着被差派的职事，使徒保罗以他多年服事的经验向神呼求，并对教会发出呼吁。
「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。
并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死。或者我也得以从死里复活。这不是说，我已经得着了，已经完全了。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。（所以得着我的或作所要我得的）
弟兄们，我不是以为自己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」（腓三 7~14）保罗呼吁：凡蒙神呼召的人，在被差派去服事之前，都必须牢记这些事。
第一，要将一切为提升自我的荣耀和自我保护之事都当作有损的：不仅要当作有损，更是要受损失之苦。
第二，永远不要以为自己已经完成神呼召你去作的事，最后，要忘记过去所有的成就与失败，竭力向着标竿直跑，得着神在基督里从上面召你来得的奖赏。被召的人多，但选上的人少留意耶稣在两种状况中所分享的这段话（参太二十 16，廿二 14）一个是关于人的态度，另一个则是没有做好恰当的准备。
第一个是关于那些在祂葡萄园工作时间长短不一的人，他们对神奖赏的错误态度。另一个则是谈到国王为儿子摆设娶亲的筵席，而那些被邀请来参加筵席的人没有做好准备的比喻。
我知道在这段文字，「拣选」这词与「差派」是同义词。从解经的角度来看，这句话可以解释为：「被召的人多，但被差派的人少。」换句话说，在基督的身体里，许多人领受一个很高的事奉呼召，但因为他们的态度和预备不足，所以无法明白到底如何来完成极高的呼召? 因此，可以说：「被召的人多，但很少人达成他们在基督里所得到的呼召。」
得胜并非属于那些接受呼召并开始竞赛的人，而是那些完成使命，并且忠心贯彻到底的赛跑者。「同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的」（启十七 14）
神的神圣过程
神呼召一个人成为先知、使徒或君王的过程有很多例子可循。大部分的人都在经历一个长期的见习阶段、训练、考验和试炼后，神才会差派他们去完成呼召，如果在基督的身体里，对此一原则有更多的认识，便能除去很多的疑虑，可以帮助那些知道自己的呼召，但又无法完全按神的恩召而去行的人。
一个人通常会透过启示性的话语、异象、异梦、心中很深的确信，或有先知对他发预言，或透过一群先知长老群领受神的呼召。例如当神呼召我们成为一个使徒，一般采取的作法就是马上想去完成使徒的职份，这对那些蒙召，却还未装备好的人往往会产生很大的困惑和沮丧。
不仅影响到他们自己，也会影响他们的配偶、家庭和与他们一起同工的人。一个人在神的时候未到之前，就想尽办法去服事，这情形就好像一部行进中的车子，一旦油门和离合器在收放之际未切合时机，便会导致
车子无法行驶得平稳。我们必须记得：神是那位赏赐呼召的神，是祂主动发起的。
五重职事、圣灵的恩赐、和在教会的服事不是开胃菜，可以让我们随意挑选。「但如今神随自己的意思，把肢体倶各安排在身上了。」（林前十二 18）但是，「这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的（林前十二 11），并且「神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知……」（林前十二 28）。
但「我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。祂所赐的，有使徒，有先知……」（弗四 7、11）。
如果我们说：「我选择当牧师：我不要作一个先知。」或「我要成为一个使徒，不要作一个教师。」这样就不能期待神给我们正面的回应，只有神才能选择和指派人。我们只要回应要或不要、接受或拒绝。不过，如果我们拒绝，神会透过环境让我们愿意接受。祂会继续这么做，直到祂确知我们不会回应，这时，祂就会将这个呼召和恩膏转移到乐意被神使用的器皿上。
在圣经里有类似的例子，如扫罗和大卫，或以扫和雅各。如果这个人对神有积极的回应，神会开始透过圣灵带领这个人从「蒙召」到「被差派」成为使徒，并透过使徒彰显示中迹奇事。圣经也谈到天使被差派去帮助那些得着救恩的人，和那会接受呼召去形显神的恩典和荣耀的人（参来一 14；弗一 11）。
圣经中从蒙召到差派的例子 – 大卫
大卫是位有先知恩赐和有恩膏的诗人，虽然他小时候只是个牧羊童，却蒙召为全以色列的王。他是这预备过程中的一个很好的例子，让我们看看大卫从蒙召到被差派的预备过程。
他大约在十三岁时蒙召。当大卫被吩咐回来见先知撒母耳时，他忠心牧养父亲的羊群。神透过按手和预言呼召大卫作君王的事奉。那时，先知撒母耳用神圣的膏油膏他为王，神的灵也膏他为王。这个举动并未使他的兄长承认他为以色列王，大卫也没有给自己「大卫王」的头衔，也未自称：「我被预言要作王，我也被膏为王，如果你需要王的服事就找我吧。」
我见到一些年轻的牧者被预言和蒙召成为先知，他们就马上在名片上印「ḀḀ先知」，名片上还写着：「我已经蒙召并被膏为一个先知。如果你需要先知的服事，就找我。」
蒙召成为使徒的过程。当一个人蒙召成为使徒时。他该怎么办？那人应该对神说：「主啊，我接受使徒的呼召，现在我愿意完全让祢开始在我生命里作密集式的训练，使我可以从蒙召到被差派出去作使徒的事奉。」这是每一个人在蒙召去服事时，第一件可以做的事。
如果马上去做某些事，并不是明智的作法。首先，不要得到「摩西症候群」，马上就开始与神辩论。不要以为神向你启示呼召之前，没有事先评估你的能力。不要开始找借口说你为何不能成为神要使用的人，或做神预言要你去做的事，不要向这位全知全能的神说这是不可能的事。
神不是要呼召那些资格足够的，乃是要呼召那配得这呼召的人。圣经告诉我们，那些蒙召时与神辩论的人，都很少完成他们最终的目标。
过去几年，我看过一些小教会的年轻牧者领受先知的呼召后，就有人马上把名片上「牧师」的头衔改成「使徒」，并开始开拓教会和推销自己去牧养牧者：有一些人则想要马上开始撰写关于使徒职事的书籍。他们通常是很诚挚的，并且着手去做他们认为该做的事，但这些蒙召的人却常常缺乏应有的认识，他们的推理多过信心，热忱多过智慧，启示多过事实，恩赐服事多过人的成熟度。
这样的人常常有错误的回应，造成使徒职事的不当表现。呼召的过程和神选择预备人的原因；神如此做的其中一个理由是，神必须先塑造这个人，才能释放他去服事。对一个蒙神呼召的人来说，基督的品格是他事奉上的质和量的根基，也是他服事果效的基础。
例如，若一个人盖三层楼的建筑物只打两呎深的地基，那他能盖的范围就相当有限。如果他花更长的时间，使用更多的材料，往下挖两、三层楼深的地基，那他就能盖三十到四十层的建筑物。如果他想要建造一百层的建筑物，那他要做的预备就更多了。
换句话说，供应和承受力的多寡完全根据事前的准备。建筑物的高低取决于地基的品质，如果突然把五十层楼的建筑物放在只有三层楼深的地基，那么它一定会把地基压垮，建筑物也会倾倒。
以我为例子，当我二十岁当牧师时，我禁食祷告求神赐我大能和恩膏，使服事能影响整个教会界。我完全不知道当时求神为我成就的就是祂现在正在做的。如果当时神弃我于不顾，现在这种多重职事的服事一定会把我压垮。以我当时的根基、经验和生命的成熟度与事奉都是很粗浅的。
在过去四十年的服事过程，神曾四次破碎我的人格和事奉，挖掉我粗浅的根基，把我生命的根基往下挖深，把老我的架构清除干净，再架上祂的钢筋并倒入水泥。我深信神赐下圣灵做先知性的事奉，如同赐给先知耶利米：「……为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。」（耶一 10）
请留意这段经文在描述预备过程时所用的字眼，是「建造」和「栽植」的两倍。预备越多、越深，事奉就越大、越有能力，、这是因果定律，预备和职务、呼召和差派都是必不可分的。撒母耳记上下记载了大卫的一生，从他蒙召成为以色列的王，一直到被立为王、治理以色列四十年。
他十三岁那年蒙召，但一直到十七年后预言才开始应验，他三十岁那年，被拥立为犹大支派的王，但七年多后才成为全以色列人的王。从他被召为犹大支派的王到真正作以色列的王，共历经廿四年的时间。大部分的诗篇都是他在不同阶段的服事和神的预备过程中的祷告。
让我们看看大卫在不同阶段所经历的，和他如何在神面前忠心，以致这个预言得以在他眼前实现。
1.大卫在被恩膏的前后都忠心看守父亲的羊群
2.他尽心护卫父亲的羊群，杀死熊与狮子
3.他乐意服事在军队服役的兄长们，以满足兄长们的需要
4.他勇敢地与巨人歌利亚对抗，将他杀死。（他并没有因为众人的喝采而得意忘形。）
5.他忠心地用音乐事奉扫罗王。（他并未说：「抱歉，我没有被呼召来唱歌：我是蒙召要成为王！」）
6.当扫罗封他为千夫长时，他就忠于职守。大卫存着感恩和谦卑的态度接受这事。他并没有说：「先知撒母耳对我说的预言，并没有提到要当职位低下的千夫长。我是被召成为君王。」
7.在逃避扫罗的期间，大卫仍然信靠神。他原本可以陷入被弃绝、被逼迫的情结，使他对领导者产生苦毒，甚至感到自暴自弃。但从撒母耳记上下和诗篇的记载看见大卫所采取的态度，使他免于这些感受。这不只是关乎一个人如何度过日后需要内在医治的问题，更是我们面对这些问题的态度。
8.当他逃离以色列去住在非利士人之地，投效外邦领袖时，他仍然忠心地信靠神。大卫从最可能应验预言的情况，发展到最不可能应验的地步。这可说是一个人在进入最终的呼召和预言应验前的「最晦暗的时刻」。这些在约瑟、大卫和耶稣身上都有例可循，还包括摩西如何寻求预言的应验，带领以色列百姓出埃及。
9.当大卫和六百个士兵的妻子、儿女，以及所有在洗革拉城的财物都被夺去时，是他生命中最晦暗的日子，但他仍没有放弃。这些跟随他的人感到伤心痛苦，就埋怨大卫、起来攻击他。但大卫鼓励自己倚靠神，招聚众人追赶仇敌，夺回所有的财物并平分给每一个人，而那些留守看管器具和上战场打仗的，也都平分掳物。他的作为光明磊落、公正、无私、勇敢，并以信心追赶、攻击仇敌，夺回凡属于自己的和所失去的—切
财物。那些在预言应验前的黑暗期就放弃并灰心丧志的人，将会失去他们的机会，无法完成他们最终的服事。
10.当大卫面对人生最低潮和最大的考验时，扫罗王在战场上被杀。由于扫罗王死在战场上，犹大的长老就召大卫，立他为犹大支派的王。这是大卫的产业，因他是犹大支派的后裔。当我们在面对最大的试炼时，仍能持守正直的心和信心时，神必会开路，使我们得着产业。
其他的支派则立扫罗的儿子为王，这个原属大卫的位份暂时归给一位不是神所立的人。神早已透过先知撒母耳宣告：扫罗的后代必不得治理以色列国，会早已废除扫罗，使他无法成为以色列王，因他不看重先知给他的预言，并且二次不遵行先知所说的话（参撒上十三 13 14，十五 28 29，十六 1）。
虽然大卫知道他有王权治理以色列国，他却没在要求权柄或强求长老立他为王治理所有的支派。他花了七年多的时间，等候神和所有支派拥立他作以色列王的时机。当他在旷野逃避扫罗的逼迫时，并没有趁机杀死他。虽然扫罗的儿子迫使大卫留在旷野地区，延缓预言应验许多年，但他仍然为扫罗的后代祝福，。一个人从预言中领受呼召，到被差派去完成神所指派的事奉之过程中，会遇到许多的考验。一个人如何回应和调适
神所给的这些过程，会决定预言达成的程度。
11.最后，大卫在经过廿四年持续不断的预备过程。终于看到成为以色列王的预言完全应验了。当神预言的目的真实应验时，所带来的喜乐是何等的大。大卫终于按神完全的心意被设立为王。对于神在你生命中的预言，不要在部分应验时就满足。要有耐心、持续忍耐直到你完全领受了神所应许的：「我们行善，不可丧志：若不灰心，到了时候就要收成。」（加六9）「所以，你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。」（来十 35~36）
以下我们还要用圣经里的一些例子，说明从蒙召到被差派出去确实需要一段时间。一个从神来的呼召绝对无法脱离神的预备过程，你可以在这过程中不断祷告，发预言，宣告或承认，但你仍然无法免去神的预备过程。保罗和彼得异口同声，认为这个火炼的过程会试验出每个人的工作和态度。
凡是草木、禾稭都要被烧，但金银、宝石却要被炼得更纯净。对神而言，你信心的考验远比金银更宝贵。因此不要为这些如火般的试验感到希奇，倒要喜乐，因为知道苦难会产生耐心，使我们信心不致羞愧，可以忍耐到底，直到我们领受最终的事奉并完成目标（参林前三 13；彼前一 8）。
以利沙
他蒙召作以色列的先知；以利沙从蒙召到被差派出去，共经历了十二年见习的时间。圣经中描写以利亚从绝望中走出洞穴，神要他去膏哈薛作亚兰王，又膏耶户作以色列王，并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续他（参王上十九16）。
以利亚看见以利沙用十二对牛耕地，他来到以利沙面前，将自己的外衣搭在他身上。以利沙知道这个举动表明他被召作以利亚的学徒，承继他先知的恩膏。他就宰了一对牛献祭给神，并煮肉给众民吃，与父母亲嘴后就与他们道别，「随后就起身跟随以利亚，服事他」（王上十九 21）。
由于这个先知性的呼召，使一个富有的农夫愿意放弃所有的财富和声望，成为一个大先知的仆人。这显明了领受师傅双倍的恩膏，所必须具备的素质和品格。
以利沙服事以利亚达十二年的时间，扛他的行李，为他预备饭食，作所有仆人该服事主人的事。在那十二年期间，没有记载以利沙曾行任何神迹或为任何人发预言。在神预备以利沙的过程中，最后的关键就要看以利沙是否能通过神的最后一关，这个故事记在列王纪下第二章。以利沙有四次机会可能错失被派取代先知以利亚的地位，成为神对以色列的代言人。
以利亚知道主用旋风和火车火马接他升天的时间和地点，他知道以利沙必须与他一起才能看到他被接升天，领受先知的外袍。既知此事，以利亚在以利沙承接这位份前给他最后一次考验。他们前往到吉甲、伯特利、耶利哥，和约但河。在每个地方，以利亚都对以利沙说：「耶和华差遣我往……，你可以在这里等候。」
但每一次以利沙都很坚决地回答说：「我指着永生的耶和华……起誓，我必不离开你！」神会一直不断察验
我们的委身度，看看我们是否愿意一路跟随，直到领受祂所预言要赏给我们的应许。以利沙花了十二年的工夫才走到这个地步，他绝不会让任何事情拦阻他，使他无法达到神对他一生的呼召和事奉。
不仅他的师傅游说他留下来，连先知学校的门徒也想打消他的念头。在伯特利和耶利哥的先知门徒，在跨越约但河前都对以利沙说：「耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？他今天就要离开了，为什么你还继续忠心于他？」
每一次以利沙都用坚定的口吻对他们说：「我知道，你们不要作声！」在约但河边，以利亚用他的外衣击打河水，水就左右分开，两人就走干地过去。来到神所指定的地点和时候。以利沙办到了！然后就有启示说明为什么以利沙必须像水蛭一样粘着以利亚。 「过去之后，以利亚对以利沙说：『我未曾被接去离开你，你要我为你做什么只管求我』」以利沙说：『愿感动你的灵加倍地感动我。』以利亚说：『你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。』」（王下二 9~10）
换句话说，如果以利沙停留在任何其他地方，就不能看到以利亚被接升天，也不能领受以利亚的外衣领受加倍的感动和恩膏，表明他会被差派作以色列的大先知，如同以利亚。如果他没有在最后一天坚决勇往直前，这十二年的学习就一无所成。
他可以灰心沮丧地说：「这十二年来，以利亚都没有传授他的恩膏给我。我想他不会贯彻到底，也不会把他的外衣给我。」
我曾看到许多忠心服事，盼望成为领袖或参与主的大事工的人，都因为没有耐心，对领袖失去信心并且在领受一切祝福的前一刻放弃服事。当你蒙召并被放在一个学习的环境时，就要专心执着地留在那学习的光景中，直到你领受原来被放在那位置所要领受的。最终完成的喜乐和奖赏！
以利沙一直跟着以利亚，直到看见他被接升天。当以利亚升天时，将自己的外衣丢给以利沙。以利沙也想察验自己是否终于领受了他在这些年所执着等候的，他手里拿着以利亚用来分开约但河河水的外衣。
「他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：『耶和华 – 以利亚的神在哪里呢？』打水之后，水也左右分开。以利沙就过来了。住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说：『感动以利亚的灵感动以利沙了。』他们就来迎接他，在他面前俯伏于地。」（王下二 14~15）
不久前那些取笑以利沙的，现在承认他已继承先知以利亚极大的恩膏，成为神给以色列的大先知。从两位先知的记载，确实显明以利沙领受了加倍的感动，在服事上，他所行的神迹奇事是以利亚的两倍。当他通过最黑暗的时刻和最大的考验后，以利沙领受了加倍的恩膏，并展开长达五十多年的成功的事奉。再没有任何事能与你相信多年并努力得来的喜乐和成就感相比。
约瑟
蒙召成为掌权者和拯救者；他的一生说明了神可能会很戏剧性地带领一些人，从蒙召到被差派去作超自然的事奉。约瑟在十七岁时透过两个预言性的梦领受呼召（参创卅七 211），但他等了十三年才看到部分的呼召应验，另外又等了两年，才看到他所作的梦完全照他所看到的应验了。
从他作梦，到跟他的兄长和父亲分享的那刻起，问题就接踵而来。他原本是父亲最疼爱、身穿彩衣的儿子，却被嫉妒的兄长撕裂衣服。他们脱下他的彩衣，将他丢在坑里让他等死。但一些以实玛利的商队经过，兄长们就将约瑟卖给他们，赚得二十舍客勒银子。以实玛利人将他带到埃及，卖给管理全埃及监牢的护卫长波提乏。
消极的环境与神的同在和旨意成对比；我们必须清楚，环境无法决定神是否与我们同在、是否主宰我们生命中的各样事物。感谢神，圣经上说：「约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。
自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家，凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福：波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。」（创卅九 2~6）这些经文说明了约瑟在卑贱和令人丧气的过程中所持的态度和行为，他不仅乐意并且是用喜乐的态度来服事这位外邦的主人。
因着约瑟的呼召、态度和恩膏，神就祝福他为波提乏所作的一切事。神提升他，使他管理波提乏的家务和一切所有的。这使他得到一线希望，或许能晋升到他梦想的地位。挫折和不公平的待遇，与神的过程和目的形成对比。
突然间，约瑟所有的盼望和可能成就的事都完全破灭了。约瑟因为长得清秀俊美，使波提乏的妻子对他起了淫念。她强求约瑟与她发生关系，但约瑟充分显出他的德行。他向她声明不能背叛主人波提乏对他的信任，但更重要的是他不能得罪神。
不论如何，她仍然日复一日坚持要得到他，直到一天她找到机会，当时家中只有他们二人。她抓住他的衣裳，强求他与她同寝。约瑟拒绝，但她仍然不放，他逃开她但外衣却被她抓去。当一个人被轻视、侮辱和被拒绝后，就成了充满苦毒的仇敌。
她指控约瑟想要侮辱她，并拿这件外衣向她丈夫证实自己所言属实。丈夫相信他妻子的话，于是愤怒地将约瑟关在王监禁囚犯的监牢里。神会让这样的事发生在他所拣选的人身上吗？
约瑟是无辜的，而且在所行的事上都是正直的，但他仍然受到不公平的待遇，被告有罪如同罪犯被判刑。神为什么不保护他，为他的正直辩解？难道这些消极负面的经验都是为了使约瑟的梦想成真吗？是的，因为在这个监狱，他有一些不同以往的接触和经验，以致日后有机会被差派、晋升到神所定的事奉。
正直的行为不一定都能马上得到奖励，但这些行为使我们能站稳在神面前，使神循序渐进地将我们带到最终的事奉。约瑟很不公平地被关在监牢里，但圣经却说：「……于是约瑟在那里坐牢。但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。司狱就把牢里所有的囚犯都交在约瑟的手下；他们在那里所办的事都是经他的手。
凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在；耶和华使他所做的尽都顺利。」（创卅九 20 23）从降卑到升高 – 神奖赏那些忠心的人！当挫折和降职成为升迁的机会时，在一切事上，我们更需要知道的是，主是否与我们同在。重点不是我们的成功或失败，也不是我们的环境，而是主耶稣与我们同在，在牢狱两年后，神使被关在同一牢狱的酒政与膳长各得一个梦。
约瑟为这二人解梦，说到酒政会复职回去伺候法老，但膳长会被杀。他请求酒政在法老王面前提他的名字，盼望能救他出监牢。但又过了两年，这位酒政才想起约瑟，使得他整整在牢狱里待了四年。
法老王作了一个让他很困扰的梦，所有的术士、灵媒和占星家都无法解梦。突然间，这位酒政想起约瑟，说到他如何为他们解梦，并且所说的都应验了。于是法老王把约瑟找来，为他解梦，预言将会有七年的大丰收和七年的饥荒。他又很有智慧地告诉法老当如何处理，他应当选择有聪明和智慧的人，派他们治理埃及全地。
「法老和他一切臣仆都以这事为妙。法老对臣馊说：『要这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？』法老对约瑟说：『神既将这事都指示你，可见没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家；我的民都必听从你的话。惟独在宝座上我比你大。』法老又对约瑟说：『我派你治理埃及全地。』法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金鍊戴在他的颈项上，又叫约瑟坐他的副事，喝
道的在前呼叫说：『跪下。』
这样，法老派他治理埃及全地，法老对约瑟说：『我是法老，在埃及全地，若没有你的命令，不许人擅自办事。』法老赐名给约瑟，叫撒发那忒巴内亚，又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻。约瑟就出去巡行埃及地。约瑟见埃及王法老的时候年三十岁。他从法老面前出去，遍行埃及全地。（创四十一37~46）
约瑟在一天之中从囚犯变成宰相 – 他在十三年后，从被召进展到成为宰相，从呼召到被差派，从囚犯变成宰相。当法老王将打印的戒指和细麻衣给约瑟穿戴时，就正式进入全时间事奉的呼召。我们看到：当一个人在任何不公正、卑微的景况中，却依然能对他最终的目标（看来似乎是一种挫折）保持正确的态度、拒绝试探，并持守正直的心，这是何等的重要。
神奖赏那些忠心的人。当约瑟开始作梦和解梦时，他的问题就来了，但所做的梦和解梦也是他进入事奉的开始。不要说：「我再也不要做这种或那种服事，因为它使我的兄长起来与我对敌，使我度过十三年惨痛的经历。」如果是这样，你就会错过神为你预备的得救之路。
先知性的梦终于实现了。九年后，他的兄长来买粮食并向他下拜，实现了第一个梦。后来，雅各和他的后代子孙六十六人来向他下拜，实现了第二个梦。约瑟完全饶恕哥哥们的恶行，并与他们修复关系。他将他们带到埃及，并服事他们，把埃及上好的歌珊地赐给他们，雅各一百四十七岁死后，约瑟的兄长们求他不要向他们报仇。
由于约瑟所领受的启示都应验了，使他能由衷地说：「不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」（创五十 19~20）约瑟所领受的启示，与使徒保罗向罗马基督徒所分享的有同样意义：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。」（罗八 28）
凡想要完成神的预备过程的人，必须有这样的认知与态度，由于约瑟在试验的过程中，保持正确的态度并采取正确的行动，于是被晋升到高位，成为全埃及和他家族的拯救者。在一天之中，从囚犯摇身一变成为埃及的宰相。他十七岁时就蒙召，但直到三十岁才被差派进入成功的执政生涯，他一生的年岁是一百一十岁。
亚伯拉罕
被召成为多国之父。他的一生也说明这个真理。因为我正在写「先知亚伯拉罕 – 众人之父」（Prophet Abraham，The Father of Us All）这本书，我就不一一详述他的一生。他在五十岁左右被召成为多国之父。离开本族本家，去到神所要赏赐给他的地方。他开始尝试照神的话去做，却未达应许之地。首先，他带着所有的家人来到美索不达米亚的哈兰，但离迦南地还有两百哩远。
他住在那里廿五年，直到父亲过世。当他再次出发要完成这个先知性的呼召时，已七十五岁了。但这次却又走过头了，他去到迦南地南边二百哩外的埃及。最后，他终于从埃及回到迦南地。就在这时，主告诉他这就是应许之地。
「以实玛利」式的事奉。帮助神达成预言会造成「以实玛利」式的事奉。当亚伯拉罕和撒拉在应许之地住了十年仍未得子，于是决定帮助神实现祂的应许。他们试着以人的理智和逻辑来完成神的呼召，却生出非神所拣选的以实玛利。
十四年后，神告诉亚伯拉罕他错了，以实玛利并非神的应许之子。神改变亚伯拉罕的身份，从「被召」到「成为」多国之父。五十年后（亚伯拉罕一百岁，撒拉八十九岁），他从被召到被神差派的过程，看见撒拉怀孕生出应许之子。
神预言的渐进性和试验的过程。亚伯拉罕一生领受了十一次针对个人的预言，并经历七个主要的试验。每当他经过一次试验，神就加增他先知性的应许。最后一个主要的试验是在以撒出生廿五年后，神要他把独生爱子以撒放在祭坛上当作燔祭献给神。他把柴摆好在坛上，又把以撒绑在上面。
亚伯拉罕手里拿着刀正准备杀以撒，突然间，主的使者叫住他！天使说：「你不可在这童子身上下手。一点不可害他！现在我知道你是敬畏神的了：因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。」（创廿二 12）
呼召和差派的额外祝福。当神看到亚伯拉罕愿意毫无保留地将所应许的以撒献上，神就改变祂先前对亚伯拉罕所预言的，指着自己起誓。神按着自己的尊荣和永生神的名使所应许的没有一样落空。
「耶和华说：『你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你：论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话，』于是亚伯拉罕回到祂仆人那里，他们一同起身往别是巴去。亚伯拉罕就住在别是巴。」（创廿二16~19）
顺服和忍耐的特殊用途。因此我们看见亚伯拉罕从「被召成为父亲」到「真正成为父亲」的过程共等候了五十年。廿五年后，神让亚伯拉罕经历最后的试验，使亚伯拉罕与神立约的关系进入极少人能达到的境界。正如在学校，除非学生考试及格，否则老师是不会让他升级的。创世记廿二 1 提到神试验亚伯拉罕。
我们应当明白神的试验具有积极正面的目的，因此不要惧怕或拒绝。奇妙的是，这位全知的永生神竟然对亚
伯拉罕说：「现在我知道你是敬畏神的了。」被召的人多，被选上的或能被差派的人少。我们对神在预备过程中所做的考验或试炼的反应，会决定我们能否从被选召进到被差派的地步。
我们能否通过最后的考验，则会决定我们的后代是否能继续传承这个事奉。如果我们能通过最后的考验，神就将附带条件的预言变成神对自己起誓、无条件的预言。祂会负责到底，让每一个预言的应许都成就。
耶稣基督
被召成为救赎主、教会的头，和宇宙的王。旧约先知预言，耶稣的事奉乃是按着神的旨意和目的。在时候满足时，祂按着超自然的能力使马利亚怀孕，降生在世上。祂是神的儿子，圣洁无瑕。从祂降生时就被召，但直到三十年后，神才差派祂出去做地上的事奉。
神用三十年的时间预备耶稣，而祂在地上却只有三年半的事奉。想想：耶稣一生花了三十年的工夫在这预备的过程，却只做了三年半的事奉。这个比例是十比一，如果天父认为这位无罪的神子需要花这么久的时间预备。才能被差派出去做原定的事奉，你我岂不更需要长时间的准备？
耶稣必须经历四十昼夜禁食的大考验，并且承受恶者大阴谋和操控力的试探。当祂通过考验后，「神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的，祂周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与祂同在」（徒十 38）。当耶稣受洗之后，天父说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」（太三 17）但直到祂在旷野通过考验后，神才差派祂出去开始行神迹奇事。
耶稣完成三年半的事奉后，神让祂经历最后的考验，看祂是否能被提升，统管万有，治理全宇宙的教会。当祂在客西马尼园时，祂的魂与意志受到极大的煎熬。祂极其忧伤地呼求：「父啊！祢若愿意，就把这杯撤去：然而不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」祂的身体忍受击打、荆棘冠冕的刺痛、和被鞭打卅九下的痛苦，最后祂忍受被钉十字架的痛苦和死亡。
祂个人所受的苦和死亡是极高的代价。因为祂愿意顺服并付上极高的代价，以致在天上被高举。「反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」（腓二 7～11）
耶稣获得最高的职位，完全在乎祂乐意面对受苦与死亡的最后考验。祂因着肉身所受的苦就学会向神顺服。凡完成最终目标的得胜者都会经过三个层面。
第一，「弟兄胜过牠（圣徒的控告者），是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜生命」（启十二 11）。惟有那些愿意让自我完全死去。与基督同钉十字架，不爱惜生命，完全把自己放在耶稣十字架前的，才能与基督一同掌王权。凡被祂宝血洗净和从圣灵得生的神的儿女，不都能保证与基督一同承受产业。
第二，「既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了」（罗八 1718）。第三，「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般」（启三 21）。得胜少的，奖赏就少；凡胜过一切的，就承受一切的事物（参启廿—7）。
十二使徒
他们蒙召建立新约教会。他们从蒙召到被差派出去，只有三年半的训练时间。但他们与耶稣一起的这些年日，却是密集的训练阶段。耶稣亲自用祂的道、生活的榜样、和祂的大能与荣耀来教导他们，因此，他们才能在这么短的时间内被神预备好。这个例子仍然说明一个人从蒙召到能被差派出去，是需要预备期和实习阶段的。
使徒保罗
他蒙召是透过教会启示基督的身体。我们仔细研究保罗的一生和他的服事。所有的研究结果都显示：在他奇迹式的信主经历到蒙召，后来被差派成为使徒之间，共经历了七年的时间。他在往大马色的路上被神的大光弄瞎了眼而奇迹式地归主。以后被带进大马色，门徒亚拿尼亚从神得到异象和启示，知道保罗所在之地，神要他去为保罗按手祷告，对他预言将来的服事：当亚拿层亚为保罗祷告，他就恢复视力并被圣灵充满。
亚拿尼亚预言保罗将蒙召为使徒，向外邦人、君王、和以色列人宣扬主名。以后又预言他要为耶稣的缘故，承受许多的苦难。保罗随即在大马色传讲耶稣就是神的儿子和所应许的弥赛亚。当杀害保罗的计谋被发现后，一些基督徒弟兄就在夜里用筐子把他从城墙上垂下来。后来他就回到耶路撒冷，想要与使徒和其他门徒结交，但他们却怀疑、不相信他已经是基督耶稣的门徒。
只有巴拿巴接待他，并带他去见使徒。他们容许他把在路上遇见主和主向他所说的话，及他如何大胆地传主的道都述说出来之后，他们就接纳扫罗成为门徒。扫罗在耶路撒冷传讲主的道数次，并与讲希利尼话的犹太人讲论辩驳，但他们却想尽办法要杀他。弟兄们知道了，就把他送到该撒利亚，后来又回到他的家乡大数城。他花三年时间在亚拉伯，独自与耶稣基督亲近。他从基督领受启示，将犹太人和外邦人结合在一起，成为基督的身体，成为一个教会。以后又用十四年的时间一边织帐棚，一边到处传讲基督。
安提阿教会
先知型教会的先锋。当使徒们听到在安提阿已开始建立一间教会，就派巴拿巴去看当地的情况。巴拿巴停留一段短暂的时间后，便去找保罗。找到后就把保罗带到安提阿，一起服事了一年。那些日子，有几位先知从耶路撒冷来到安提阿，其中一位名叫亚迦布，他预言天下将会有大饥荒临到，因此他们奉献一大笔金钱托巴拿巴和保罗带给犹太地区的弟兄们。
以后又回到安提阿继续在教会服事。从那时，神开始差派门徒扫罗去完成使徒的呼召，并将他的名字改为保罗。「在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。」（徒 三 1）他们并不知道扫罗属于五重职事的哪一种，因此他们提到所有这些先知、教师和扫罗。「他们事奉主、禁食的时候，圣灵说『要为我分派巴拿巴和保罗，去做我召他们所做的工。』 于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。」（徒十三 2~3）
先知长老群的差派，有些先知以安提阿为基地。当圣经上提到「圣灵说……」，并非指从天上发出如雷的响声，而是指先知听到圣灵的心意或想法，将它用话语表达出来。我们这些有数年先知性的事奉经验之人。发展一些特定用词来说明神启示祂话语和意念的方法。「瑞玛」是指一个人被神光照并从内心领受先知性的看见。当一个先知发预言时，我们会说「先知说」、「一个先知说」或「先知汉蒙预言说」。当有二位或
更多先知对同一个人发预言时，我们称他们为「先知长老群」。
当话语被印证后，就接纳这是神藉圣灵所感动的话，将来凡与这话语有关的事，我们通常称之为「神如此、如此说」或「圣灵说」。我相信路加在写使徒行传时就是如此行，因为路加是在事情发生过后才写每个事件。先知性的话语已被证实，是出自圣灵感动而说的话语，先知并没有详细解释神如何启示祂的心意。而只是写「圣灵说」。
这些先知长老群和教师一起按手在巴拿巴和保罗身上，对他们发预言，并打发他们出去作使徒的事奉、但对保罗而言这是很待别的，这是他从「蒙召成为使徒」，转变为正式带着基督教会启示的外邦人之使徒，这是我们称按手的恩膏和预言所带动的使徒事奉为「先知长老群的差派」之因，也是为何我们称扫罗和巴拿巴的恩膏和预言，所带出的使徒事奉为先知长老群的差派。
先知和教师服事使徒；有趣的是，圣灵并没有在耶路撒冷告诉使徒们，要为保罗和巴拿巴按手祷告，并差派他们出去作使徒的事奉。圣灵没有选择耶路撒冷的使徒为他们按手、差派他们作使徒的事奉，反而引导安提阿的先知做这事。
不管人对神显明祂的心意和愿望的方式有什么争议，「惟有使徒才能差派使徒」的说法仍是不管合圣经教导的。从被召到被差派出去的过程大约有十七年。大约过了十七年，神才觉得扫罗这位门徒已可以成为耶稣基督和教会的使徒保罗。从那时起，他们就被称为使徒——「巴拿巴、保罗二使徒听见……」（徒十四 14）。
因此从基督整体的教会来看，保罗此时正式被差派进入使徒的事奉。保罗大部分书信的开头问候语，都以使徒自居。例如：「耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒……」（罗一 1）、「奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒
的保罗……」（林前一 1）、「我对你们外邦人说这话：因我是外邦人的使徒……」（罗十一 13）、「我为这福音奉派作传道的，作使徒，作师傅」（提后一 11）、「奉我们救主神和我们的盼望基督耶稣之命，作基督耶稣使徒的保罗……」 （提前一 1）。
神使蒙召者都归属祂的过程
我们从新、旧约看到神对祂所拣选的仆人，从被召到被差派出去，都需要一段预备的过程。这个过程可能从三年到三十年不等。如果被召的人忠心顺服神的管教并通过各样的考验，被差派出去的日子一定会来到。除非我们从「被召」进到「完全成为」神要的样式的时刻，否则我们的服事就不完全。当我们完成这过程再被神差派出去服事，则会有数十年的成功的事奉经验。
约瑟有八年的成功的事奉，大卫有四十年，以利沙有五十年，保罗有三十多年。耶稣基督在地上的事奉则有三年半的时间，之后祂成为教会和全宇宙永远的头。如果我们能与这些云彩般的见证人，谈论从蒙召到被差派出去的整个过程，他们一定会说：「经历这一切并完成神对你一生的呼召是很有价值的，你一定会在基督耶稣里得到永远的奖赏和无尽的喜乐。」
有一首很古老的圣诗谈及当那荣耀的日子来临时，我们会有的感受。「这⼀切都得报偿，当我见主时。
因此我不介意，当我见主，⼀见祂的荣面，⼀切忧虑丢弃。我仍勇往直前，到见主面。」（中⽂歌词引自「校园诗歌」第⼀集）
在下一章我们会发现，神对整体教会也有从蒙召到被差派的过程。主的教会在五旬节那天诞生，在短短的三十年，教会从诞生增长到颠峰时期。之后教会进入「大卫的旷野时期」、「约瑟的被囚期」、「亚伯拉罕的以实玛利事奉期」，和「以色列的埃及为奴期」。圣灵奉派要完全更新基督的教会，使教会可以在主后一千五百年时被差派作完全更新的工作，且要更新一切的事。
最后，基督第二次再来时，教会就要进入并完成她永恒的事奉和目的。所有的预言都要应验，所有暂时的都要成为永恒。所有在地上经历神的预备直到更像基督的人，都要进入与基督一同承受产业，且是一个永生的荣耀，因此他提到，「我想，现在的苦楚若比起将来要显于为你的荣耀就不足介意了」（罗八 18）「但愿祂在教会中……得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！」（弗三 21） （ 待续 ）