Verse of the Day

“Therefore, get rid of all moral filth and the evil that is so prevalent and humbly accept the word planted in you, which can save you.” — James 1:21 Listen to chapter . Powered by BibleGateway.com.

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行在灵里 行在大能里 ( 13 )

方言祷告所扮演的重要角色
大卫.罗伯森
Dave Roberson

第十三章
祷告与禁食:有能力的双胞胎
假设说你刚委身要用方言祷告一段时间。你饥渴地要更亲密认识神,并行在祂对你一生的计划中;所以你已经预备好,也愿意顺从圣灵的修剪过程,并推挤穿过任何你可能遭遇到的困境。但对于你生命中一次又一次被击败的地方,又如何呢?

关于那些把自己紧紧卡在你生命中的角落,和裂缝中的肉体行为 – 那些嘲弄你,使你相信你绝不会比现在更
好,也永远不能成就任何比你现在已经成就的更多;又要如何?有没有任何事物能够一次且永远地,帮助你在这些方面得自由?

我有个好消息给你 – 耶稣已经给我们一个重要的关键,正是为了这个目的!那并不是一个受欢迎的关键;然
而当一个人使用它,这个关键会以神曾经用来猛力关上诺亚方舟的门,抵挡已经行在肉体的整个世界的相同力量,来关掉我们肉体的本性。

这个关键就是禁食
你要明白,如果你真的学习关掉你的肉体,你也会关掉撒但 ;因为牠惟一拥有的能力,就是透过肉体本性的试探和操控,包括理智上和情绪上的层面以及肉体。

我第一次禁食的经验
有一次当我在祷告生活中面临到困境,神介绍我有关禁食。我单单从方言祷告,就已经这么地渴慕神,以至于我正在寻找方法要更亲近祂。在这段时间,我心中呼求的是:「帮助我在未来的一两个月中,为国度产生什么,父神。我必须看到一些可触摸的!」

我立刻发现,当我禁食,我更快地胜过一个困境。不只是这样,而我肉体的作为也更快速地浮现出来!我学习到禁食伴随着祷告,使已经在我里面的倍增 。

在我第一次进行禁食,我得到令人惊讶的结果。当我一停止禁食,我的世界一切都出了问题。我结束了这个长期禁食,我把它当作是「寻求的时间」,而几乎必须摇摇晃晃的去聚会。我的膝盖软弱,而这并不是因为缺少食物!我几乎无法站起来讲道。看起来就像神的恩膏已经离开我。当我按手在人们身上为他们祷告,就算闪电已经打到他们,他们也不会倒在神的大能之下!

不只是这样,我们整个月的预算是负债的。我把自己关起来禁食并祷告 – 而我从那段时间出来,只是比以前
更多的负债!我告诉神:「当我与祢关锁时,最少祢可以做的,是超自然的安排帐单付清。」

我对这情况有一点生气。怒气在我里面扩大,因为我要知道为什么?  然后我开始看清楚。我明白到在我禁食期间,我肉体本性在过去还没有被治死的某些方面,已经浮现出来。当这些肉体的作为开始浮现,恩膏感觉 少了,但事实上是前所未有的大。

这就是本质上,保罗所说的意思:「因为我宁愿夸我的弱点(或作为一个人的软弱),因为当我被剥夺了对我肉体的依赖,就把我的倚靠寄托于圣灵。」(哥林多后书十二:9~10)当我们觉得自己天然的力量最软弱时,通常我们是最强壮的;因为我们肉体没有被治死的地方,正在治死的过程中。

禁食和祷告的结合,帮助使得这些肉体的作为,更快在我们生活中暴露出来。试验和试炼也会使它们被显明,但我宁愿不要等到试炼时。禁食和祷告允许圣灵揭发这些隐藏在黑暗中的事物,并在试炼临到之前就对付它们。这接着使我们的品格被坚固。

耶稣有关禁食的教导
在马太福音十七章,我们发现一个记载,启示耶稣教导祂的门徒有关禁食;耶稣带着雅各、彼得和约翰登上我们称作变像山的耶稣在那里有神的造访。之后,祂吩咐这三个和祂在一起的门徒,不要把他们所看见的告诉任何人;然后他们就下山回去。

在此同时,其它门徒正在山脚下,想要从一个人的儿子身上,赶出邪灵来。在这之前,门徒并没有任何问题就赶出邪灵;但现在,他们碰到一个就是不从这人身上出来的鬼。当他们正在做不成功的尝试时,一大群人已经聚集在他们周围。门徒也许正感到挫折、慌张且丢脸。这就是当耶稣、雅各、彼得和约翰下山时,所走进的状态。

耶稣和门徒到了众人那里,有一个人来见耶稣,跪下,说:「主啊,怜悯我的儿子。他害癫痫的病很苦,屡
次跌在火里,屡次跌在水里。我带他到祢门徒那里,他们却不能医治他。」耶稣说:「嗳!这不信又悖谬的世代啊,我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧!」

耶稣斥责那鬼,鬼就出来;从此孩子就痊愈了。门徒暗暗的到耶稣跟前说:「我们为什么不能赶出那鬼呢?
耶稣说:「是因你们的信心小〔英文是:不信〕。我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说:『你从这边挪到那边。』它也必挪去;并且你们没有一件不能做的事了。

至于〔原文是:然而〕这一类的鬼,若不祷告禁食,牠就不出来。」- 马太福音十七:14~21 所以这个人来找耶稣,说:「主耶稣啊,求祢怜悯我的儿子。他疯了 – 精神错乱 – 常常有一个邪灵把他丢进火里。我把他带到祢的门徒那里,但他们却不能赶出那邪灵。」

请注意耶稣回答门徒:「你们这不信又悖谬的世代啊,我要忍受你们多久呢?」换句话说,「我还必须替你
们做这个多久呢?」如果耶稣并没有预期祂的门徒赶出那个邪灵来,祂就不会那样说了。

耶稣斥责那邪灵,邪灵就从男孩身上出来。然后,门徒们做了一件我也会做的相同的事。他们私底下来到耶稣面前说 :「 为什么我们不能赶出那邪灵呢 ? 」( 我绝对不会在众人面前大声问这问题,因为耶稣很可能会大声回答我:「因为你的不信!」)

再注意一下耶稣在第 20 节的回答:耶稣说:「是因你们的信心小〔不信〕。我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说:『你从这边挪到那边。』它也必挪去;并且你们没有一件不能做的事了。」

耶稣说,那邪灵不会从男孩身上出来的原因,是因为门徒的不信。祂接着说,如果他们真的学会处理不信,他们就能够向一座山说:「移动!」而它也会顺服他们。最后,耶稣说了完全令人难以置信的话:「你们没有什么是不可能的。」

所以耶稣是说,如果我真的学会处理这一类的不信,我从祂得到一个应许,在我绝对没有任何事是不可能的。当我明白这个真理,我想要知道耶稣在这里所说的,是哪一类的不信,所以我就能把它隔开来处理!

一种不明显的不信,所以我开始研究,要找出耶稣所指的,是哪一种不信。我发现那是一种非常不明显的不信,一个人也许甚至都不知道他有,直到他的生命结束。如果门徒知道他们为什么不能赶出邪灵来,他们何必费事的来问耶稣?他们不知道,所以他们问耶稣。

这个不明显的不信,在你生命里放了一个上限,要挑战你把自己拉出目前杂乱的生活,或成就神要你完成的
事。只要那个上限还在,今年会和明年一样,直到有一天你意识到五年过去了,而你的恩膏并没有任何改变;事实上,没有什么事情有改变。现在的你,和五年前的你完全一样。

为什么?因为你继续在挂在你生命之上,那看不见的上限底下运作,而你甚至不知道它就在那里。而且就算你知道,你也不能靠自己的力量,来突破那个上限。

让我用这个假设的状况,来稍微解释一下。假设有五个残障、畸形的小孩,在轮椅上被带到我的聚会,他们的手臂和双脚都扭曲,而且他们的头也歪一边。我进去,并且当我开始传讲时,我看到这五个小孩。

现在,我不能把这些孩子没有得医治的事实,归咎于
他们的信心。他们不需要有任何信心。我也不能说,这不是神的旨意要医治他们;因为就算在门徒不能赶出那邪灵,而当耶 稣 赶出那邪灵时,祂显明了祂的旨意。

所以我走过去,为孩子按手。我在里面向下延伸,拉出我所拥有每一盎司的信心;为了信心,我榨取每一个细胞、身上的每一个纤维,倾倒在这些孩子们身上 – 但他们还是没有得医治。

突然,耶稣以祂荣耀的身体走进房间。我说:「耶稣,我想要问祢一个问题。」耶稣说:「等一下,罗伯森弟兄。」然后祂走过去,医治了这些孩子中的每一个,就这样!祂向我走回来,问:「你是不是有一个问题?」「是的,我有。当我为他们祷告时,为什么祢没有医治这些孩子?」

现在,你想耶稣会告诉我任何不同于祂对门徒说的吗?不会,祂看着我,并说一样的事:「他们没有从轮椅
上起来得医治,是因为你的不信,罗伯森先生。」我为自己辩护:「耶稣,那是不可能的!如果有任何方法使我更有信心,我就已经有了。我把我的生命从里到外都翻转过来,我拉紧我里面所有的纤维。祢怎么能说他们没有得医治,是因为我的不信?」

「因为在你里面,有你所不知道的不明显的不信,罗伯森弟兄。」但是,我已经发现有关我的老师耶稣的这一件事。在教导结束之前,祂绝不会像这样,只给我问题的大概,而不继续给我答案。只是大概描述问题并不够,我需要一个答案。必定有什么方法,使我能刻意地对付这个不明显的不信,以至于对我绝对没有什么是不可能的。

禁食帮助移山
在我的研究中,我就是知道我的答案就在马太福音十七章,耶稣告诉祂门徒的话。我发现答案在第 21 节:然而这一类的鬼,若不祷告禁食,牠就不出来。

耶稣用一个词来分析这整个情况:「然而」。「然而」是一个分析词,它的意思是,虽然如此 或不管这个特殊的情况可能会怎么样 。实际上耶稣是说,虽然山能被小小芥菜种那样的信心挪去,但我们会遭遇到一些情况,要由祷告和禁食来胜过。

耶稣在这里说的,是祷告和禁食的生活方式。以前大多数赶鬼的传道人,教导并鼓励这种生活方式。今天我们几乎没有像过去那样多的教导,或强调它的重要性。这样的情况所产生的后果是什么呢?虽然我们活在教会历史上,教导神的话语已经提升到最前线的时刻;但许多人并没有受装备来行出神的话,这包括赶出各样的邪灵,并挪开各种不同的山。

我们常常只是把禁食,和从邪灵的影响中得释放联想在一起;因为耶稣在这里声明,有些特定种类的邪灵,只能够借着祷告和禁食才能赶出。但耶稣也告诉祂的门徒,这个邪灵不会出来的原因,是因为他们自己的不信( 20节)。

所以,耶稣不只是把禁食和邪灵的释放连结在一起,祂也把禁食和挪去你的山连结在一起。祂说:「如果你有像芥菜种那样的信心,你就能向山说话,而它会被挪开,并且对你绝对没有什么事是不可能的。」

就在说完那段话之后,耶稣对祷告和禁食作了声明;这向我指出,这两件事和带我脱离不信的地步有关 – 从我各样的山拒绝移开,从一切对我都是不可能的 – 到对我没有什么事是不可能的地步。因此,我的禁食并没有摇动神;祂不是那位卡在看不见的上限的。我的禁食也没有移开邪灵;牠不是我的问题。

因为某些原因,禁食处理我的不信 。但我多年来对神的一个问题是:「到底禁食和不信有什么关系?」从所有地方来寻找答案,我在罗马书八章找到了:基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活。- 罗马书八:10

如果基督住在你里面,你就符合这节经文剩余部分的资格;换句话说,你的灵就是生 命 。它已经进入了 zoe ,和基督一同坐在天上、有神的生命。但请注意,同一节经文说我的灵就是生命,也同时声明我的身体要死。嗯,我知道我的身体并不是在肉体上死去,因为我仍然穿著它。所以,保罗所指的「死」是哪一
种呢?要明白罗马书八章的这一节经文,我们必须往回参考保罗在罗马书六:6 所说的:因为知道我们的旧人和祂同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。

这个「罪身」是什么呢?在我们重生之前,它和我们从第一个亚当所继承的旧本性,是一样的。这就是「罪性」,是我们里面未重生的灵,远在我们的灵在重生里,经过从死亡到生命之前。就是这个罪性,被利用来提供精力给肉体的各样私欲;例如,自我标榜和贪爱钱财。所以如果基督是在你里面,那么就地位上,神已经声明这个罪性,也就是「罪身」死了,并且你重生的灵在祂里面活过来。

我们明白,有关我们的灵在地位上的真理。例如,我们知道耶稣替我们成为罪,好叫我们在基督里成为神的义(哥林多后书五:21)。我们现在和耶稣基督一同坐在天上(以弗所书二:6)。我们只居上、不居下(申命记二十八:13)。

然而,我们可能极少知道,有关我们的肉体在地位上的真理。那真理的本质是:在我们重生的那一刻,神声明了这个「罪身」- 罪性或「旧人」- 死了。就地位上来说,肉体已经失去它「能力的来源」来犯罪。它失去权利,不再能支配并管辖我们。

所以当你在圣灵里祷告、敬拜神并宣告祂的话语,你是在强力执行地位上的真理,你的灵与基督耶稣一同坐在天上。你越多在圣灵里祷告,你就越多执行恩典的地位。换句话说,当你禁食,你正在强力执行地位上的真理,「罪身」与基督同钉十字架;而你的肉体也不再有能力,来管辖你灵里的运作。

于是,当你开始禁食并祷告,你是在属灵的领域履行两项地位上的真理。这就是为什么,祷告和禁食是有能力的双胞胎。      瓦解肉体的上限有时候不只是那不明显的不信,还有肉体在我们生命中筑起的上限。魔鬼会在我们肉体方面立起某些营垒,例如抽烟、酗酒、发怒、闲话或情欲。然后,牠利用这些营垒来控制我们。每一次我们想要从神领受,或为神成就某些事情,牠会在那些方面加大压力,以至于我们觉得没有希望,无法控制。

所以我们常常怎么做呢?我们作肤浅的祷告;我们去教会;我们想要服事;我们执行各种节目计划;我们用许多事情来取代所缺少的神的大能,这是因为我们生命中肉体的上限。但我们的生命一直停留在原地,从来没有增长。我们可能怂恿更多的节目,但那能力从来就没有改变。我们的生命持续在肉体的上限弹来弹去。
然后有一天,我们决定禁食并祷告。我们从在圣灵里

祷告开始,并敬拜神。然后当我们的灵开始被建立,我们开始禁食。当我们在祷告生活中加入禁食,我们猛力关上,撒但进入我们生活的控制中心的入口。很快的在我们生命之上,肉体的上限开始降低。之后不久,我们肉体的运作,和我们生命中灵的运作是相同的程度,所以我们继续禁食并祷告。

终于,肉体的运作降到灵的运作之下;牠的能力被瓦解。当这样的事发生时,祷告的响应是自然而然的结果,而我们所一直相信的事也开始实现了。我们开始看到已经冬眠数年的祷告得着响应 – 甚至那些我们已经忘记,但神并没有忘记的祷告。

在这个时候,如果魔鬼来察看牠所植入我们魂里,要毁掉我们的计算机般的程序,牠会发现不见了 – 而是神
的程序在那里!为什么?因为透过禁食,我们已经强力执行地位上的真理,我们的「旧人」与基督同钉十字架了。肉体无力强迫我们犯罪。我们已经释放了灵的运行。

禁食并没有摇动神
就个人来说,我为禁食而感谢神,因为许多时候我已经来到一个地步,不知道该如何在神里面继续下去。我不知道该如何除去,我肉体中最后的一些障碍。在这些情况里,我发现禁食是一项工具,一个结束的方法。它是我所需要的「超级充电器」,结合在圣灵里祷告,把我推过去,进入得胜!

但如果我们认为,我们用禁食来摇动神,我们就错了。我们如何能摇动这位已经这样表明,愿意为了我们的好处而运行在罗马书八:32 使经句清澈明白:

神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗?我们的禁食并没有摇动神;而是移动我们来到一个地步,使我们可以从神领受。禁食摧毁了肉体在我们生命中,已经拥有的掌控。以至于,我们不是出于肉体的运作,我们可以持续出于灵里的运作!你要明白,神不是那位保留大能的。如果祂要做什么就可以做什么,明天我们每一个人都会运行在从死里复活的大能里!

禁食有助于保存「旧皮袋」
让我们更进一步看在马太福音九:14~15,施洗约翰的门徒问耶稣,有关禁食的问题。我花了很长的时间,来明白耶稣的回答。

那时,约翰的门徒来见耶稣说:「我们和法利赛人常常禁食,祢的门徒倒不禁食,这是为什么呢?」耶稣对他们说:「新郎和陪伴之人同在的时候,陪伴之人岂能哀恸呢?但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食。」

耶稣所提到的那日子,是旧约到新约的改变,那是我们的日子。接着突然间,并没有明显的理由,耶稣继续这样说:没有人把新布补在旧衣服上;因为所补上的反带坏了那衣服,破的就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里;若是这样,皮袋就裂开,酒漏出来,连皮袋也坏了;惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了 – 马太福音九:16~17

让我们抓住耶稣在这里所说的。约翰的门徒来见耶稣说:「法利赛人常常禁食,我们也是;但我们注意到耶稣,这些跟随祢的人根本不禁食。」然后耶稣回答:「不,当我和他们在一起时,他们不
需要禁食。我是新郎。」换句话说,当时门徒是处在旧约和新约这两个约之间。而且,在耶稣差派那七十个门徒出去之前,耶稣真正的把祂的膏抹放在他们身上。

门徒赶出邪灵,并使死人复活。当他们回来,告诉耶稣关于他们所做的,他们比邪灵更惊讶于邪灵必须出来!路加福音十:17 说,那七十个人欢欢喜喜的回来,说:「主啊!因祢的名,就是鬼也服了我们。」但你要明白,他们是行在耶稣的恩膏之下。

所以,实际上耶稣是说:「不!当我和你们在一起,你们并不需要禁食;因为我把我的恩膏放在你们身上。但那时候将到,当我被接走,盟约将会改变。到那日,你们要禁食。而你们想不想知道,为什么你们到那日要禁食?」门徒说:「是的!那是我们正要问祢的问题。」

耶稣说:「我会很明确地告诉你们,为什么到那日要禁食 – 因为你们不会把新酒放在旧皮袋里,并把新布补在旧衣服上。」所以,当我默想耶稣对约翰门徒的回答时,我心想,这就是祂对于为什么我们在新约之下,要禁食的答案吗?

他们问祂有关禁食的问题。 这是什么样的答案 ,说:「你不把新酒放在旧瓶子里?」(我不认为在我早期的服事中,对耶稣所说的话有一半的明白!)最后,我明白了耶稣是在说什么。当你重生的那一刻,你的灵和耶稣一同坐在天上。但不幸的是,祂必须把你留在旧衣服或旧皮袋里 – 这地上的身体。有一天号筒会响
起,而这地上的身体将要改变,从必朽坏的变成不朽坏的。

就在一霎时,眨眼之间,号筒末次吹响的时候;因号筒要响,死人要复活成为不朽坏的,我们也要改变。
– 哥林多前书十五:52 你能不能想象,在人一眨眼之间,我们的身体就成为荣耀?

就在那一剎那,我不再拥有那个从第一个人亚当所生下给我的身体。而是,我将成为神儿子的彰显,从耶稣基督而生的,包括了灵、魂和荣耀的身体。

被提是神教会时间表上的下一个伟大事件;但在此同时,正如历代圣徒可以在我们面前见证,我们仍穿著那件正一天天死去,并且有可能犯罪的旧衣服或旧皮袋。当我还属于那个超圣洁教会时,人们会告诉我,是魔
鬼引诱我犯罪,而我也明白这点。但我不 明白的,是什么在我里面,想要来同意魔鬼!

我要以这样的方式来读加拉太书五:16:「所以我这样说;行在灵里,一切肉体的争战和情欲都会消失!」经文说:你当顺着圣灵〔灵〕而行,就不放纵肉体的情欲了。

这就是为什么耶稣说:「当我从你们当中被接走,盟约将会改变。你的灵将会和我同坐。但不幸的是,我必须把你留在旧皮袋里。虽然这样,但没有关系,因为禁食将会对你的旧皮袋有同样的果效,就像你出去买一个新的一样。

禁食会保存你的旧皮袋,以至于新酒(我的大能)可以透过它运行,直到我给你新皮袋 – 一个荣耀的身体。
可悲的是,当一个传道人的旧皮袋,在整个世界的注视下胀破,新洒出来;因为那个装酒的器皿不够坚固
来保持。那样的情况为福音带来羞辱。或许,如果那个传道人曾经对禁食有一点了解,他的旧皮袋也许会保存得比较好,来对抗罪。

所以,禁食对你的旧皮袋有相同的果效,就像你已经出去买了一个新皮袋。禁食保守旧皮袋,抵挡罪。当新酒在旧皮袋里运行时,禁食有助于治死肉体的行为。

耶稣四十天的禁食
藉由查考耶稣四十天的禁食,当祂在旷野面对撒但并打败牠,我们可以学习许多有关禁食的目的。当时,耶稣被圣灵引到旷野受魔鬼的试探。祂禁食四十昼夜,后来就饿了。

那试探人的进前来对祂说:「祢若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。」耶稣却回答说:「经上记着说:『人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。』」

魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶上,对祂说:「祢若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:『主要为祢吩咐祂的使者,用手托着祢,免得祢的脚碰在石头上。』」耶稣对牠说:「经上又记着说:『不可试探主你的神。』」

魔鬼又带祂上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给祂看,对祂说:「祢若俯伏拜我,我就把这一切都赐给祢。」耶稣说:「撒但退去吧;因为经上记着说:『当拜主你的神,单要事奉祂。』」于是魔鬼离了耶稣,有天使来伺候祂。- 马太福音四:1~11

当我读圣经这段经文时,我好奇,耶稣的四十天禁食的理由是什么?为什么撒但在禁食结束才来挑战耶稣?
在和别人讨论这点时,我常常会听到像这样的回答:「禁食使耶稣衰弱到易受伤害的最软弱光景。在那软弱的光景,耶稣由没有向试探屈服,来显示祂至高无上的大能远超过魔鬼。」

但事实上,相反的才是真的。耶稣藉由四十天的禁食,来预备自己面对魔鬼。为什么?因为祂知道禁食关闭肉体,并坚固我们,而不是使我们软弱,来对抗魔鬼。为什么耶稣被圣灵引导到旷野,受魔鬼试探?因为祂
作为我们的替代者,是以我们的地位受试探。接着在祂胜过魔鬼之后,祂能够转过来,把祂击败撒但对祂肉体的试探,所获得的完美地位赐给我们。

这就是为什么耶稣随后能在路加福音十:19 说:「我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。」既然禁食在我们的肉体上,有和在耶稣的肉体上相同的果效:它支撑我们对抗魔鬼的试探,并且藉由强力执行耶稣已经给我们的完美地位,来帮助我们治死肉体或关闭肉体。

为要明白耶稣已经给我们胜过肉体的地位,是多么完美并大有能力,我们必须明白耶稣必须要经得起什么,才能得着?你要明白,没有什么能被称为完美的,除非不能再改进了。这个意思是;耶稣已经给我们胜过肉体和魔鬼的地位,是在经得起撒但最残忍的测验和技俩,才能被宣称是完美的!

耶稣必须受撒但所拥有最糟的受苦 – 最糟的折磨、惧怕、压力和忧虑,情欲和财富上最糟的试探。这就是耶
稣被领到旷野的全部原因。祂是在从神而来的使命上作为我们的替代者,来为我们获得救赎的一部分 – 胜过肉体的完美地位。

现在我们能进入神的同在,武装上得到神已经给我们的恩典的地位 – 不是因为我们所做的,而是因为耶稣所成就的!因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱;祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助!- 希伯来书四:15~16
在神的宝座前,我们能够得到怜恤,作为我们随时的帮助 – 我们的试探、试验和试炼。

第一,耶稣在 肉 体 的层面击败撒但。撒但挑战祂来满足祂身体上的需要 – 但是用撒但的条件:那试探人的进前来,对祂说:「祢若是神的儿子,所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。- 希伯来书四:15~16

在神的宝座前,我们能够得到怜恤,作为我们随时的帮助 – 我们的试探、试验和试炼。耶稣为要把这样的地位交付给我们,祂必须在三个层面上对撒但:灵、魂和身体。这样的对抗,耶稣必须以人的身分来执行,而不是以神的身分。这就是为什么耶稣说:「人(指的是祂的人的身分)活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。」(马太福音四:4)

撒但企图放在耶稣身上的压力、折磨、孤单和惧怕,是难以形容的。它们只能被形容类似在精神病患收容所内最低层所看到的恐怖,在那里人们的灵完全被邪灵掌控。耶稣所面对邪灵的对抗,就是这类的一种被权力和财富的错乱欲望所驾驭,就像希特勒和纳粹所拥有的,是一个文化想要彻底毁灭另一个文化,以求控制或世上的权力。

你要明白,耶稣必须面对撒但所拥有最糟糕的。祂不能只是胜过一些低层次、可取代的、次等的邪灵,那不过是苦难或折磨。祂甚至不能只是对付黑暗的一个统治者,或一个空中执政者。耶稣必须面对撒但牠本人 !且因为这样,耶稣在三个层面都击败了撒但:灵、魂和身体!

第一,耶稣在 肉 体 的层面击败撒但。撒但挑战祂来满足祂身体上的需要 – 但是用撒但的条件:那试探人的进前来,对祂说:「祢若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。」- 马太福音四:3撒但企图以肉体上最糟的折磨,来向耶稣施压力:维持生命的基本需要没有被满足的威胁。这个企图失败了。

第二,当撒但想要试探耶稣自杀,耶稣在魂 的层面击败了撒但。撒但把耶稣带到圣城的殿顶上,并开始在祂魂的情绪方面施压力,叫祂从殿顶往下跳来自杀:对祂说:「祢若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:『主要为祢吩咐祂的使者,用手托着祢,免得祢的脚碰在石头上。』」- 马太福音四:6

耶稣知道神已经要天使负责照顾祂,但祂不准备只因为魔鬼叫祂做,祂就试探神,从殿顶上跳下来。你要明白,在一场漫长且充满折磨及恐惧的战争之后,进入了无望的光景,而自杀是最后一步。在那无望的光景里,这人对生命说:「你没有真实的答案。」在那样的意识里,那是对魂最糟的折磨,而耶稣就在那场搏斗中击败了撒但。

撒但也许想要在我们魂领域的情绪方面来骚扰我们,但今天我们已经进入一个完美的地位来对抗魂的折磨。那个地位是由耶稣这位平安王给我们的,且会支撑我们,不管撒但想要做什么。

第三,当撒但想要试探耶稣敬拜牠,耶稣在灵 的层面击败了撒但。值得注意的是,当撒但在肉体方面试探耶稣时,牠利用食物;而当牠在魂的情绪方面试探耶稣时,牠利用自杀。但是当撒但在灵的方面试探耶稣时,牠藉由提供祂世上万国的荣耀,利用权力和财富。

这告诉我们,撒但有一个策略来征服人的灵命。魔鬼知道人们会更快改变他们的忠诚,从敬拜神转而敬拜牠,是因为牠所提供的权力和财富,超过其它撒但提供要使耶稣成为世界上最富有、最有权势的人。耶稣所需要做的,不是在属灵里把自己转向撒但,并敬拜牠。

但是,感谢神,耶稣对抗撒但。然后祂转过来,把祂透过在这三个层面的胜利,所获得的地位给了我们。因为某些原因,禁食有助于预备耶稣受试探的时刻,以至于祂能够作为我们的替代者,把祂的地位给我们。现在当我们禁食,而我们顺从神并抵挡魔鬼,我们执行耶稣的地位胜过肉体。

禁食的方式
我们刚刚查考耶稣四十天的禁食,来预备对抗魔鬼的试探。但有各种禁食的方式。我所发现对一个在今日忙碌社会的人,最实用且最有果效来实行的,是普通的三日禁食。这可以用两种方式的其中之一来完成。
如果因为你的日程表,你不能离开而祷告,我推荐你进行果汁禁食,用温和的果汁,像葡萄汁或苹果汁。在这段期间,尽可能地多祷告。但如果你能够离开,我建议你进行完全奉献委身的禁食,只喝水(在大多数的超级市场皆可买到的过滤水或蒸馏水)。

如果你不熟悉禁食,而想要进行三天以上的禁食,我推荐一系列较短时间的禁食。例如,你可以一周禁食三天,连续三周。在那段期间,维持新鲜的蔬菜、水果和沙拉,避免吃太多肉类和面包。然后当你禁食的时间结束,如果你想要,你可以再吃这些食物。

至终,你也许想要继续更长的禁食,尤其是如果你正对付你肉体领域里,理性、情绪或身体的某些坚固营垒,你想要一次且永远地关闭或治死。

神所拣选的禁食
要明白神拣选的禁食种类,让我们更深入这主题。并翻到以赛亚书五十八章。我所拣选的禁食不是要松开凶恶的绳,解下轭上的索,使被欺压的得自由,折断一切的轭吗?不是要把你的饼分给饥饿的人,将飘流的穷人接到你家中,见赤身的给他衣服遮体,顾恤自己的骨肉而不掩藏吗?- 以赛亚书五十八:6~7

这段经文的最后一句,是我所停顿的部分。我心想,主啊,当祢说祢所拣选的禁食是我不将自己藏在我的肉体中,是什么意思? 我好奇,神在这里所谈的,和耶稣在马太福音六:17~18 所说的是不是相同的:你禁食的时候,要梳头洗脸,不叫人看出你禁食来,只叫你暗中的父看见,你父在暗中察看,必然报答你。

或是神在以赛亚书五十八:7 提出的相同重点,如同保罗在哥林多前书七:5 针对丈夫和妻子所说的?夫妻不可彼此亏负,除非两相情愿,暂时分房,为要专心祷告方可;以后仍要同房,免得撒但趁着你们情不自禁,引诱你们。

耶稣教导关于禁食,我们要洗脸,并开始日常生活事务,不要向人显出我们正在禁食。然后保罗教导关于禁食,我们可以把自己关在「山中」;有这样的意思,将自己完全致力于禁食并祷告。这两种禁食都在圣经中被教导。但是我仍然好奇,当祂说我不将自己藏在肉体中,是什么意思。这花了我差不多三年的时间研究并默想,来明白祂在说什么?

你决心要禁食的日子,就是你决心要停止藏在你自己肉体中的日子 – 不管是什么在你里面,就是不在乎失丧
的人、贫穷、赤裸,或那些被赶出神家的人。就是那一天,你下决心停止藏在你生命中的任何上限,拦阻你运行在神大能中的。你决心禁食的日子,就是你决心不再逃离你自己的日子。

耶稣说:「邪灵不会因为你的不信而出来。」祂也说:「这一类的只有借着祷告和禁食才出来。」而禁食和你的不信有什么必要的关联呢?这可以执行神对肉体已经声明的地位:使其没有权利来掌控你。没有权利来统治你。当你过一个禁食并祷告的生活方式,就没有肉体的运行,让魔鬼能抓住毁掉你的生命。这就是当耶稣说:「这个世界的王来了,而牠在我里面一无所有。」(约翰福音十四:30)

为什么这样?因为禁食并在圣灵里祷告,摧毁那些肉体的作为,并且在你里面释放神的大能。而当肉体的运作掉到灵里运作的下面时,你在生命和事奉中领受新的膏抹。

为撒但的技俩作准备
当我们祷告并禁食,不藏在我们的肉体中,我们使被掳的得自由。让我们再来看以赛亚书五十八:6:我所拣选的禁食不是要松开凶恶的绳,解下轭上的索,使被欺压的得自由,折断一切的轭吗?

常常那第一个需要被释放得自由的俘虏,是我们自己。当肉体透过禁食受到致命的对付时,我们在自由里兴
起,更完全地行在灵里。一旦我们成长到更大的灵命成熟的地步,我们开始释放别人得自由。切记,就是在这个时候,我们会吸引魔鬼的注意。牠不要任何人得自由,而我们已经成为牠黑暗国度的一个重要威胁!

你可能会问:「你不是在自找麻烦吗?」不,我不是在自找麻烦;我正在预测撒但的诡计。圣经告诉我们,当神的话语无论怎样被栽种了,魔鬼就来要偷走,以至于不会结出果子(路加福音八:11~15)。

如果我们没有在灵里明白魔鬼的技俩,我们将会有一个草率的认知。我们会毫无防备地被捉往,而魔鬼会有一个更好的机会,来从我们或我们所爱的人中偷窃。我们还没有到天堂。我们正住在一个已经被宣战的星
球上。魔鬼过去被赶出天堂,而现在牠在地球中活跃。牠无法在天堂制造麻烦,所以牠竭尽所能地在这里制造麻烦。

只要魔鬼还活跃在地球上,风暴会持续击打我们的房子。但正如耶稣揭露风暴会来一般的肯定,祂也保证如果我们的房子是建立在聆听, 并且行出祂所说话语的盘石上,魔鬼就不能做什么来拆毁那个房子(马太福音七:24~27)。仇敌并不是那么有能力。牠没有装备来强行使我们脱离耶稣基督这盘石。

我们越多得到神整个计划的启示,我们在这地上就会有更多的得胜!我们越快来到一个地步,看天堂的荣耀是更大的奖赏,胜过这世上存在短暂短浅的目标,我们就会有更多的能力运行在我们生命中,为要在这地上的战场上得胜!

缺少的要素:超自然的平安
我并不明白这一切是如何运行的,直到几年前当我在一个延长的寻求期间禁食并祷告。我正在寻求生命的改
变,能够产生影响。我想要一些我可以触摸到的。我在等候天使出现,或天堂打开。那些事情并没有发生,但是当我从寻求的期间出来时,我带着一些我未曾拥有的一起离开。我进入了我从来不知道有存在某种程度的平安里。神把我放在盘石上,一次且永远的!

你也许会问:「难道你不是一直都行在平安里吗?」如果你是在我禁食之前问我这个问题,我会回答:「哦,是的!」因为我并没有什么可比较。但这个新的平安是不同的。那是无法动摇的!这个平安使我觉得这么好,同时又这么奇怪。

当事情好象错了,我发现我能享受耐心等候神的计划实现!我能在没有任何忧虑或重担的情况下,承担我的责任。所以透过祷告并禁食,神已经使我进入一种平安,是可触摸的力量,把我留在一个领受祂大能的位置。祂向我的灵说有关这个平安。祂说:「这就是你一直在寻找的,就是那缺少的要素。」

你要明白,这地上的情况不会变得比较好。耶稣在马太福音二十四章告诉我们,末日将会怎样:战争以及战争的谣言、地震、忧伤、逼迫、假先知,并且许多人的爱心渐渐冷淡。生命的风暴正越发猛烈。当时间继续,它们将会越来越激烈猖獗。

禁食并祷告倒空我们肉体的本性,且允许神以祂的品格来充满我们。当肉体失去了据点,神的平安才能开始在我们生命中掌权(歌罗西书三:15)。我们从一个阶段的平安,往上爬到另一个阶段。我们的信心变得越来越大!这一切正等着你和我。我们有这么多的能力,远超过只是胜过生命中的危机。我们每一个人应该是神在这世上的一股力量 – 而祷告结合禁食则是强而有力的双胞胎,来帮助我们达到这个目标!

祷告与禁食:有能力的双胞胎
因为在我灵里面的安定
得知我的声音

并显明我的道路、我的原则和我的规范
和我一同飞离,

恩典的灵说:
因为只有我,并没有人会提升你
在我里面的应有地位
因为平安会成为果子

恩典的灵说:
有平安的果子
当你给我应有的地位

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