Verse of the Day

“But the angel said to her, “Do not be afraid, Mary; you have found favor with God. You will conceive and give birth to a son, and you are to call him Jesus. He will be great and will be called the Son of the Most High. The Lord God will give him the throne of his father David, and he will reign over Jacob’s descendants forever; his kingdom will never end.”” — Luke 1:30-33 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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《深度创伤,深度医治 》

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第一部:

深度医治的介绍

第一章 与自由有关

精神虐待

牧师在讲台上讲解腓立比书三13下半句,「忘记背后……」,他把这节经文与哥林多后书五17连用,「若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了」。他满怀热情,像是在跟那不同意的人辩论一般,他强调说这话的主要重点是:一个人一旦接受基督做他个人的救主,过去的就都过去了,所有事情已变成新的了。因此,他力辩说,我们不要回过头去看以前的事,乃是要在基督里所获得的新生命中慢慢前进,就好像过去的事从来没发生过一样。他说,过去所发生的事没有一件能影响我们现在的生活,耶稣已经把它整个都改变了。虽然大部分会众在聆听时都未泄漏自己的想法,但有少部分人在听了最后面的提醒之后,已经在自己的位子上如坐针毡。

这位牧师尤其被去看心理医生的基督徒不断增加一事所扰。「基督徒不需要心理医生,」他大声宣布:「圣经是我们惟一所需的治疗!耶稣从未带领人回顾他们过去的经验,以找出是他们的父母还是其他人对他们所做的一些事情,导致他们今天活得一团糟。所有我们该做的就是认罪悔改,让过去就此了结!」

当牧师继续他那激烈的论述时,我为听众中那些受过伤的人愈来愈觉得尶尬。我无法忽略一项事实,研究显示至少有百分之四十的女人,加上相当比例的男人——诸如在座的听众——曾在他们早年生活中受过虐待,不论是在身体上或是性方面的。这些人能听得出来这位牧师所说的是错误的吗?还是他们会因此更加自责,因为他们发现自己无法摒弃过去,所以就认为自己的灵命一定出了某些问题?虽然我没有做过调査,但我怀疑,那天早上有许多人在听完讲道离开教堂时,是满怀罪恶感并在灵性上深受责备,因为他们无法胜过自己的过去,他们并没有得到牧师所言,那在基督里所给他们的应许。

他们怎么能知道那位牧师是错用了经文呢?圣经中腓立比书那段经文所论述的,是保罗所成就许多美好的事——那是在他生命竞赛中所赢得的「许多奖牌」。他说除非他能把那些成就放在背后,并尽全心全力去赢得眼前正在进行的比赛,否则他将无法到达终点。经文谈的是得胜,不是失败;我们要忘记得胜,以免陶醉在胜利的光荣中,却输了下一场竞赛。圣经从来没有要我们忽视或埋葬过去所遭受的痛苦。

很不幸的,在星期天早晨有许多坐在教堂里的会众,发现自己是耶稣所要释放的俘虏中的一员。他们已经来到基督面前,却仍然是神与撒但冲突争战中的囚犯,有许多人所经历的伤痛实在不是他们的错,但牧师却把他们被囚的情况弄得更糟。虽然他们已经从某些虐待中存活下来,但他们仍活在那些记忆所带来的痛苦中。现在,他们被迫成为精神虐待的对象。

 

人需要自由

人不断受到伤害。我们都被撒但痛打过,也被牠里外夹攻。在信仰上,我们与神的关系常跟理想状况相距甚远。因着我们是创造主所造,故要亲近祂的那种感觉,常常会规避我们。同样的,我们跟自己的关系也常是负面的。当我与人们谈到他们的自我形象时,我发现绝大多数人,对自己如果不至于到痛恨的地步,起码也是讨厌的,然而这个「自己」却是他们理当要去爱的啊!还有,我们跟他人的关系也经常是扭曲的。有许多人,他们所列下那些讨厌、嫉妒、潜藏愤怒的对象、甚至痛恨者的名单,比那些他们真正关心的人要长得多。

我们当中绝大多数的人都假定所有的错全在自己。我们都被告知我们的罪性,并假定罪是惟一的因素,然后为整团混乱责怪自己。那是因为我们的基本假设偏离了耶稣所说的,我们通常看不到敌人的手放在我们的事件中。当然,我们的问题不都是牠的错,但我们的确留了很大的地步让牠来整我们。因此,我们得为牠能在我们身上造成的失败负完全的责任。

但是耶稣没有责备伤痛者。祂从来没有责骂或定那些生病或被鬼附的人为有罪。祂视他们为受害者。甚至对罪人,祂也是以怜悯胜过惩罚来看待。请注意祂如何对待那位行淫被捉的妇人(参约八1~11),那位撒玛利亚妇人(参约四1〜42),还有三次不认祂的彼得(参约廿一15〜19,参看底下所述)。耶稣似乎宁可看到这些人是跌倒,甚至是被击败,而不是反叛者。因此,祂的做法是:叫他们从敌人的手里获得自由。

大卫•席蒙得(David A. seamands)指出,「神了解什么叫生而为人。因着道成肉身,神在基督的受苦与受死中彻底且全然的认同我们,神现在完全知道并了解身为人是什么滋味,那不是单纯地从无所不知的全能者的事实来谈,而是祂真正经历过。」

注意,耶稣从来没有建议人「塞住」他们的伤痛。在祂的国度里,祂宁可人们面对那些坏的事情,而不仅是简单地把它们抛诸脑后。如同面对罪一般,那些被虐待及被否定的经验,在神的国里,我们都要直截了当地面对我们的痛苦,诚实地去处理它。那些曾经临到我们的事就是我们这个人的一部分,我们毋须否认。我们必须承认这些不好的经验,承认我们无法接受它们。然后,藉由把旧有的态度交给神,我们得到祂所应许的——当我们带着重担来到祂面前,祂就使我们得「安息」(参太十一28)。

我们知道,借着在神面前的悔改,诚实地对付我们的罪(参约一9),神把这罪加在耶稣身上,让祂背负着我们的罪上十字架。桑得福夫妇(John and Paula sand-ford)告诉我们:「人的自由意志对神来说是非常宝贵的,祂不会未经我们的同意,就把十字架的功效强加在我们身上。」我们已经学会如何认罪悔改,也从神的赦免里获得甜美的释放。但耶稣也同样为了除去破碎心灵的痛苦而死。

「主耶和华的灵在我身上;因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人(或译:传福音给贫穷的人),差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢;报告耶和华的恩年,和我们神报仇的日子;安慰一切悲哀的人,赐华冠与锡安悲哀的人,代替灰尘;喜乐油代替悲哀;赞美衣代替忧伤之灵:使他们称为公义树,是耶和华所栽的,叫他得荣耀。」(赛六十一1~3)

这些经文是耶稣引用说明祂为何要降世为人(参路四18~19)。不论耶稣所服事的人是精神虐待下的受害者,还是直接受到敌人攻击的人,耶稣来是「宣告被掳的得释放」,并给他们自由(参路四18~19)。

当人们接受祂做救主时,祂也在人的精神层面做这件事,但祂要给的还有更多。耶稣渴望我们能脱离撒但的影响,而像祂一样的自由。祂说撒但对祂是「无能为力」、「毫无所有的」(参约十四30下半)。

耶稣在祂那最温柔动人的邀请中说:「凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。」(太十一28~30)

耶稣邀请祂的子民得自由,但似乎有许多人没有经历到这样的自由。得救了吗?是。自由了吗?不。祂留下平安给我们(参约十四27),可是我们还跟麻烦同居。耶稣行走各地,祝福那受咒诅的、医治那生病的、释放那被掳的、赦免那有罪的。祂为那些受到仇敌重创的人带来平安和自由。祂不但当下带给他们自由,也要他们永远得自由。祂将这权柄赐给门徒(参路九1~2),再经由门徒赐给我们(参太廿八20),这样的权柄和能力能为我们的时代带来完全的自由。

 

受伤的门徒

彼得信心之恢复记录在约翰福音廿一15~19,是耶稣叫人从过去的经历里重获自由的绝佳例证:彼得再次重生。彼得的属灵生命向来是居首位的,但当他面对试探的响应却糟透了,他三次严峻地否认他是主的门徒及最好的朋友。一如耶稣事前所预言的,敌人要「筛」他像筛麦子一样(参路廿二31),而彼得果然被击溃了。彼得是如此深深地被罪恶感及悔恨所淹没,以致他无法饶恕自己,甚至也无法寻求主的赦免。事实演变的确如此,他选择放弃神国的工作回头去打鱼(参约廿一3)。

马太福音的记载告诉我们,鸡叫之后,彼得醒悟过来自己做了什么,他立刻「出去痛哭」(参太廿六75下半)。虽然他懊悔万分,而主也已准备好要饶恕并接纳他,可是情况显示彼得无法接受。因此,耶稣复活以后,为要解决这个问题而特别做了一件事,就是把彼得带到一边,询问他是否爱祂。耶稣三次问彼得,彼得三次都回答:「我爱祢」。每一次,耶稣都再度把教导和喂养羊群的工作托付给彼得。

耶稣并不是故意把问题重复问三次,怕彼得不牢靠而要把工作委托他三次。耶稣乃是知道彼得需要从自己所认定的——就是他不再爱主,也不配再服事主的信念中——释放得自由。正因为彼得的否认有三次之多,因此恢复的工作也要做三次才能达到完全。

耶稣以一个非常温柔的方式,把彼得带回到过去。祂并未尝试要彼得否定或忘记那个可怕的夜晚。相反的,耶稣温柔地医治了记忆的创伤,因此,那个破裂张开的伤口,可以转而结痂痊愈。有些痛会留下来——这痛足以挑战彼得在余生中充满信心地服事主。

但是,一如罪恶感所留下的创痛,恐惧的记忆也会存留下来。这是医治记忆的一种方式,我们会在稍后详加讨论。从这个例子,以及圣经中许多其他章节,我们可以找到深度医治的原则,且可以在服事中运用这些原则。

表层与深度的医治

我愈来愈相信神要我们给祂机会来医治每一个人,而祂通常选择人在这样的事上与祂同工。我们的记录显示,耶稣的医治总是复合式的,包括赶出污鬼及传讲福音。此外,祂从未让前来寻求医治的人失望过。几乎在所有的情况里,当祂给门徒权柄前去传福音时,那当中一定包括了医病和赶鬼的能力(参太十7〜8;可三14〜15,十六15〜18;路九1〜2,十8〜9等等)。祂在约翰福音二十21说:「父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。」因此,我们可以假定,我们当去行耶稣所行,爱耶稣所爱,传祂所传,医治像祂所医治的。祂应许我们:「我所做的事,信我的人也要做,并且要做比这更大的事;因为我往父那里去。」(约十四12下半)

早期的门徒在这方面确实了解祂。他们周游四方,用话语和行为,包括医治(参徒三6〜8,五12〜15,六8,八4〜7、13,十36〜41,十四8~10)来宣告神国的降临。因此,在整个教会历史里,已经有人了解到跟随耶稣,就意味着要把医治带给别人。在今天,即便我们当中许多在西方理性主义的基督教下成长的人也会发现,当我们奉耶稣的名服事人时,神仍会做医治的工作。

然而医治不是最重要的事,才是。耶稣的手中握有掌管整个宇宙的大能力,但祂选择用爱的能力来服事。神医治人并非单单要彰显祂的能力,乃是因为祂爱人。当人为了自己的需要而向耶稣求神迹时,祂拒绝了他们(参太十二38〜39)。可是,当受创伤的人来到祂面前时,祂怜悯并医治他们(参太九36,十四14)。我们在圣经上所看到绝大部分的医治,似乎都是身体上的医治。我称它们是「表层的医治」。可是,当神在表层做一项工作时,我们可以确定,还有一些更深的东西在进行着。当耶稣对迦百农的瘫子说:「你的罪赦了」(太九2下半)的时候,祂明确地做了那深度的医治。还有,对那个生来就瞎眼的人(参约九),耶稣郑重地告诉门徒,他的瞎眼并不是罪的结果。关于那个背驼了十八年的女人,耶稣指出她真正的问题是被撒但所掳,也就是被鬼所附(参路十三16)。

在此有一个关键的原则,就是这些看来简单的表层问题,其中常隐藏一个深度的根源。举一个典型的例子,有个女人来找我,抱怨她的肩酸脖子痛。我依惯例问她:「这情况是几时开始的?」以及「那时候在你生活中发生了什么事?」她告诉我酸痛的情形在一年多前开始,那时她正陷在离婚的混乱中,她的前夫责怪她所做的每件事导致他们离婚。在圣灵的带领下,她终于能饶恕自己和她的前夫。然后她身体上的毛病消失了——我们甚至没有为那个毛病祷告。

在另一个情况里,我服事一位妇女,我且称她为艾莉,艾莉的腿在打排球时受伤十分严重。她刚去看医生时,医生并不以为意。意外发生两周之后,当艾莉再回去看医生时,医生很惊讶地发现,她的情况比先前更糟糕。当艾莉跟我解释这件事时,我猜测在她里面一定有什么东西在恶化她的腿伤,那东西让她的腿伤不能按正常的状况好起来。

因此,我们回到她早年的生活,去看看是否有什么牵连到她现在的问题。我们发现她过去曾遭受虐待,那导致她对自己有许多的自责,并且她的自我形象是破损不堪的。接下来我们花了三个小时处理这些态度和它们的根源,这整个深度医治的过程,我稍后会再详加描述。当神在一件又一件的事情上使她突破之后,她有能力去饶恕那些曾经伤害她的人,并对自己在基督里是怎么样的一个人有了新的认识。她不但改变了对自己的态度,而且在她离开教会时,她的腿已经强壮到不需拄拐杖就能走了!我们甚至没有为她身体的情况祷告,而它就这样发生了。一旦情感上的创伤被医好,她的身体就有力量,神治疗了那还存在身体上的创伤。

重点是,那些在表层可见的问题,通常都跟一个人生命中的某些事物有着更深的连系。事实上,我们通常会发现,如果我们没有对付那个更深层的问题,只是单纯地为身体的毛病祷告,那么下面这两种情况必会有一种发生:若不是那人的病痛没有完全被治好,就是当下治好了但很快又会复发,非等到那个深层的问题被对付掉,方才罢休。耶稣要医治人,不管那人的需要是在什么层面。

下面我画出表层的和深度的医治(鬼附的问题也许牵涉在内,但也不一定,一切都跟表面或深度的问题有关):

 

表面:

身体的医治

黑暗势力(鬼附)

深度:

关系的医治

1、          2、

属灵方面      情感方面

跟神的关系   跟自己的关系

                     跟他人的关系

得自由的阻碍

一、世界观:使徒保罗指出,没有人是看得一清二楚、有着完全知识的:「我们如今彷佛对着镜子观看,模糊不清,到那时就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样。」(林前十三12)

保罗说,神的看法比我们的更完全。神所看到的是「真相」,也就是事情真正的样子,也只有神能以那样的方式看见事情。而我们乃是从有限的角度来看同一件事,这是我们对真相的不完全认知,那是一个受限的、随着人性而来、被罪所影响的观点。

保罗所谈的事实是,神所表明的真相确实存在,但这真相超过我们所能看见与明白的程度。这真相有一部分藉由圣经呈现在我们面前。但是,即使是圣经,也还是经过人脑的诠释,而所有这些诠释都是从我们所理解的角度下手。就算我们看圣经,我们看到的还是「镜中模糊不清的影像」,并且知道神在圣经中的启示与工作,都是我们所知那其余真相中的一部分而已。

研究人类的文化可以帮助我们了解,当我们成长时,我们从大人那里学会一套他们所相信的假定。我们称这套假定叫世界观。从这套假定的基础里,我们阑释了所有我们看见的事实。因此,所有我们认为我们知道的事物,其实都跟这些假定有关。

这套基本假定至少包括下面三点:一、假定什么是可信的,什么是不可信的;二、假定什么是有价值的,什么是没有价值的;三、假定什么是可以委身投入,而什么是要反对的。自十八世纪的「启蒙运动」之后,西方基督教就参与了环绕在世俗社会里的理性主义、物质主义、人文主义。如同世俗主义论者,我们学会把焦点放在物质界,大大忽视了灵界的真实。虽然我们在理论上认同圣经所说那不可见的东西,是存在且有力量的,但我们对那种力量的想法,大部分跟非基督徒一样——注意力集中在人的能力超越物质宇宙。基督徒的主要观点跟那些世俗论者只有小小的不同(而有这些想法的基督徒,绝大部分还不是生活在今天的西方社会里),就是多考虑了一点灵界的力量。因此,我们习惯于一个几乎不谈灵界能力的基督教,以致对于撒但、魔鬼、天使这类存在,想象的成分反倒胜于真实。

今天绝大部分的西方基督徒甚至认为:神跟我们隔着遥远的距离,祂并没有积极地参与在人类的各样活动里。为此我们很难相信神今天还会像在圣经时代一样,把人带向祂所应许的自由。我们被前述的假定影响得太厉害,以致我们只相信那些我们看得见、摸得着的才是真的,特别如果那还经过科学证明,就更妥当了。相对的,那些摸不着的东西,如果不是假的,就是不重要。我们同时还学会假定:神并不是真的参与在任何可以用科学解释的事情当中。

举例来说,我们可能会在神奇妙地医治了一个癌症病患,而医生却说不出个所以然来时,大大相信祂;可是却会怀疑祂在一项或大或小已经动过手术,或经过治疗的病症中参与多少。同样的,我们可能会同意撒但影响了希特勒,但不相信撒但跟我们前一阵子的健康问题,或车子出毛病有什么相干。

我们成了这个世界观之下的无辜受害者,这世界观使我们很难相信圣经中大部分的话语,也很难看到神的手放在我们遭遇到的事情里。如果我们要参与深度医治,那么不论是带出医治的一方,还是接受医治的一方,都需要对圣经中神的同在、权能,以及神乐意医治的看法更加敞开才行。我们一定要拒绝任何紧抓不放,或认为神不愿医治的看法。我们必须抗拒无力感,抗拒对属灵事物开放的恐惧,抗拒那不愿冒险的意愿,并抗拒害怕被人贴上是个怪异的「信心治疗者」的标签。

虽然我相信我们需要保持一个像多马一样健康的怀疑之心,但我们必须抵挡任何随从法利赛人心态的倾向,法利赛人不论看到多少证明,统统拒绝相信。如果我们要改变,我们必须愿意跟神一同冒险经历新的经验。如果我们如此行,我们将会发现,我们对神的爱、神的权能,以及祂愿意在我们生活中行奇妙事的了解改变了。我建议你看一看我写的「满有能力的基督教」这本书,它记录了我在这些方面对神的经历。

二、看不见的属灵争战:我们一旦看穿了世界观的问题,就能看见圣经中所说,神的国与撒但的国之间持续不断的宇宙之战。这场激烈的战争不但在空中打,也在地上打。做为人——不管你喜欢与否——我们一直会受到这场战争的影响。彼得看到这场战争的状况,所以他说:「你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。」(彼前五8下半)

撒但是个受造物,大概属于最高的天使长,但牠背叛了神(参结廿八;赛十四)。虽然撒但在耶稣的胜利凯旋中成了被俘的,并明明地受到羞辱(参西二15),但牠对这世界还是有着极大的能力与权势。我们被告知:「全世界都握在那恶者手下」(约壹五19下半),并且那恶者是「空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵」(弗二2下半)。耶稣说那恶者是「这世界的王」(约十四30下半),牠掌有世上万国的权柄与财富,因为「这一切权柄、荣华,我都要给你,因为这原是交付我的,我愿意给谁就给谁」(路四6下半)。

撒但还有其他的力量在为牠跑腿办事。这些力量通常被称为魔鬼、邪灵、污鬼、堕落天使、君权、权势、统治者等。既然撒但看起来是掌管这世上一切权利的王,牠就对控制这世界的「系统」(例如:政府、媒体、学术活动、哲学家等等)很有办法。结果,这系统里的一切当然是会对基督徒群起攻之的。撒但当然也会利用人类天生的罪性(肉体的私欲),而这罪性原本就与属神的事敌对的(参加五16、17)。

但是,耶稣带来了一个更有力量的国度。祂来到世上,「在那被仇敌占领的疆土上」建立祂的国。耶稣持续不断地说明这属祂的国度。借着这国度,祂立定「目的是要毁灭魔鬼的工作」(参约壹三8下半)。福音书记载,祂在旷野面对面受到撒但的试探(参路四1〜13),祂在试探中击败了仇敌。接着祂便向仇敌宣战,展开祂来到世上的目的:「(使)被掳的得释放……受压制的得自由。」(路四18下半)耶稣一次又一次地从撒但手中夺取疆土,祂医病(参路四38〜39),赶鬼(参太十二28),赦罪(参路五19〜20),平静风浪(参路八22〜25),叫死人复活(参路七11〜17;约十一1~44),祂自己并且经历了死亡与复活。

乔治•艾尔顿•赖德(George Eldon Ladd)断言:「……神的国虽然是属于未来当基督在荣耀中降临的世代,但神的国同样也已经贯穿了这世代。虽然撒但尚未被丢到硫磺火湖里完全被摧毁,而千禧年牠将被捆绑丢入无底坑的时候也尚未来到,但神的国已经在这世代发动,神正在进攻撒但的国。」

耶稣所传的神的国已经临到,但「尚未完成」。当我们读到「最后那卷书」时,我们看到胜利的确是会发生的。但因着某些我们不明白的原因,敌人尚未被捆绑起来,到处仍有死伤的情形,这好比第二次世界大战时,盟军于一九四四年六月在诺曼底登陆,而德军直到一九四五年五月才投降一样。国度的争战将在基督再来时达到最高潮(参林前十五23〜26;启十九11~16)。

在那一刻来临之前,我们是藉由神国度的延伸来服事主。祂差遣我们进入世界,正如父差祂来到这世界一样(参约二十21)。祂在约但河受浸时受了圣灵(参路三21〜22)后,展开祂那强大的工作一样,我们也领受同样的「礼物」(参徒二38),正如祂所应许的,我们要在这世代中行祂在世所行的事(参约十四12)。耶稣所做的并不是靠自己的能力(参约五19),祂乃是与圣灵同工(参徒十38),所以我们当效法祂倚靠圣灵。耶稣给了门徒权柄和能力(参路九1〜2),使万民做祂的门徒,把祂所吩咐的都教训万民遵守(参太廿八20),因此我们当接受我们被赋予的权力去扩展神的国。我们当像初代的门徒一样,被圣灵充满(参徒一4~8),然后才能做耶稣所做的工作。

神的国与撒但的国乃是以上述的形式在争战,让人从撒但的权势下被释放得自由,乃是这整个争战最重要的主题(参路四18~19)。深度医治是透过圣灵与神子民的合作而完成的,那是赢得属灵争战中很重要的部分。

三、习惯:得自由的第三个障碍是,在接受服事过程中出现的一些习惯反应。从小到大,我们已对所遭遇的各种情况发展出一套反应方式。这些反应会自动出现,而且非常难以控制。在服事过程中,我们得探寻这些反应的根源,它们需要被医治。

要找出这些根源,我们需要询问这类问题:一个人会怎么对付他的失望?那是他自己的还是他人的缺失?愤怒吗?那么,从其经验可预知会有什么样的反应发生?服事者应当特别注意当事人与自己、他人、神之间的任何困难。不饶恕是妨碍人得自由最常见的原因,并让人在寻求服事时引起许多困难。之所以会养成对事情紧抓不放来敌挡自己、他人、神的习惯,是因不能饶恕而被敌人捆绑。这也是耶稣为什么要花那么多力气来说明饶恕的重要。席曼斯称「饶恕」是:「对所有的人都最有疗效。」我们会在第七章和第九章更详细讨论这最重要的治疗方法。

当一个人受缚于某些强烈的负面感觉时,通常表示其心灵与情绪上都出了问题。这些问题包括愤怒、怨恨、恐惧、拒绝、羞耻、罪恶感、沮丧、焦虑等等。那些前来寻求深度医治的基督徒,他们最常见的症状虽然是情感层面有破坏性的习惯,但「属灵」的活动习惯,像敬拜、读经、祷告通常也会跟着出问题。灵命的问题常可提供关于内在医治的线索。

那些曾被严重虐待过的人,尤其是被自己父母或其他权威人士苛待过的人,通常会对神产生错误的看法。这些从虐待情况中存活下来的人,通常会把施虐者的性格套到神头上,要不就是责怪神允许他们受到伤害而没有帮助他们。这类潜藏在底层的态度,会以一种惧怕神或对神愤怒的形式表现出来。甚至过度属灵的倾向,也经常是用来掩饰对神的贫乏心态。

当人知道或猜到可能要对付一些不偷快的记忆或感觉时,他们的习惯可能就会出现,试着要避免那么做。服事者的位置就是帮助他们走上事实(truth)之途。我们所事奉的神,是一个喜爱事实的神,不管所预期的情况有多么令人恐惧,祂都给我们勇气与能力去面对。不过,我们的敌人魔鬼,却要藉由人害怕面对真相,而继续让人做牠的俘虏。通常人前来寻求服事时都是处在困境里,或至少是有某些困难,因为他们无法面对现在或过去的真相。因此,如同耶稣所指出的,经历事实是通往自由之路(参约八32)。

忽略或规避创痛,只会让伤口溃烂,并且给敌人制造攻击的机会。对己、对神诚实是惟一能清除所有情感垃圾的办法,那些垃圾可能已经累积多年了。不过,服事者在帮助人清除这些垃圾时,一定要非常小心,且要充满爱心,以免求助的人在离去时,他那原本已很沉重的担子上面,又堆了新的罪恶感而更加沉重不堪。

人所要面对的东西里头有一部分是罪。身为人类,当然,我们是惯于犯罪的。就像连载漫画中的人物pogo所说:「我们已经遇到劲敌了——就是我们自己!」不过,这个罪大概不是反叛,比较可能是一种受到虐待后的反应。这反应在虐待发生时是很正常的,但人因抓住这反应不放,结果就成了罪。当受害者对施虐者的反应是愤怒、怨恨、甚至痛恨时,我们肯定会同情他们。但是,就算是「受害者」,也需要为那些把他们引到罪中的反应负起责任。当人允许自己沉溺于那些态度时,他们很快就会发现自己是停泊在不饶恕的港湾里。不饶恕是项严重的罪,敌挡了我们向来所领受的诫命(参太六14~15)。

当然,所有的罪都要向神承认并悔改。神赦罪的应许是信实的(参约壹一9)。不过,受了伤的人需要以非常温柔的方式,来引导他们去对付那自然反应出来的罪。举例来说,我发现引导他们去饶恕而不提醒他们不饶恕是罪,是比较恰当的作法。对那些想要从不饶恕、愤怒、怨恨、渴望报复等态度里得着释放的人,我比较喜欢、也宁可把焦点集中在耶稣所要给人的自由上。当人把这类态度交给主时,他们会同时获得自由与饶恕。

不过,对那些长期活在自责里的人,要获得这般自由和饶恕常会有困难。就算人已经在神面前获得饶恕,撒但还是随时准备好要把错误的罪恶感倾倒在他们身上。人一但认罪悔改,弃绝了某项罪,那么,我们用神在约翰福音二十23所赐给我们的权柄,宣告他们已经获得饶恕,这通常会是很有能力的医治。

人若能完全了解他们在基督里的地位,服事的过程将会更迅速与成功。事实是:我们被称为君尊的祭司(参启16,五10),又被称为神的儿女(参约壹三1),神的后嗣,与基督同作后嗣(参罗八14~17;加四6〜7)。福音派所遗下的许多传统,使我们对「自己在基督里是谁」有一个错误的看法。如席蒙得指出的:「撒但最厉害的心理武器是,让你有极深的自卑感,觉得自己无能,毫无价值……过低的自尊心会瘫痪我们的潜力,摧毁我们的梦想,破坏我们与人的关系,损害我们基督徒的服事。」我喜欢把这些神学立场或态度称为「神学的害虫」。这类的信仰系统会让基督徒一直看低自己,看自己是堕落邪恶的,不配和神有一个良好亲密的关系。在第八章我们将会更详细探讨这个重要的题目。

四、缺乏亲密关系:第二位亚当——耶稣,示范并证明了祂与天父的亲密关系,那关系是亚当、夏娃并他们的子子孙孙应该要获得的经验。耶稣持续不断地注意天父所说的话,因此祂能宣称:「我只说父所指示我的。」(参约八28下半)祂一直把自己连系在天父所做的事上,因此祂说:「子凭着自己不能做什么,惟有看见父所做的,子才能做;父所做的事,子也照样做。」(参约五19下半)祂完全活在倚靠天父的关系里,祂不但用话语,更用生命证实:「我凭着自己不能做什么,我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的;因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。」(约五30)

与天父保持亲密的关系是耶稣每一天的首要之务。为要确定自己是走在正确的路径上,祂时常花时间独自与天父相处。我们一次次读到耶稣「退到野地里去」(参太十四13下半),单独与天父相处。

不论我们是要寻求自由或寻求带给人自由,与耶稣维持着亲密的关系是一项极其重要的命令与要求。深度医治带来一种和好的关系,先是与神和好,然后与己、与人和好。亲近神是服事的首要目的。要能亲近神,得先藉由对付内心的感觉及灵里的「垃圾」,来胜过撒但在我们祷告、敬拜、读经中所做的干扰。

对我们当中那些想要寻求服事他人者,与耶稣保持亲密的关系是我们的能力之源,这将成为我们的救生索。桑得福夫妇在提到这点时强调:「我们的灵是从这个源头,也就是从神获得滋养。我们个人对神的热爱,还有与众人共同的敬拜是我们灵命获得喂养的基础。神借着圣灵赐给我们生命的能力,因为『给人生命的是圣灵……』(参约六63上半)。」

每当我服事,我很清楚知道一项事实——我不是那个医治者。我只是一个器皿,否则不会有医治的发生。人被摸着、被医治、被释放,是因为神亲自在当中做祂乐意做的事。因此,不管发生了什么事,都不是靠我的力量或能力做成的,乃是靠祂的灵方能成事(参亚四6)。而我所做的,眈眈注视我与那能力之源能够维持何等程度的亲密关系。

不过,活在一个亲密的关系里,并不像许多人故意弄出来的一种神秘感,它也不需要牵扯太多的宗教仪式。人常问我:「你是如何准备服事协谈的?」事实上,我很少花长时间去准备任何已约定的服事。我尽力使自己持续保持在预备状态,因为我不知道几时会被找去帮助某个人。我必须随时都预备好,因那时刻可能是我正在餐厅吃饭、探访、上课或下课时,或在办公室,甚至正在讲电话。事实上,我在没有准备的情况下所进行的服事,恐怕比我在事前先禁食祷告再做的还更多。所以,我尽力借着时刻亲近主,让自己总是都预备好了。

虽然我们的能力是来自内住的圣灵,但我相信属灵权柄运用顺畅与否,是直接从我们与耶稣的亲密关系而来。我们不敢轻忽服事时这非常重要的一面,不论是对我们自己还是对被服事者。因此,我们应该尽己所能,效法耶稣与天父维持亲密关系的态度。虽然祂是父的独生子,祂还是借着花时间跟天父相处来维持最好的父子关系,我们也当这样行才是。

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