Verse of the Day

“So in everything, do to others what you would have them do to you, for this sums up the Law and the Prophets.” — Matthew 7:12 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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神再一次的训练与进一步的托付

朱韬枢《以利亚和以利沙》

神再次的训练 –

迦密山之后

 以利亚是一个很有意思的先知。他要不然就是什么事都不做,要不然他就做一些事甚是骇人。他第一件做的事,就是吩咐天三年不降雨露-的确很吓人;第二次,他在迦密山上,杀了至少四百五十到八百五十位外邦偶像的先知。这些全都是不得了的事。但是,弟兄姊妹,请我们记得,每当你有了任何属灵的成就,(无论是很强的运作、或是很强的喂养),接下来一定当有一些深的经历,好实化你所得着的。你得着一些东西是一件事,而你所得着的成为了你-这又是另一件事。

 譬如,这里有一位弟兄在大学里主修微生物。他需要花四年的时间读这个领域里的东西,(那也许是四年快乐的时光,可以称之为“山峰”。)然后,他需要再读两年研究所。最后,他毕业了。这就“下山”了。他开始要面对一些真东西了。在面对这一切时,他开始渐渐有一点了解自己以前所学的到底是什么。任何领域都一样。一直得等到你工作了很长的一段时间、你被老板骂过、你被同事嘲讽、甚至暗算过,经过了好几年,你就会说:“哦,原来我当初所学的就是这个啊!”

 以我为例吧。我读的从来都不是什么令人称羡的系。我大学读外文系,基本上就是念小说。我记得曾经修过一门课叫做“莎士比亚”。我去找了一本中译本,可以读得非常快;然后,我就去考试,根据我在中译本里所读到的东西、自己把它翻成英文、写成答案。我就这样通过考试了。所以,基本上没什么困难。然而,当我来到美国时,我发现我所学过的东西都不管用了。别人问我:“你主修什么科系?”我说:“英文。”他们就觉得很奇怪了:“那你的英文为什么这么差?”然后,我进了图书馆系研究所。但是,我也从来没有真正搞懂过到底那是个什么学问。就我而言,我是在做了好一阵子的图书馆员以后,才开始了解:“哦,原来那就是为什么我们要学这些东西。”

实化山上的得胜

 所以,即使是就人生的学问而言,所谓的“巅峰时光”都需要一段时间来实化它,更何况属灵的事呢!一切属灵的事、你所得着的启示、你所看见属天的事、你看见的真理、你所看见基督的实际、你所享受到的基督……这一切都需要一段很长的时间来把它实化为你的实际。这就是为什么在经历过迦密山上的得胜之后,以利亚这位大先知还需要神的训练。

暴露他胆小为己

 神要教导、托付他至少五件事。首先,神要他晓得:把人杀了并不难,但你却可能仍然一样地胆小害怕。让我们想一想:巴力的先知和以利亚,哪一个更像得胜者?假设我是一个巴力的先知。当以色列人要捉拿我、把我带到基顺河、杀了我时,我只要说:“哦,我悔改了!我悔改了!我现在相信耶和华了。”我的性命就得以保住。但是,这几百位愚昧的先知却真的为他们的偶像殉道了。而以利亚呢?以利亚你拥有的是真神、活神,但你是怎么回事?当耶洗别说明天要杀你时,你竟然跑了!而且跑得很快,跑了一段很长的距离,到了别是巴(已经出了耶洗别的范围)你却仍无安息。你其实认识犹大王,对方也很赏识你,你只需要去找犹大王寻求政治庇护即可。不,然而你却害怕到连犹大王也不信任,你脑袋里所想的尽都是:“我的命啊!我的命啊!”那么那八百五十条性命又当怎么看待呢?如果我当时在场,我会看看以利亚,说:“这不是很丢脸吗?那些巴力的先知,他们拜的是偶像啊,他们都还可以至死不变;而你呢?你是耶和华的仆人,你却这么害怕丧命。你爱你自己、你看重自己、你为自己考虑。当你大声宣告耶和华的名时,你俨然是个得胜者;但是,其实你不过就是个胆小如鼠的人而已。”

一再逃跑

 以利亚一路跑到别是巴。还在路上时,他心里也许想:“这是盟誓之井,神在这里起过誓;既然神起过誓,那么在祂的信实里,祂应当会保守我。我应该没事了。”但是,一旦到了那里,他却发现可能不够安全;于是,他就问他的仆人:“你还跑得动吗?”对方说:“我的腿已经肿了。”以利亚就说:“嗨,你不行啊!我还很有力气,我自己跑。”他就一路跑到旷野,出到无人之地。他想:“现在,没有人可以找得到我了。”但是,他马上又转念一想:“耶洗别如果穷追不舍、派了二十个人来找我,那么再不久就会到达这里了。我已经在旷野了,还能往哪里逃呢?我宁可让神夺了我的命,也不要被耶洗别杀死。唉,不如死了吧!这样的生活简直是太难了!”所以,弟兄姊妹,当你重修祭坛时,你要告诉自己:“我的人生将会十分艰苦。远比一切其它的人生更为艰难。”因此,以利亚一心想求死。但是,神来了。神供应他吃的、喝的,神叫他尽量地吃,好支撑他走更远的路, 四十昼夜。

认识自己

 四十,乃是一个“试炼”的数字。他四十昼夜一路到了神的山,就是何烈山。在那里,他找着了一个山洞,就去躲在里面。他想:“这里有许许多多的山洞。即使耶洗别的人最终还是找到我了,但光是要让他们的人一个一个山洞找我,就得要花掉他们好几年哪!嗯,我在这里安全得很啊!”这是多么胆小的先知啊!一个如此伟大的先知,在如此得胜之后,竟然失败软弱到这样的程度!为什么呢?为什么这一切的事会发生呢?哦,弟兄姊妹,乃是要帮助他认识他是怎样的一个人。这绝非容易的事。我相信以利亚在完成他的工作以后,一定是处在一个非常兴奋的情形里。主却要说:“不是这样的。我必须让你知道,你所做的每一件事,都是借着我的恩典。乃是我的恩典与怜悯带着你经过这一切,你绝不可以窃取我的荣耀、占为己有。”

 以释放信息的弟兄为例吧。在你讲完信息之后,有人来对你说:“弟兄,我非常欣赏你所释放的话!”如果只是一个人来说,你还不觉得有什么特别;当第二个人来跟你说时,你就会开始注意了;三个人来说时,你就开始想:“哦,那一定是真的。”;若是五个、十个人都这么说,你就要把自己高抬到比神更高的地位、到第四层天上去了。你会对神说:“哈,我所做的真是不得了啊!神啊,你都看到了吗?没有我,你会十分受限制的;一切你所成就的,都是借着我啊!”因此,神容让许多事情发生,好提醒我们:“你要注意我啊!”

 倪柝声弟兄写过一首诗歌:“当我的心稍微高仰,我就近乎跌倒危地。”(大本诗歌第423首)这就是为什么神给以利亚的第一个训练乃是:逃跑、再逃跑。当他逃跑保命时,神要说:“现在,你真的认识你是怎么样的人了吗?”哦,弟兄姊妹,成熟不是来自于迦密山的经历;成熟来自于这样的逃跑。譬如,一位弟兄起来做见证说:“我曾离开教会生活一年半。”你们听了是什么反应呢?有一些人会想:“什么?你竟然曾经离开过教会生活?天哪,你怎么会那么差劲啊!我很庆信自己没有跟你在一起。”说这种话的人,他自己可能一辈子都是远离主的。因为,许多时候你以为自己有主,其实你也许根本没有主;当你真正认识你所过的是一个没有主的生活时,你才会去寻找祂、宝贝祂。

认识祂不是廉价的主

 再举一个也许不太达意的例子。有时候,某个年轻的姊妹很喜欢某个年轻弟兄。通常,我会劝那位姊妹:“千万不要太快就给对方响应。”因为当弟兄打电话约姊妹说:“你愿意跟我一起出去喝杯咖啡吗?”如果姊妹回答:“太好啦!我早已准备好了。我等这一天已经等了两年了,现在终于来了!”那么,一切就都完了。姊妹们应当要学会说:“嗯,也许可以,让我想一想。你是否可以过两小时再打电话来?”那么,那一杯咖啡就会变得非常有用。现在,假设你要跟主约会,而主随时都等在那里、随叫随到,你就要觉得主是很廉价的。你会说:“我需要祂时,祂在那里;当我找祂时,祂必定回应;我遇到问题时,祂是圣诞老人-祂的绰号就是圣诞老公公加复活节兔子。这就是我的耶稣。”所以,许多时候,主耶稣必须故意限制祂自己要离你远一点,好使你能明白祂一点不是便宜的主。

弟兄姊妹们,你想跟随主吗?你要出代价;你想得着主吗?你要出代价;你愿意被祂得着吗?你要出代价;你愿意坚定地站在祂这一边吗?你要出代价。主不是廉价的!但是这样的出代价乃是来自于主对我们的暴露。祂的暴露使我们难过、沮丧、受搅扰、使我们里面模糊、觉得遭透了。祂的暴露带我们经历这一切,正如同以利亚一路逃亡到何烈山、他在过程中所经历的一样。

山洞

但是不要认为以利亚到了神的山就可以说:“我得到了。我成功了。”不,当他到了神的山时,他找到的不是神, 他找到的是一个山洞。山洞是什么呢?山洞乃是神所创造的。它不是房子,房子是人手所造的。山洞却是神创造的。任何神所供应你、而你也不必出代价、你又可以成为其中一部分的事物,就是你的山洞。让我这样说:俄巴底的生活就是一个山洞里的生活,  神供应我、神祝福我、神与我同在、我也为神做一点事……。他从来没有一个感觉:“不,我需要把手伸出去!我需要为着神的见证出代价!只单单在山洞里保护一些先知是不够的。我必须为着神心头的愿望、刚强地站在神这一边。”神需要这样的人。

山洞满足己的平安

终于,以利亚到了何烈山。通常,到了神的山,第一件该做的事应当是对神说:“神啊,我从一个预表美地的地方来。迦密山乃是花园之地、五谷之地、也是耕种的田地。现在,我从你的祝福来转向你的自己。迦密山充满了神的祝福,但何烈山所有的只单单是神的自己。神啊,现在我知道了,你才是我的庇护、我的守护、我的防卫。你是我唯一信靠的一位。”但是,以利亚做了什么呢?他去找了一个山洞。弟兄姊妹们,我们每一个人都是找山洞专家。以我们的聪明,我们第一件事就是去找一个山洞。许多时候,弟兄姊妹们甚至在教会生活里找了许多的山洞。你之所以来聚会,是因为你觉得在聚会中找到了主的同在、你觉得安全。譬如,年轻弟兄到了适婚年龄时,多半会觉得不安息,一直等到他们有了约会对象。中国人通常隐藏不说,而美国人则喜欢让别人知道他在约会了。

有一个美国弟兄和一位中国姊妹约会。他就对我说:“弟兄,现在我发现我的安全感是在那位姊妹身上。”他这样说是对还是不对呢?从主来说,这样也没什么错,因为我的妻子给了我安全感;但是,就事实而言,这位姊妹变成了他的山洞。一个适婚年龄的年轻人觉得孤单、干渴、想要找另一半,这没有什么不对。但不要一头栽进去、不要早早就结婚。要多花一些时间追求主。此外,有时候有人说:“我害怕。我需要聚会。我需要和弟兄们在一起。在聚会中、和弟兄们在一起时,我就觉得平安。”这样说好吗?好。但是,假如有一天,当你不再感到你需要这样的平安时,你还会去聚会吗?另外,有的弟兄们经不起一个好工作。当他失业时,所有的聚会他就都来参加了;当他找到工作时,他就不聚会了。因为聚会是他的山洞。每一次遇到困难时,他就祷告;每当他平安无事时,他就随己意而行。因为主对他乃是山洞。这就是我们。我们都是为着自己的平安寻找山洞。

显露他;   借着强辩的祷告

这就是为什么最终主必须出来。主问他:“以利亚啊,你在这里做什么?”主似乎说:“你难道不知道吗?你乃是我所指派、受膏的先知啊!你难道不知道你代表我的见证吗?你难道不知道你要高举我的见证吗?为何现在你失败到这步田地?”想一想以利亚的回答,真让人无法相信他怎么会这样回答神。如果是我,我就会说:“神啊,坦白说吧,我害怕啊!那个女人耶洗别有三头六臂啊。她可以杀人不眨眼啊。她说她要杀了我,所以我就躲到山洞里来了。神啊,我好害怕啊!”然而,现在他连怎么祷告都不会了。他的祷告全是强辩。但是,就连这样的祷告,也是神的显露,好让他里面真正的全都一倾而出。他说:“他们背弃了你的约、毁坏了你的坛、杀了你的先知;他们还不罢休,他们还想要寻索我的命。耶和华啊,你是否不够公义呢?如果你是一位好的神,就不要让这些事情发生;如果你让这些事情发生,就证明你不是一位公义的神。”

我自己就曾经这样祷告。有时候事情发生了,我对主说:“主啊,你向来是智慧的神,但是在这一个景况里,主啊,你一点不智慧了。”我们都曾经这样祷告主,因为事情没有按照我们所希望的去发展。你似乎说:“主啊,如果你按照我的想法做,事情就会不一样了、一切就会好得多了。主啊,你看看现在的教会生活一蹋胡涂、乱七八糟,都是因为你不够智慧。”这样的祷告和以利亚在山洞里的回答是一模一样的。(如果你从未这样祷告过,不是你非常敬虔、就是你从来向着主都不够坦白。)我就会这样告诉主:“主啊,我知道你从不会错,但是难免你偶而也会弄错。现在,这一件事你就错了。你是全智的神,但是在你的智慧里,你却漏掉了这一点。主啊,你看看吧:你有美地、你呼召了以色列人、你建立了国度……,但是到底怎么回事?他们却背弃了你的约、毁了你的坛、杀了你的先知,我是唯一还活着的啊!而他们竟还想寻索我的命。神啊,你真是神吗?你若真是神,这一切怎么会发生?”当你处在一个一切都不对劲的情形里时,要学会这样祷告:“哦,主啊,一切都混乱不堪。即使是你要来挽救,我想可能也为时晚矣。情况太糟糕了。”无论如何,你对主越真诚、坦白,主因此就越能施恩于你。

愚昧、固执、再强辩

所以,当以利亚对主真诚坦白地说:“只剩我一个人了。”神说:“你说的是什么话啊?”听啊!看啊!烈风来了,地震来了,火来了, 这一切都联于神的行政安排。神似乎说:“我是主宰。我负责一切。如果我可以叫来烈风、地震和火,还有什么是我所不能掌控的?你以为我不能处理这些情形吗?你以为是因为以色列人愚昧到不能再愚昧了吗?你以为所有事情的发生是因为我弄错了吗?不!我是主宰一切的主啊!但是,我宁愿在新约的原则里在你身上作工。我宁愿在一个柔和、微小的声音里临及你。所以,让我再问你一次:‘以利亚,你在这里做什么啊?’”你能想象以利亚怎么会愚昧到这个地步呢?当一个人心意已决、要与神辩论时,不论神做什么事,他都不会改变。也许他的语气稍有改变:“哼,你要知道我在做什么吗?神啊,也许你已经太老了,你没听清楚,让我再重复一次给你听。他们背弃了你的约、毁坏了你的坛、用刀杀了你的先知。现在,全地上只剩我一个人啦!而他们还想夺我的命。醒醒吧!神啊,你睡得太久了。”

神进一步的托付

然而,神的反应很有意思。十五节说:“耶和华对他说,你回去,从旷野往大马色去。”神似乎说:“不必再强辩了。没有用的。你难道希望我再显个神迹、叫你躲的这个山洞塌下来吗?但是,无论我怎么做,你似乎都听不见。所以就让我给你一些托付吧。你原来在以色列,现在你要去叙利亚。为着你的生命能成熟,不要再留在以色列了。你这么怕死!我就给你一个地方让你得到保护。”神实在非常有怜悯。如果神说:“回以色列去做我的先知,我必定与你同在。”我不相信以利亚会听从神的话。他会说:“算了吧!想都别想。这个山洞好极了。”然而,神说:“从旷野往大马色去。”换言之,神要他去一个国家,在那里他可以寻得庇护,而耶洗别就无法杀他了。他必须去吗?其实未必。但是,也许正因着他的去,以色列王就会与叙利亚王争战。神又说:“到了那里,就要膏哈薛作亚兰王。”(十九15)

因此,神给以利亚的训练,首先是让他认识他自己;其次,神要他认识神是谁。当他刚开始认识神时,神使他降卑、修剪他,使他看见神是他的供应者,供应他饼和油。然后,神又让他看见复活。但是,他却未曾真正看见神的自己。一个人要认识神,有三步:一,认识神的作为:二、认识神的运作;三、认识神的自己。在此之前,神已经引导他认识了神的作为,而他也多多少少认识了一点神的运作;现在,神不只来显露他到这样的程度, 逃跑、再逃跑、四十天忍受一个人所能忍受的极限、最终来到了神的山。此时,神乃是说:“当你终于看见自己是怎么样的人时,我要让你认识我是谁。我是谁呢?我是神圣的供应者。你这一路逃跑而来,难道你所需要的不是由我供应吗?我又是风、是地震、是火-我掌管宇宙中一切的事物。而我还是那温柔安静的声音。”

没有改变的以利亚

然后,神就帮助他更进一步接受托付。真是令人难以相信啊!如果我是神,我会这样说:“好了,以利亚,既然无论我做什么你都不了解,(我供应你饼和水、这四十天来一路保护你、我让你看见烈风、地震和火、我更给你看见我是温柔慈爱的一位。)但是你依旧重复同样的话,(他们背弃了你的约、毁坏了你的坛、杀了你的先知、我是唯一尚存的一个。)算了吧!再见!你就留在你的山洞里一辈子、做个山顶洞人好了。我不能用你。你简直是愚昧到了极点。经过了这一项又一项的经历与启示,你的回答竟然一点没有改变。”(起码,第二次的回答应当有一点改变才是啊。)以利亚则应该这么说:“我害怕丧命哪!所以我就跑了。我从迦密山一路逃到何烈山来。哦,我是一个失败的先知。你问我在这里做什么吗?亲爱的神啊!我是逃命逃来这里的啊。”然后,神就会说:“好孩子,不要担心你的软弱。我会使用你的。”但是,以利亚竟然是那么愚昧!在这么多事情发生了之后,他却连一点改变也没有。一个伟大的先知毫无变化

弟兄姊妹,但愿我们都能逐渐有变化,我也巴望我自己能有变化。但愿五年以后,当弟兄们再见我时,能对我说:“朱弟兄,你也变了!”然而,这里以利亚却毫无变化。第一次回答时,他觉得自己太对了;第二次,他依然振振有词。如果你是神,你会怎么办?若是我,我一定说:“再见!没得说的了!在你身上作工比在一只驴子身上作工还难。我若要驴子说话,牠就说话。简单得很!但是我要同你作工时,你却有一大堆自己的想法,你还很坚持你的看法。你不只对人传福音,你甚至还对神传福音;你曾说服人,现在你竟想要说服神。”

不肯放弃的神

 但是,我们要感谢主,因为祂没有对以利亚说“再见!”。神说:“好,好,好。你是怎么样的人就作怎么样的人吧!我要使用你。我是初,我也是终;我开始了一件事,我就会完成它。我要借着你来完成我心头的渴望。虽然现在你是如此地愚昧、固执、坚持己见、如此自私、自爱,我仍然有办法在你身上作工、使你成熟。至终有一天,我可以将你提走。”因此,神要他膏哈薛作亚兰王。这一节圣经(十九15)很叫人困扰。首先,神怎么还能用这样一个人?他根本就是个没有用的人。其次,他和叙利亚(亚兰)有什么关系?叙利亚并非神所拣选的国家,它和任何别的国家没有什么不同,不过就是个外邦之国罢了。(如果勉强找一点关系,也许可以说它是拉班的后裔,意即从雅各的母亲那一条线下来的。)但是,基本上,那仍是外邦。为什么要到外邦去行一些事?

以利亚甜美的跟随

膏哈薛作亚兰王

 现在,我们要反过来看一看以利亚身上一些甜美的光景。耶和华对他说:“去大马色。”以利亚也许说:“好。既然你送我到一个国家、在那里我可以寻求政治庇护,我就去那里躲避政治迫害好了。”不过,神又接着说:“膏哈薛作亚兰王。”以利亚一定要说了:“哦,主啊,等一等。我没有钱、没有跟随者。我甚至连去哪里弄一点钱来买油都不知道。(要膏一个人至少必须有油啊!)而你现在居然叫我去膏一个人作王?等等!还有一点,我才刚从一个邪恶的政治权势里逃了出来,(王后耶洗别想要杀我);现在,你竟然要把我卷入另一场政治纠纷里。不行!你若是要我去那里活命,很好,没有问题!但现在,你却是要我去那里再惹一些麻烦。神啊,想都别想了。我已经厌烦了。”然而,愚昧的人有时候也会做聪明的事,不是吗?以利亚看似很愚昧,这里他却十分智慧;他的确惹了许多麻烦,不过,现在,他却非常甜美。他很受搅扰,因为他太以自己为中心;他又是那样甜美,因为在他的深处,他仍然要说:“主啊,我跟随你。”

膏耶户作以色列王

 此外,神又要他到以色列膏一个人作王。神说:“又膏宁示的孙子耶户作以色列王。”(十九16)这是第二个托付。第一件事是政治事件,而第二件事会带来生命的危险。接下来是第三个托付。这一个托付我想他应当会拒绝,因为它隐含的意思是:“以利亚,我准备放弃你了!”这个托付是什么呢?神说:“去!去膏以利沙!膏他接续你作先知。”如果我是以利亚,我会这样反应:“哦,我终于醒过来了!神啊,你不要我了。首先,你要我去一个外邦国家闹革命;其次,你要我回到以色列搞另一次革命,而在那里却有人等着要杀我的。好吧!这些我就照你的意思做了,因为至少你还要用我。但是,现在我知道了,你根本不想再用我了。你竟然要我去膏以利沙来取代我?神啊,一旦人取代了我,我就一无是处了。”弟兄姊妹,这不是一件一笑置之的事。这个学习可不简单啊!任何一个人都有可能遇到这个难关。无论你是在工作场合、在政治圈里、或在宗教界中,你都不愿意被别人取代。

膏以利沙接续他

 从一个很善意的角度来举一个例子。美国的葛理翰弟兄,实在是一个神所大用的仆人。(我们必须尊敬他。不论他是否看见主的恢复、地方立场、也不论他得着多少生命,那是另一件事;但是,他的确带了许多人得救。)虽然他是一个大有能力的人,他却指定他的儿子接管他的“葛理翰布道团”。为什么呢?因为如此一来,就没有人可以取代他了。毕竟,儿子总是会站在父亲这一边的。即使我的儿子接手了我的职事,我也等于仍在幕后掌控一切--这应当是其中隐藏的想法。因为没有人喜欢被人取代。

被取代

 想一想以利亚吧!如果是你,逃命跑了四、五十天,终于找到一个可以躲藏的山洞;虽是孑然一身,但至少你的外衣可以充当棉被,你也可以找块石头枕在其上安歇。你会想:“哈利路亚!我就永远住在这里好了。”但是,神来问他:“你在这里做什么?”换句话说,“以利亚,你应该去开特会的。你怎么会待在这么一个休闲的地方呢?”有一次我接受弟兄们好意的安排、到一个观光胜地休息一、二天,我的心里就涌上一种感觉:“你在这里做什么?你不属于这里啊!你还有那么多的教会要照顾、还有那么多圣徒要喂养、还有那么多的丰富等待你去进入、你还该有更多时间祷告--你到底在这里做什么?”以利亚如何呢?他胡说八道了一番。尽管神做了一些事、向他启示神的自己,他依然胡言乱语。神想:“这是一只地道的骡子。他比驴子还要驴。他是骡子,固执到了极点。他是骡子以利亚。

我暂时不能做什么了。但是,我仍然要用他。第一,去外邦国叙利亚。”以利亚说:“阿们!”神又说:“去膏一个人作王。”以利亚说:“什么?你要我到外邦之地、大大运作、膏一个新王?好吧。神我信靠你。”神再说:“回以色列去、膏另一位王。”他回答:“什么?我的头好不容易才勉强保住。现在,你居然要我把颈子伸出去、好叫我的头可以更快、更容易被砍掉?唉,好吧,如果这是神你说的话,那我就照办吧。”然后神接着说:“去!膏以利沙取代你作先知。”还好以利亚没有被激怒。换作是我在那里的话,我可能会被神激怒了。我会说:“神啊,我没听到。头两件事我是听到了。但是,第三件事是什么啊?哦,是膏以利沙啊?好啊。你希望我多做一点?我会一直忠心到底的。我为我以前所有的疏忽大意向你悔改。”我会选择拒绝听神的话。

你呢?你会听吗?年轻人,你们在学校可能表现非凡、已经拿到博士学位了;但是,在教会生活里即使你们有一些服事,你们还是很年幼。如果有一天,神来对你说:“我要兴起某某弟兄照顾青少年。他要取代你的服事。”这一下子你会如何回应?你也许要说:“主啊,你要我继续服事更多,对吧?我会的。一定的。我会非常忠心的。主啊,你可以完全信托我。我会把自己全都给你。”这就是人。让我们来想一想:这三个托付、或者他从前的运作--哪一个更为属灵呢?以利亚以前的运作都大有能力。他甚至能吩咐火从天降下,这乃是他特有的恩赐。但是,到底哪一个更为属灵呢?是那一位杀死所有巴力先知的以利亚吗?还是,现在的这一位--经过长途跋涉、彻底被暴露、但却固执、不愿悔改的以利亚呢?即使如此,神却托付他三件事:“去外邦国家膏一位王、去以色列膏另一位王、并去膏以利沙让他接续你做先知。”这第三件事真难啊!表面看来,神似乎不知道该把他怎么办,但是神却仍要说:“你是我的先知,我依然要用你。但同时,我要兴起以利沙来取代你。”

以利亚独特的职事

我要这样说。譬如,某某弟兄可能现在是学联会的主席、又是总统奖的得主。但是,别忘了,会有人来取代你,这是很普通的事。道理很简单,至少下一次选举后,新选上的人就要来取代你。但是,如果某个东西是你的“专利”,(换言之,是你专属的、只有你能做到。)而现在,有人来对你说:“把这个‘专利’给某人。”你愿意吗?不。你会说:“绝不。法律保障我的‘专利’啊!”这还仅只是人的“专利”罢了。而在以利亚身上,我们现在要谈的乃是他的职事。以利亚也许想:“我所做的有谁能做呢?神啊,我并非为自己辩护。我也愿意被你挪开;但是,神你真能得着一个人、他也能够吩咐火从天降下吗?在圣经历史中,我是独一无二的一个。”(火直接从天降下,在圣经的记载中,一共只有两次。一次,是当祭坛立好了,以色列人第一次要献祭时,火从天降下、烧掉了祭物。那一个火乃是从不熄灭的,因为它是神圣的。祭坛上永远有火在那里,为着经常的献祭。)以利亚还可以说:“哈,我是另一个吩咐火降下的人。神啊,难道以利沙也能叫火降下吗?”神也许回答他:“不,他不能。”以利亚要说:“如果他不能,他怎么能接续我?”

属灵成熟的以利亚

弟兄姊妹,没有一个人愿意被别人取代。就连一个三岁小孩,都会想要在他的父母亲心中,占有一席特殊的地位。但是,以利亚竟然照着神的话去做了。如果你问我:“以利亚是个属灵人吗?”我会大声说:“是的。”“他是一个神人吗?”“是的。”他虽然有他的愚昧,但他却是一个神人!看看他的学习吧!这一个托付不是小可的事。真难相信神会要他做这样的事:“去大马色膏哈薛作王!再去膏耶户作以色列的王!(光是这两件事就已经极为困难了。)不只如此,你还要去膏以利沙来接续你。你已经了了!”你愿意接受吗?如果神这样对我说,我会告诉祂:“我了了了吗?很好,那我干脆辞职算了!辞职总比被解雇好。我才不要等你解雇我。你要我膏以利沙来接续我,这是什么意思?我不干了!再见!我要过我的人生去了。”但是,令人难以置信的是,以利亚却是如此属灵。在这又一次的降卑中,在他逃命,固执,领受神托付的过程中,他学到了太多的东西了!我们真要为这样一位属灵的人敬拜主。

三种可能的反应

在全地上,我还没有见过一个人是愿意被别人取代的。无论是物质上或是属灵上,人都喜欢紧紧抓住一个东西。但是,神却明明白白告诉以利亚,他将要被以利沙取代。以利亚可以有三种反应。第一,“什么?要取代我?神啊,不必麻烦你找人接续我,我自己不干了!我要光光荣荣地离开。我要保持我先知的尊严。再见!”第二,“神啊,你要我做吗?没问题。我会去找以利沙,告诉他:‘喂,神要我膏你来接续我。你准备好了吗?我要倒膏了。’”好了,做完了。我走了。以利沙就要问了:“等等,这是怎么一回事?”但以利亚可以把以利沙莫名其妙地留在那里,只丢一句话给他:“不关我的事!让神跟你说好了。祂只叫我膏你,现在我也已经膏你了,你就已经取代我了。去啊!去背负主的见证啊!哈利路亚!我要休息去了!”但是,以利亚的反应的确叫人惊奇。他似乎说:“我是有太多的限制。我知道我的弱点。我有许多的不完全。但是,主,我要跟随你。”

哈薛--神看见

此外,我们来看看这些人名的意义。神要他去膏哈薛。“哈薛”的意思是“神看见”。而他还要膏耶户(意为“耶和华是祂”,意即“耶和华神是神”)。在外邦之地,基本的原则乃是“神看见”。神要说:“我都知道。不要受搅扰。一切政局的变化我都知道。”又譬如,你在大学里书,竟然遇到一个教授,无缘无故的,他就是讨厌你。无论你做什么,他都有办法从里面挑毛病。你因此觉得十分沮丧。但是,请你记得,神都看见了。再举个例子。某个姊妹也许刚买了一辆新车。开得正高兴的时候,突然“砰!”一声,一颗石头弹跳起来打到车子,车子立刻凹下去一块。她难过地叫出声来:“哦,我的新车啊!”主却要说:“我看见了。”当以利亚膏外邦国家的王时,那王的名字正是“神看见”。

 以我为例吧。我的第一份工作是在图书馆工作。我的图书馆主任是一位彬彬有礼的女士。但是,她从不相信我能做好我的工作。有一次,我去图书总馆借了一些书过来,想要陈列某些作家的作品。当时,甚至连总图书馆的人都说我选的作者和书非常好。但是,当我把书带回去、放在架子上时,她却问我:“你在做什么?”我回答:“你希望我做的事,我办好了”没想到她居然生气地说:“你不该弄来这么多书。全部送回去!”我看着她、心想:“你这位老太太,你是哪里不对劲了?”然后,神就对我说:“我都看见了!我看见她,我也看见你。”你知道这一个“神看见”是多么有福吗?在你的一生当中,没有一件事叫做“我运气真好啊!”也没有一件事你可以说:“唉,我命中注定如此。”不!神看见!无论你经过怎样的痛苦,神会说:“我看见了!”没有一件发生在我们身上的事,可以被称之为“巧合”的;没有一件事可以是“恰巧”遇到的;没有一件事叫做“运气好”或“倒霉”的。弟兄姊妹们,我们人生的每一方面、所有的事,都是经过神的计划。因为神看见。

耶户--耶和华是祂

此外,以利亚还要膏耶户作以色列王。“耶户”的意思就是“耶和华是祂”,耶和华神是神。在外邦时,只有“神”、只有神的主宰,但没有提到祂的名。但是,现在提起了耶和华这位满有经纶的神了。祂是以色列的神。你认为那地已经堕落了吗?你认为偶像已经偷偷进来了吗?你认为以利亚所说的那些先知都被杀了吗?你认为一切不对、不好的事都发生了吗?那么,神要告诉你:“不!我是耶和华神!耶和华神就是‘我是’!”弟兄姊妹们,在你的一生里,面对一切发生在你身上的事,你必须学会说:“神看见!”;面对教会生活里所有发生的事,你要学会说:“我们的神乃是神。”这位有经纶的神乃是神。

亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙

接着,神又说:“我要兴起另一位先知接续你。就是以利沙。”“以利沙”的意思是“耶和华是救恩”。神也许说:“以利亚,你是不错的,但你身上的“火”太多了。”神性的那一部分借着以利亚已经彰显了,然而人性的那一部分如何呢?乃是借着以利沙。以利沙是沙法的儿子。

“沙法”意为“审判”。所以,换言之,神是说:“以利沙要跟你以利亚一样出来。他也要来审判人。”以利沙是“审判”的儿子,但这个“审判”是来自于亚伯米何拉--跳舞的草地。我非常喜欢这个地名。要审判人有两种方法。一个是:“哼,我逮到你了!”另一个则是“跳舞的草地”--喜乐--“哦,我看到你了。虽然你正要去看电影,不过你其实并不一定要去啊!来!这里有一个东西比电影好太多了。你看看,那些亲爱的弟兄姊妹!”这就是另一种的“审判”。

在“跳舞的草地”上“审判”--新约恩典的原则

在这里,突然之间职事改变了,从旧约、公义之神,转换成新约、恩典之神。现在,神是要审判我们,但祂是用恩典审判我们。你被神审判了多少次?无数次。但最叫人希奇的是,神总是在“跳舞的草地”上审判我们。还没有一次神审判我们以后,祂就用火来烧我们。现今,我们是受恩典的审判。审判越多临及我们,我们就成长越多;审判越多,我们对基督的享受也越多;审判越多,我们就越认识神和神的经纶;审判越多,我们就越认识生命;审判越多,我们就越与神是一。因为现在这位以利沙(耶和华是救恩)乃是在“跳舞的草地”上审判我们!我感谢主!我已经被神审判了五十多年了,我仍在被祂审判。虽然在受审判的过程中也许会有眼泪、有痛苦,但最终却把我带到“跳舞的草地”上。

因此,现在这一位以利亚是这么地属灵。即使他所膏的人乃是预定要来取代他的,他仍然跟从神的托付。更奇妙的是,这位以利沙在预表上将要转移整个时代,从旧约的原则转到新约的原则,从旧约的时代转到新约的时代。在以利沙的时代,我们看到所有的事例都在恩典的原则里。神对我们满了恩典,祂满足了我们各方面的需要。哦,主神圣的话语真是何等地丰富!只要你停留其中、让它发展,你真说:“主啊,我敬拜你!”──  朱韬枢《以利亚和以利沙》

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