Verse of the Day

“[A Church Divided Over Leaders] I appeal to you, brothers and sisters, in the name of our Lord Jesus Christ, that all of you agree with one another in what you say and that there be no divisions among you, but that you be perfectly united in mind and thought.” — 1 Corinthians 1:10 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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神再一次的训练与进一步的托付

朱韬枢《以利亚和以利沙》

神再次的训练 –

迦密山之后

 以利亚是一个很有意思的先知。他要不然就是什么事都不做,要不然他就做一些事甚是骇人。他第一件做的事,就是吩咐天三年不降雨露-的确很吓人;第二次,他在迦密山上,杀了至少四百五十到八百五十位外邦偶像的先知。这些全都是不得了的事。但是,弟兄姊妹,请我们记得,每当你有了任何属灵的成就,(无论是很强的运作、或是很强的喂养),接下来一定当有一些深的经历,好实化你所得着的。你得着一些东西是一件事,而你所得着的成为了你-这又是另一件事。

 譬如,这里有一位弟兄在大学里主修微生物。他需要花四年的时间读这个领域里的东西,(那也许是四年快乐的时光,可以称之为“山峰”。)然后,他需要再读两年研究所。最后,他毕业了。这就“下山”了。他开始要面对一些真东西了。在面对这一切时,他开始渐渐有一点了解自己以前所学的到底是什么。任何领域都一样。一直得等到你工作了很长的一段时间、你被老板骂过、你被同事嘲讽、甚至暗算过,经过了好几年,你就会说:“哦,原来我当初所学的就是这个啊!”

 以我为例吧。我读的从来都不是什么令人称羡的系。我大学读外文系,基本上就是念小说。我记得曾经修过一门课叫做“莎士比亚”。我去找了一本中译本,可以读得非常快;然后,我就去考试,根据我在中译本里所读到的东西、自己把它翻成英文、写成答案。我就这样通过考试了。所以,基本上没什么困难。然而,当我来到美国时,我发现我所学过的东西都不管用了。别人问我:“你主修什么科系?”我说:“英文。”他们就觉得很奇怪了:“那你的英文为什么这么差?”然后,我进了图书馆系研究所。但是,我也从来没有真正搞懂过到底那是个什么学问。就我而言,我是在做了好一阵子的图书馆员以后,才开始了解:“哦,原来那就是为什么我们要学这些东西。”

实化山上的得胜

 所以,即使是就人生的学问而言,所谓的“巅峰时光”都需要一段时间来实化它,更何况属灵的事呢!一切属灵的事、你所得着的启示、你所看见属天的事、你看见的真理、你所看见基督的实际、你所享受到的基督……这一切都需要一段很长的时间来把它实化为你的实际。这就是为什么在经历过迦密山上的得胜之后,以利亚这位大先知还需要神的训练。

暴露他胆小为己

 神要教导、托付他至少五件事。首先,神要他晓得:把人杀了并不难,但你却可能仍然一样地胆小害怕。让我们想一想:巴力的先知和以利亚,哪一个更像得胜者?假设我是一个巴力的先知。当以色列人要捉拿我、把我带到基顺河、杀了我时,我只要说:“哦,我悔改了!我悔改了!我现在相信耶和华了。”我的性命就得以保住。但是,这几百位愚昧的先知却真的为他们的偶像殉道了。而以利亚呢?以利亚你拥有的是真神、活神,但你是怎么回事?当耶洗别说明天要杀你时,你竟然跑了!而且跑得很快,跑了一段很长的距离,到了别是巴(已经出了耶洗别的范围)你却仍无安息。你其实认识犹大王,对方也很赏识你,你只需要去找犹大王寻求政治庇护即可。不,然而你却害怕到连犹大王也不信任,你脑袋里所想的尽都是:“我的命啊!我的命啊!”那么那八百五十条性命又当怎么看待呢?如果我当时在场,我会看看以利亚,说:“这不是很丢脸吗?那些巴力的先知,他们拜的是偶像啊,他们都还可以至死不变;而你呢?你是耶和华的仆人,你却这么害怕丧命。你爱你自己、你看重自己、你为自己考虑。当你大声宣告耶和华的名时,你俨然是个得胜者;但是,其实你不过就是个胆小如鼠的人而已。”

一再逃跑

 以利亚一路跑到别是巴。还在路上时,他心里也许想:“这是盟誓之井,神在这里起过誓;既然神起过誓,那么在祂的信实里,祂应当会保守我。我应该没事了。”但是,一旦到了那里,他却发现可能不够安全;于是,他就问他的仆人:“你还跑得动吗?”对方说:“我的腿已经肿了。”以利亚就说:“嗨,你不行啊!我还很有力气,我自己跑。”他就一路跑到旷野,出到无人之地。他想:“现在,没有人可以找得到我了。”但是,他马上又转念一想:“耶洗别如果穷追不舍、派了二十个人来找我,那么再不久就会到达这里了。我已经在旷野了,还能往哪里逃呢?我宁可让神夺了我的命,也不要被耶洗别杀死。唉,不如死了吧!这样的生活简直是太难了!”所以,弟兄姊妹,当你重修祭坛时,你要告诉自己:“我的人生将会十分艰苦。远比一切其它的人生更为艰难。”因此,以利亚一心想求死。但是,神来了。神供应他吃的、喝的,神叫他尽量地吃,好支撑他走更远的路, 四十昼夜。

认识自己

 四十,乃是一个“试炼”的数字。他四十昼夜一路到了神的山,就是何烈山。在那里,他找着了一个山洞,就去躲在里面。他想:“这里有许许多多的山洞。即使耶洗别的人最终还是找到我了,但光是要让他们的人一个一个山洞找我,就得要花掉他们好几年哪!嗯,我在这里安全得很啊!”这是多么胆小的先知啊!一个如此伟大的先知,在如此得胜之后,竟然失败软弱到这样的程度!为什么呢?为什么这一切的事会发生呢?哦,弟兄姊妹,乃是要帮助他认识他是怎样的一个人。这绝非容易的事。我相信以利亚在完成他的工作以后,一定是处在一个非常兴奋的情形里。主却要说:“不是这样的。我必须让你知道,你所做的每一件事,都是借着我的恩典。乃是我的恩典与怜悯带着你经过这一切,你绝不可以窃取我的荣耀、占为己有。”

 以释放信息的弟兄为例吧。在你讲完信息之后,有人来对你说:“弟兄,我非常欣赏你所释放的话!”如果只是一个人来说,你还不觉得有什么特别;当第二个人来跟你说时,你就会开始注意了;三个人来说时,你就开始想:“哦,那一定是真的。”;若是五个、十个人都这么说,你就要把自己高抬到比神更高的地位、到第四层天上去了。你会对神说:“哈,我所做的真是不得了啊!神啊,你都看到了吗?没有我,你会十分受限制的;一切你所成就的,都是借着我啊!”因此,神容让许多事情发生,好提醒我们:“你要注意我啊!”

 倪柝声弟兄写过一首诗歌:“当我的心稍微高仰,我就近乎跌倒危地。”(大本诗歌第423首)这就是为什么神给以利亚的第一个训练乃是:逃跑、再逃跑。当他逃跑保命时,神要说:“现在,你真的认识你是怎么样的人了吗?”哦,弟兄姊妹,成熟不是来自于迦密山的经历;成熟来自于这样的逃跑。譬如,一位弟兄起来做见证说:“我曾离开教会生活一年半。”你们听了是什么反应呢?有一些人会想:“什么?你竟然曾经离开过教会生活?天哪,你怎么会那么差劲啊!我很庆信自己没有跟你在一起。”说这种话的人,他自己可能一辈子都是远离主的。因为,许多时候你以为自己有主,其实你也许根本没有主;当你真正认识你所过的是一个没有主的生活时,你才会去寻找祂、宝贝祂。

认识祂不是廉价的主

 再举一个也许不太达意的例子。有时候,某个年轻的姊妹很喜欢某个年轻弟兄。通常,我会劝那位姊妹:“千万不要太快就给对方响应。”因为当弟兄打电话约姊妹说:“你愿意跟我一起出去喝杯咖啡吗?”如果姊妹回答:“太好啦!我早已准备好了。我等这一天已经等了两年了,现在终于来了!”那么,一切就都完了。姊妹们应当要学会说:“嗯,也许可以,让我想一想。你是否可以过两小时再打电话来?”那么,那一杯咖啡就会变得非常有用。现在,假设你要跟主约会,而主随时都等在那里、随叫随到,你就要觉得主是很廉价的。你会说:“我需要祂时,祂在那里;当我找祂时,祂必定回应;我遇到问题时,祂是圣诞老人-祂的绰号就是圣诞老公公加复活节兔子。这就是我的耶稣。”所以,许多时候,主耶稣必须故意限制祂自己要离你远一点,好使你能明白祂一点不是便宜的主。

弟兄姊妹们,你想跟随主吗?你要出代价;你想得着主吗?你要出代价;你愿意被祂得着吗?你要出代价;你愿意坚定地站在祂这一边吗?你要出代价。主不是廉价的!但是这样的出代价乃是来自于主对我们的暴露。祂的暴露使我们难过、沮丧、受搅扰、使我们里面模糊、觉得遭透了。祂的暴露带我们经历这一切,正如同以利亚一路逃亡到何烈山、他在过程中所经历的一样。

山洞

但是不要认为以利亚到了神的山就可以说:“我得到了。我成功了。”不,当他到了神的山时,他找到的不是神, 他找到的是一个山洞。山洞是什么呢?山洞乃是神所创造的。它不是房子,房子是人手所造的。山洞却是神创造的。任何神所供应你、而你也不必出代价、你又可以成为其中一部分的事物,就是你的山洞。让我这样说:俄巴底的生活就是一个山洞里的生活,  神供应我、神祝福我、神与我同在、我也为神做一点事……。他从来没有一个感觉:“不,我需要把手伸出去!我需要为着神的见证出代价!只单单在山洞里保护一些先知是不够的。我必须为着神心头的愿望、刚强地站在神这一边。”神需要这样的人。

山洞满足己的平安

终于,以利亚到了何烈山。通常,到了神的山,第一件该做的事应当是对神说:“神啊,我从一个预表美地的地方来。迦密山乃是花园之地、五谷之地、也是耕种的田地。现在,我从你的祝福来转向你的自己。迦密山充满了神的祝福,但何烈山所有的只单单是神的自己。神啊,现在我知道了,你才是我的庇护、我的守护、我的防卫。你是我唯一信靠的一位。”但是,以利亚做了什么呢?他去找了一个山洞。弟兄姊妹们,我们每一个人都是找山洞专家。以我们的聪明,我们第一件事就是去找一个山洞。许多时候,弟兄姊妹们甚至在教会生活里找了许多的山洞。你之所以来聚会,是因为你觉得在聚会中找到了主的同在、你觉得安全。譬如,年轻弟兄到了适婚年龄时,多半会觉得不安息,一直等到他们有了约会对象。中国人通常隐藏不说,而美国人则喜欢让别人知道他在约会了。

有一个美国弟兄和一位中国姊妹约会。他就对我说:“弟兄,现在我发现我的安全感是在那位姊妹身上。”他这样说是对还是不对呢?从主来说,这样也没什么错,因为我的妻子给了我安全感;但是,就事实而言,这位姊妹变成了他的山洞。一个适婚年龄的年轻人觉得孤单、干渴、想要找另一半,这没有什么不对。但不要一头栽进去、不要早早就结婚。要多花一些时间追求主。此外,有时候有人说:“我害怕。我需要聚会。我需要和弟兄们在一起。在聚会中、和弟兄们在一起时,我就觉得平安。”这样说好吗?好。但是,假如有一天,当你不再感到你需要这样的平安时,你还会去聚会吗?另外,有的弟兄们经不起一个好工作。当他失业时,所有的聚会他就都来参加了;当他找到工作时,他就不聚会了。因为聚会是他的山洞。每一次遇到困难时,他就祷告;每当他平安无事时,他就随己意而行。因为主对他乃是山洞。这就是我们。我们都是为着自己的平安寻找山洞。

显露他;   借着强辩的祷告

这就是为什么最终主必须出来。主问他:“以利亚啊,你在这里做什么?”主似乎说:“你难道不知道吗?你乃是我所指派、受膏的先知啊!你难道不知道你代表我的见证吗?你难道不知道你要高举我的见证吗?为何现在你失败到这步田地?”想一想以利亚的回答,真让人无法相信他怎么会这样回答神。如果是我,我就会说:“神啊,坦白说吧,我害怕啊!那个女人耶洗别有三头六臂啊。她可以杀人不眨眼啊。她说她要杀了我,所以我就躲到山洞里来了。神啊,我好害怕啊!”然而,现在他连怎么祷告都不会了。他的祷告全是强辩。但是,就连这样的祷告,也是神的显露,好让他里面真正的全都一倾而出。他说:“他们背弃了你的约、毁坏了你的坛、杀了你的先知;他们还不罢休,他们还想要寻索我的命。耶和华啊,你是否不够公义呢?如果你是一位好的神,就不要让这些事情发生;如果你让这些事情发生,就证明你不是一位公义的神。”

我自己就曾经这样祷告。有时候事情发生了,我对主说:“主啊,你向来是智慧的神,但是在这一个景况里,主啊,你一点不智慧了。”我们都曾经这样祷告主,因为事情没有按照我们所希望的去发展。你似乎说:“主啊,如果你按照我的想法做,事情就会不一样了、一切就会好得多了。主啊,你看看现在的教会生活一蹋胡涂、乱七八糟,都是因为你不够智慧。”这样的祷告和以利亚在山洞里的回答是一模一样的。(如果你从未这样祷告过,不是你非常敬虔、就是你从来向着主都不够坦白。)我就会这样告诉主:“主啊,我知道你从不会错,但是难免你偶而也会弄错。现在,这一件事你就错了。你是全智的神,但是在你的智慧里,你却漏掉了这一点。主啊,你看看吧:你有美地、你呼召了以色列人、你建立了国度……,但是到底怎么回事?他们却背弃了你的约、毁了你的坛、杀了你的先知,我是唯一还活着的啊!而他们竟还想寻索我的命。神啊,你真是神吗?你若真是神,这一切怎么会发生?”当你处在一个一切都不对劲的情形里时,要学会这样祷告:“哦,主啊,一切都混乱不堪。即使是你要来挽救,我想可能也为时晚矣。情况太糟糕了。”无论如何,你对主越真诚、坦白,主因此就越能施恩于你。

愚昧、固执、再强辩

所以,当以利亚对主真诚坦白地说:“只剩我一个人了。”神说:“你说的是什么话啊?”听啊!看啊!烈风来了,地震来了,火来了, 这一切都联于神的行政安排。神似乎说:“我是主宰。我负责一切。如果我可以叫来烈风、地震和火,还有什么是我所不能掌控的?你以为我不能处理这些情形吗?你以为是因为以色列人愚昧到不能再愚昧了吗?你以为所有事情的发生是因为我弄错了吗?不!我是主宰一切的主啊!但是,我宁愿在新约的原则里在你身上作工。我宁愿在一个柔和、微小的声音里临及你。所以,让我再问你一次:‘以利亚,你在这里做什么啊?’”你能想象以利亚怎么会愚昧到这个地步呢?当一个人心意已决、要与神辩论时,不论神做什么事,他都不会改变。也许他的语气稍有改变:“哼,你要知道我在做什么吗?神啊,也许你已经太老了,你没听清楚,让我再重复一次给你听。他们背弃了你的约、毁坏了你的坛、用刀杀了你的先知。现在,全地上只剩我一个人啦!而他们还想夺我的命。醒醒吧!神啊,你睡得太久了。”

神进一步的托付

然而,神的反应很有意思。十五节说:“耶和华对他说,你回去,从旷野往大马色去。”神似乎说:“不必再强辩了。没有用的。你难道希望我再显个神迹、叫你躲的这个山洞塌下来吗?但是,无论我怎么做,你似乎都听不见。所以就让我给你一些托付吧。你原来在以色列,现在你要去叙利亚。为着你的生命能成熟,不要再留在以色列了。你这么怕死!我就给你一个地方让你得到保护。”神实在非常有怜悯。如果神说:“回以色列去做我的先知,我必定与你同在。”我不相信以利亚会听从神的话。他会说:“算了吧!想都别想。这个山洞好极了。”然而,神说:“从旷野往大马色去。”换言之,神要他去一个国家,在那里他可以寻得庇护,而耶洗别就无法杀他了。他必须去吗?其实未必。但是,也许正因着他的去,以色列王就会与叙利亚王争战。神又说:“到了那里,就要膏哈薛作亚兰王。”(十九15)

因此,神给以利亚的训练,首先是让他认识他自己;其次,神要他认识神是谁。当他刚开始认识神时,神使他降卑、修剪他,使他看见神是他的供应者,供应他饼和油。然后,神又让他看见复活。但是,他却未曾真正看见神的自己。一个人要认识神,有三步:一,认识神的作为:二、认识神的运作;三、认识神的自己。在此之前,神已经引导他认识了神的作为,而他也多多少少认识了一点神的运作;现在,神不只来显露他到这样的程度, 逃跑、再逃跑、四十天忍受一个人所能忍受的极限、最终来到了神的山。此时,神乃是说:“当你终于看见自己是怎么样的人时,我要让你认识我是谁。我是谁呢?我是神圣的供应者。你这一路逃跑而来,难道你所需要的不是由我供应吗?我又是风、是地震、是火-我掌管宇宙中一切的事物。而我还是那温柔安静的声音。”

没有改变的以利亚

然后,神就帮助他更进一步接受托付。真是令人难以相信啊!如果我是神,我会这样说:“好了,以利亚,既然无论我做什么你都不了解,(我供应你饼和水、这四十天来一路保护你、我让你看见烈风、地震和火、我更给你看见我是温柔慈爱的一位。)但是你依旧重复同样的话,(他们背弃了你的约、毁坏了你的坛、杀了你的先知、我是唯一尚存的一个。)算了吧!再见!你就留在你的山洞里一辈子、做个山顶洞人好了。我不能用你。你简直是愚昧到了极点。经过了这一项又一项的经历与启示,你的回答竟然一点没有改变。”(起码,第二次的回答应当有一点改变才是啊。)以利亚则应该这么说:“我害怕丧命哪!所以我就跑了。我从迦密山一路逃到何烈山来。哦,我是一个失败的先知。你问我在这里做什么吗?亲爱的神啊!我是逃命逃来这里的啊。”然后,神就会说:“好孩子,不要担心你的软弱。我会使用你的。”但是,以利亚竟然是那么愚昧!在这么多事情发生了之后,他却连一点改变也没有。一个伟大的先知毫无变化

弟兄姊妹,但愿我们都能逐渐有变化,我也巴望我自己能有变化。但愿五年以后,当弟兄们再见我时,能对我说:“朱弟兄,你也变了!”然而,这里以利亚却毫无变化。第一次回答时,他觉得自己太对了;第二次,他依然振振有词。如果你是神,你会怎么办?若是我,我一定说:“再见!没得说的了!在你身上作工比在一只驴子身上作工还难。我若要驴子说话,牠就说话。简单得很!但是我要同你作工时,你却有一大堆自己的想法,你还很坚持你的看法。你不只对人传福音,你甚至还对神传福音;你曾说服人,现在你竟想要说服神。”

不肯放弃的神

 但是,我们要感谢主,因为祂没有对以利亚说“再见!”。神说:“好,好,好。你是怎么样的人就作怎么样的人吧!我要使用你。我是初,我也是终;我开始了一件事,我就会完成它。我要借着你来完成我心头的渴望。虽然现在你是如此地愚昧、固执、坚持己见、如此自私、自爱,我仍然有办法在你身上作工、使你成熟。至终有一天,我可以将你提走。”因此,神要他膏哈薛作亚兰王。这一节圣经(十九15)很叫人困扰。首先,神怎么还能用这样一个人?他根本就是个没有用的人。其次,他和叙利亚(亚兰)有什么关系?叙利亚并非神所拣选的国家,它和任何别的国家没有什么不同,不过就是个外邦之国罢了。(如果勉强找一点关系,也许可以说它是拉班的后裔,意即从雅各的母亲那一条线下来的。)但是,基本上,那仍是外邦。为什么要到外邦去行一些事?

以利亚甜美的跟随

膏哈薛作亚兰王

 现在,我们要反过来看一看以利亚身上一些甜美的光景。耶和华对他说:“去大马色。”以利亚也许说:“好。既然你送我到一个国家、在那里我可以寻求政治庇护,我就去那里躲避政治迫害好了。”不过,神又接着说:“膏哈薛作亚兰王。”以利亚一定要说了:“哦,主啊,等一等。我没有钱、没有跟随者。我甚至连去哪里弄一点钱来买油都不知道。(要膏一个人至少必须有油啊!)而你现在居然叫我去膏一个人作王?等等!还有一点,我才刚从一个邪恶的政治权势里逃了出来,(王后耶洗别想要杀我);现在,你竟然要把我卷入另一场政治纠纷里。不行!你若是要我去那里活命,很好,没有问题!但现在,你却是要我去那里再惹一些麻烦。神啊,想都别想了。我已经厌烦了。”然而,愚昧的人有时候也会做聪明的事,不是吗?以利亚看似很愚昧,这里他却十分智慧;他的确惹了许多麻烦,不过,现在,他却非常甜美。他很受搅扰,因为他太以自己为中心;他又是那样甜美,因为在他的深处,他仍然要说:“主啊,我跟随你。”

膏耶户作以色列王

 此外,神又要他到以色列膏一个人作王。神说:“又膏宁示的孙子耶户作以色列王。”(十九16)这是第二个托付。第一件事是政治事件,而第二件事会带来生命的危险。接下来是第三个托付。这一个托付我想他应当会拒绝,因为它隐含的意思是:“以利亚,我准备放弃你了!”这个托付是什么呢?神说:“去!去膏以利沙!膏他接续你作先知。”如果我是以利亚,我会这样反应:“哦,我终于醒过来了!神啊,你不要我了。首先,你要我去一个外邦国家闹革命;其次,你要我回到以色列搞另一次革命,而在那里却有人等着要杀我的。好吧!这些我就照你的意思做了,因为至少你还要用我。但是,现在我知道了,你根本不想再用我了。你竟然要我去膏以利沙来取代我?神啊,一旦人取代了我,我就一无是处了。”弟兄姊妹,这不是一件一笑置之的事。这个学习可不简单啊!任何一个人都有可能遇到这个难关。无论你是在工作场合、在政治圈里、或在宗教界中,你都不愿意被别人取代。

膏以利沙接续他

 从一个很善意的角度来举一个例子。美国的葛理翰弟兄,实在是一个神所大用的仆人。(我们必须尊敬他。不论他是否看见主的恢复、地方立场、也不论他得着多少生命,那是另一件事;但是,他的确带了许多人得救。)虽然他是一个大有能力的人,他却指定他的儿子接管他的“葛理翰布道团”。为什么呢?因为如此一来,就没有人可以取代他了。毕竟,儿子总是会站在父亲这一边的。即使我的儿子接手了我的职事,我也等于仍在幕后掌控一切--这应当是其中隐藏的想法。因为没有人喜欢被人取代。

被取代

 想一想以利亚吧!如果是你,逃命跑了四、五十天,终于找到一个可以躲藏的山洞;虽是孑然一身,但至少你的外衣可以充当棉被,你也可以找块石头枕在其上安歇。你会想:“哈利路亚!我就永远住在这里好了。”但是,神来问他:“你在这里做什么?”换句话说,“以利亚,你应该去开特会的。你怎么会待在这么一个休闲的地方呢?”有一次我接受弟兄们好意的安排、到一个观光胜地休息一、二天,我的心里就涌上一种感觉:“你在这里做什么?你不属于这里啊!你还有那么多的教会要照顾、还有那么多圣徒要喂养、还有那么多的丰富等待你去进入、你还该有更多时间祷告--你到底在这里做什么?”以利亚如何呢?他胡说八道了一番。尽管神做了一些事、向他启示神的自己,他依然胡言乱语。神想:“这是一只地道的骡子。他比驴子还要驴。他是骡子,固执到了极点。他是骡子以利亚。

我暂时不能做什么了。但是,我仍然要用他。第一,去外邦国叙利亚。”以利亚说:“阿们!”神又说:“去膏一个人作王。”以利亚说:“什么?你要我到外邦之地、大大运作、膏一个新王?好吧。神我信靠你。”神再说:“回以色列去、膏另一位王。”他回答:“什么?我的头好不容易才勉强保住。现在,你居然要我把颈子伸出去、好叫我的头可以更快、更容易被砍掉?唉,好吧,如果这是神你说的话,那我就照办吧。”然后神接着说:“去!膏以利沙取代你作先知。”还好以利亚没有被激怒。换作是我在那里的话,我可能会被神激怒了。我会说:“神啊,我没听到。头两件事我是听到了。但是,第三件事是什么啊?哦,是膏以利沙啊?好啊。你希望我多做一点?我会一直忠心到底的。我为我以前所有的疏忽大意向你悔改。”我会选择拒绝听神的话。

你呢?你会听吗?年轻人,你们在学校可能表现非凡、已经拿到博士学位了;但是,在教会生活里即使你们有一些服事,你们还是很年幼。如果有一天,神来对你说:“我要兴起某某弟兄照顾青少年。他要取代你的服事。”这一下子你会如何回应?你也许要说:“主啊,你要我继续服事更多,对吧?我会的。一定的。我会非常忠心的。主啊,你可以完全信托我。我会把自己全都给你。”这就是人。让我们来想一想:这三个托付、或者他从前的运作--哪一个更为属灵呢?以利亚以前的运作都大有能力。他甚至能吩咐火从天降下,这乃是他特有的恩赐。但是,到底哪一个更为属灵呢?是那一位杀死所有巴力先知的以利亚吗?还是,现在的这一位--经过长途跋涉、彻底被暴露、但却固执、不愿悔改的以利亚呢?即使如此,神却托付他三件事:“去外邦国家膏一位王、去以色列膏另一位王、并去膏以利沙让他接续你做先知。”这第三件事真难啊!表面看来,神似乎不知道该把他怎么办,但是神却仍要说:“你是我的先知,我依然要用你。但同时,我要兴起以利沙来取代你。”

以利亚独特的职事

我要这样说。譬如,某某弟兄可能现在是学联会的主席、又是总统奖的得主。但是,别忘了,会有人来取代你,这是很普通的事。道理很简单,至少下一次选举后,新选上的人就要来取代你。但是,如果某个东西是你的“专利”,(换言之,是你专属的、只有你能做到。)而现在,有人来对你说:“把这个‘专利’给某人。”你愿意吗?不。你会说:“绝不。法律保障我的‘专利’啊!”这还仅只是人的“专利”罢了。而在以利亚身上,我们现在要谈的乃是他的职事。以利亚也许想:“我所做的有谁能做呢?神啊,我并非为自己辩护。我也愿意被你挪开;但是,神你真能得着一个人、他也能够吩咐火从天降下吗?在圣经历史中,我是独一无二的一个。”(火直接从天降下,在圣经的记载中,一共只有两次。一次,是当祭坛立好了,以色列人第一次要献祭时,火从天降下、烧掉了祭物。那一个火乃是从不熄灭的,因为它是神圣的。祭坛上永远有火在那里,为着经常的献祭。)以利亚还可以说:“哈,我是另一个吩咐火降下的人。神啊,难道以利沙也能叫火降下吗?”神也许回答他:“不,他不能。”以利亚要说:“如果他不能,他怎么能接续我?”

属灵成熟的以利亚

弟兄姊妹,没有一个人愿意被别人取代。就连一个三岁小孩,都会想要在他的父母亲心中,占有一席特殊的地位。但是,以利亚竟然照着神的话去做了。如果你问我:“以利亚是个属灵人吗?”我会大声说:“是的。”“他是一个神人吗?”“是的。”他虽然有他的愚昧,但他却是一个神人!看看他的学习吧!这一个托付不是小可的事。真难相信神会要他做这样的事:“去大马色膏哈薛作王!再去膏耶户作以色列的王!(光是这两件事就已经极为困难了。)不只如此,你还要去膏以利沙来接续你。你已经了了!”你愿意接受吗?如果神这样对我说,我会告诉祂:“我了了了吗?很好,那我干脆辞职算了!辞职总比被解雇好。我才不要等你解雇我。你要我膏以利沙来接续我,这是什么意思?我不干了!再见!我要过我的人生去了。”但是,令人难以置信的是,以利亚却是如此属灵。在这又一次的降卑中,在他逃命,固执,领受神托付的过程中,他学到了太多的东西了!我们真要为这样一位属灵的人敬拜主。

三种可能的反应

在全地上,我还没有见过一个人是愿意被别人取代的。无论是物质上或是属灵上,人都喜欢紧紧抓住一个东西。但是,神却明明白白告诉以利亚,他将要被以利沙取代。以利亚可以有三种反应。第一,“什么?要取代我?神啊,不必麻烦你找人接续我,我自己不干了!我要光光荣荣地离开。我要保持我先知的尊严。再见!”第二,“神啊,你要我做吗?没问题。我会去找以利沙,告诉他:‘喂,神要我膏你来接续我。你准备好了吗?我要倒膏了。’”好了,做完了。我走了。以利沙就要问了:“等等,这是怎么一回事?”但以利亚可以把以利沙莫名其妙地留在那里,只丢一句话给他:“不关我的事!让神跟你说好了。祂只叫我膏你,现在我也已经膏你了,你就已经取代我了。去啊!去背负主的见证啊!哈利路亚!我要休息去了!”但是,以利亚的反应的确叫人惊奇。他似乎说:“我是有太多的限制。我知道我的弱点。我有许多的不完全。但是,主,我要跟随你。”

哈薛--神看见

此外,我们来看看这些人名的意义。神要他去膏哈薛。“哈薛”的意思是“神看见”。而他还要膏耶户(意为“耶和华是祂”,意即“耶和华神是神”)。在外邦之地,基本的原则乃是“神看见”。神要说:“我都知道。不要受搅扰。一切政局的变化我都知道。”又譬如,你在大学里书,竟然遇到一个教授,无缘无故的,他就是讨厌你。无论你做什么,他都有办法从里面挑毛病。你因此觉得十分沮丧。但是,请你记得,神都看见了。再举个例子。某个姊妹也许刚买了一辆新车。开得正高兴的时候,突然“砰!”一声,一颗石头弹跳起来打到车子,车子立刻凹下去一块。她难过地叫出声来:“哦,我的新车啊!”主却要说:“我看见了。”当以利亚膏外邦国家的王时,那王的名字正是“神看见”。

 以我为例吧。我的第一份工作是在图书馆工作。我的图书馆主任是一位彬彬有礼的女士。但是,她从不相信我能做好我的工作。有一次,我去图书总馆借了一些书过来,想要陈列某些作家的作品。当时,甚至连总图书馆的人都说我选的作者和书非常好。但是,当我把书带回去、放在架子上时,她却问我:“你在做什么?”我回答:“你希望我做的事,我办好了”没想到她居然生气地说:“你不该弄来这么多书。全部送回去!”我看着她、心想:“你这位老太太,你是哪里不对劲了?”然后,神就对我说:“我都看见了!我看见她,我也看见你。”你知道这一个“神看见”是多么有福吗?在你的一生当中,没有一件事叫做“我运气真好啊!”也没有一件事你可以说:“唉,我命中注定如此。”不!神看见!无论你经过怎样的痛苦,神会说:“我看见了!”没有一件发生在我们身上的事,可以被称之为“巧合”的;没有一件事可以是“恰巧”遇到的;没有一件事叫做“运气好”或“倒霉”的。弟兄姊妹们,我们人生的每一方面、所有的事,都是经过神的计划。因为神看见。

耶户--耶和华是祂

此外,以利亚还要膏耶户作以色列王。“耶户”的意思就是“耶和华是祂”,耶和华神是神。在外邦时,只有“神”、只有神的主宰,但没有提到祂的名。但是,现在提起了耶和华这位满有经纶的神了。祂是以色列的神。你认为那地已经堕落了吗?你认为偶像已经偷偷进来了吗?你认为以利亚所说的那些先知都被杀了吗?你认为一切不对、不好的事都发生了吗?那么,神要告诉你:“不!我是耶和华神!耶和华神就是‘我是’!”弟兄姊妹们,在你的一生里,面对一切发生在你身上的事,你必须学会说:“神看见!”;面对教会生活里所有发生的事,你要学会说:“我们的神乃是神。”这位有经纶的神乃是神。

亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙

接着,神又说:“我要兴起另一位先知接续你。就是以利沙。”“以利沙”的意思是“耶和华是救恩”。神也许说:“以利亚,你是不错的,但你身上的“火”太多了。”神性的那一部分借着以利亚已经彰显了,然而人性的那一部分如何呢?乃是借着以利沙。以利沙是沙法的儿子。

“沙法”意为“审判”。所以,换言之,神是说:“以利沙要跟你以利亚一样出来。他也要来审判人。”以利沙是“审判”的儿子,但这个“审判”是来自于亚伯米何拉--跳舞的草地。我非常喜欢这个地名。要审判人有两种方法。一个是:“哼,我逮到你了!”另一个则是“跳舞的草地”--喜乐--“哦,我看到你了。虽然你正要去看电影,不过你其实并不一定要去啊!来!这里有一个东西比电影好太多了。你看看,那些亲爱的弟兄姊妹!”这就是另一种的“审判”。

在“跳舞的草地”上“审判”--新约恩典的原则

在这里,突然之间职事改变了,从旧约、公义之神,转换成新约、恩典之神。现在,神是要审判我们,但祂是用恩典审判我们。你被神审判了多少次?无数次。但最叫人希奇的是,神总是在“跳舞的草地”上审判我们。还没有一次神审判我们以后,祂就用火来烧我们。现今,我们是受恩典的审判。审判越多临及我们,我们就成长越多;审判越多,我们对基督的享受也越多;审判越多,我们就越认识神和神的经纶;审判越多,我们就越认识生命;审判越多,我们就越与神是一。因为现在这位以利沙(耶和华是救恩)乃是在“跳舞的草地”上审判我们!我感谢主!我已经被神审判了五十多年了,我仍在被祂审判。虽然在受审判的过程中也许会有眼泪、有痛苦,但最终却把我带到“跳舞的草地”上。

因此,现在这一位以利亚是这么地属灵。即使他所膏的人乃是预定要来取代他的,他仍然跟从神的托付。更奇妙的是,这位以利沙在预表上将要转移整个时代,从旧约的原则转到新约的原则,从旧约的时代转到新约的时代。在以利沙的时代,我们看到所有的事例都在恩典的原则里。神对我们满了恩典,祂满足了我们各方面的需要。哦,主神圣的话语真是何等地丰富!只要你停留其中、让它发展,你真说:“主啊,我敬拜你!”──  朱韬枢《以利亚和以利沙》

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