永恒入侵时间 （ 8 ）

发  行 人  /   以马内利基督徒团契

• 信心将永恒强加于时间之上

信心将永恒强加于时间之上。时间要与神向你所说及你现在所拥有的对齐！

不是时间怎么说，而是神怎么说。信心是立在已经预先下定决心的事上，那是为什么你有期待。期待告诉你有些事情将会发生，那是你大声赞美神的原因。的确是有事要发生，因为你知道将有事要发生，所以你事先赞美神。

行动要跟上，彷佛你已知道有事情要发生。我不去在意眼所见的，有事情就是要发生了。因为你知道有事将发生，所以你唱，“我以感恩的心进入祂的门，我以感谢进入祂的院”。

行动跟上，如同你知道有事情要发生了。起来跳舞；扬声欢呼；你将不再负债，你知道你将得医治，你知道疾病要离开你，你知道家中未得救的将要得救，那是你扬声呼喊的原因。

当你先寻求祂，你就知道你是谁，你认为医生告诉你的还有什么差别吗？圣经说是你能够承担的，这是不是可以使事情有所差别呢？

是的，神说话了。“除非得着神迹，否则你就不能罢手。我将握住时间，直到得着神迹。”当走到这一步时，时间再不能跟你说好说歹了。时间不再有意义，因永恒介入时间。信心是根基于更深知识的一个决定，信心立在且回应于预先下定决心的事上。

那患血漏的妇人不用等到谁来到教会。她已等得太久了。“我就是要去见这人，在我心里已预先下定决心。只要摸祂的衣裳繸子，我就能得医治。”我可以想象得出，她可能是那天环绕耶稣的众人中最软弱的，可是目的及专注使她一直竭力前进。她握着她的神迹。

信心是根基于更深知识的一个决定，然后信心变成你意志的行动。重点是，你真要得着它吗？当你真的想要信心，你是坚定不移的。当你下定决心而且知道这是神所要给你的，这将带下差别。当你相信，事情就要发生。事实上，它已经发生了。

• 信心每次都打破时间的律

马可福音七章26节：“这妇人是希腊人，属叙利腓尼基族。她求耶稣赶出那鬼离开她的女儿。”

耶稣甚至没向她说话。她一直注视祂。（请释放你自己从宗教里出来吧！）最后，当祂开口：“这不是妳的时候，我到妳那里还不是时候。”祂只坐在那里。

这妇人说：“狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。”

耶稣说：“妇人，妳的信是大的！”

祂在她的时间来到之前医治了她的女儿。祂怎么做成这事呢？在那时候，十字架的救赎尚未发生，可是羔羊在创世之前就已被杀了（见启十三：8）。祂只是进到创世之前，在那里，鞭伤已经在羔羊身上。信心每次都打破时间的律。

不信使信心被替代。你知道现在教会的问题吗？我们用其他的选择来替代信心。

你知道为什么你会使用其他的替代品吗？因为你不是真正相信。你不太确定神是不是说了就算。可是当你确定了，你知道信心就是应当如此，然后你会说，“信心将要为我来效力，环境看起来怎么样对我并没有差别，人怎么说对我也没有什么差别。”

重点是：何时你才去支取呢？代价已付上了，你何时才去取用呢？何时你才不再三心二意呢？何时你才停止不再用其他来替代呢？你真的相信吗？

现在，在你所在之地就举起你的手。为你将要成为的，我要你开始去赞美祂。给祂赞美就像那大能的河流。我以感恩的心进入祂的门，我要说“这是主所定的日子，我在里面要欢喜快乐”。荣耀！现在！

彼得到变像山上，这总让我不解。我不明白耶稣怎么会带彼得、约翰及雅各到变像山上。

你可能会想耶稣要他们去传讲所见及所经历的。彼得在那荣耀里被带到最高峯，然后耶稣出来却说，“不要……告诉人。”（可九：9）彼得看见了，却不能领会。

你的声音带下那个领域，而彼得尚未得着那个领域。所以耶稣向他说：“还不要说。”当彼得领受了圣灵，他就明白了属灵的事，因为他不在肉体的心思里。要确定你的灵领悟那个领域。

我喜欢参与在所服事的聚会。不论是跑、跳或是怎样行，你必须抓住那个领域。

现今就是那时刻。你不见得要照所学的去服事，但你必须抓住那水流，以便知道神的主流在那里。

不要走在前头，因为你只有头脑的知识，而且要确定水流在你说的话里。彼得看见神迹，事实上，所有的门徒都看见神迹。神迹奇事对他们一点问题也没有，即使耶稣在水面上行走，对他们来说也不是特别的神迹。

我们不是神，我们是按祂形像造的，神并没有给予我们神自己所运作的荣耀。当你进到那领域，荣耀是越过你的信心，它越过你的呼召，你的职分，你的服事。因为那是神至高的行动。

当耶稣去睚鲁家，在路上就有神迹发生。第一，有那位患血漏的妇人。

当我来到一场聚会，在我身旁有这么多的人围着我问问题，就像人们在人子旁边所做的一样。我常想，那发生在我身上都已如此，更何况耶稣呢？

有许多人拥挤祂，摸祂。祂的门徒甚至都说：“祢有什么问题？每个人都在摸祢。”可是，并不是每个人的触摸，都从你身上，在你的恩赐上面带出请求。

当信心带出请求时，就有个提领。虽然其他人也都摸祂，却只有那妇人的触摸才被耶稣认出。这触摸拉出了一些东西，使神的能力彰显出来。这甚至不是耶稣所预期的。

圣经说祂正往睚鲁家去。你知道，当神的仆人在传讲神的话时，有什么事会发生吗？

为圣灵的恩赐感谢神。从我还是孩童时，我就已在行使这些恩赐了。你要学习如何在神的话带出时去要求。当传道人传讲时，在座位上，你就可以从圣灵得着。教会中大多数都错过这最大神迹的彰显，因为我们卡在认为只有按手是主要得着的方式。

我听过欧洛?罗拔士（Oral Roberts）说过：“在为这么多人按手之后，事实上，我在消耗我的肩膀。”

在那些日子，他们尚未有集体神迹的概念，每个人的概念就是按手。除非你教导训练人们认识你服事时的水流，否则他们永不可能得着你生命里全部的恩膏。

为什么？他们在不是恩膏出来的地方寻求。那是牧者及传道人要固定去探望人的原因。你必须教导人们怎么成为你恩膏的接受器，他们要认识你的水流。

我见过死人复活，上千的瘸腿走路。通常较大的群众你可以见到较大的神迹，那是常识。若你向五十个人传讲，你只看见五十，因为那就是全部的人数，那是所有请求的总和。当他们的期待递减，一个教会就停止成长。

约十五年前，我到肯亚的蒙巴萨（Mombassa，Kenya）。

有位个子与我相当的弟兄（我是六呎二吋高），他有一只脚是悬在半空中摇晃着。要看见他走路，对我一点问题都没有。我曾见过人奇迹般地起来行走，可是我不曾见过有人的脚短这么多。

那天下午，我像是从外星球来的人，在那里传讲。事实上，我如此投入在神所说的，以致我没见到有人站在我前面。在灵里，当我再次看他，他的腿是短的。

神向我说，“这是我怎么看那只脚，瑞尼。他一辈子都坐在那只脚上，他的脚仍旧在那里，但他看不见。”

神并没有说那只脚不在了，祂说那个人看不见它。当我站在那里传讲，主将这节经文闪过我的灵里。

提摩太后书一章10节：“但如今借着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。祂已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来。”

主告诉我：“不要去祷告能力，你传讲能力。”

我不曾读过那样的书，也没有任何的公式可套用。我不曾见过有任何人处理过像这样的神迹，我不知如何行。

主向我说：“站在那里，传讲，直到你看见。”

当没有任何事发生时，这会使你怀疑还要再传讲什么。因为当神的话传讲时，就应该有事情发生才是。

主更大声向我说：“传讲！”我站在那里传讲，直到他们说所见的是一个发光的球站在他们前面。

我传讲，直到他们说不再听见我的声音。在麦克风收走之后，有一万个人继续听见我的声音。神的荣耀带着你的声音。一定要有个领域在你的声音里，没有领域的声音是空的。

神告诉我去传讲，我像不曾传讲过那样地传讲。一只脚从无变有。我不是说一或两吋的神迹。我领受的是在原本什么都没有的地方，长出两呎有肉有骨的腿。

神告诉我，“在以后的日子，你将看见人称为的传讲不是真正的传讲。每次你传讲，天就会打开，我会打开天上的门，来印证我所说的。我必会印证我所说的，却不印证我没说的。”

神将不会印证你的章程或传统，祂将印证祂所说的。

我在这里告诉你那两呎的脚从无变有。我离开讲台，没去看神迹，因为我看的是上面。

我在主里的母亲说：“瑞尼，你知道为什么那会发生吗？”

我说：“哦，一定是神出现了，那是我所知道的。”

她向我说：“在非洲，他们有灵的领域，他们从恶知道善，他们知道某人有没有料。在西方，教会不愿走进灵界。它是个便利基督教，我们想使它现代化，或使它是如此有人文知识，以至于看起来很好。我们唱着诗歌本，若有什么事发生，就发生。我们唱着歌，读着经文，祷告着我们惯有的祷告，报告，然后就闭会祷告，那就是教会。宗教现在是一个项目，所以不会有什么事发生的。”

“瑞尼，不要让任何人愚弄你，刚刚神在你生命中所做的，我知道你见过神迹，可是不要让任何人用有关你的缺点来欺骗你。”

宗教不接受改变，因为它是反对改变的。这是神吗？若有任何人搅动了现状，在你心里，他们弄翻了船。其实是神差他们来扩张你的安乐窝。

你能够明白为什么耶稣来到世上，祂所选择的字是悔改吗？若有传道人讲「悔改」，教会就认为每个人都犯了罪。你知道你无需犯罪却需要悔改吗？

心意更新变化是受悔改所影响的。所以若你不预备好改变，基本上，你是拒绝那在你心中新的思维方式。悔改这个字不只是改变，它意味着掉转。你要如何能掉转一些你一辈子都在当中的事呢？你抓住那些旧的，把它变成你的神。

当神说，“你知道我比那些更多一点。我有更多的要给你。让我介入你的生命，使你看见我的另一面。”

神要你到更高的地方。若得到突破只为了让你走回头路，有什么意义呢？