作者 – 秦普林斯奇牧师
犹太人与福音
神呼召我为犹太子民祷告代求，这成了我生命中首要的召 命。无论在室内室外，或在以色列境内境外，我不停为犹太同胞 祷告。每天我留意一切会影响以色列的新闻时事，并且寻求圣灵 的引领，如何为这一切发生的事进行战略性的代祷。我也与一些 可信靠、又爱慕、服事主耶稣的以色列朋友保持密切连繫，其中 一对忠心服事主的夫妇叫阿弗尼‧薄斯基(Avner Boskey)与拉 结‧薄斯基(Rachel Boskey)。
在关乎以色列的课题上，薄斯基夫 妇往往能提供合乎圣经真理的先知性观点。过往多年，我多次问阿弗尼在这个时刻最需要迫切为以色列代祷的是什么？」他的回 答都是同一句：「为以色列人信主得救祷告！」而我总是这样回 应：「我从圣灵听到的也是这样！」
当我写这本书时，中东的政局又显得十分紧张，而且几乎是 瞬息万变。每一个以色列的居民，早上起来准备出门时都会担心， 「今天我会不会遇上一颗自杀炸弹？」还有，因着战争的压力， 以色列的经济不稳定，许多人都不知当天领到的是否会是最后一 份薪水。
如果今天我打电话问阿弗尼同样的问题，问他什麽是以色列 最迫切的需要，我深信他会怎麽回答，而我也同样会回应：「我 从圣灵听到的也是这样！」 如同使徒保罗在二千年前清楚地说：「我是多麽热切地盼望 我的同胞都能得救！」(罗10章1)，这样的祷告并非甚麽新鲜事。
当然，我们必须特别为以色列向神求平安、求保护；为其领 导者求智慧；为受伤者求医治；为贫困者求工作机会。这些都是 我鼓励你迫切为以色列人祈求的事。然而在圣灵裡为以色列最首 要的祷告是：「使以色列人得救！」你想触摸耶和华的心吗？请 你留心细听祂藉着保罗发出的呼喊。耶是华的负担，就要以色列人得救。
犹太人如何得救？
或许你会感到惊奇，但犹太人和世人一样，都是透过恩典因 着神的儿子得救。耶稣受刑的前一晚，对一群犹太人宣告说：「我 就是道路、真理、生命；若不藉着我、没有人能到父亲那去」(约 14章6)。
后来，彼得被圣灵充满，向聚集的犹太领袖们说：「拯 救只从祂而来，因为天下人间，上帝并没有赐下任何其他的名， 使我们可以靠着得救。」(徒4章12)。唯有犹太人的救世主耶稣， 才能成全犹太人几千年来得救赎的盼望。 圣经说得救只有一条路，无论你是犹太人或外邦人、以色列 人或阿拉伯人、黑皮肤、白皮肤、黄皮肤、或溷合血统的人，神 爱你到一个程度将自己的独生子赐给你，所以不论你是谁，只要 你信衪就能得到永恆的生命。
唯有衪儿子耶稣的名，能使我们的 罪得赦免，让我们得以与创造主和好。 许多人都认同这些基本的信念，但有些基督徒对以色列人的 救赎有不同意见。他们说:因为犹太人乃是神的选民。
透过亚伯拉 罕，神已和以色列人立了约，保証要爱他们，也拯救他们。 这套所谓双约救赎（Dual Covenant）的神学思想，认为神预备了两种救恩的途径。简单来说，犹太人因着旧约得救，外邦 人则因新约。换句话说，犹太人是透过旧约经卷中的律法（Tanakh） 得永生，外邦人是透过新约的福音得永生。
朋友，请原谅我如果 我的话使你感到刺耳，但这样的主张可能出于善意，其结果却是 导致个人走向阴间的途径。 双约救赎的教导是尝试去修饰过去在以色列方面的神学错 误。早期教会领袖曾鼓励外邦信徒以蔑视的态度对代犹太人，认为这是种神圣的鄙弃。
多个世纪以来，教会长期对犹太人的藐视 演变成许多公然的迫害：宗教裁判(Inquisitions)及二十世纪纳 粹对犹太人的大屠杀等。如今，教会已无可否认曾造成的这些事 实，所以为了补救过去基督教仇犹主义，就以自圆其说的方式来 面对神所爱的子民，这种矛盾修饰法却是另一个扭曲真理的神学。
双约的对话
二次大战后，许多基督徒开始反省自己在犹太人遭受的屠杀 事件上所扮演的角色(直接与间接)。基督教牧者开始向犹太人示 出善意，藉着犹太人和基督徒合办的活动，以正式的方式与他们 建立沟通管道，在教会、犹太人会堂、或学校，邀集犹太人与基 督徒领袖参加，顾名思义是集合犹太人和基督徒，以尊重彼此信 仰的态度互动交谈。(奇怪的是，在许多这样的场合，几乎少有， 甚至未曾有过信主的犹太人被允许参与)。
聚会时，为了保持和谐 的气氛，大家心照不宣，不谈信仰的问题，不试图去改变对方的 信仰。因为也没有人会承认自己的信仰需要被改变，目的只是想 达到彼此接纳的关係。
我不是反对多种信仰之间的对话，因为这能促进不同信仰的 人之间的沟通以增进友谊和理解。我也尊重我的非基督徒朋友， 希望你也有。但在这些对话中，若不注意，很容易过份高举友谊， 以彼此尊重与接纳为理由，把无条件的爱与真理牺牲了。
有些信 徒为了以体谅的心与犹太人建立关係，便把福音最基本的真理妥 协，就是：救恩唯有藉着信靠耶稣基督为救主。这样做是否隐瞒 了神无条件的爱所赐的永生? 这样的理念逐渐影响主流教会，许多主要宗派与福音机构陆 续发表声明：认为犹太人可以从他们传福音的对象中剔除。
譬如， 2002年有一份由21个教派代表(包括福音派)所签署的宣言中作了 如下的总结：「我们深信犹太人与神立有永约，所以我们决定不 再向他们传福音。…基督徒必须对基督普世性的意义，建立新的 理念。」
我们是否太过极端了。从谴责以色列拒绝耶稣到认同他们拒 绝的理由是因为(或许)犹太人不再需要耶稣。教会是否用非属天 的怜悯之心来默认犹太人传统的说法：「耶稣是专为外邦人」？
不错，教会显然是想表达爱心与同情犹太人曾遭遇的患难，这样 的好意是崇高、正确的，但却不可因此而牺牲他们的救恩。
难道除了这样就没有别的方法，去与犹太人沟通了吗？
神会启示给愿意回应祂呼召的人新的策略。这些年来，许多基督徒存谦卑的心，向以色列人及国际犹太人社团伸出手来，并为过去基督徒的排犹心态忏悔致歉。
普世的犹太人，包括信主的 犹太人，对基督徒这种谦卑、友善的言行深受感动。并不是在每 个场合都高谈福音，但基督教基本的信念却表露无遗。
这种天赐的属灵突破发生在每一阶层的基督徒生命裡，由大团体像基督徒 锡安联盟，到被圣灵充满如我的瑞士朋友奥迦，每年清理以色列 街道。他们正殷勤地在建立各种管道，为打开福音的门，一有机 会，便能带领犹太人进到神爱子的国度裡。
朋友，这是一个永生 或永死的问题！ 外邦人的日期 有些基督徒不向犹太人传福音的理由是：时候尚未到来。 就我个人而言，自1975年开始读新约圣经。当我读到哥林多 后书第六章2节：「现在就是拯救的日子。」我就信了。
想想看， 我一个犹太人相信神从那时起就要原谅我的罪。后来，我从教会 得知：照教会的时间表，我这个犹太人信主是违规的。
犹太人必 须等到一种叫「被提」(Rapture)的事发生后，才可以信主。有什 麽事会让一个刚信主的信徒手足无措，就是当你发现自己的得救 是天国的失误! 我相信你知道我是在开玩笑。但那时教会的教导认为：目前 我们处在「外邦人的日期」(the time of the Gentile)。
根据罗 马书第11章25节所说，我们必须要等到「外邦人的数目添满了」， 才需要留意以色列人的得救。因为在目前的阶段，以色列人对福 音的心仍是关闭、刚硬的。
这样的教导一直让我很困感。我的心渴望看到以色列得救， 并向神为他们代祷；正如保罗一样，我为自己的同胞带着无限的 伤痛。后来我认识许多犹太信徒及外邦信徒，他们心中也同样焚 烧着无法熄灭的火。
我们不了解为什麽无法摆脱这个负担？会不 会是翻译上某些地方遗漏了些什麽？ 很明显的证明，果然没错。我发现关于罗马书11章25节，愈 传统的版本看以色列的救赎愈有不同：
「部份的以色列人是盲目的，直到外邦人成熟了(不是人数 满了)，于是以色列全家都要得救」《英王钦定本》 Blindness in part is happened to Israel, until the fullness [ not full number] of the Gentiles be come in. (KJV) 「外邦人的数目满了」与「外邦人成熟」之间的分别是非常 关键的地方。
倘若以色列人必须对福音一直硬心直到外邦人的数 目添满了，那麽现在向犹太人传福音变得毫无意义，必须等到吐 瓦鲁小岛上的最后一个土人归主后，我们才需要转向犹太人传讲 福音。 倘若是外邦人的成熟，使以色列不再硬心，圣灵显然指出了 一个不同的策略。 Fullness of the Gentiles(外邦人的成熟)是甚麽意思呢？
罗马书第11章11节说：「…救恩临到外邦人，要使以色列嫉妒发 愤起来。」简单来说，我们可以将外邦人的Fullness(成熟、充满) 解释为外邦人的Spirit-Fullness(灵性成熟、圣灵充满)的意思， 从实际的角度来解释，Fullness应是满有基督形象、灵性成熟的 基督徒会激起犹太人对福音的神圣嫉妒。
这也是一个追随主耶稣 后生命重生的写照。自从教会成立以来，神一直期盼每一个跟从主的信徒都能够活出这种成熟的生命素质。
Fullness(成熟)或Full number(数目满了)的希腊字是同一 个字pleroma。这个字在新约中一共出现十七次，《英王钦定本King James Bible》每处都译为Fullness「成熟、充满」。今日广泛通 用的《新国际本NIV》也都同样将这个字普遍译为成熟、充满，但 却在罗马书11章25节裡将这字译为「数目满了」。特别奇怪的是 这封给罗马教会的信中，在这个唯一不同地翻译前面几节经文， 讲到同一个主题时，pleroma都被翻成「成熟、充满」：「如果犹 太人的过犯为世界带来了丰富的福泽；他们灵性上的贫乏反而使 外邦人富足，那麽，他们的成熟、充满(Fullness)，岂不带来更丰富的福泽？亅 (罗11章12)
由于尊重《新国际本》和其它释本而作出这样的分析，我认 同罗马书11章25节中所说的，但反对译者在神学上对pleroma这字 所持的偏见。
正如新约学者马可‧拿诺斯 (Mark Nanos) 所说： 「没有任何语言学的推理能解释为什麽要把Fullness[pleroma] 这个字赋与数字上的涵义。这字原本所指的应成熟、充满或完全 的意思。」
关键是在于基督徒的品质[quality]能使犹太人留下深刻印 象，而非基督徒的数量[quantity]。 为甚麽我要花那麽多篇幅讨论一个希腊字？因为这对以色 列和教会双方都有非常重要的影响。
我们对现今的时刻如何翻译 (或误译)会影响我们的教会和服事的对象；外邦人、犹太人或是 全体。 圣经说：神不愿任何人灭亡，现在是拯救的日子，先是犹太 人，后是外邦人。(罗1章16节)
现在不光是向犹太人传福音的时候，我也深信：以色列人的 归主，必然带动我们在世界传福音的事工。
当我们讲完外邦人的 成熟使以色列得救后，下一句经文立即提醒我们说：「拯救者要 从锡安出来。」（罗11章26）；主耶稣会在犹太子民得救的时刻 回到锡安，这裡涉及到犹太人的救赎。
以色列人的「刚硬」与「眼瞎」
或许你渴望看到犹太人归信主耶稣，但认为犹太人的心太刚 硬。我承认，我也这样想过，甚至对我的父亲。家父是正统犹太 教家庭长大的，当我有一天告诉他，我接受耶稣基督为救主，他 低着头到我祖父的坟前请罪。
有十六年之久我不断为父亲祷告。而他不仅不信，他提都不 提耶稣这个名字，这名字常被用来咒诅。我常为他的刚硬，日夜哭泣代求。
之后，家父得了绝症。好的药物只能为他换来少许的时间而 已。当他生命垂危弥留之际，想起这些年来我向他所说的话，他 降服自己邀请耶稣进入他心中。当他打电话给我告诉我这消息 时，他的声音虽然微弱却很清楚表明自己的决定。
隔天我飞往芝 加哥探望他，到达时他却已陷入昏迷，隔天当他醒过来之时，已 经与他的弥赛亚永远同在了。之后，我决定不再认为任何犹太人 心硬、盲目，不易降服于主耶稣，而以更大的爱心，更多的祷告， 和谨慎的为主作见证。
请注意，新约圣经中从没有说到所有以色列人都是抵挡福音 的。
并不是全部的犹太民族都是心硬和盲目，只有一部份人是： 「以色列人有一部份是顽固的，直到外邦人成熟(Fullness) 时」。(罗11章25)
「部份的以色列人是盲目的，直到外邦人成熟(Fullness) 时」。(罗11章25)KJV 「唯有少数所拣选的（以色列）人得着了，其馀的人是心硬 的。」(罗11章7) 部份以色列对于福音有回应的，也有部份不肯回应，就像有 些外邦人对福音有回应，也有不回应的。
如果我们没有认清这个 事实，却有意无意地认为全部的以色列人都对主耶稣的福音心硬 或盲目，我们是否还会尝试去向犹太人传福音呢？这种隐瞒的心 态，是否是另一种最严重的排犹主义？
以色列两部的重建：肉体及属灵的回归
我常遇到一些基督徒对以色列有负担，却因自觉没有足够的 装备及训练，而不知如何或不敢投入，只好转向政治或人道方面 去发展。我感谢神安排锡安主义的基督教事工(Christian Zionist Ministries)来帮助雅各的儿女，对以色列而言，这些基 督教机构就像黑暗世界中的明灯，我支持你与他们站在一起。
但我同时鼓励你别忽视以色列也需要认识她救主的事情，或者说圣灵对她救赎的负担。
我在一间福音派巨形教会遇上一位亲爱的基督徒，她热爱犹 太人(就叫她梅瑾)。梅瑾读过罗马书第9章至第11章，明白犹太人 归主的重要性。她考虑资助某个机构，帮助世界各地流亡的犹太 人回归以色列(希伯来文：Aliyah移民)。
她很兴奋地告诉我她的 想法，我也对她的同情心和慷慨表示讚赏。 但是梅瑾似乎有些盲从，我觉得必须提醒她是否知道这个机 构禁止向犹太人传福音。她回答：「不清楚」，梅瑾未曾料想到 会有这事。 梅瑾茫然地看着我，我再问她是否知道，这个机构拒绝将信 主的犹太人送回以色列。
我看出她完全无法相信我所说的话，只 知道有不少知名福音派牧师都认同这间机构，似乎是一件值得称 讚的好事。于是我们坐下来谈。 「梅瑾」我接着说，我真的很感谢这些人所做的事。但身为 福音派基督徒，我们不可忽略的需要问，若只把他们送回以色列， 但他们仍旧会在犹太国土上因罪而与神永远隔绝，这样做有哪些 永恆的价值？
「不过…帮助犹太人逃离仇犹主义是很重要」她回答。
「难 道他们不需要先回到以色列，好让神在那裡施行伟大救赎的工作 拯救他们吗？」
我抱着梅瑾，她的内心是正确也真心想祝福犹太人。「没错， 神确实会在以色列动工」。但在同时，会有多少以色列人过着艰 难的生活然后没有被拯救而死去」。
我指出几段经文预言说到就算犹太人流落外邦，他们仍会归 向神。事实上，住在以色列以外的犹太弥赛亚信徒比境内多。她 不需担心他们非得先回到以色列后神才有办法救祂的子民。