文/鄧紹光
本文原刊於《舉目》78期及官網2016.06.08
和平是什麼？作為基督徒，我们对和平的认识，必定是诉诸自己的信仰，从基督教出发，方才恰当。这就意味著，我们所说的和平，不一定是某种时下流行的普世价值，却是根植於基督教所传讲的特殊的上帝故事。
基督教这个故事所言说的和平，自有某种殊异的意义。那麼，她对於和平，是怎麼言说的？
群体的秩序
一般来说，和平涉及的是人的群体的状况。
然而，在保罗的书信之中，和平首先关乎的是上帝而非别的。保罗在讨论教会群体聚集崇拜的秩序时，就以上帝乃和平的上帝而要求教会理当如此：“因為上帝不是混乱的上帝，而是和平的上帝。”（《林前》14：33）
保罗这句说话，显出了教会群体的秩序根源，并不在於人性本身，或是什麼普遍的秩序原则，却是跟上帝的神圣和平有关。
在圣经之中，混乱并不带来生命，反之却是毁灭生命，唯有秩序不然。因此，起初上帝从无有之中创造出来的，是一个有序的世界，在其中各种不同的生命乃得以孕育、存活。只是，有序和谐的世界是来自创造主上帝。同样的，教会群体若要有序和谐，亦只能出於上帝自己。
这自然跟上帝之本性相关，所以保罗才说：因為上帝不是混乱的上帝，而是和平的上帝。这位和平的上帝，不单起初创造有序和谐的生命，也在堕落之后致力拯救转化失序混乱的生命。进一步来说。没有和平的上帝，就没有有序和谐的生命世界。
从这个角度来说，和平最终是一个终末的议题（eschatological issue）。
终末的议题
和平的上帝并不只是关心个别的混乱或冲突事件得以消除或解决，衪更在意於终末意义上万有新秩序的实现，这也就是上帝对新创造的终末拯救的完成。没有这终末拯救的和平，一切终末之前的和平都成了徒然。
这终末的和平，一方面是起初创造的和平的所向（telos），另一方面也是堕落之后拯救的和平的完全实现。只有和平的上帝，方才创造出有秩和谐的世界，起初如是，此世如是，终末如是。
教会是和平的上帝所建立与持续构成的信仰群体，自然不能离开她与和平的上帝的关係，而可谈论和平。
在这裡，教会这个信仰群体是以耶穌為基督為主，而為门徒群体，并得以与上帝和好，首先经歷上帝的和平而获得新的生命（参《罗》5：1）。上帝若非和平的上帝，我们这些与衪為敌的就不可能与衪和好，也不可能再谈任何此世与终末的和平了。
一旦教会这个群体从和平的上帝在基督裡，透过圣灵而被创造出来，她就是一个先尝终末和平的群体了。
基督教信仰所讲的和平，由此而言，并非纯粹个人的及内心的，更是群体的、相互的。
群体的、相互的和平，而不是纯粹个人的及内心的和平，更是对应堕落的情况：自我中心的、个人主义的生命，他人、大地，什至上帝都要為己所用；人要以自己的方式而跟上帝相似。
任何自我中心的或个人主义式的信仰，只会难以避免地带来混乱、失序，什至崩坏，瓦解。难怪保罗面对分党结派的哥林多教会，要指出“上帝不是混乱的上帝，而是和平的上帝”，衪不是叫人混乱的，而是叫人和平的（参《林前》14：33。新汉语译本）。
此世的實踐
教會這個先嘗終末和平的群體，她的先嘗是一種此世的踐行，以及見證。教會要在這個充滿紛爭、衝突的世界之中，在生活上在行事上應合上帝的和平。
保羅在《哥林多前書》第7章談到夫妻的關係。其中一種是兩人原是不信的，婚後其中一方信了另一方不信。保羅教導他們繼續與不信的配偶和平一起生活，因為上帝呼召他們，是要他們和睦 （《林前》7：15）。
另一方面，保羅也在《以弗所書》教導信徒群體，他們的行事為人要活出所蒙的呼召：滿有謙虛和寬厚；有忍耐，用愛心彼此寬容；用和平彼此聯繫，竭力持守聖靈所賜的合一，但所蒙的呼召，卻是帶有盼望的向度（參《弗》4：1-4）。
上述兩段經文分別涉及的是信徒與不信的人的關係，以及信徒彼此之間的關係，保羅都強調要以和平相待，並且這不是人的心意，乃是上帝的心意，衪是如此呼召信徒的。
教會群體這兩種在世的關係，都是在盼望著終末和平底下，而在此世的行事為人上活出與之應合的和平。這種活出乃是踐行，乃是見證，乃是先嘗。
故此，這個以耶穌為基督為主的教會，她的秩序乃是上帝的終末和平秩序的歷史描寫。她在此世追隨的乃是和平之君耶穌基督，學效祂的榜樣，而為社會與國家的對照與另類群體生活。這可以見於《馬可福音》10：42-45：
“耶穌把他們叫過來，對他們說：你們知道，那些被認為是各國首領的人主宰國民，各國的大官也用權勢管轄他們。你們中問卻不要這樣：誰想在你們中間為大，就要做你們的僕人。因為，就是連人子來，也不是要人服侍，而是要服侍人，並且要捨命，作許多人的贖價。”（環球聖經譯本）
耶穌的放下自我，謙卑服事，正是要在衪跟門徒的相交團契的生活之中，廢除暴力與壓迫的規矩。
真正的合一
和平并不来自寡头从上而下的权力宰制，反之是跟彼此相互服事有关。作耶穌的门徒，正是像衪那样，活出那来临中上帝国度的和平。而保罗所讲的：满有谦虚和宽厚；有忍耐，用爱心彼此宽容：用和平彼此联繫，正是耶穌在世生命的表现。
衪是教会这个信仰群体的所是与所向。
只有耶穌所活出的生命，才是叫人得生命的和平，相对来说，社会与国家应当弃绝那种藉著寡头权力所成就的和平，因為这种和平压迫，扭曲生命，所以只是虚假的和平，而非真正的和平。
耶穌展示了真正的和平生命，这是一种叫人得自由的生命，因為在这种和平的生命当中，乃是谦卑宽厚、忍耐、以爱宽容。
只是，人如何可以谦卑宽厚、忍耐、以爱宽容？在耶穌基督这样的生命面前，我们怎样才能够好像衪一样，成為和平的群体，叫彼此和平？
如果耶穌基督是所有门徒群体的榜样，那麼圣灵就是使得门徒群体学像基督的能力所在了。保罗说到要竭力持守圣灵所赐的合一，也就只有时刻恳求圣灵临在加力，让门徒群体持续地活在合一之中，方才可能。
这合一，就是和平；这合一，就是靠著圣灵的加力而使门徒群体能够谦卑宽厚、忍耐、以爱宽容，从而彼此联繫，活出和平、合一的生命。
上帝是和平的上帝，所以一切的和平不会在衪以外。
教会作為耶穌基督的门徒群体，就只能在圣灵的加力底下来跟随耶穌、学效衪的榜样，而经歷上帝的和平，并在这个群体之内与之外，践行、活出衪展示的和平。
作者為香港浸信会神学院基督教思想教授。