“你要谨慎自己和自己的教训。”——提前4:16
“工欲善其事，必先利其器。”每一位工匠都明白把自己的工具保持在良好状态的必要性，因为如果“铁是钝的，不把边缘磨得锋利，就要花更大的力气。”如果工匠的斧子失了锋刃，他明白这就要求他付出更大精力去磨它，否则他的工作就会做得很糟糕了。
米开朗基罗，这位精致艺术的选民，是如此明白他的工具的重要性，以致他总是亲手制作画笔。由此他给了我们一个例子，说明了满有恩典的神，总是特别小心为祂自己造作所有真正的牧师。
确实，主可以像安特卫普水井盖故事里的那位奎丁•马西斯那样，用最糟糕的工具来工作，比如祂偶然使用非常愚拙的传道来使人归信；祂甚至可以不使用工具就做工，就好像祂根本不用传道人，而是藉着祂的圣灵，直接使用祂的话语来拯救人一样；但我们不可把神绝对主权的作为看作是我们行动的准则。
祂可以按着自己的绝对性来行自己最喜欢的事，但我们必须要按着祂更清楚的启示指教我们的那样来行事；其中一个相当清楚的事实就是，主通常使方法适应目的，由此明确的功课就是，当我们处在最佳的属灵状态下，我们最有可能完成最多的工作；或者换句话说，当我们的恩赐和美德处在良好状态的时候，我们通常就会最好地做成我们主的工作；当我们最远离这些健康状态时，就会做得最为糟糕。这是引导我们的一个实际真理。当主做成例外时，例外只不过是证明了通则。
在某种意义上，我们就是我们自己的工具，因此必须保持我们自己处在良好的状态中。如果我要传讲福音，我只能用我自己的声音，所以我必须训练自己的发声能力。我只能用我自己的大脑思考，用我自己的心来体会，所以我必须培养好我理智和感情的能力。我只能在我自己被更新的人性中为人的灵魂哭泣担忧，所以我必须谨慎保持那在基督耶稣里的温柔怜悯。
如果我忽视了自我培养，那么我去填充我的藏书，或者去组织事奉机构，计划项目，就都是徒然的；因为书籍、媒介和体系只不过是我圣召中次要的工具；我自己的灵、魂和体才是我神圣事奉最直接的工具；我的属灵能力，我里面的生命，是我打仗用的战斧和兵器。马钦芮（Robert McCheyne）曾经给一位为了完善自己的德语而旅行在外的牧师朋友写了一封信，所用的言语和我们自己的话是一样的：——“我知道你会非常努力学习德语，但不要忘记培养内在的人——我是说心。
骑兵军官是多么努力保持他的马刀清洁锋利，他用最大的小心擦去每一处脏了的地方。要记住，你是神的剑，祂的工具——我相信你是神所拣选属于祂的器皿，为的是要宣扬祂的名。成功在很大程度上是取决于工具的纯洁和完美。神大大祝福的不是伟大的才干，而是人效法耶稣，与祂相似。一位圣洁的牧师是神手中令人畏惧的武器。”
对于福音的传道人来说，自身在灵性上很糟糕，这对他自己和他的工作都是最严重的灾难；然而我的弟兄们，这样的恶事会多么容易发生，我们应当用何等的警醒加以防备！我有一天乘快车从佩斯去爱丁堡，突然我们完全停了下来，因为其中一个发动机的一个非常小的螺丝断了（每一台铁路机车都有两台发动机），重新上路时，我们只能爬行，因为只有一根，而不是两根活塞杆在工作。
只是一个小螺丝断了!如果它正常，火车本应该沿着铁路奔驰，但是没有了那不起眼的一个铁块，全都乱套了。据说在美国的一条铁路线上，一列火车因车厢轮润滑油箱里进了苍蝇而停了下来。这比喻非常恰当，一个在所有其它领域里得装备要成为有用的人，可能因着某个小小的缺点而受到极大的拦阻，甚至被弄得完全无用。
这样的结局因着和福音联系在一起，就更加令人伤心了，因为福音在最大的意义上，是为了要取得最浩大的结果的。医治人的药膏因为使用者的错失而失去功效，这是一件可惜的事。你们都清楚，水流过含铅的水管常常会对人产生危害；福音本身也是如此，它流过那些灵里不健康的人，就可能被贬低，直到对它的听众变得有害。
我们所担心的是，加尔文主义的教导因着被生活不敬虔的人宣讲出来，把它作为纵容人去犯罪的保护伞，因而就变成最恶毒的教训；另一方面，阿民念主义，其怜悯的传讲是包含广阔的，如果传道人毫不在乎的语调导致他的听众认为，他们什么时候喜欢就可以在什么时候悔改，因此没有紧迫看待福音的信息，这就可能会给人的灵魂造成最严重的伤害。
而且，当一个传道人在恩典方面有缺乏，那本来可以因着他的事奉而得出的持久好处，就常常是弱小的，与本应成就的完全不成比例。极多的撒种跟着的是极少的收割；银子带来的利息少得微不足道。在美国独立战争时期，我们输掉的两三场战役，原因据说是因着“蹩脚”的供应商向军队提供不合格的火药，所以炮弹没有发挥当有的效果。我们也会这样。我们可能因为自己里头没有拥有真正有生命的力量，或者拥有的程度不是神能不断祝福我们的程度，从而错失了目标，失去了我们的目的和准星，浪费了我们的时间。小心不要成为“蹩脚”的传道人。
我们首先要关心的事情之一，就是我们自己应该是得救的人。
教导福音的人首先自己必须在它里面有分，这是一个简单的真理，但同时也是一个极为重要的原则。我们不是仅仅因为年轻人自以为是使徒的传承人，就接受他们；如果他们在学院里的经历是充满活力，而不是充满灵性，如果他们所得的荣誉是与体育运动，而不是与为基督所做的工作有关，我们就要求察看他们能够给我们看的证据以外的东西。付给有学问的导师的学费，相应得回来的古典学问的多少，这些在我们看来，都不是从上头而来呼召的证据。真实真正的敬虔是占第一位的不可缺少的必要条件，一个人无论假装有什么样的“呼召”，如果他没有被呼召来追求圣洁，那么他肯定就是没有被呼召进入事奉。
拉比们说，“首先修剪自己，然后再装饰你的弟兄”。格里高利说过，“要把另外一只手洗干净的手，自己不能是肮脏的”。如果你的盐失了味，你怎么可以调和其他人呢？归正是作牧师的必要条件（sine qua non）。你们这些立志要上我们讲坛的人，“你们必须重生。”任何人都不可想当然地以为自己拥有了这第一重要的资格，因为在我们是否已经归正这个问题上，我们极有可能作出错误的判断。请相信我，要“使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”，这不是一件儿戏。
这个世界布满了仿冒品，充满了体贴属肉体的自我欺骗的人，他们包围着一位牧师，就像秃鹫包围着尸首一般。我们自己的心是诡诈的，以至于真相不是在表面，而必须要从最深的井里打起来。我们必须非常迫切和非常彻底地察验自己，免得向别人传福音之后，自己却被弃绝了。
成为一个传福音的传道人，自己却没有归正，这是何等可怕的一件事！让这里的每一个人向自己内心最深处低声说，“如果我不晓得要预备去传扬的真理的大能，对我来说这是多么可怕的一件事啊！”没有归正的牧师所涉及的关系是最不相称的。一位没有神恩的牧师，就好比一位被选举去教授光学的盲人，他对光和视力做哲理性的讲论，向别人论述、解释精致的光影，以及五光十色光线的精妙组合，而他自己却绝对落在黑暗里！
这种牧师又好比一位哑巴，被高举登上管理音乐的职位；也好比一个对交响乐和音乐的和谐作滔滔讲论的聋子！他好比一位自称去教育雏鹰的鼹鼠，被选来管理天使的海里小小贝类。对这样的关系，人还可以使用最可笑和荒唐的比喻去加以说明，只是这主题太过庄严了，以致我们笑不出来。
这人所处的位置何等可怕，因为他承担了他完全和绝对没有资格去做的工作，但因为这是他故意自找的，所以他承担的这职责，不能给他的不合格带来任何遮盖。不管他有什么样的天然才能，不管他思想的能力如何，如果他没有灵里的生命，他就完全不配做灵里的工作；他的责任就是停止这事奉职分的工作，直到他有这工作所要求的首要的和最简单的资格为止。
没有归正的事奉在另外一个方面也是同样可怕的。如果一个人没有受到差遣，那么他所处的位置是何等让他愁苦！他在他会众身上看到的经历能给他什么安慰呢？当他听到懊悔之人的哭声，或听到他们对得救焦虑的怀疑和庄严的畏惧，他会有何感触呢？想到他说的话竟会产生这样的结果，他一定会非常惊讶！
一个没有归正的人所讲的道，可能得神的祝福而使人的灵魂归信，但这是因为主仍要对祂自己的真理守信，尽管祂不认那个讲道的人。当成熟的基督徒来咨询他们的难题，这样的人该会是何等迷茫！在经历的道路上（这是他那些重生的听众被带领走在其中的路），他自己一定是不知所措的。他怎能去听他们在临终榻上的欢喜，或者和他们一道加入主的桌子旁大喜的团契呢？
在很多情形里，年轻人被迫进入一个他们不能忍受的职业，他们宁愿逃到海上作船夫，也不愿意继续做这令他们苦恼的工作；但那当过学徒，为这圣召一生做工，然而却完全不晓得敬虔大能的人，他可以逃到哪里去呢？他怎能每天命令人要到基督这里来，而他自己同时对为祂受死的爱却全然不知呢？哦，先生们，他从事这种工作，肯定是一种无休止的奴役。这样的人看见讲坛，必定就像划船的奴隶看到船桨一样充满憎恨。
这样的人是何等没有起到帮助作用。他要指引客旅沿着一条他从来没有踏足过的道路前进，引导一条船沿着他对其航标一无所知的海岸航行！他被叫去教导别人，他自己却是愚蒙无知。他只不过是无雨的云，只有叶子的树而已。当旷野里的驼队都干渴，在滚烫的阳光下快要死去时，来到一口盼望已久的井边，却发现里面没有一滴水，这真是可怕中的可怕！同样，当人渴求神，来到一位没有神恩的牧师面前，因为找不到生命水，他们就快要死了。宁可把讲坛废除，也强于让那些对自己所教导的没有经历上认识的人充斥其中。
唉！没有重生的牧师也是可怕的祸害，因为在所有生出不信的原因当中，不义的牧师一定是名列前茅的。最近我读到，没有什么邪恶的手段更能比这带来更大的毁灭力量了，就是教区里一位没有归正的牧师，一部价值1200英镑的管风琴，加上不义歌手组成的诗歌班和贵族气的会众。作者的意见是，在地狱之外，再没有比这具有更大毁灭力的工具了。
人们去到敬拜的地方，舒舒服服地坐下来，以为自己一定是基督徒，而自始至终他们全部的信仰都不过是由聆听一位演说家，用音乐给他们的耳朵搔痒，他们的眼睛也许因着优雅的动作和合乎潮流的做法而得到消遣组成；整件事比他们在剧院听到和看到的好不到哪里，也许从美学的角度还没有那么好，但一丁点也不更加属灵。成千上万的人自我恭维，甚至感谢神，以为自己是虔诚敬拜神的人，同时却活在没有重生、没有基督的光景里，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。那驾驭在一个目标不高于形式主义体系之上的人，更多的是魔鬼的奴仆，而不是神的工人。
一位形式主义的传道人在保持着他外在的平衡时，却是一种祸害，因为他没有敬虔这砝码的保守，迟早肯定要在他的道德品质上跌倒，那时他会落在怎样一种状况中呢！这样，神是多么被亵渎，福音是多么受到凌辱啊！
想到什么样的死亡在等着这样的人，他后来的境况该会如何，这是何等可怕！先知描述巴比伦王下到地狱里，所有他毁灭的君王和王子（他也蹂躏了他们的京城），都从他们在地狱里的位置起来，以刺人的嘲讽来向这沦落的暴君致敬，“你也成了我们的样子吗？”你们岂能不设想，一个当牧师，但在心里却没有基督的人，下到地狱里，所有曾经听他讲道的被囚禁的灵，所有他教区里的罪人都站起来，用苦毒的语气对他说，“你也成了我们的样子吗？
医生，你不能医治自己吗？你自称是照亮人的光，却被扔进黑暗直到永远吗？”哦！如果一个人必须要失丧，不要让他这样失丧！在讲坛的影子下失丧是一件可怕的事，但在讲坛本身上面失丧却更可怕得多。
在约翰 · 班扬 题为《从地狱而来的叹息》一文中有一段发人深省的话，常在我耳边回响：“有多少人被瞎眼牧师的无知摧毁？讲道对他们灵魂的用处就像老鼠药对身体的用处一样。让人害怕的是，他们中的许多人要为整个城镇的人负责。啊！朋友，我告诉你，你把向人传道的工作接过来，你可能不知道你所接过来的是什么。看到整个教区的人将来怒吼着进入地狱，这不令你痛心吗？他们高呼，‘我们要为这个感谢你，你害怕对我们说我们的罪，免得我们不快快把口粮塞进你的嘴里。哦，当咒诅的恶人，你是一个瞎眼的带路人，你不满足于自己掉进沟里，而且也把我们和你一起带上。’”
巴克斯特在他的《新牧人》中，除了极多严肃的事情以外，还写了下面的话：“你们自己当小心，免得自己没有你们向别人传的神拯救的那恩典，与你们传讲的那福音的有效作为无分；免得在你们向世人宣告一位救主的必要性的同时，你们的心却忽略祂，就错失了在祂和祂拯救福益里面的福分。
你们要为自己谨慎，免得你们呼吁别人当心不要灭亡，自己却灭亡了，免得你们预备他们的食粮，自己却挨饿。尽管神应许，那些使多人归义的，必发光如星（但12:3），但这是建立在他们自己首先已经归义这个前提上的。简单看来，他们自己在信仰上的真诚，这是他们所得荣耀的条件（他们极大的事奉劳苦可能是应许赐他们更大荣耀的条件）。
许多人警告别人不要到那受煎熬的地方去，他们自己却快快奔入其中；许多传道人现在已经在地狱里，过去他们上百次呼吁他们的听众尽最大的小心和努力逃脱地狱。任何有理智的人都不会这样想象：神会拯救那些向别人传拯救之道，自己却加以拒绝的人或那些告诉别人这些真理，自己却忽视滥用的人。
许多为别人缝制昂贵衣服的裁缝，自己却衣衫褴褛；许多厨师为别人烹制最昂贵的食物，却要吮自己的手指头。弟兄们，请相信这点，就是神从来没有因为一个人是传道人和牧师而拯救他，也没有因为一个人是很有能力的传道人和牧师而拯救他，而是因为他是一个被称义、得成圣的人，从而在他主人的工作上有忠心而拯救他。
所以，你们首先要为自己谨慎，确保你们成为你们劝别人要成为的人，相信你们每天规劝他们要相信的那些事，真心接受你们向别人传的基督和圣灵。祂命令你们要爱人如己，这确实意味着你们当爱自己，不要恨恶和摧毁你们自己和他们这些人。”
我的弟兄们，让这些极有分量的话语在你们身上产生恰当的功效。肯定的是，无需再多说什么，但让我求你们省察自己，善用向你们说过的话。