这些事以后,神要试验亚伯拉罕,就呼叫他说:“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。

到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀，于是二人同行。以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”亚伯拉罕说：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑她的儿子以撒，放在坛的柴上。

亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”天使说：“你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。

亚伯拉罕给那地方起名为耶和华以勒（意思就是“耶和华必预备”）直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：“耶和华说‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”（《创世记》22：1-18）

今天我们一起来思想一个重要的题目《得着仇敌的城门》，我们知道神因着亚伯拉罕献上以撒，就赐福给亚伯拉罕，祂所赐的福里面有三个非常重要的福气，这三个重要的福气都跟亚伯拉罕的子孙有关系：

第一个福气：神赐福亚伯拉罕的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙
第二个福气：神赐福亚伯拉罕的子孙，能够得着仇敌的城门
第三个祝福：神赐福亚伯拉罕子孙，能够成为地上万国的祝福

所以我们看到，神对亚伯拉罕的子孙有一个奇妙的计划— 神让他们有目的多起来，就是要让万国得福。但是最关键在于 得着仇敌的城门，因为撒旦是我们最大的仇敌。他要用各样的方法，拦阻世人得着在耶稣基督里的救恩。所以撒旦用各样的方式，拦阻人认识神。因此神应许亚伯拉罕，你的子孙必得着仇敌的城门。意思是说，你的子孙要释放许多的人进入神的国度，得着耶稣基督的救恩。

谈到赢得仇敌的城门，我们必须了解：从以色列人的立场，跟基督徒的立场，是有不同的解读。从以色列人的立场，我们知道以色列人是亚伯拉罕肉身的后裔，那么神应许亚伯拉罕的子孙，以色列人能够得着仇敌的城门。这个得着仇敌城门的意念，是发生在约书亚的时代，以色列人在约书亚的带领之下，攻下了迦南人在各个城市所建立的坚固营垒，得着了流奶与蜜之地，这个是亚伯拉罕肉身的后裔。

对我们而言，我们是亚伯拉罕属灵的后裔，也要透过耶稣带领我们在世界各地，攻下撒旦所建立起来的坚固营垒。靠着耶稣的名改变社区，转化职场，翻转城市，能够使每一个国家，都成为救恩涌流之地。所以得着仇敌的城门是关键，而这个关键跟我们每一位弟兄姐妹，都有密切的关联性。

你说：“我怎么会得着仇敌的城门呢？” 这里的“仇敌”主要指的是撒旦的黑暗权势。这个“城门”指的是牠在各地所建立的属灵坚固营垒，拦阻人认识神的一切自高之势。在你的职场里，社区里，家庭里，医院里，监狱里，在许多的场合里面我们都会看到，撒旦在那里建立的属灵坚固营垒，拦阻人认识神。所以得着仇敌的城门对每一个基督徒来讲，都是非常重要的。

我们要叫世上的万国得福，我们必须学习争战，好叫我们得着仇敌的城门，让救恩涌流在职场，社区，国家及世界各地。神跟亚伯兰第一次立约的时候，神应许他的后裔多如天上的星，海边的沙，但是没有加上得着仇敌的城门这句话，一直到亚伯兰献上以撒之后，神才加上这一句，得着仇敌城门的祝福，所以得着仇敌的城门是需要付上代价的。

请大家预备好自己，我们从三方面来思想，虽然这三方面不容易做到，但却是神对我们每一位基督徒有深深的期待。

我们如何能够得着仇敌的城门

第一点，完全顺服神的话

我们看到亚伯拉罕是一个完全顺服神的话的人，神要他把以撒献上，他清早起来马上就采取行动，完全顺服神的话。完全顺服神的话使我们基督徒能够得着仇敌的城门。约书亚完全顺服神的话，就能够攻下那个难以攻下的耶利哥城，并得着耶利哥城的城门，亚该因为没有顺服神的话，取了当灭之物，贪爱金子、银子、衣服，以致于使以色列人败在艾城的手下，没有办法得着艾城的城门。

所以我们很清楚的了解一件事情，就是个人是否完全的顺服，会影响团体争战的成败；我们个人顺服的程度，会影响团体得胜的机会。亚该的失败，是因为他一个人的不顺服，影响了团体的失败，所以我们在这里不只是讲到个人完全的顺服，也讲到团体完全的顺服。

这种团体完全的顺服会带来更大的能力，就像一百二十个门徒，他们在耶路撒冷完全顺服耶稣的话，在耶路撒冷等候，圣灵就充满浇灌在他们身上，他们就改变了那个城市的风貌，翻转了耶路撒冷城，得着了耶路撒冷城的城门。我们看到他们势如破竹的不断地向左向右开展，因为他们一百二十个门徒完全的顺服耶稣在耶路撒冷等候，直到圣灵降临在你们身上。因此我们看到完全顺服神的话，必然能够带来城市的改变。

问题是我们的生命，常常只是部分的顺服，没有完全的顺服。因为我们信心的成长，是从部分的顺服到完全的顺服。亚伯拉罕一开始也不是一个完全顺服神的话语的人，他是部分的顺服，神要他离开他的父家，可是他仍然陪伴他的父亲到哈兰，一直到他父亲过世，他才从哈兰进到应许之地。

所以我们知道每个人信心的成长都是一个阶段性的。我们不要灰心气馁，如果我们曾经部分的顺服或是因为不顺服跌倒，我们要向亚伯拉罕一样，继续的往前走，神对我们的期待就是从部分的顺服进到完全的顺服。亚伯拉罕在献以撒的事上，让我们看到他信心的最高峰，这是因为他完全的顺服。

亚伯拉罕有两个理由可以拒绝顺服神的话

理性的障碍

对我们众人而言，影响我们完全顺服神的话语，重要的关键因素之一就是理性的障碍。所谓理性的障碍就是神的话语通不过我们的理性，我们左想右想就觉得很难顺服。就好像亚伯拉罕，他听到神对他说要把你所爱的以撒献上，他左想右想他很难顺服，他想不通为什么神把以撒给他，又要把以撒取走，这个理性是通不过的，所以对亚伯拉罕而言，他真的很难顺服，可是亚伯拉罕却顺服了。

这在《圣经》里面叫做信心的试验。在《圣经》里每一次谈到信心的试验的时候，必然是挑战人的理性，打乱人的理性思维和逻辑。我们也可以这样说，如果一个信心的试验没有挑战你的理性，没有打乱你的逻辑思维，他就不是真正信心的试验。因为真正信心的试验必然会在你的脑袋里面留下一个问号。所以我们每个人，面对理性的障碍的时候，要学习完全的顺服，我们要效法亚伯拉罕。

彼得看到耶稣行走在海上的时候，他说：“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去”，耶稣说：“你来吧！” （参《马太福音》14:28-29）对于一个常常在加利利湖捕鱼的人，他知道一个人是不可能走在水面上的，他理性上是很清楚的知道。可是他却行走在水面上，因为耶稣跟他说，你过来，他就相信耶稣的话，胜过他的理性，这个叫信心的试验。任何《圣经》里谈到的信心的试验都是这样子，这才是真正信心的试验。

当我们要得着仇敌城门的时候，一定会遇到很多的攻击，而这个攻击有时候让我们感受到好像不可能；但是神说，你继续往前走，就会看到可能。这种理性的障碍，是我们每一个基督徒一定会面对的信心考验的功课，这个是一定要学习的。Steve long 是台湾得胜者的一个创始人，他曾经讲过一个很好的例子，来说明信心的试验和理性的障碍之间的关系。

有一次他祷告的时候，神就感动他说：“你去做一个十字架，背这个十字架到附近的海水浴场。” 背个十字架行走在沙滩上，他听到这样的话语觉得不可思议？那里是观光景点，我背个十字架走在那里，人家不是说煞风景啊。这个很难接受，理性是想不通的，他就继续祷告说：“主啊，难道是我幻听吗？” 主说: “没有，你去”。他就再祷告：“一定不是的。” 主说：“你去。” 主已经多次地提醒他，但是他要寻求确据。

他跑到楼上，跟他的太太说，“刚才我祷告的时候，神说要我背着一个十字架在海滩上行走，你觉得可能吗？”他太太说，“哎，这有印证，因为我刚刚祷告的时候神对我说：‘叫你先生背着十字架走在海滩上。’ 我看你去还是比较好，我在后面为你祷告。” 他就做了一个十字架，心不甘情不愿带着十字架走在海滩上。看到他的人都说他煞风景，就羞辱他，干嘛背个十字架跑到海滩来，应该去教堂啊。他就像耶稣一样忍受人的羞辱，想不明白神为什么叫他背十字架走在海滩上。

直到他走到一个人的面前，神让他同这个年青人讲话，告诉这个年青人要悔改接受耶稣的救恩，并启示他这个年青人的名字以及他犯了罪。他就走到那个年轻人的面前，并直呼这个年青人的名字，那人吓了一跳，心想这个陌生人怎么知道我的名字，steve long说：“刚才神对我说，你的罪都赦免了，因耶稣的救恩，耶稣的宝血已经洗掉你一切的罪。”这个年青人马上留下眼泪，当场就接受耶稣做他的救主。

steve long需要克服的理性的障碍— 当他确定是神的话语，但是神的话语却违反他的理性时，他仍然照着神的话去做，这叫完全的顺服，所以他就得着仇敌的城门。撒旦在这个年青人犯罪的行为上，建立了 坚固的营垒，但是因着steve long完全的顺服就破除了这个年青人身上撒旦坚固的营垒，救他悔改归向耶稣基督，这叫做得着仇敌的城门。如果那天steve long没有顺服神，我想那个年青人就没有悔改得救的机会了。所以理性的障碍，是我们无法完全顺服神的重要的原因。

情感的挣扎

亚伯拉罕可以向神说，“神啊，你为什么把我所爱的以撒，又再要回去呢？他是我100岁的时候才生下来的孩子，我是这样的爱他，难以割舍，对不起，我信心支付不住你找别人吧。” 亚伯拉罕他可以这样做的，因为没人可以割舍这样的亲情。亚伯拉罕真的需要面对情感的挣扎，学习完全的顺服，这是非常困难的事。

我们会碰到一个难题，就是代理孕母的议题。有许多不孕的夫妇，他们希望有孩子，又不愿意认领孩子，就希望能够透过把自己的受精卵放在别人的子宫里面，这叫做代孕。在医学伦理里面，这是个很大的具有争议的医学题目。在美国一些州，是允许有人做代理孕母的，但在1997年，美国就出现了首例代理孕母与委托人的纠纷案。因为当一个女人要把子宫出租的时候，她必须与委托人签订契约书。

在她的契约书上是这样写的，她同意下面的文字：我能够协助不孕夫妇获得子女，是造物主的一项恩赐，我将毫无疑问的把我所生的小孩，交还给受委托的夫妇，这是我所能付出的最完美的礼物。这也是代理孕母她自己愿意的。可是当她怀孕六个月之后，她跟胎儿有了情感的联结，所以她舍不得把肚子里的孩子给委托她的夫妇。

连法院都非常头痛，因为这个代理孕母说，我宁愿不拿这一万块佣金，甚至受罚，我都要保留我腹中的孩子。如果一个代理孕母因为怀胎的过程，与孩子有了很深的情感联结，那更何况亚伯拉罕？撒拉不是代理孕母，而且她生下的以撒非常健康，是亚伯拉罕心里最爱的人。这样的一个理由，难道还不足以向上帝抗议吗？但是，亚伯拉罕没有。

在旧约里有一个人也是如此，叫做哈拿。哈拿是不孕症的人，她祷告主说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归于耶和华…..” （参考《撒母耳记上》1:11）神就听了她的祷告，让她怀孕，生下了撒母耳。当我们还没有得到一个东西的时候，我们跟神说，“如果你给我，我就把你给我的东西奉献给你”， 比较容易。等我们得到这个东西后再奉献给神，就比较困难了。那更难的是，哈拿不是生下来就把撒母耳交给以利养，是她抚养撒母耳到断奶的时候，也经过二至三年的时间，那更难。

所以你发现哈拿，随着孩子越来越长大，她面对心里情感越挣扎也越难 ，她需要更大的信心，把撒母耳完全的交给以利，让他终身服侍耶和华。但是也因着她完全的顺服神，没有留下撒母耳，所以撒母耳被神大大的膏抹使用。在那一个时代，帮助以色列人得着仇敌的城门，复兴了那个时代的工作，使以色列人脱离非利士人的辖制。这是因为有一个完全的顺服神的母亲。你会发现，完全顺服神的话并不是一件容易的事情；有理性的障碍，有情感的挣扎。但是亚伯拉罕为什么能够做到。我们来看一处经文：

亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上。这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子曾有话说，从以撒生的才要称为你的后裔。他以为神还能叫人从死里复活。他也仿佛从死中得回他的儿子来。（《希伯来书》11:17-19）

这段经文提供了亚伯拉罕完全顺服神话语的答案，我称它为超自然的信。这里有一句话说“他以为神还能叫人从死里复活”，这个“以为”，在原文是讲到在亚伯拉罕理性上的反复思想。所以这个“以为”是理性的运作，他以为神能叫人从死里复活，这一种理性叫做超自然的理性，不是自然的理性，自然的理性不会这样想的。

那为什么他会有这种超自然的理性呢？因为前面告诉我们，他抓住神的应许，因为曾有话说，从以撒生的才要称为你的后裔。如果以撒死了，亚伯拉罕就没有后裔了，即使他有以实玛利，以实玛利所生的也不是亚伯拉罕的后裔。所以超自然的理性，是以神的话思想神的事，因为神不能够违背自己的话。

我们每位基督徒要得着仇敌的城门，就一定要培养超自然理性的能力。透过《圣经》的话语，圣灵的启示，我们要用神的话，来思想神的事。而不是用人的理性来思想神的吩咐。如果我们要在职场、地区、社区、医院、监狱得着仇敌的城门，我们都需要有这样一种超自然的理性。亚伯拉罕因为有这样一种超自然的理性，所以他相信即使以撒死在祭坛上面，神都能叫他从死里复活过来，他也仿佛从死中得回他的儿子来。

如何知道亚伯拉罕有这种超自然的理性

说出信心的宣告

亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，然后就回到你们这里来。（《创世记》22:5 ）这节经文里很清楚的说明亚伯拉罕抓住神的应许，说出信心的宣告，他相信他可以和以撒回到他的仆人这里，以撒不会留在祭坛上面。

做出信心的宣告

以撒问他说，柴跟火都有了，那燔祭在哪里呢？亚伯拉罕说：我儿，神必自己预备做燔祭的羊羔。（参《创世记》22:7-8）亚伯拉罕用信心宣告出神必自己预备做燔祭的羊羔，你会发现亚伯拉罕那个超自然的理性，使他做出信心的宣告。这种信心，我们称为相信到底的信心。即使外面的环境看起来是不可能，让人想不通的，但亚伯拉罕就是相信到底，即使以撒死了，神仍会让以撒从死里复活。

这是我们在得着仇敌的城门里所要学习的，因为仇敌的城门有时候不会一下子就被拆毁，有时候需要像攻占耶利哥城一样，绕城七次才倒塌的。这就需要有相信到底的信心，一直相信到仇敌的城门，坚固的营垒被拆毁。

第二点，我们要献最好的给神

亚伯拉罕把他最爱的以撒，献给神就是敬畏神的显影剂。我们都自认为是敬畏神的人，但是敬畏神不是嘴巴说说就算了，为什么呢？

天使说，你不可在这童子身上下手。一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。（《创世记》22:12）

亚伯拉罕对神的敬畏，是透过献上他所爱的儿子彰显出来的。所以献上以撒的行为，是亚伯拉罕敬畏神的显影剂。敬畏神绝对不是口头说说就是了，一定要看你有没有把最好的给神。敬畏神很重要的一个观念，就是敬畏神的主权，相信神掌管宇宙万有。每一个基督徒，不管我们的环境是顺境或逆境；是喜剧或是悲剧；我们都要有一个很深刻的信念— 就是神掌权一切的事情。神的主权我们无法明白，但是我们相信他掌管一切的事情，万事互相效力，在神的主权之下，叫爱神的人得益处。因着这样的信念，亚伯拉罕敬畏神的心就被彰显出来。

 

亚伯拉罕敬畏神的表现

毫无怀疑的信靠

虽然他理性上有障碍，可是他有超自然的理性，使他毫无怀疑的信靠神，这是不容易的。当但以理的三个朋友，不拜尼布甲尼撒的金像的时候，他们的命运已经决定了，就是丢到火窑里面。可是他们因为敬畏神，毫无怀疑的信靠神，所以他们说出一句话，即或不然，我们也不拜你的偶像。（参《但以理书》3:18），即使神没有救我们脱离火窑，我们也不向你的偶像下拜，这一种就是毫无怀疑的信靠。

毫无保留的顺服

保罗有很深刻的了解 — 因为他知道，神的主权掌管一切；万有都是本于祂；倚靠祂；归于祂。所以保罗说：“我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，献给神让神来使用。”（参《罗马书》12:1）因此，亚伯拉罕敬畏神，能够彰显出来是因为在献以撒的事情上毫无怀疑的信靠，毫无保留的顺服。

在约伯的身上也看的很清楚，约伯遇到这么大的灾难，却说，“赏赐的是耶和华，收取的是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”（参《约伯记》1:21）约伯的敬畏神在那个时候完全的彰显出来，是非常不容易的。没有一个人能面对这么大的痛苦，还能够说出这样的话来。所以天使向亚伯拉罕说，现在我知道你是敬畏神的人。

神给我们每一个弟兄姐妹都有个最好的东西，可能是你的孩子、你的家庭、你的工作、你的产业、你的父母或是你的配偶，在你的心里面会把某一样列为最好的。如果神有一天要向你要这个最好的，你愿不愿意透过具体的行动，告诉神说：“我愿意”。

这是一个我们必须走过的道路，得着仇敌的城门跟献上最好的给神，有密不可分的关系。我们看到在教会历史或在《圣经》的历史里面，所有能够得着仇敌城门的，都是在那个时代，有人把他最好的奉献给神，所以那个时代就被翻转过来，求神帮助我们。

第三点，献最好的给神，也是心灵破碎的旅程

若你注意看，在第四节记载亚伯拉罕是走了三天的路程，才到摩利亚的。其实到摩利亚不需要走三天的，因为从别示巴走到摩利亚才50英里而已。我们脚程快的话大概一天半就走到了，可他慢慢的走，因他的心情沉重。对他来说那三天，好像永恒这么的长久，他要尽量与他所爱的孩子同在，可是他仍然继续的往前行，因为《创世记》22：6-8节我们也看到了，父子之间的对话，而这父子之间的对话，就是亚伯拉罕心碎的时刻。

因为以撒问他的爸爸说，“火与柴都有了，燔祭的羊羔在哪里呢。”亚伯拉罕说：“我儿，神自己会预备。”（参《创世记》22:7）我们看到亚伯拉罕已经拿起刀来，要准备将以撒杀死，这一个是最让人难以面对的。前面的那个旅程比较容易，走慢一点就是了，后面的这段旅程不容易，因为祭坛就在前面，他马上就要失去他所爱的独生子，这是最难的。

必须强调的是在《圣经》里面，得着仇敌的城门和心灵的破碎确实有很大关系。在教会的历史, 我们也看到这样的情形，就是在哥伦比亚,卡利这个城市, 所发生的事情再一次印证心灵破碎的旅程, 是得着仇敌城门非常重要的关键之一。

卡利这个城市在1990年那个时代，是全世界道德最腐化的城市之一,也是全世界毒品贩卖最多的城市之一。而胡立欧牧师在卡利这个城市牧会时领受到一个异象, 就是连结卡利众教会得着仇敌撒旦在这个城市，透过毒品和暴力所带给这些百姓的辖制。可是没有人回应他的异象, 有一天他在教会的门口被歹徒用枪射杀, 被人发现的时候已经死了。

他的太太赶到现场，看到地上一滩的血，她无法接受他的先生已经死了。她跪在那里向主祷告说这样的话，她说:“主，我不懂你的计划，不过你的计划对我的心灵有好处。”开始的时候我看她这样的祷告我看不懂，“主啊，我不懂你的计划，”这我看得懂，但是“我知道你的计划对我的心灵有好处，”我看不懂，因为这是一个心灵破碎的时刻，怎么会有好处呢？

但是在追思礼拜的时候，有两百多位卡利市的牧师，就在这一次礼拜的时候彼此立下合一的约。后来整个卡利市就翻转过来，整个卡利市就在主耶稣基督的大能里面，践踏了仇敌的权势。卡利市不再成为毒品贩卖最多的城市，也不再是道德腐败最厉害的地方之一。他的太太看到了卡利市的翻转，终于明白她心灵的破碎虽然是她无法了解的，但对她而言，这不正是他们夫妻长时间为卡利市的祷告吗？

所以我知道心灵破碎是我们大家都不愿意的,可却是得着仇敌城门所必须的。你不要惧怕，经上告诉我们，你不是第一个心灵破碎的人，亚伯拉罕比你更早，耶稣来到世间，为我们的罪死在十字架上,祂是一个心灵破碎的人。天父差遣祂来到世间,看着祂独生的爱子被钉死在十字架上，受尽羞辱，天父的心也破碎了。

但是你会看到，神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？（《罗马书》8:32）在这一个破碎的生命里面，流出上帝宽广的祝福。橄榄必须压榨，才能够得到橄榄油；葡萄必须压榨，才能够得到葡萄酒。生命没有被破碎，心灵没有被破碎，整个生命的大能滋润，就没有办法临到别人。

耶稣因为祂的心灵破碎，身体也破碎，所以祂的救恩就涌流出来，透过祂的门徒在全世界 翻转了许多的城市，得着了仇敌的城门。所以我们不要惧怕，因为《圣经》告诉我们亚伯拉罕与以撒，两人同行到祭坛。我很喜欢两人同行，但当我们谈到心灵破碎的旅程的时候，请大家要记住你不是一个人走这一段单独的路程，亚伯拉罕跟以撒是两个人一同走这一段的旅程。

当耶稣要被钉十字架之前，祂这样说，“看哪, 时候将到, 且是已经到了,你们要分散,各归自己的地方去，留下我独自一人。其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”（《约翰福音》16:32）弟兄姐妹， 心灵破碎的旅程绝对不是你一个人单独的面对。耶稣在被钉十字架之前，祂知道祂身体要破碎，心灵要破碎；身体的破碎是因为鞭子，铁钉和荆棘；心灵的破碎是因为他承担世人一切的罪孽，以致于父神掩面不顾祂。

可是祂说，你们会离开我，看起来好像是留下我一个人独自去面对心灵破碎的时刻，但是我告诉你们，其实我不是独自一人，因为有父与我同在。接下来耶稣就告诉门徒说：“在世上你们有苦难,但是你们可以放心,我已经胜了这个世界。”（参《约翰福音》16:33）如果神在我们中间感动我们得着仇敌的城门，但我们会走一段心灵破碎的旅程，那我告诉你天父一定陪你走这段旅程。

耶稣的话告诉我们— 在世上你们有苦难，但是我已经胜了这个世界；因为父怎样与我同在，帮助我胜过地上的苦难， 照样我也要与你们同在，胜过这世上的苦难。很多时候因为一个挫败，我们就打退堂鼓，我们在仇敌的威胁之下就不敢得着仇敌的城门，但是主说我已经走在你的前头，你可以跟着我的脚踪行。

有时候我在想一件事情，心里面有很深的感触，我跟神祷告说：“主啊，你所给我的我都要”，因为在基督耶稣里已经得着属灵的祝福。但是神会这样问你：“那我要的你是不是都给？” 我在想这个问题就是心灵破碎的原因。神给的我都要，但是神要的我都不给，因为你给了就心灵破碎了。

我走过这段旅程，因为我儿子过世，我心灵破碎，我有很深刻的体会。在这样一个心灵破碎的旅程里面，我现在站立得住，是因为父神与我同在。是因为耶稣走过这样的路，所以我可以在这跟你们做见证。不是我心里没有痛苦，没有眼泪，我流了很多的眼泪，但是要得着仇敌的城门，一定会发生心灵破碎的事情。

让我们牢记耶稣所说的，你们要放心，要鼓起勇气继续的往前走，因为我已经胜过了这个世界。鼓起勇气继续的往前走,你不孤单的,神与你同行。这是神鼓励我们的话语，要得着仇敌的城门, 我们需要献上最好的给神。即便那会让我们的心灵破碎。

第四点，我们要等候神供应所需

为什么说等候神供应所需呢？我所说的等候，不是消极被动的等候，而是主动积极的等候，我称为付代价的等候。亚伯拉罕在他不知道神已经给他预备了羊羔的情况下，献上以撒给神，他知道神会自己预备羊羔，可暂时还没看见神所预备的羊羔。在这个等候的期间中他必须做出用刀砍向以撒头的这个动作，但神拦阻了这件事情，由此我们知道付代价的等候是得着仇敌城门的关键因素。

就好像以色列人绕耶利哥城，绕了第七圈，付了七圈的代价才看到耶利哥城的倒塌。如果说从属灵的角度看得着仇敌的城门， 我们怎样能在属灵争战里面攻破撒旦拦阻人认识神的那一些坚固营垒呢？我们要付上祷告的代价，只有付上祷告的代价，我们才能看到复兴真实地临到。

“城门”这个词，在《圣经》里面是象征权柄的意思。因为以色列长老有权柄，他们在哪里审判百姓呢？他们在城门口审判百姓；他们在哪里讨论城市的福利呢？他们在城门口讨论。所以“城门”在《圣经》里的意思是象征着权柄，撒旦在世界各地用各样属灵的坚固营垒把人关在牠的城市里面，让人不能够认识耶稣基督的救恩。

但是耶稣在吩咐祂的门徒的时候说：“我要将我的教会建造在磐石上，阴间的权柄不能够胜过他。”（参《马太福音》16：18）。 “权柄”原文是阴间的门，阴间的权柄就是阴间的门，那表示死亡的权势是非常大的，任何人被关在死亡的门内就再也出不来。但是我们在神面前的祷告，就能带下属天的权柄。

所以付代价的等候是使用属天的权柄，付代价的祷告，来破除死亡的权势，破除撒旦一切坚固的营垒。一切拦阻人认识神的坚固营垒完全的攻破，叫人心能完全顺服耶稣基督，这就是我们今天能够做的。我们面对2009年到2015年的台湾转化的关键时刻，所能做的最重要的事情之一就是付上祷告的代价。

翟辛蒂是一个代祷的将领，有一次提到他跟另外两个人在莫斯科红场发福音单张，结果没有一个人理睬他，连看都不看他，没有人要收他的福音单张。他心里很难过就问神说为什么这些人都不拿我们的福音单张，神马上让他想到“此等不信之人被这世界的神弄瞎了眼睛，以至于耶稣基督的真光没有办法照在他们的心里面。”（参《哥林多后书》4：4）所以他就跟那两个人成为祷告的团队，在那边小声的，但是有权柄的祷告，因为奉主耶稣的权柄能够胜过阴间的权柄，能够破除的辖制能够破除黑暗权势，破除人心的拦阻。

然后他们在那边祷告完后再发单张，每一个人都拿单张，甚至有的人说我拿一张不够拿两张我要发给别人。他就很深的体会到，如果他没有做这样一个靠着主的权柄，破除死亡的权势，破除撒旦的权势这样的一个祷告，这些人都不愿意拿福音单张。如果说从发福音单张能看到这样的事情，我就相信如果我们继续的祷告，付上祷告的代价，2015年我们会看到10个没有信主的人拉住一个基督徒说，我要与你们一同到教会敬拜神的。

这就是付代价的等候，我们不能什么都不做，然后等10个人自动来找我们。不会的，神可以这样做，神的权能可以这样做，但是神却定意让人透过这样付代价的祷告，来与祂同工完成这样的事情，所以付代价的等候，对我们来讲就是付代价的祷告。

有条件的供应所需，我们看到有条件的供应，很多时候会说：“耶和华以勒，耶和华以勒”，没有说耶和华以勒，就是在耶和华的山上必有预备，我们都会想说，耶和华以勒就是会无条件的供应我们一切所需的。好像政府给我们3600块的消费券一样，大家都有。没有从广义的角度来讲，耶和华以勒是很慷慨的供应我们一切所需的。

但是在今天的经文里面，他是有条件的供应，就是在耶和华的山上，你在别的山上没有供应。不是说神不供应你，而是今天的经文很清楚的告诉我们，在耶和华的山上必有供应。什么叫耶和华的山上？就是亚伯拉罕听到，你要往摩利亚去，往我所指示你的山上去，那个山就是摩利亚山，就是所罗门建圣殿的那个山叫做摩利亚山，是亚伯拉罕献以撒的地方。

所以摩利亚山代表了亚伯拉罕顺服神的吩咐，就在那个地方献上以撒，然后神就为他预备羊羔。这对我们献祭的人有什么提醒呢？到底神现在把你摆在那个地方，是不是耶和华的山，你的职场、办公室、学校、邻居、社区，如果我们知道神把我们摆在那一个地方，是神指示我们要去的地方，那么那个地方就是耶和华的山，那么在那个地方必有供应，你为主所做的事情，神都会丰丰富富的供应你，这叫做有条件的供应，你必须在耶和华的山上。你必须认定那一个职场，那一个社区，那个学校，那个监狱，是耶和华要指示你们去的那一座山。

我们看到XX宣教士，神指示他要去台北。那台北的这个城市是神应许的耶和华的山，他所需要的一切，主都丰丰富富的供应他所需的一切。以前是非常荒凉的地方，现在是非常丰富的地方。以前草木不生，现在草长莺飞，以前一头猪生不出小猪，现在一头猪生出15头小猪，这叫做耶和华以勒的神。因为应许他的脚踏在耶和华的山上。

他不是台西人，但是神却指示他委身在台西那里，所以今天他告诉我一个消息，神感动一个人奉献150万豪华的修理车给我们，叫我们在客服班的孩子们不需要很辛苦。现在我们很头痛，我们台西没有这么高级的车，我放在路边可能会被偷走，我要找一个车库才不会被偷走。我说：“主啊，感谢你，耶和华以勒的神啊！” 他想都没有想到，神会感动人奉献一部这么好的车给他。他一定不是为了这么一部车去到台西的，他是去了以后神才供应他的车。

这就是我说的在耶和华的山上，他在耶和华的山上，神就必供应的。神看到他有需要，那些客服班的孩子很辛苦，神就给他了。你要不要豪华的修理车，那你就往耶和华所指示你的地方去就对了。

我们学校有个学神学的学生，她已经决定要奉献做全职传道人了。但是遇到了一些拦阻，他先生反对她，因为他们有120万的债务。她公司老板很器重这个姐妹，这个姐妹在公司做主管，她也不好意思跟老板说，我要辞职去读神学院。但是有一天她老板突然来找她，满脸的歉意说很抱歉，我们公司最近营运不佳，我们决定给你120万得资遣费不知道够不够用？他们心里很高兴因为神为他们付上120万债务就还清了。

这叫做耶和华以勒的神，当你的脚踏上去，神就为你预备，你还担心什么。这叫做有条件的供应，所以我相信神在我们中间也是一样。神要在你的职场，在你的社区，在你各个地方，神要这样子帮助你。

最后这是耶路撒冷的狮子门，他们旁边有狮子所以称为狮子门。但是我们那天在这里祷告，因为这个门是第一个为主殉道的司提反，所以我们就感动，如果神要我们得地称为万族的祝福，必然会有许多人走向为主殉道的道路。要得着仇敌的城门，需要面对为主殉道的事实，这是一个非常激烈的属灵争战。所以我们在那边迫切的祷告，“主啊，请你赐福给华人，让台湾，香港，大陆所有的华人都知道一件事情，当我们得着仇敌的城门我们无法避免像司提反一样的殉道。”

今天的经文有三个地方告诉我们亚伯拉罕说了同样的话，就是：“我在这里”。
第一个在第1节，这事以后，神要试验亚伯拉罕，九呼叫他说：“亚伯拉罕！” 他说：“我在这里。”

第二个在第7节，以撒对他的父亲说，“父亲哪！” 亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。” 其实亚伯拉罕听到以撒问他献祭的羊羔在哪里，他的眼泪都要掉下来了。如果我是亚伯拉罕，在现场我的眼泪就掉下来了，亚伯拉罕有够刚强的。

第三个在第11节，耶和华的使者在天上呼叫说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！” 他说：“我在这里。” 这个“我在这里”就非常令人羡慕了，因为他领受了耶和华所赐的大福，他的子孙要多起来，他的子孙要得着仇敌的城门，他的子孙要使地上的万国蒙福。你在哪里，你要在城门口，要得着仇敌的城门。

我们是透过城门口进入仇敌的城市。狮子门这个地方，如果你去研究以色列历史，他们在1967年的时候，以亚战争再度爆发的时候，他们能够完全的恢复耶路撒冷这个城市，得回回教徒的控制，是从狮子门进入耶路撒冷。所以从1967年以后，以色列人就完全的掌管了耶路撒冷的旧城，但是这个以亚战争也死了不少人。这就是我所说的你在哪里赢得仇敌的城门，必须从仇敌城门的门进去的，但它绝对不会让你那么容易进去的。

所以要预备好，你在哪里？司提反，在城门口被杀，他被杀之后却得着了保罗，保罗看着他被杀，保罗被神拣选，保罗成为另外一个得着仇敌的城门的人，翻转了地中海沿岸许多的城市。保罗也说：“我在这里。” 所以你看到保罗，司提反完全的顺服，不以性命为念，许多城市，仇敌的城门就被打开。他们把他们的生命献上，当做最好的燔祭，全然的燃烧在祭坛的上面，神也供应他们一切的所需。在保罗一生的宣教之旅里面，神多次多方的供应他所需用的一切。

所以我要问大家的问题就是：“你在哪里？” 在得着仇敌城门的关键上，不是别人而是你，除了你以外，没有更关键的人。因为你就是最关键的人。

祷告：
亲爱的天父，我们感谢你赐下宝贵的话语；主，你的话是我们生命的粮食。你说我们这些称为你名下的人，要喜爱你的话语，把你的话语当做食物吃，你的话语是我们心中的喜乐。主啊，我们赞美你！因为你说吃了你话语的人，眼睛要明亮，耳朵要开通，心里要澄清。主啊，你要使我们的灵魂，因你的话苏醒过来！我奉主的名祝福每一位弟兄姐妹，让我们在你面前，眼睛都看得清楚，耳朵都听的明白，心里都能够领受。主啊，除去所有的昏睡的灵，发沉的耳，昏迷的眼，让你的道没有徒然返回到我们中间。主啊，总要在我们身上做成你的工作；主，愿我们在你的话语当中得着你当得的荣耀，谢谢你，听我们祷告，奉主耶稣圣名。阿们！