基督徒灵命所以起起伏伏，归根究柢不外乎“情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争” （《加》5∶17）。若说萧毅/夏雪的故事呈现的是个别生命中灵欲相争的刻痕，那麽方舟现象就更多象徵了整体教会“在世而不属世”的情境张力。方舟是尖子中的尖子，又不乏事奉热情，却在乘风破浪之际淹没於灵命低潮中。我们要问∶是什麽属世之水渗进了方舟？
社会学家根据“模式变项”理论（Pattern Variables），指出现代化有五个范型∶功能专业化、成就取向、平权导向、普世观照、以及自我取向（注1）－－这麽看来，方舟可说是相当道地的现代化产儿，唯一不甚合拍的，是他不认同自我取向的人生观。令我们疑惑不解的是∶不到三十岁的中国青年往往被称为无梦的一代，出身科大少年班的又是出名的只会求知不会作人，方舟何以独独免疫於“人不为己天诛地灭”的观念？这观念又怎可能在方舟出国後才开始“铺天盖地进入他的生活”？我们也因此很好奇∶这个不太像真实人物的理想主义者究竟是怎麽信主的？
故事没提。我们只知道他进入教会後，倒是很真实地有更多“看不惯想不通”的反应∶李牧师“要口才没口才，要学问顶多是个硕士，也看不出有什麽卓越的组织能力”，这首先就违反了方舟精英主义式的专业观；李牧师坚持圣经权威，不肯在原则问题上讲民主，这又触犯了方舟的平权思想；李牧师讲道“单调而乏味”，治会方式又“整个儿一个教条”，这尤其令成就取向浓厚的方舟兴起了彼可取而代之也的念头。现代化当然不等於罪，但其中某些理念不只影响了方舟的灵命与事奉，事实上也成为教会整体所面临的挑战，我们有必要与他共同来审视。
一、成就取向
有人说，撒但对付神仆的技俩，便是诱使这群已将万事看作粪土的人转而在事工中追逐成就，一如它引诱世人追逐名利权势那般。主耶稣说∶“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什麽益处呢？人还能拿什麽换生命呢？”（《太》16∶26）这话对世人与神仆一体适用。究竟成就取向的事奉方式有什麽後遗症呢？
後遗症之一∶偏离标竿
基督徒深知神绝对的主权保证了新天新地的胜利，也明白神所求於管家的，是要他有忠心，因此能够为了那极重无比永远的荣耀而斗志昂扬、竭力尽忠。但成功女神却从不忘怂恿我们∶会众人数、奉献数字、增长速度等可量度的成果，才是忠心的指标与追求的目标，毕竟“一万年太久，只争朝夕”。当教会以今世企业精神来经营永恒国度事工时，短视近利的病象就浮现了，其共同特徵是喜谈神的恩慈而避谈 的忿怒、多倡导积极思想而少督促罪人悔改。这虽然一时可使环境温馨不艰辛、会众舒心不扎心，但代价是教会与世界的分别渐趋模糊，还如何奢谈“显在这世代中，好像明光照耀”（《腓》2∶15）？
忠心的管家，神也许赐下世人眼中的成就（如大布道家Billy Graham），也许让他像一粒落在地里死了的麦子（如出师未捷的宣教士Jim Elliot），果效尽管不同，却同样荣神益人。换句话说，成功可能是忠心的结果，却不应是事奉的目标。方舟对李牧师轻蔑不屑，自己则以跻身名牧为己任，心心念念都是事工的规模，这恐怕在动机上就有假荣神益人之名、行自我满足之实的危险；即使为了事工全力拼博，甚至“果效如火如荼，威信如日中天”，都已经偏离事奉的本质了。
後遗症之二∶动静失衡
成就取向的社会重结果不重过程，要成功往往只好不眠不休。但“我忙，故我在”的事奉步调不但不见得有效率，连觉察自己的罪都难。方舟性好热闹，走到哪儿都锋头十足，这种特质加上成就取向，很容易以为整天马不停蹄是忠心事主的表现，殊不知灵命成长是本末有序、动静有时的操练过程；若是我们不肯归回安息，偏要“骑飞快的牲口”（《赛》30∶16），生命恐怕就是一片忙盲茫了。
我们并不是认同寂静主义那套消除意志、除灭自我、视任何自发行动为属血气、以为处於被动地位才能释放圣灵的论调，我们也绝不赞成将消极怠惰托名为安息。我们所强调的是∶事奉得力的秘诀来自枝子常在葡萄树上，奔跑与退修之间相互增强的纽带不可断裂。方舟将事奉当作实现个人理想的途径，一路快马加鞭奔驰了五年，结果是“梦幻破没了”，不得不回头面对最根本的问题∶“我为什麽要读神学”，这与他一意追求成功，缺少独处、静观、默想等操练大有关系。
後遗症之三∶愁苦反增
想要出头的欲望与怕被淘汰的恐惧固然使成功主义者看似动力强劲，但它们至终是摧毁性的。据统计，在美国各行各业中，专业人士不但自杀率名列前茅（注2），而且陷於酒瘾、毒瘾（注3）、乃至性瘾（注4）的比例也高得惊人。心理学家以摇滚歌王Elvis Presley的下场为鉴，将这现象称为Elvis Syndrome（猫王症候群），意思就是说愈成功的人往往愈不快乐、愈不健康、也愈接近死亡（注5）。
方舟入读神学院的动机有二，除了追求成就外，还希望藉此得到喜乐。然而喜乐是圣灵所结的果子，不可能作为孤立的目标单独追求而得，何况追求成就与得到喜乐二者在根本上还不能两立。“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增”（《诗》16∶4），膜拜成功女神的愁苦之一是事工愈扩张，自我就愈膨胀，心灵却愈空虚；愁苦之二是万一果效不如人意，便自暴自弃、自卑自怜，甚至以上帝的受害者自居、退出事奉工场。总之无论成败，都无喜乐可言，方舟怎会不落入灵命低潮中呢？
二、功能专业化
成就取向的标竿一旦确立，在“工欲善其事，必先利其器”的逻辑下，功能走向专业化，精英於是应运而生。精英虽难得，精英心态却贻患不浅。他们像方舟一样，在才智竞技场上摔打滚爬惯了，习於将人的学历、口才、能力、相貌等拿来称斤论两、评定等次，以之为实事求是；信主後也往往立即舍我其谁地“摩拳擦掌准备大干一番”，既对教会种种积习、积弊与积弱多所不解，也认为只要自己有机会出手，当能使大众耳目一新。精英们能看出神国大业无与伦比的荣耀、有眼光与热情来作收割大陆福音禾田的工人，这是我们常向神感恩的，但精英心态的事奉观有什麽偏差呢？
偏差之一∶轻忽了神的圣洁可畏
以赛亚因见到神的至尊至荣而惊呼“祸哉，我灭亡了”，这敬畏感应该是每位神仆事奉主的起点。若非如此，我们不但很难由衷地说“我是无用的仆人，所作的本是我应分作的”（《路》17∶10），还可能与方舟一样，在神面前大包大揽地夸口“甭管什麽活动，都是小菜一碟儿”。
事奉迥非炫技，献上凡火的拿答、亚比户，其下场是所有事奉者的殷鉴（《利》10∶1）。方舟出於侠肝义胆的种种善行殊为可贵，但心态恐怕还是难逃骄傲恣狂之罪；更令人忧心的，是方舟对自己的骄傲似乎没什麽警觉，胜券在握地“进神学院开学的第一天，就写好了他的就职演说”。说起来，许多敬畏主的人极大的苦恼，就是发现自己献身事主的动机中掺杂著自我高举的野心；但有这苦恼其实是健康的，神正是要 的儿女在圣灵的光照下不断认识自己，生命在事奉中得著更新。怕的是不去觉察、不肯承认自居精英的骄傲心态；一旦自我膨胀惯了，愈是投身事工就愈有机会窃取神的荣耀，愈是受人欢迎就愈有可能眼中不怕神，这才是真正的祸哉啊。
偏差之二∶不认识自己的软弱败坏
精英意识常将能力（行）与品德（好）相提并论，甚至取而代之∶行就好，不行就不好；方舟自以为比李大卫行，所以方舟比李大卫好。这种心态不仅影响团队事奉，更使神本来要藉著事工更新我们个人生命的美意落了空。
方舟信主三年後，才因陷溺性瘾无法自拔的事实，而惊觉“罪，这个在他的字典里早已不存在的词，刹那间突然跳了出来”。基督徒以为自己早已无罪，这想法有点匪夷所思。若说这是肇因於错误的神学理解，那麽光是凭方舟所读的大量属灵伟人传记，早就应该将他导正过来才是；我们认为方舟自以为无罪更可能的原因，是他被自我感觉超级良好的精英心态给蒙蔽了。
在差点儿自杀的那个晚上，方舟“第一次在上帝面前认识了自己”，这认识是非常可喜的变化；但他究竟还是没有分清“行”与“好”，也还是习惯性地在比较，以致只联想到“他也许绝不比李大卫更好”，却没发现自己对牧者“心高气盛，不可一世”是很大的亏欠。既然认识自己是一生之久的渐进历程，我们期待这次戏剧性的经历是方舟生命的转捩点，而不是完成式。
偏差之三∶不易建立合神心意的群己关系
神的心意是透过教会彰显的， 要我们彼此劝慰、互相建立；可是精英主义者唯有得到众人的掌声，才能在“我很行”的满足感中暂时放松下来。他的事奉特徵是只爱教导、不爱受教，只肯安慰人、不肯受安慰，只想一枝独秀、不想同心配搭，只能夸耀主的赏赐如何连摇带按上尖下流、不能见证主的恩典如何在他的软弱中显得完全。这样的人往往难有彼此坦诚透明的属灵同伴。
方舟的天然性情有其可爱可敬之处，他立意“踏踏实实地为大家做点儿实事”。粗略一数，这些事少说也有十来项，每一项都不是站著说话不腰疼的人轻易作得到的；但天然性情再怎麽好，不等於信主後可以直接称之为事奉的恩赐。方舟必须先取得父母官的优越感，才能放心地作公仆，这种心态已似依赖症(Codependency)，与主耶稣彼此洗脚的教训可谓差之毫厘谬以千里，难怪他“不帮助别人就心里难受，但并没有从中尝到所谓的喜乐”－－不助人就得不到掌声，心里怎不难受？但得到掌声後的满足感是短暂的，又怎会有长存的喜乐？而付出被视为家常便饭更是迟早的事，劳苦了半天却没有掌声，那就更失落了。
最悲惨的，是方舟虽“像旋风似的成为团契的中心”，真有问题时却无处求助。暗中的挣扎，无论是酒色财气，其实都不可耻（可耻的是满不在意、以恶为善），事实上有这些挣扎的绝不只“我”一个人。当我们因自己的罪连举目望天也不敢时，神不仅开恩可怜我们，还要我们这群软弱的儿女互相扶持、彼此守望；只要我们不一意遮盖否认，神的大能与恩典必然够用。但撒但却利用我们的耻感，告诉我们这种事情如何恶心、如何必然遭人唾弃讪笑，好骗得我们在孤单中死死守住黑暗的秘密。它又极乐意将它善於控告的看家本领加以化妆，假意帮助我们对自己的问题进行“深刻认识”，然後在我们因“坚决不改”而绝望时，对我们耳语“死了还乾净一点儿”，以此吞灭我们。
魔鬼这番各个击破的诡计，对於越是骄傲的人越是有效，方舟便是典型的牺牲者∶自负的他开始接触网路色情时“并没觉得这是个什麽大不了的事儿”，等陷溺已深，才发现“怎麽发誓赌咒都无济於事”；当他再也不敢信任个人的自律能力时，却还顾惜著“光辉属灵形像”，以致独自在泥淖里愈挣扎愈沉沦，差点儿走上绝路。精英主义之为害至此！
三、平权导向
正如美国独立宣言所揭示的，“人人受造平等”，真正的平权精神唯有从受造的地位来理解才能实现∶首先，要认识造人的神，才能尊重人因里面有神荣耀形像而有的价值，也才能承认人因罪性对这荣耀的亏缺而有的限制；其次，要顺服绝对的神权，相对的人权才有平等的判据。世俗的人文主义却将人视为无本之木无源之水，亟欲摆脱上帝在人生命中美好的旨意而自立自主，虽然高喊人权与平等，至终却走向了矫情与失序，“除了内心的冲动之外，不再尊重任何权威”（注6）。关於这点，我们在上一篇评析中已经谈过，现在要略及一个问题∶教会引进世俗平权观念有什麽危险？
巴刻(J. I. Packer)警告我们，西方文化的潮流已经逐渐远离了对神的敬虔，当今“头脑清楚且信仰彻底的基督徒似乎只是少数”，教会“漂进世俗主义是无法避免的”。证诸统计，尤其令人忧心∶美国有64％的成人与83％的青少年认为真理是相对的，而基督徒中自称已重生得救者持此见解的比例，与不信主的人也相去不远，分别达54％与76％，只有32％与9％重生得救的基督徒相信绝对真理（注7）。在相对主义浪潮来势汹汹地冲撞教会舷舱之际，偏行己路的不但人多势众，还“转身批评基督徒的理想是违反人性、偏执、情绪化的”（注8）。方舟为了萧夏婚礼（见第九、十期《举目》的〈流泪谷〉）跟李牧师撕破脸，认为他“没有一点儿爱心，根本就不了解凡人的痛苦”，可说是相当典型的例子。我们当然相信这其中必有因表达方式所产生的障碍与误会，但根本原因仍是後现代平权导向的相对主义对绝对真理的挑衅。
其实莫说是司空见惯的婚前与婚外性关系，今日甚至同性婚姻在某些地区都已属合法。教会对外面临拒绝为他们证婚就可能得准备上法庭挨告的难处，对内更不断被自居通情达理的信徒责以“不了解凡人的痛苦”－－殊不知最了解凡人痛苦的，正是对这些事最不容情的神！道成肉身的耶稣基督深知凡人痛苦的根源是罪，脱苦的根本之道是离罪； 十架的舍身并不是像某些人所宣称的，只是对人类苦难的认同而已，乃是要将人从罪的权势中拯救出来。
基督徒对十架救恩的绝对真理若无所体认与坚持，就很容易受世俗平权主义之惑，以为一味体谅才是对人的尊重、是生存於多元社会所必备的君子风度；只看到爱是“凡事包容”，没看到爱同时是“不喜欢不义，只喜欢真理”；对於“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步” （《来》12∶4）究竟是什麽滋味既无体会、也没兴趣知道，以致袖手坐视教会沦陷於彼一时此一时的相对理念中。若再像方舟那样，身为“神童式的传奇人物”，又“有求必应，随叫随到”，极为罕有的聪明与热心却不受真理引导，一旦误用起来，其杀伤力将难以想像。
方舟欣赏“横眉冷对千夫指”的气魄，又在个人网页中宣告“我不以福音为耻”。我们想知道∶方舟所认识的福音究竟是什麽？这福音有没有改变他惯作精英、追求成功的人生轨道？要是哪天别人因这福音而“把我们看作世界上的污秽、万物中的渣滓”（《林前》4∶13），方舟还愿不以为耻吗？若真有心志作巴刻所说头脑清楚且信仰彻底的基督徒，那麽，何不揭开世俗平权主义温情脉脉的面纱，看看那底下有没有可能是《启示录》中兽的相貌？
给牧者的建议
一、关於网路色情
在个人电脑有如家用电器般普及的今天，弟兄们不必上花街柳巷冒丑闻曝光之险，只消在自家书桌前按一个键，就陷入眼目的情欲之罪中。情况有多普遍？以下数字或可参考∶网民中，上过色情网站的有30％（平均每周花3小时，占上网时间1/7）；而男性网民中有6.5%患了网路性瘾症（Cybersex Addiction），他们平均每周花5.7小时进行网路性行为，其症候是∶1.每隔一段时间就无法自制地上网寻找性刺激，且周期越来越短、所需的刺激越来越强；2.人际关系处於虚华、疏离、孤立状态，婚姻中缺乏亲密感；3.很多人伴有其他情绪困扰，如躁郁、恐慌、强迫心理，有些还伴随其他陷溺，如酒瘾、工作狂等（注9）。
相较於情况之严重，华人教会的应对似乎显得迟缓甚至漠然。牧者也许是不知情，也许是难启齿，也许是认为信徒应该懂得自行应用原则性的宣讲，总之很少有针对、持续、深入的教导与牧养，以致这问题在教会彷佛不存在般，大家表面上都像是“康健的人用不著医生”似的。世俗心理学家虽失之只把性瘾当作疾病来处理而不深究罪根，但他们坦然应对、积极相助的态度却值得我们深思；至於目前成效良好的十二步骤团体疗法（注10），无论基本精神或操作技巧都根植於基督教，更没有理由只在不信主的人当中流传。
方舟陷溺於网路色情，这不是特例，而是信徒中相对普遍的危机。我们呼吁牧者调整心态、正视事实、谋求对策，第一步先使教会成为彼此坦诚、相互守望的环境，好帮助受困的肢体敢於从罪的捆绑中发出呼救的声音。著名的基督教机构如Focus on the Family与Insight for Living等都设有专门的网站来帮助网路性瘾患者及其亲友，牧者不妨以此为进修的入门（注11）。
二、关於学人造就事工
从事北美国语事工的牧者约有八成来自港台东南亚等地区（注12），对“生在红旗下，长在红旗下”的大陆学人在思想背景方面的了解并非切身，因此在教导与牧养方面有一定程度的挑战。苏文峰牧师编著的“海外中国学人事工”（海外校园杂社2001年出版）一书有相当深入的分析与实际的建议，我们只就方舟现象引述几点∶
1、认识自己的羊群，宏观了解其成长背景，努力打破不同文化所可能造成的隔阂。
2、以培育神工人的性格为首要栽培目标，避免让初信未久的肢体过早担任带领工作。
3、建立师徒制的事奉模式(Discipleship)，在一对一的关系中传递生命的示范。
4、建立导师制的牧养方式(Mentorship)，对有潜力成为未来领袖的同工加以引导、考察及跟进，发现并供应他们身心灵方面真正的需要。
针对故事中李牧师与方舟之间三次的对话，我们也有一点观察。首先，李牧师的沟通方式似乎较倾向传递信息，而不太留意倾听回应。当方舟一再推托、不肯在感恩聚会中发言时，李牧师若能将计划暂搁一旁，认真体会对方的弦外之音，而不忙著对他“做工作”，也许就能嗅出一向喜当众人焦点的方舟此举之不寻常，进而有机会进入方舟困惑苦闷的内心世界。
其次，李牧师似乎较注重宣告真理，而不太费心按著正意“分解”真理的道。当方舟想与李牧师辩论观点时，李牧师答以“我没有观点，圣经的观点就是我的观点”。信主多年的人明白这句话中尊主为大的份量，但对於厌透了威权统治的中国学人而言，这无异於拿圣经当挡箭牌来掩饰自己的词穷不讲理。“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人”（《彼前》3∶15），何况方舟是教会大力栽培的明日领袖，李牧师岂可不耐心引导他走出真理认识上的误区？
第三，李牧师的牧养似乎较采无为的守势，而不太主动察觉破口、加以防治。他对方舟种种个人的冒犯不以为忤，也没有在事工上以打压作为报复，这是很美好的生命见证；但方舟的骄傲无论如何是属灵成长的致命障碍，李牧师实在不该再奉送一顶不合尺码的高帽，称赞方舟“真是高竿哟”，还认为方舟野心勃勃地读神学“是团契结的果子”。他若能时而主动与方舟约谈，听听方舟的意见与不满，也陈述自己的看法与关切，那麽一时也许有冲突或歧见，但“铁磨铁，磨出刃来”，牧养中的友谊关系往往就是如此相感而得的。
结语
“万军之耶和华如此说∶看哪，我要将他们融化熬炼。不然，我因我百姓的罪该怎样行呢？”（《耶》9∶7）我们相信方舟今日的愁苦，正是神恩典管教的记号，为要将他陶造成合神心意的器皿；而管教的重心，恐怕就如当年巴录所得的警告∶“你为自己图谋大事吗？不要图谋！”（《耶》45∶5）肉体的情欲、眼目的情欲与今生的骄傲隐身在文化理念下，唯愿方舟识透其中种种巧妙伪装，放弃为自己图谋大事，好叫他的脚步为耶和华所立定、他的道路为耶和华所喜爱。
注∶
1. 陈小红，〈现代化与现代人〉，《人的素质》论文集，（台北法鼓人文社会学院，1999）
2. 自杀率的职业排行榜中，医师占第二位，生物科技专家第四，社会科学家第五，牙医第六，律师与法官第七，参www.straightdope.com/mailbag/msuicide.html
3. 以律师为例，酗酒者的比例是一般人的两倍，吸毒者则占26％。参”Those Unhappy, Unhealthy Lawyers,” Notre Dame Magazine, Autumn1999
4. 一家专治性耽溺的诊所负责人表示，他的患者多数是公司总裁、医生、律师、神职人员。参”Addicted to Sex,” Fortune Magazine, May1999
5. John Baucom, The Elvis Syndrome: How to Avoid Death by Success, Fairview Press, 1995
6. 巴刻，《认识人》，（橄榄，1992），页4
7.www.barna.org/cgi-bin/PagePres … D=106&Reference=E&Key=sex
8. 同注6，本段引述出於第三及第四章
9. www.sex-centre.com/NewsStories/index_new_news.htm
10. 这本是匿名戒酒者协会(Alcoholics Anonymous,简称AA)的原创，现在普遍应用於治疗各种上瘾症。详见www.aa.org
11. 分别是www.pureintimacy.org，以及www.netaccountability.com
12.《加拿大国语事工的挑战》（加拿大校园团契，2000），页18。美国情况估计应该相去不远。