Verse of the Day

“Do not let any unwholesome talk come out of your mouths, but only what is helpful for building others up according to their needs, that it may benefit those who listen.” — Ephesians 4:29 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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与癌共舞 刘志雄

聖經中的五個約(三)

来自锡安的声音

一位彌賽亞猶太人對審判的觀點:為猶太新年預備 五個常常被忘記的關鍵點 1.公義伴隨著審判。多年以來,彌賽亞的信徒們一直迫切地為著公義向主呼求。他會回答我們的禱告的。但是,審判是施行公義所必須的 (例如,法庭的審判)。在這個墮落的世界中,神聖的審判連帶著衝突或是戰爭。正因為這個原因,以色列古時的士師們都是軍事上的領袖。 2.根據猶太人的傳統,這個月是這位王親近他百姓的時候。父神親密地與我們同在的時候正是夏末收穫的時刻。他的同在使我們預備好迎接下個月的秋季節期和審判的季節。 3.猶太新年被傳統猶太教視為 “審判日”。神並沒有試圖使猶太新年作為一年的開始,他的意圖是用吹角預示著審判。(“猶太新年”這個詞沒有在聖經經文中出現過;這個節期希伯來語的意思翻譯過來就是“吹角日“。) 神在吹角日展開審判的案卷,但是直到贖罪日才封上這些審判。”吹角日”可以被準確地描述為我們自我省察的日子–在神的審判之前。(哥林多前書11:31) 4.十天後就是贖罪日,這一天可以被看作是最終審判的日子。對於我們這些知道彌賽亞耶穌已經為我們的罪付上了贖價人來說,這一天真是苦樂參半。(哥林多後書5:10) 此外,我們要為那些沒有因信接受救恩的人悲傷和代求。然而,這一天對於我們也是甜美的,因為我們已經在彌賽亞裡出死入生了。我們也知道最好的就在前方。五天後的住棚節,我們慶祝彌賽亞永遠地居住在我們的中間。 5.在一定的程度上,神的審判可能會在秋季節期中來到,而我們應該滿有憐憫地記念受痛苦的人。於此同時,讓我們充滿喜樂地唱聖徒們讚美的歌:“哈利路亞! 救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神。他的判斷是真實、公義的。” (啟示錄19:1) 安息日平安, 珊蒂和凱瑞泰普林斯基 . . . → Read More: 来自锡安的声音

以色列的恩膏与祝福!

以色列的恩膏与祝福(转)作者:卑微 全面性的恩膏 以色列的恩膏是一种全面性的恩膏,为甚麽?因为以色列的恩膏是为父的恩膏,亚伯拉罕是多国的父,所以当你接上这条线时,你会得着许多的祝福,你会进入亚伯拉罕的祝福,你会拥有无可限量的拓殖能力。那些真正与以色列连结的教会和国家,进展的速度都是极快且无法抵挡的。你一旦跟以色列接轨,你在许多层面上都会快速拓展且无可限制。

文/潘刘玉霞 基督教台湾新恩堂主任牧师

君王的恩膏 其次,以色列权柄的恩膏是君王的恩膏!在创世纪第十七章提到:「国度从你而立,君王从你而出。」所以以色列拥有君王性的恩膏。很多人说我们要有先知性的恩膏、我们要有君王的恩膏,然而,君王的恩膏是甚麽?就是可以统治的恩膏!不只如此,更重要的是,以色列的恩膏还连结到启示性的恩膏。

马太福音16:13-19a:「耶稣到了该撒利亚腓立比的境内,就问门徒说:人说我(有古卷没有我字)人子是谁?他们说:有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米或是先知裡的一位。耶稣说:你们说我是谁?西门彼得回答说:你是基督,是永生神的儿子。耶稣对他说:西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄(权柄:原文是门),不能胜过他。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。」

天国钥匙的奥祕是甚麽?就是在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。而天国的钥匙在哪裡呢?我们都知道耶稣基督已经赐给我们永生,过去我们的教导一直偏重在救赎恩典方面。大家以为我们信了耶稣就上天堂、得永生了,所以大家不知要怎样确实活在国度中。如果我们要天国降临在我们中间,我们就必须得着这把钥匙──天国的钥匙必须要实践在我们当中。

马太福音中的主祷文裡面,主教导我们要祷告说:愿你的国降临,这个国要怎样才能降临呢?就是要犹太人先开口欢迎弥赛亚耶稣,所以神已经把祂国度的第一把钥匙给了亚伯拉罕。因为神说,国度从你而立,君王从你而出。是主自己要这麽做的!

所以藉着永生这条路,神给了我们耶稣基督,凡不被耶稣基督绊倒的,都得了永生。很多人会问,基督他不是君王吗?他不是应该骑着马进耶路撒冷吗?他为甚麽会是木匠的儿子?他怎麽只活了三十三岁半?他真的是童女之子喔?他怎麽可能是救主?他怎麽可能是弥赛亚呢?从这些观点来看,以色列人根本就弄不懂耶稣是基督,耶稣就是弥赛亚这件事!所以很多人无法领略天国的奥秘,也得不到这把天国的钥匙。

至于属地的祝福,大多数人也领受不到。许多人想跟以色列人做生意,但是一想到犹太人的精明,跟他做生意不知道会吃多少亏,就纷纷罢手。纽泽西 (新泽西) 有位姊妹跟我说:「牧师,你讲道太主观了。

我曾在一间大公司任职,我的老闆就是犹太人,我被他开除了,连遣散费也没给我,你我要爱这样的犹太人吗?」我告诉她,圣经的教导就是要我们爱他啊!这位姐妹说她不想爱,我就说:「那没关係,妳可以继续不顺服啊!」她说:「那怎麽办?」我说:「虽然他亏欠妳,妳还是要继续爱他,继续祝福他,妳只要祝福他,妳以后会发现,妳因此就蒙了大福。」结果这位姐妹当天真的开始祝福这犹太人,隔天她就找到工作了!所以,我们看到以色列的祝福,是一个天国钥匙的祝福,是一个权柄的恩膏。

启示性的恩膏 我前面提到,以色列的恩膏是为父的恩膏,以色列的恩膏是君王的恩膏,以色列的恩膏是天国的恩膏、是权柄的恩膏,以色列的恩膏也是启示性的恩膏。这样的事若不经过启示,是无法单从表面看就能了解的;所以,以色列的信息需要从神来的启示才能明白。

神所赐给我们属灵的一切,祂也透过亚伯拉罕赐给我们属地的一切,神要他成为大国,要有大名,他的后裔要如天边的星,海边的沙。你怎能理解,世上这麽多民族,神为何独独选了以色列这个民族呢?一般人常想不透神在地上设立的两件事──一是以色列,一是耶稣基督,这两者都是叫人跌破眼镜的!可是,这就是神奇妙的安排。所以神说:祢(天父)将这些事向聪明通达人就藏起来!(太11:25)。所以,我们必须了解,天国不只是属灵的,也包括看得见的这地上的一切,天国必须要实践在我们中间。

使徒性的恩膏 以色列信息也是使徒性恩膏最典型的表徵,因为使徒和先知都是从以色列而出,使徒性恩膏是一种扩张性的恩膏。罗马书9:3-4:「为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意。他们是以色列人;那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。」罗马书第十一章讲到,我们要跟以色列接枝在一起,因为「都是」的意思就是「都是」!那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许等等,都属于以色列人,根本就与我们无关。

所以,今天你若被呼召成为代祷者,你不要先想到你需要付上甚麽代价,我要告诉你,你只要为以色列祷告,你自己就会得着许许多多的祝福!所有的祷告好像都是非常疲劳的,好像都是在献出自己的生命。但是我告诉你,被神点召成为一个以色列的代祷者,你就会非常蒙福,因为你在这个点上就会被神开启,神会极多赐福与你。

我常跟人分享或教课教到一半,就会冲回去补记我的笔记,为甚麽?因为我在教导的当下,突然间就懂了一些我原先没有想到的事!所以当我越教导传递以色列信息,神自己就启示我很多事。你知道,这样的信息,海内外没有几个华人在讲,你去哪裡找资料?所以,这是神亲自开启了一个很大的门。

因此,以色列的代祷者是一个充满了荣耀呼召的代祷行列。罗马书第十一章说,你们这些野橄榄枝子,为甚麽一定要接在他(以色列)裡面?因为国度从他而出,君王从他而立,他是多国的父!

我们常看到许多人身上没有为父的恩膏,所以他比较不会成全别人,因为为父的恩膏是能够去成全、去祝福,所以是能够扩张的。因此,一个没有为父的恩膏的人,他事工的果子,就不容易长存。

任何教会的主任牧师若没有为父的恩膏和为父的心,他的教会中就很容易起争闹。为甚麽?因为他比较不会去成全和协调,不会让家裡的纷争得到解决。所以,一位牧师不只是要成为一个牧师,他还要成为一个为父的人。

但以理研究 8

载自福音中国

一、但以理见异象的时间和地点:  但8:1,2。

1、关于时间问题:

“伯沙撒王在位第三年,有异象现与我但以理,是在先前所见的异象之后。”(1节)查考历史,伯沙撒王在位第三年约在公元前551左右。由此,我们可重排但以理书的时间顺序。

前面我们提到但以理的时间顺序应该是:1 – 4章,7章,然后是第5-6章,因为第7章发生的事件应在第5章之先。而第8章记载的是先知但以理在伯沙撒王的第三年所见到的异象,因此7-8章应该排在第5章之前,因伯沙撒作王不到10年。第5章以后就排到了第6章。而第9章可能在什么时候呢?第9章比第8章晚了10年,所以第9章应该排在第6章的后面。

或问:第9章会不会在第6章的前面呢?不会的,因为第6章是紧接第5章的;当巴比伦灭亡后,玛代王大利乌立即作王,而这中间(伯沙撒—大利乌)并不到10年。以后就是10-12章。

所以按照时间的顺序,但以理书正确的序列应该是: 1 – 4,7,8,5,6,9,10 – 12章。

2、如何论证8和9章的内在一致性?

同样是谈到异象,但以理第8章和前面的第2,4和7章不太一样。第2章的秩序是尼王做梦,但以理求解,然后梦就解开了。第4章的梦在本章中有解释,第7章见异象也有解释。请注意这个解释有两种,第一种是略解,第二种是详解。这种模式在前面几章是这样出现的,第8章是否会出现类似模式呢?

第8章一开头先知见了一个异象,中间第15节有一个天使来向他作一些解释,但这只是大略的解释,因它结束的时候出现了一个问题,“我因这异象惊奇,却无人能明白其中的意思。”(27节)可见,还有一部分是没有解释的。但在前面几章中都有全面的解释,因此这没有解释的部分若按照前面的模式推理,就应当在本章中间或后面解释出来。

因此我们在考查第8章的时候似乎不能孤立地来看第8章,因为第8章仍有部分没有得到解释。但在第9章中却有关于这方面的解释。

第9章中我们发现,为了明白这个异象,但以理还是在祷告,正如在他祷告以后天使在第23节飞来的时候对他所说的:“你初恳求的时候,就发出命令,我来告诉你,因你大蒙眷爱,所以你要思想明白这以下的事和异象。”可见这十年以来压在他心中的这个异象一直是他不明白的部分,所以祷告的时候,他一说了这些以后,天使就给他详细讲明了这一切。因此我们不能孤立的研究第8章,应把第8和第9章联系起来研究。

有什么理由说明这个联系是正确的呢?

首先在第7章中我们发现,天使解释一部分,然后再详细地解释另一部分。在第8章里天使解释了一部分,还剩下不明白的一部分。而在第9章的时候天使又出来,并且又提到了他对这个异象的解释。由此可以证明它是同一回事,因为它是二件事连在一起的。

如何论证8和9章的内在一致性?

论证的第一点: 首先,异象的解释都是先有略解,再有详解。略解和第7章是一样的,所以我们指望会有进一步的解释。第二点: 8:16节出现了一个名字叫加百列,他是给但以理解释异象的天使。在第9章的时候加百列又出现了。

从两次出现天使加百列解释异象来看,有可能这是同一位天使在解释同样的一个异象,只不过他在两个不同的时间作解释。另外,从但8:26节天使的吩咐:“所说二千三百日的异象是真的,但你要将这异象封住……”,再到第9章对这预言又作了部分的解释,我们可以推断但9章是8章异象的延续和解释。换一句话说,第8和第9章应视为同一章。

(Summary of question 2:但以理2,4,和7章和第8章不一样的地方是它们的异象都有得到解释。解释的规则是先有略解,后有详解。而第8章却有一部分是没有被解释的。第8章一开头但以理见了一个异象,中间第15节有一个天使来向他作一些解释,但是像他所说的,“我因这异象惊奇,却无人能明白其中的意思”(27节)。他不能明白是因为他没有想到有天上的圣所这一层意思,而误解成上帝延长了对以色列民的惩罚。这十年来压心头的就是这事。

在第九章里我们看到但以理祷告祈求上帝应允不要迟延祂对以色列人的应许,即祂以前藉着耶利米先知所发出的耶路撒冷要荒凉七十年,和应许这七十年期满之后要让以色列人回国的预言(参耶25:11,12)。然而天使加百列一出现即对他解释70个7, 有关于以色列选民的预言。

3、 关于地点的问题:

“我见了异象的时候,我以为是在以拦省的书珊城(‘城’或作‘宫’)中,我见异象又如在乌莱河边。”(按照原文直译:“And I saw in the vision, and it came to pass while I was looking, and I was in . . . → Read More: 但以理研究 8

但以理第七 – 八章补充

作者:罗伯特.布林斯米特 著 吴涤申 译

一.“圣所就必洁净”(但8:14)

有关基督第一次降临之时间预言的各个特征都已明显地应验了。这就确证了2300日的终点是在1844年。预言说:“到了二千三百日,圣所就必洁净”。(但8:14)

正如犹太人在被虏到巴比伦七十年期满复兴了他们的圣所,上帝的子民也必在被离道反教的罗马长期虏掠之后,于1844年开始恢复天上圣所的真理。我们所处的正是全世界人的注意力都被引向天上圣所的时代。在圣所里,有罗马教企图更改的上帝诫命。(启11:19)在这里,基督履行着大祭司的职责,而这正是罗马教会的僧侣们所要冒充的。所以地上最后的信息宣布“他们是守上帝诫命和耶稣真道的”。(启14:12)

二.审判的时候

为了更全面的理解于2300日的终点开始的洁净圣所的问题,必须把但以理的第二个预言和第三个预言加以对照。(但7和8)

但以理第七章:罗马的势力与上帝的律法和祂的子民争战,直到审判的时候。

但以理第八章:罗马的势力与基督的圣所和祂的子民争战,直到洁净圣所的时候。

显然,“洁净圣所”只是讲到审判的另一种方式,正如但以理第二个预言所描述的。(但7)这是一次为上帝的子民而设的审判。它使他们摆脱敌基督者的势力,胜过仇敌。

把这个为圣徒而设的大审判时期称之为“洁净圣所”完全符合希伯来原文。在地上的圣所中,有每日进行的和一年一次的崇祀。每日的崇祀把以色列人的罪孽转移到圣所和大祭司身上。(民8:1,利10:17)每年七月初十(犹太历)进行的崇祀则使圣所得到“洁净”。(利16)当大祭司在圣所中进行这洁净大礼的时候,以色列人必须刻苦己心。任何人若不抱这种悔改的态度,就要被“剪除”。凡参加这崇祀的人在礼节上脱尽一切罪愆,在上帝面前得以洁净。(利16:30)因此,希伯来人一直把七月初十看作是以色列审判的日子。(见《犹太百科全书》  卷二  282页)

同样,基督也正在借着审判祂的子民洁净圣所。凡坚持干犯上帝诫命的罪人必被从祂的教会中分离或“剪除”出去。凡祈愿完全战胜罪恶的人必因圣灵的倾降而得以完全,盖上印。(赛4:2—5;启7:2—4)。正如希伯来一年的崇祀在赎罪大日达到顶点,新约时代也必在圣灵倾降在上帝子民身上而达到顶点。(珥2:15—32)当这个审判的工作完成时,必有一个“毫无玷污,皱纹等类的病”(弗5:27)的教会预备迎接基督再来。

对于自称为上帝子民的人,必须有一个审判来决定基督复临之时,在死人中谁将复活,在活人中谁将变化进入荣耀的国度。这个审判必须包括一项审查罪案的工作。但7:10说:“祂坐着要行审判,案卷都展开了”。《启示录》的作者约翰宣布说:“审判的时候到了”。(启14:7)

但以理研究 7 (6)

作为复习,我们在这里再谈谈审判的问题。

关于审判的主题,普通的教会今天只讲白色大宝座的审判。“你难道不惧怕基督的白色大宝座的审判吗?”

所以,对于普通的教会来说,谈审判,就等于是讲白色大宝座的审判。圣经里固然有白色大宝座的审判,但并不是所有的审判都是白色大宝座的审判啊!

那么,我们现在就要来查考一下,但7章中的审判,它的性质是什么?它是不是白色大宝座的审判?

在查考这个问题之前,我们先确定一下,白色大宝座的审判是什么性质的审判?然后我们再说第7章的审判是什么性质的?

1、白色大宝座的审判:

启20:11节:“我又看见一个白色大宝座与坐在上面的,从祂面前天地都逃避,再无可见之处了。”

(1)审判的对象:启20:12节:“我又看见死了的人,无论大小,都站在宝座前,案卷展开了。”这里,我们发现它的审判的对象是死人、所有的死人——无论大小,都站在宝座前。

(2)案卷:“并且另有一卷展开,就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人,死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判。”(启20:12-13)

(3)结果:14节:“死亡和阴间也被扔在火湖里,这火湖就是第二次的死。”这个过程是从死到死。中间这个活,只是一个中间过程,活是为了接受这个死的审判。

15节:“若有人名字没记在生命册上,他就被扔在火湖里。”上帝在这个地方采用了复式记账法。这个死亡册上记了谁的名字,现在再拿生命册来对照一下,看有没有他的名字被记在生命册上。这就起到了一个复查的作用。如果这边也有名字,那边也有名字,就说明这个还有问题、还有冲突,还要再审一下。

白色大宝座审判的对象是死人,结果是死亡。因此,它审判的对象是恶人。只审恶人而不审义人,因义人不会从死到死;义人复活以后,从死到生,是出死入生。

现在我们需要来考察一下它的这个时间。

(4)时间:它的时间是发生在什么时候呢?这个事情一发生以后,接下来就是第二次的死;而第二次的死,就是硫磺火湖。硫磺火湖就把地球炼净了。这是在耶稣第三次降临之后才发生的。

因此,白色大宝座的审判是发生在主第三次降临时。

(5)执行审判:它是审判过程的最后一个阶段,是执行审判的执行阶段。

那么,义人怎么办?审不审?怎么审?这是我们要探讨的一个问题。

如果说主第三次降临是对恶人的执行审判,那么耶稣第二次再来是否意味着是为义人?有可能啊!

事实上,这就是但以理第7章审判的实质。

2、但以理第7章审判的实质:

(1)审判的对象:第7章中审判的对象是义人,打个谜语:谜面是牵羊上法庭,谜底是审羊(沈阳)。所以要审的是上帝的羊、绵羊,而不是山羊。我们先做结论,然后再用反证法来证明这个结论的正确性。

其实,但7:8节已经把第四兽描写得很清楚了。这个兽和前面的兽不同,它的性质已经说明白了。对于小角,7:22-25节也已说得很清楚了,它要与圣民争战,折磨至高者的圣民,改变节期和律法……它的罪行也已经说得很清楚了。因此,从性质上来讲,暂时不会对它进行审判,它只能归到那些恶人一边待审了。

但是,在这中间又有一个问题:对于这个机构的确是这样,可是这个小角所包含的体系里面,有很多单个的个人。这些人,需要区别对待。

所以,在第7章我们发现有这样的一个结果:第22节说到圣民得国,“亘古常在者来给至高者的圣民伸冤”,然后圣民要得国。

下面第26节说到,这个“审判者必坐着行审判,他的权柄(小角的权柄)必被夺去,毁坏,灭绝,一直到底”。但是,“国度、权柄和天下诸国的大权,必赐给至高者的圣民。”(27节)

我们就把26,27节放回去看,因为这个关系到最后的一个阶段。我们讲最后一个阶段,在21-22节说到,这小角与圣民争战……直到圣民得国的时候。

那么,在圣民得国之前,是否应当先对他们进行审查呢?

(2)审查圣民得国的基础:圣民得国的基础何在?这个问题需要审理一下。这好比在学校读书的学生,只有在学期末了被评为三优秀学生之后,他才能得奖。

同样,圣徒得国之前,一定得先经过审理。因此,圣徒、圣民应当是但以理书审判的对象。

这个圣民包括两类的圣民:一类是被小角踢出的;另外还有一类是在小角体系之内的,就是那些在上帝眼中看来是圣民的人。

(3)审判的结果:审判的结果是喜讯、还是凶讯?喜讯!因审判的目的是为圣民伸冤;为圣民伸冤,说明他们原来是受了冤枉。他们是怎么受冤枉的?原来他们在地上被当成异端、恶人、渣子。所以,在天上的法庭就要对人间所审的这些人重新审查,藉以证明他们的确是清白无辜,受了冤屈。

因此,上帝要亲自来审一次。若发现这是冤案,就要立即更正过来。不过,它的结果宣布的是什么,这是很关键的。这次审判的目的不是为了定人的罪,而是为了定人为义。

所以,正象三天使信息中的第一道信息所发出来的,有永远的福音要传给世上的人。为什么说是福音呢?因为审判的时候已经到了!说明要定你为义人的时候已经到了。

由此可见,这次审判不是想办法定你为恶人。如果是定你为恶人的话,不用审;因人人都有罪,都是恶人。但这次审判,上帝是要帮你逃过被定罪的过程,最后使你能够被他定为义人。

我们怎么知道它的结果是这样的呢?前面我们看到,白色大宝座的审判是定罪的审判,审判的最后结果是,所有被定罪的都要被扔到火湖里。但在这里却提到,圣民要得国,“国度、权柄和天下诸国的大权,必赐给至高者的圣民”。(22、27节)这是这次审判的最终目的!

那么,这个过程究竟是怎么样的呢?是上帝随随便便做出的判断吗?显然不是!

(4)过程:在但7:10节和启20:12节都提到:“案卷展开了”。说明审判是要看案卷的,是要进行一系列的程序,是要有一个过程的。

中文有一句话叫“开卷有益”。开卷有益,不是说把书一翻开就完事的,开卷以后是要去读的!不然的话,正如一句古诗所说的,“春风不识字,何必乱翻书?”

案卷展开以后,上帝要看这些案卷上是怎么记录的。所以,这就要牵涉到一个查案审判的过程。用一句通俗的话来讲,这个就是法庭调查。

法庭调查(查案审判)这个词的英文很复杂Investigative Judgment.Investigation 已经是一个很复杂的一个字,还给它形容词化,investigative  很麻烦。所以,很多人就干脆说pre-advent  就是耶稣第二次降临之前的那个审判。他来是带着赏和罚来的。

刚才已经查过了,pre-advent 。advent 是耶稣来临的意思。耶稣来之前的那个审判,我们把这个叫做法庭调查,这是天上的一个法庭调查。

下面我们来看一看,上帝办事情的规律和模式。除了但以理第七章之外,上帝是不是历来是这样的呢?我们就看一下有关查案审判的一些其它的支持例证。

3、旧约中其他相关的审判:

我们先看第一个比较相似的例子:

(1)约伯:审约伯的时候有什么事情发生?我们不妨先重温一下这个故事:有一天,上帝在给众生开会,撒但也来在其中。然后,上帝就问他:你从哪里来?他就说,我从地上走来走去,往返而来。他的意思是说,这个地球是我的了……于是,上帝就向他发出一个挑战:你有没有注意到我的仆人约伯,这个人不听你的,这个人只听我的;虽然这个地方是你的,还不完全是!还有几个是我的人呢?耶和华问撒但说,“你曾用心察看我的仆人约伯没有,地上再没有像他完全正直、敬畏上帝,远离恶事的了”。

于是撒但就跟上帝争摔跟头,认为上帝给他贿赂、给他好处了。吃人家的嘴短,拿人家的手软!你给他拿篱笆围起来保护他,那他还能不听你的。

这里我们发现,撒但也不得不承认,爱上帝的人,上帝始终保护他们。但他却提出说,你只要让我把这些东西都拿掉,他保证听我的,不听你的。那么,我们发现,在这个场面上有这样几个人参加了:对象——审判的双方。一方是上帝,一方是撒但;还有上帝的众子。我们发现,这个上帝的众子相当于一个陪审团、陪审员,我们姑且把他们叫做天使陪审员。

那么,这个撒但在这里就是相当于原告、控告。上帝在这里是一个法官,还有一个就是辩方,辩护律师。在犹太的体制之下,没有这个辩护律师,法官就是辩护律师。直到现在,犹太法庭还是这个样子!假如你就是原告,你去法院控告某人,法官就会充当辩护律师,来替这个被告辩护。

这里,撒但在告谁?仔细想想,他在告谁呢?告两个人!既告约伯,又告上帝。所以,他这里控告的就是约伯、上帝。还有跟着上帝一起的众天使也全被控告了。撒但认为,他们是集体包庇。

. . . → Read More: 但以理研究 7 (6)

但以理研究 7 (5)

{第四兽}

1、兽的国存到主来临:但7:11、22。

前面已经谈了兽的国存留的时间——直到上帝给圣民伸冤的时候。换句话说,这个兽要一直存留下去,他对上帝子民的争战会一直延续到基督复临(参但7:11,22)。当然,在它的逼迫中间会有一些中断。

下面我们再来看这位侍立者进一步的解释:

23-24节:“那侍立者这样说:第四兽就是世上必有的第四国,与一切国大不相同,必吞吃全地,并且践踏嚼碎。至于那十角,就是从这国中必兴起的十王,后来又兴起一王,与先前的不同;他必制伏三王。”

这和前面的描述是一样的,只不过前面用的是角,这个时候用的是王。

2、改变节期和律法:但7:25。

25节:“他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。”

这里加了一条信息:改变节期和律法。

3、圣民交付他手三载半:但7:25。

关于“三载半”的说法,但以理书和启示录书共出现了七次。

但7:26与7:11;与22、18;与14下相对应。

前面没有讲到和圣民争战的时间,这里又加了一条信息:圣民必交付他手一载、二载、半载,就是三年半。

26-27节:“然而,审判者必坐着行审判;他的权柄必被夺去,毁坏,灭绝,一直到底。国度、权柄和天下诸国的大权,必赐给至高者的圣民。他的国是永远的,一切掌权的都必事奉他,顺从他。”

我们看到,26节相当于前面的第11节,27上相当于18、22节。 27后半部分相当14节的后一句,他的国在地上的设立。

现在我们来看他说夸大的话。我们就来找一找他的一些特征,然后来找他是怎么说的。现在我们可以通过第七章可以找一找第四兽的特征。

4、第四兽的特征:

1)位置:排列第四。他兴起的时候,位置上是排在第四位。

2)十角:分裂成十角。他兴起来后,又裂为十国。

3)三角被拔除:在这十国中,有三国被拔出。

4)小角兴起:三国被拔出,然后就来了一个小角。

我们根据历史发展的脉络,就能够清楚地断定:这个国就是罗马。那么,这个小角是谁?小角有什么特征?因为现在基督教界关于小角就有几个说法。

一个说法,小角就是罗马天主教;还有一个说法,认为不是罗马天主教,而是另外的一个势力,叫安提阿古四世,而且还有第八章为证。因此,我们就有必要总结一下小角的特征。

5、小角的特征:

我们之所以要反复地强调,是要我们认清楚,不要认错人了。这个小角有什么特征呢?

1)有人的眼 ;2)说夸大亵渎的话; 3)在他里面还存有先前的文化,异教的文化(12节);4)与圣民争战,逼迫圣民;5)逼迫圣民1260天; 6)想改变节期和律法。

我们在这里要特别地强调一下这个“想”字。他心里想改,但实际上是不可能改的。尽管上帝的律法在地上、在他的权限之内、在人间看来是改了,但在天上的上帝看来,这只是人的一种妄想和企图而已。

在这里我们看到了两个观点:一个是天上上帝的观点;一个是地上世人的看法。若按地上世人的看法,这个节期和律法改了,但是在天使的口中看来,这只是他的一种企图、一种妄想而已!那么,我们就来从历史上查找一下,这个势力究竟是谁?

6、寻找小角:

1)他是在四国之后:这就把时间带到了公元476年之后;

2)他与其它的国不同:以前的国都是单纯政治性的,而他却带有了宗教关注;

3)他征服了三个国:

查考历史,对照预言,我们不难清楚地发现,预言中小角的行径正与罗马天主教相符。

1)有人的眼:表明它很聪明。罗马天主教廷虽没有军队,但却能控制整个欧洲,而且地位越来越稳定。

2)说夸大的话,头戴三层冠冕:他说了很多的大话,甚至自称是上帝。

在《圣经研究入门》164面说:“所以,教皇戴了三层的冠冕,是天上、地下、地底下的王”。

在《罗马教会大会史略》1672年版15卷109集上说:“因为你是牧人、你是医生、你是领袖、你是撒种的、你是地上的另一位上帝”。

在《论会议之权威》第二卷17章上面说:“圣经上所有适用于基督的,表明基督高于教会的名,同样也都适用于教皇”。

在《梵蒂冈会议透视》229面上说:“教皇是地上律法的至高审判者,是永远的祭司,万王之王、万主之主基督的代理人”。

基督临别的时候,反复地强调他要把他的代理权交给圣灵。他知道这个非常的重要,他知道有人就会僭夺这个权力,所以他花了很多时间讲说关于圣灵的工作。他要带领我们进入一切的真理,我要差遣圣灵来……

而天主教的一本杂志就说:“基督把职权托给了主教,而天上、地上所有的权柄都给了基督。因此基督的代理人——主教也有这权柄”。

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但以理研究 7 (4)

其余的兽及其特征:

1、巴比伦:

巴比伦有什么特征?圣经启示录17:5节有这样一句话:“奥秘哉,大巴比伦。”

可见,巴比伦喜欢搞这些神秘的东西。比如:“666”是很神秘的!它就继承了巴比伦的这些神秘的东西。

在小角庞大的机构里面,我们发现,它有很多神秘的机构。比如说:耶稣会士,这是个很神秘的机构。再比如:向马利亚祷告,那是很神秘的事情。还有,他们举行的“弥撒”,他们认为举行“弥撒”用的饼和酒,经神父祷告、祝谢后,那个饼和酒就真正变成了耶稣的血、耶稣的肉了。这个操作是人不可能看见的,这是不是很神秘的一件事?所以,它有一整套非常多的神秘的东西。

2、玛代波斯:

玛代波斯在圣经里给我们一个什么样的特征呢?在圣经但以理书第6:15节说到:“那些人就纷纷聚集来见王说:王啊!当知道玛代人和波斯人有例,凡王所立的禁令和律例都不可更改。”

这说明了玛代波斯人有这样一个规律——他们的法律“不可更改”。“不可更改”说明了什么?说明它是完美的,没有错误的。因此,不可以更改,不需要更改。

哪一位才是完美的?只有上帝!可是,这个小角竟然宣称,自己是永不会犯错的、是完美的。历史上的这个小角是不是做了这样的事情呢?

我们发现,它的确是做了这样的事情。它宣称:教会是完美的,是不会犯错误的。它在这里正是继承了玛代波斯的这个律例,宣称自己是永不会犯错的。教皇的命令、教皇的通谕,都是绝对正确的、都是真理,一句顶一万句。

它既然不会错,这就意味着,你要跟它不同,就只能说明一个问题:你错了!你错了,就应该受裁判、受惩罚,就要被更正,宗教裁判所就因此产生了。因为你是异端,人家才是正宗!

宗教裁判所之所以能作裁判,最基本的一点就是:它是权威!它是标准!所以它继承了波斯的特征。

3、希腊:

希腊因什么著称?林前1:22节说到:“犹太人是要神迹,希腊人是求智慧。”可见,他们是求智慧。

除此之外,圣经里面对他们还有别的描述。在徒17:21节说到:“雅典人和住在那里的客人都不顾别的事,只将新闻说说听听。”希腊人只求智慧,所以他们就把十字架当成愚拙的。

但是,作为基督徒,我们就传十字架。因十字架代表了耶稣的宝血,代表着耶稣的功劳。可是,这个教会,这个小角,它既然认为十字架是愚昧的,因此,就不谈祂的宝血,就谈自己的功劳。人们靠什么得救?靠行为得救!所以这是它的一个特性。它有所谓“七项功德”,或叫“七件圣事”。比如:要受洗,要结婚……等等。通过做圣事来得救。

它的第二个特征是,爱听新闻。说明它喜欢新的,不喜欢旧的;只对新的感兴趣,旧的东西对他来说就没有兴趣了。

然而,在信仰的领域,一切旧的制度的根基都是建立在耶稣基督之上的。但是,他们却要另立根基。因此,在他的教义中间,旧的东西对他没意思,他要找新的,于是,就弃掉了圣经的古道。(耶6:23)

上述“其余的兽”的这些特征,在小角所代表的罗马天主教会身上完全体现出来了。虽然这些国家已经过去了,但是他们的这些特征都被这个小角所吸收了。

前面的这几个国家,它们的权柄虽相继被夺掉了,可是它的生命却仍存留。可是,这个小角就不一样。圣经提到,这个小角要在火中被烧毁。其余的这些兽,它们的生命只是存留到一定的时候,接着就结束了。但是,这个小角,没有人把它的权柄拿走。它的权柄和它的生命是同时结束的。因此,我们得出结论:在剥夺它的权柄的时候,就是剥夺它的生命。

第13-14 节: “我在夜间的异象中观看,见有一位象人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的,不能废去,他的国必不败坏。”

1、描述经文:

1)人子;

2)驾着天云;

3)而来;

4)被领到

5)亘古常在者

6)得权柄、荣耀、国度;

7)各方、各国、各族

8)事奉;

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但以理研究 7 (3)

其余的兽及其特征:

1、巴比伦:

巴比伦有什么特征?圣经启示录17:5节有这样一句话:“奥秘哉,大巴比伦。”

可见,巴比伦喜欢搞这些神秘的东西。比如:“666”是很神秘的!它就继承了巴比伦的这些神秘的东西。

在小角庞大的机构里面,我们发现,它有很多神秘的机构。比如说:耶稣会士,这是个很神秘的机构。再比如:向马利亚祷告,那是很神秘的事情。还有,他们举行的“弥撒”,他们认为举行“弥撒”用的饼和酒,经神父祷告、祝谢后,那个饼和酒就真正变成了耶稣的血、耶稣的肉了。这个操作是人不可能看见的,这是不是很神秘的一件事?所以,它有一整套非常多的神秘的东西。

2、玛代波斯:

玛代波斯在圣经里给我们一个什么样的特征呢?在圣经但以理书第6:15节说到:“那些人就纷纷聚集来见王说:王啊!当知道玛代人和波斯人有例,凡王所立的禁令和律例都不可更改。”

这说明了玛代波斯人有这样一个规律——他们的法律“不可更改”。“不可更改”说明了什么?说明它是完美的,没有错误的。因此,不可以更改,不需要更改。

哪一位才是完美的?只有上帝!可是,这个小角竟然宣称,自己是永不会犯错的、是完美的。历史上的这个小角是不是做了这样的事情呢?

我们发现,它的确是做了这样的事情。它宣称:教会是完美的,是不会犯错误的。它在这里正是继承了玛代波斯的这个律例,宣称自己是永不会犯错的。教皇的命令、教皇的通谕,都是绝对正确的、都是真理,一句顶一万句。

它既然不会错,这就意味着,你要跟它不同,就只能说明一个问题:你错了!你错了,就应该受裁判、受惩罚,就要被更正,宗教裁判所就因此产生了。因为你是异端,人家才是正宗!

宗教裁判所之所以能作裁判,最基本的一点就是:它是权威!它是标准!所以它继承了波斯的特征。

3、希腊:

希腊因什么著称?林前1:22节说到:“犹太人是要神迹,希腊人是求智慧。”可见,他们是求智慧。

除此之外,圣经里面对他们还有别的描述。在徒17:21节说到:“雅典人和住在那里的客人都不顾别的事,只将新闻说说听听。”希腊人只求智慧,所以他们就把十字架当成愚拙的。

但是,作为基督徒,我们就传十字架。因十字架代表了耶稣的宝血,代表着耶稣的功劳。可是,这个教会,这个小角,它既然认为十字架是愚昧的,因此,就不谈祂的宝血,就谈自己的功劳。人们靠什么得救?靠行为得救!所以这是它的一个特性。它有所谓“七项功德”,或叫“七件圣事”。比如:要受洗,要结婚……等等。通过做圣事来得救。

它的第二个特征是,爱听新闻。说明它喜欢新的,不喜欢旧的;只对新的感兴趣,旧的东西对他来说就没有兴趣了。

然而,在信仰的领域,一切旧的制度的根基都是建立在耶稣基督之上的。但是,他们却要另立根基。因此,在他的教义中间,旧的东西对他没意思,他要找新的,于是,就弃掉了圣经的古道。(耶6:23)

上述“其余的兽”的这些特征,在小角所代表的罗马天主教会身上完全体现出来了。虽然这些国家已经过去了,但是他们的这些特征都被这个小角所吸收了。

前面的这几个国家,它们的权柄虽相继被夺掉了,可是它的生命却仍存留。可是,这个小角就不一样。圣经提到,这个小角要在火中被烧毁。其余的这些兽,它们的生命只是存留到一定的时候,接着就结束了。但是,这个小角,没有人把它的权柄拿走。它的权柄和它的生命是同时结束的。因此,我们得出结论:在剥夺它的权柄的时候,就是剥夺它的生命。

第13-14 节: “我在夜间的异象中观看,见有一位象人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的,不能废去,他的国必不败坏。”

1、描述经文:

1)人子;

2)驾着天云;

3)而来;

4)被领到

5)亘古常在者

6)得权柄、荣耀、国度;

7)各方、各国、各族

8)事奉;

9)权柄永远;

10)国度不败。

2、两个运动:

请注意第13节有两个运动:

(1)他驾着天云而来;(2)被领到亘古常在者面前。

 “驾天云而来”:按照圣经中间一般的用法,“天云”多半代表天使。第一步是天使把他带到天上、带到圣所。

但是第二步又说他被领到亘古常在者面前,就没有再说是怎么具体去的。

在徒1:9-11节中说:“……他们正看的时候,他就被取上升。有一朵云彩把他接去,便看不见他了……”说明云彩把他接去,接到天上去了。

“你们见他怎样往天上去,他还要怎样来。”这个被接到天上去的镜头,恰好是但以理在异像中所看见的镜头。但以理发现还有一个镜头,这个镜头更近一步。如果说第一步是带进圣所,那么后一步就是把他带到至圣所,因为宝座在至圣所。

所以,这一步就把他带到至圣所了。但是有许多圣经学者与我们的看法不一样。他们认为耶稣驾着天云而来,就是指耶稣的第二次降临;他要得国度、权柄。但是我们在此发现,这不是第二次降临,而是第一次降临结束回归天家的镜头。第二次降临是从天上到地上来,而不是从地上往天上去!

下面就说到他得了权柄、荣耀、国度。

那么他是什么时候得到这些的呢?是在驾天云而来得到的呢?还是在到了亘古常在者面前得到的呢?请注意这是两个不同的时间。请大家看两处经文。

路19:12-15节。前面有很多人认为,耶稣将近耶路撒冷,上帝的国快要显示出来了,因此耶稣就讲了一个比喻:“有一个贵胄往远方去,要得国回来,便叫了他的十个仆人来,交给他们十锭银子,说:你们去做生意,只等我回来。他本国的人却恨他,打发使者随后去,说:‘我们不愿意这个人作我们的王。’他既得国回来,就吩咐叫那领银子的仆人来,要知道他们作生意赚了多少。”

我们知道,他往远方去的目的是去得国。所以,当他回来的时候,这个国已经得到了。

路19:12、15 似乎表明,他去的时候是一个人去的,回来的时候,他还没有得到他的国民。所以,按着这里的说法,他是一个人回来的。因这里没有提到很多复杂的东西了。

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但以理研究 7 (2)

对于但以理来说,前面几个兽还没有让他产生大的恐慌。但是第四个兽却引起了他特别大的惊讶和恐慌。这个兽有很多的特别,一共有十二个特点。

第7-8节:“其后我在夜间的异象中观看……有口说夸大的话。”

1)甚是可怕;

2)极其强壮;

3)大有力量;

4)有大铁牙;

5)吞吃嚼碎;

6)剩下的用脚践踏;

7)和别的兽大不相同;

8)头有十角;

9)十角中还长出一个小角;

10)小角把前面三个角拔掉;

11)有“象人的眼”;

12)口说夸大的话。

上述讲到了这个兽共有十二个特征。

如果和但以理的第二章比较,这就相当于到了铁腿的阶段。

第四个兽——罗马帝国,“甚是可怕,极其强壮,大有力量。有大铁牙,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏”。这是它的第一个阶段。这个阶段,它和别的兽没有太大的区别——都是征服别人;所不同的,只不过这个兽的力量比别的更大一些。

但是,但以理继续观看,说明这事继续在演进,好像是在放电影一样,一幕幕的,没有停下来。他发现这个兽与前面的三大兽不同。所以,他说“大不相同”。从这一点就看到,前面的三大兽是一个很单纯的政治势力——到处去征服。可是,这个兽又有不同的地方,它的头有十个角。人们现在大概同意,在当时就是指的过去欧洲的这些国家、这些民族。但是,现在说是欧洲的这几个国家已经不合适了,因为现在欧洲有很多裂变的国家。

“我正观看这些角”:这些角,就是指的这十个国家、十个民族。它们分别是Alemani  Anglo-saxon  Buogundians  Franks  Lombards  Suevi  Visigoths  Heruli  Vandals  Ostrogoths.医(编辑:请找到这十个兽的中文名列表刊出,并指明相当于现在的哪个国家。)

“见其中又长起一个小角,先前的角中有三角在这角前”。换一句话来说,三个角与小角之间的关系是——先有三角,然后才有小角。经文上虽然提到小角在前面,但是在小角的前面有这三个角。小角冒出来是要把三角拔掉,以后才能长出来,要不然没有地方可以长。

先前的三角在这小角之前被它连根拔出来,换句话来说,这个小角是存在的,可是它没有得势。圣经中用这个小角表明一种势力,这个小角原来就存在,只不过没有什么势力、能力。因为它的能力被这三个角挡住了,得不到发挥。当三个角被拔出来以后,它就可以发挥能力了。当它一出来,就说它有眼,像人的眼;有口能说夸大的话,这夸大的话就是亵渎的话,亵渎的话就是和上帝有关。所以说,这个兽大不相同。

之所以与前面的兽大不相同,因为前面几个兽与宗教没有关系,没有亵渎上帝,没有把自己当作是上帝。但是这个小角却把自己当成上帝。这个从宗教方面来说,是与其他的兽不同。前面的几个角是与宗教无关,纯粹是政治势力,而这个角既与宗教有关,又与政治有关。

怎么确定这三个被拔出来的国家就是黑如来、汪达尔、东哥特这三个民族?

事实上,当时被拔出来的有五、六个国家。但我们怎么确定这三个国家是符合我们所要谈的三角呢?其中有一个很重要的原则是,这三个角必须是扼制这个小角成长的势力。查考历史,我们发现,当时只有三个国家阻碍了小角的兴起。它们分别是:

(1) 黑如来:  统治年代是在AD476-493年 。

(2) 旺达尔:  公元534年被推翻了。

(3) 东哥特人:公元538年被打败。

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但以理研究 7 (中)

【经文解析】

第1节:“巴比伦王伯沙撒元年,但以理在床上做梦,见了脑中的异象,就记录这梦,述说其中的大意”。

1、时间:在第4、5章之间,也就是在尼布甲尼撒之后,伯沙撒在位的第一年。即公元前553年。

2、地点:在第8章就告诉我们了,以拦省书珊城的家里,在床上。

3、见异象:但以理就在床上见到了异象!他见了异象以后,就把它记录下来了。但记录的只是其中的大意。

因此,我们相信,他在对第一段异象进行描述时,不能把所有的细节都说出来。这样就顺理成章地让我们可以看到,在后面的解释中加入了新的内容。前面是一个总结性的发言,把比较重要的,至少是他看起来比较重要的写下来了。至于他认为不重要的或还没有体会到的,他就没写下。而事实上,还有他未体会到的,是天使后来加上的。

第2节:“但以理说:我夜里见异象,看见天的四风陡起,刮在大海之上。”

这个异象是他在夜里看见的。他看见“四风陡起,刮在大海之上”。

“四风”:在圣经上通常指战争。“万君之耶和华如此说,看哪,有灾祸从这国发到那国,并有大暴风从地极刮起。到那日,从地这边直到地那边,都有耶和华所杀戮的……”。(耶25:32-33;另参耶4:11-13)这是指战争的风云!启7:1“掌管四方的风”,其中的“风”还得回到这节经文上才能解释。

 “海”:在圣经中是代表人。启17:15中的“众水”代表多民、多人、多国、多方。怀师母对这段话的评论是这样的,她说:“四风陡起,刮在大海之上,代表着那些国家在战争和叛乱的惨状中兴起,”(《善恶之争》第二十五章)

第3节:“有四个大兽从海中上来,形状各有相同。”

“四个大兽”:在但7:16-17节中,天使向他解释说:“这四个大兽就是四王,将要在世上兴起”。王的兴起,代表着一个国度的兴起。可以看出,国度和王在圣经里是交替使用的。所以,这节经文是不需要有任何猜测的,这四个兽强调的是他们彼此都不一样,各有特色。

第4节:“头一个像狮子,有鹰的翅膀。我正观看的时候,兽的翅膀被拔去,兽从地上得立起来,用两脚站立,像人一样,又得了人心。”

狮子:象征巴比伦。“以色列是打散的羊,是被狮子赶出的。首先是亚述王将他吞灭;末后是巴比伦王尼布甲尼撒将他的骨头折断。” (耶50:17)这里明明地说到,尼布甲尼撒像一头狮子。

耶4:6-7节,“应当向锡安竖立大旗,要逃避,不要迟延。因我必使灾祸与大毁灭从北方来到。有狮子从密林中上来,是毁坏列国的。它已经动身,出离本处,要使你的地荒凉,使你的城邑变为荒场,无人居住。”这段圣经是讲尼布甲尼撒从北方来,因为中间有沙漠,他们要北上,然后下来,不能直接从东边横穿过来。因此,从北方来的敌人,《圣经》描绘他们像狮子。

插入:(在诗篇23篇中有一句话“在我敌人面前你为我摆设筵席”敌人从什么地方来?北方!在圣所里边放陈设饼的桌子摆在什么地方?北方,证明我们属灵的巴比伦敌人也是从北方来的。那我们拿什么去抵抗他呢?靠摆《圣经》的盛筵!我们发现这个诗23篇原来是和圣所联在一起的,如果不了解圣所的话,没有办法读懂诗23篇。)

这样的话,我们就明白了,狮子在这里是指着尼布甲尼撒或者巴比伦而言的。

现在有考古学家考证, 巴比伦国家的象征物就是狮子。在这里,我们请大家注意一下:狮子在《圣经》中间有好几个象征意义:巴比伦王国像狮子一样,撒旦像吼叫的狮子,耶稣是犹大支派的狮子。所以,一个象征物可能有多重意义,我们确定它的时候,要看它的上下文,是具体表示什么意思。

像鹰一样的翅膀:狮子本来就很快、很凶猛,再加上大鹰的翅膀,它的行动就更加迅速。耶49:22“仇敌必如大鹰飞起,展开翅膀攻击波斯拉。到那日,以东的勇士心中疼痛,如临产的妇人。”    

哈巴谷书1:8“他的马比豹更快,比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先,都从远方而来;他们飞跑如鹰抓食。”这里描述了世上的这些国度去侵占别国的争战,先知形容他们像狮子、像鹰一样的。

可是很快地,这鹰的翅膀就没了,它的威猛尽都消失净尽了。如果它有鹰的翅膀,就说明了原来它不仅在走,而且在飞;现在它没有了翅膀,就只能掉下来了。它原本是四只脚,这一摔,就变成了两只脚,而且摔得一蹶不振,没有了原来的强盛。所以,它就没有了原来的速度,原来的力量。(Please reconsider this explanation.  有点天马行空。通常都说站起来预表是尼布甲尼撒的悔改。)

第三,它还得了人心,“人的心”在这里象征着什么呢?

我们有两种解释:人心和兽心相比,人心肯定要比兽心高贵一些,因为人毕竟有理性与属灵的一面,这是好的方面。

不好的方面:人心比兽的心更狡诈,而且人心要比兽的心懦弱。比如:吃了豹子胆,胆小如鼠……都拿动物来比拟人心,说明人的心比较懦弱,在动物面前就比较害怕。)

那么在这里的“人心”是指的更高贵了呢,还是比较懦弱了呢?应该是比较懦弱的。为什么呢?

如果说更高贵的话,只有一个地方可以表明,就是尼布甲尼撒在但第4章,他得了兽心之后又得回了人心。但是问题是,但以理见异象的时候是在伯沙撒元年, 这个时候巴比伦王国已经不是尼布甲尼撒当权了,中间已经经过了好几个女婿篡权,最后拿波尼度传位于儿子伯沙撒。所以这个兽得的人心,我们认为,他不是得了一颗悔改的心,而是指他的懦弱。

比较这个兽和第四兽,我们发现,第四兽有人的眼,还有人的口。很明显,这个地方不是讲他的悔改, 不是讲尼布甲尼撒最后恢复正常。因为第四个兽的口是用来说夸大的话, 去和上帝的子民交战,而且去折磨他们的。所以,这个人心是指的人心坏的方面,而不是指好的那部分。(请参照以西结书的石头心和有血有肉的心的比喻。有没有更以经解经的解释?)

第四,这个兽的年代是公元前605-539年。公元前539就表明这个国家已经覆没了。因此,如果讲到这个元年是公元前540的话,好像太近了些,因为公元前538-539这个国家已经覆没了,而第八章讲“伯沙撒在位第三年,”可以看出,伯沙撒至少在位3年。所以,应该是在公元前538之前。因此我们认为,马思威的书上说538公元前是伯沙撒元年也是错误的。我们取用公元前553年。(那么这553年是从哪里来的?)

但以理在古巴比伦时候被封起来,象征着耶稣被置于死地,没想到死而复活了。正如中国人所说的,“置之死地而后生”。同样,耶稣也是被置于死地而后活。

但以理预表末期上帝的子民。狮子预表撒但,正如彼前5:7-8节:“你们要将一切的忧虑卸给上帝,因为他顾念你们。务要谨守、警醒;因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”。

天使封住狮子的口,表明那位天使下去,不是要把但以理和狮子隔开,而是封了狮子的口。这就预表了在末时会有天使封住撒但的口,也就是龙口、兽口、假先知的口,以免用口来污秽教会。这口就是狮子的口,像青蛙一样去用舌攻击它的对手。

我们知道,“舌头”的主要功用是说话。撒但在末时要藉着他的“舌头”来攻击和败坏上帝的教会。主要表现在两个方面:

(1)说方言,攻击教会。在末期,撒但说方言攻击教会,这股风正向安息日会刮过来,为要破坏教会;

(2)说谎言,散布谬道。舌头说谎言、假话、假道。

上帝在末后为了维护真理真道,维护教会,就出现了三位天使去传真理,封住狮子的口。可以看出,但以理书与末后属灵的事情都有对应的地方。 

第5节:“又有一兽如熊,就是第二兽,旁跨而坐,口齿内衔着三根肋骨。有吩咐这兽的说:起来吞吃多肉。”

这是第二个兽,这个兽用了一个熊来描述它。如果我们把它和第二章对应起来的话,那就相当于第二个国家——玛代波斯。曾有历史学家考证说,这个熊就是波斯帝国的象征。它口里有三根肋骨,这三根肋骨代表着三个国家,说明这个玛代波斯击败了这些国家,占领了当时的世界。

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但以理研究 7

(一)写作的时间:

但7:1节说:“巴比伦王伯沙撒元年,但以理在床上作梦……”。这里说的是伯沙撒在位的第一年,那么伯沙撒在位的第一年究竟是哪一年呢?不同的学者有不同的说法。马思威博士在《但以理书的信息》里面说它是在公元前538年。怀爱伦同时代的哈斯科说是在公元前540年。我们说它是在公元前553年之间,是在巴比伦王国进入到最后的一个王的时期。

(二)但以理书不是按时间顺序编排的:

但以理书第五章和第六章是在第七章之后发生的事情,因为第五章是伯沙撒作王的最后一天,而第七章是伯沙撒作王的第一年。第六章又是紧接着第五章发生的。可见,它不是按时间顺序来编排的,而是按内容编排的。

(三)但以理书第七章的结构:

我们在遇到任何一段经文的时候,首先不要急于解释这个经文是什么意思,而是应该先描述经文,看它是什么样的结构,然后再来解释。

“巴比伦王伯沙撒元年,但以理在床上作梦,见了脑中的异象,就记录这梦,述说其中的大意。但以理说:我夜里见异象,看见天的四风陡起,刮在大海之上”。

这个讲完了之后,就接着讲到具体的内容——有四个兽从海中上来……。

第2下-14节,异象里面的内容。

他先看见四风刮在大海上,然后看见海里上来的四个兽。对于第四个兽又特别描述了它。这个兽上面又长出一个小角,小角把三个角连根拔起。然后又看到那个小角受了审判。接下来又看到人子,又看到他的得国。异象就结束了。

第15-16节,先知对异象的初步反应。 “至于我但以理,我的灵在我里面愁烦,我脑中的异象使我惊惶。我就近一位侍立者,问他这一切的真情。他就告诉我,将那事的讲解给我说明。”

第17-18 节,天使的初步的解释。“这四个大兽就是四王将要在世上兴起。然而,至高者的圣民,必要得国享受,直到永永远远”。这是天使对但以理初步问题的初步回答。下面但以理又问了一个问题。

第19—22节,先知对异象的再次反应。他特别关心一件事情——关于那第四兽是怎么回事儿。“我愿意知道第四兽的真情,它为何与那三兽的真情大不相同,甚是可怕,有铁牙铜爪,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏……”等等。他在此用了前面在异象中见过的话,又说了一遍。

第23-27节,天使再次作答。

第28节,结束语。“那事至此完毕。至于我但以理,心中甚是惊惶,脸色也改变了,却将那事存记在心”。

文体特征

天上与地上的活动交叉出现,在文体上也有反应,散文与诗歌交互出现。

我们下面再来看一下这个异象的结构。

(四) 异象的结构:

1、地上王国的初步图景:2下-3节

2、异象的细目: 4-14节

A.头三兽; 4-6

B.第四兽:7节:

C.小角:8节

D.审判的开始:9-10节

C’小角的命运:11上

B’第四兽被杀:11下

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圣经问题

传道书4:5:愚昧人抱着手,吃自己的肉。

    回应:让我们先看看〈传道书〉4:5的前文,在4:1-3节,是继续了第三章的主题,是感叹日光之下有欺压的事。而第4节提到劳碌争取成功的话,往往会遭来妒忌。接着,第5节却来了一个大转弯,说:愚昧人抱着手吃自己的肉!

这节经文的意思是人如果抱着手不作工,只会一事无成,甚至遭到失去自尊的地步。在箴言书6:10-11,正是这一节的平行经文,也提到“抱着手”,說﹕「再睡片時,打盹片時,抱著手趟臥片時,你的貧窮就必如強盜速來,你的缺乏仿佛拿兵器的人來到。」不作工的下场是可悲的!那么,到底作者所罗门是建议人劳碌还是闲懒不做事呢?

        原来,传道者所罗门在这里主要是强调平衡的生活方式!我们劳碌如果只为优越感或有令人羡慕的成功,更或为了钱财的富裕而落入没有止息的竞争之中,结果不过是遭人妒忌以及带来极大的空虚罢了!

但如果我们走相反的路,抱着手不作工,又只会浪费资源,也失去对世界的认识和贡献,结果就成了愚昧的人了!

       不少人误以为作者所罗门王看破红尘,劝人要过”避世”的生活,其实他却要揭露并认识现实的全面!世人一般上都不敢百分之百的面对现实(往往容易把现实的部分美化或极端化),结果往往只接受了真理的一半,却没有接受事实的所有部分。

       总的来说,传道书的作者所罗门王早年滥用了神所给他的各样恩赐,以致国家遭受到衰败和分裂。当他晚年时,他看透了万事,悔悟前非,把自己个人的主观经历加上了对真理的客观领会,用反复的辩证方式劝导世人不要重踏覆辙,人生最终的目标是敬畏神,遵守神的诫命(传道书11:13)。日光之下的劳碌尽是虚空,只有信靠日光之上的神,才是人生的满足。

先求神的国和神的义“怎么解?

圣经说祷告的时候要先求神的国和神的义,我们应该怎样求神的国神的义呢?

马太福音6: 25 – 33;这是主耶稣登山宝训中的其中一段话,对象就是那些愿意跟随祂的群众。耶稣和他们谈到生活上的问题时,祂劝他们;不要为生命忧虑吃什么喝什么,为身体忧虑穿什么,身体不胜于饮食吗?身体岂不胜于衣裳吗?天上的飞鸟也不种也不收,天父尚且养活他们…., 所以….不要忧虑说明天吃什么,喝什么,穿什么,这都是外邦人所求的,你们需用的一切东西,你们的天父是知道的,你们要先求祂的国,和祂的义,这些东西都要加给你们了。

以上耶稣的教导是和祈求有关。祷告是信徒与神沟通的渠道,当人祷告时,就反映了他的属灵光景和个人与神的关系。圣经告诉我们,神是天上的父,假如一个儿子只会向父亲索取东西,却从来不向父亲问安和多聊上几句,更别说关心家中的事,这种父子关系肯定不会深切!

但从父亲的角度来说,为父的会照料和爱护儿子,断不会撇下儿子不顾!耶稣比喻说野地的花、天空的飞鸟,天父都养活他们;地上的父亲纵使不好,也不会拿石头当饼来喂养儿子,更何况天上的父,岂不更把好东西留给祂自己的儿女吗?感谢神!原来在我们还没有祈求以先,天父早已经知道,也早有预备,所以我们不必向祂求這些物质上的需要,这是外邦人(就是还没有认识神的人)所求的,他们跟上帝还没有父子关系,所以他们自然只凭眼见的东西来祈求。

请注意耶稣的意思并不是不允许信徒祈求物质上的需要,因为基督徒也有各个生活层面上的难处,但基督徒应当小心,不可让物质占据了心思意念,以致天天为世上许多事物愁烦,天天不断向神求这求那。基督徒乃是凭着信心,把许多事物完全交托给神。主耶稣在禁食40昼夜之后,他正落入极饿的当中,但他却向撒旦夸胜说:人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的话语。基督徒如果祷告时能充满神的话语,就会生起互动的作用,圣灵便会激励和提醒我们,供养我们的灵命。

犹大书20节说:必须在真道上造就自己,在圣灵里祷告。

现在回到问题之所在!什么是神的国和神的义呢?

神的国就是有神的掌权和统治,天国不像地上的国度,有一定的领土;天国乃是属灵的国度,是超乎物质的。耶稣曾对门徒说:天国就在你们心中。

意思是指神在人心中掌权。天国是由耶稣引进的,耶稣开始传道时便引述以说瞎子得看见,瘸子能行走,痳疯能得洁净,死人会复活。

神迹奇事的发生是天国到临的记号,随着耶稣基督的降临,天国已经来到,但天国却未完全彰显,直到主耶稣第二次再来,在新天新地里才完全成就。

神的义就是指神国度里祂那全然的义。圣经说世上没有义人,连一个也没有,但我们可以靠着十字架的宝血得洁净,以基督的义为我们的义。人凭着信靠,接受神的洁净,在神面前就被算为义了!人若没有基督宝血的遮盖和洁净,人的祷告是不能达到神面前的。

当信徒愿意先求神的国和神的义时,他就能摆脱自我的圈子,把眼光从狭隘转向广阔,从利己变为舍己,从眷恋物质转向属灵的宏观,他就如耶稣在教导门徒祷告时所说:愿神的国降临,愿神的旨意行在地上如同行在天上。

当人人都愿意以神的国、神的义为念时,神便将祂的怜悯临到地上,神的旨意也必行在地上如同行在天上!

 

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