Verse of the Day

“Who shall separate us from the love of Christ? Shall trouble or hardship or persecution or famine or nakedness or danger or sword? No, in all these things we are more than conquerors through him who loved us.” — Romans 8:35,37 Listen to chapter Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 by Biblica. Powered by BibleGateway.com.

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上主所赐的美梦

收听广东话文件 收听普通话文件 作者:曾锡华牧师 经文:耶利米书31:10—26 10列国啊,要听耶和华的话,要在远方的海岛传扬,说:“赶散以色列的必召集他,看守他,如牧人看守羊群。”11因为耶和华救赎了雅各,救赎他脱离比他更强之人的手。12他们来到锡安的高处歌唱,因耶和华的宏恩而喜乐洋溢,就是五谷、新酒和新的油,并羔羊和牛犊。他们必像有水浇灌的园子,一点也不再有愁烦。 13那时,少女必欢乐跳舞;年轻的、年老的,都一同欢乐;因为我要使他们的悲哀变为欢喜,并要安慰他们,使他们的愁烦转为喜乐。14我必以肥油使祭司的心满足,我的百姓也要因我的恩惠知足。这是耶和华说的。15耶和华如此说:“在拉玛听见号啕痛哭的声音,是拉结哭她儿女,不肯因她儿女受安慰,因为他们都不在了。”[24]16耶和华如此说:“不要出声哀哭,你的眼目也不要流泪;因你的辛劳必有报偿,他们必从仇敌之地归回。这是耶和华说的。 17你末后必有指望,你的儿女必回到自己的疆土。这是耶和华说的。18我听见以法莲为自己悲叹说:‘你管教我,我便受管教,我如未驯服的牛犊。求你使我回转,我便回转,因为你是耶和华 – 我的神。19我背离以后就懊悔,受教以后就捶胸;我因担当年轻时的凌辱就抱愧蒙羞。’20以法莲是我的爱子吗?是我喜欢的孩子吗?我每逢责备他,仍深顾念他。因此,我的心肠牵挂着他,我必要怜悯他。这是耶和华说的。 21少女以色列啊,当为自己设立路标,为自己竖起指路牌。要留心向着大道,就是你曾走过的路;你当回转,回到你自己的城镇。22背道的女子啊,你翻来覆去要到几时呢?耶和华在地上造了一件新事,就是女子护卫男子。[25]”23万军之耶和华 – 以色列的神如此说:“我使被掳之人归回的时候,他们在犹大地和其中的城镇必再这样说:公义的居所啊,圣山哪,愿耶和华赐福给你。24犹大和犹大城镇的人,耕地的和带着群畜游牧的人,都要一同住在其中。25疲乏的人,我使他振作;愁烦的人,我使他满足。”26于是我醒了,我看到我睡得香甜。 上主往往用已知和现实可见的东西来帮助我们明白未知和将来的事物,祂常常用最简单和平常的事物来帮助我们先品尝将来那美好和永生的福乐。今天所读的耶31:10—26就充满了这样的文学写作手法的例子。 30:10—14,上主使用以色列人熟悉的游牧生活的经验,来说明上主要怎样恩待他们。第10节,「…“赶散以色列的必召集他,看守他,如牧人看守羊群。”」 ,这里指出上主要亲自作以色列人的牧人,祂要带领和保护他们。因着主的宏恩,他们的生活将会「…喜乐洋溢,就是五谷、新酒和新的油,并羔羊和牛犊。他们必像有水浇灌的园子,一点也不再有愁烦。」 (12节)不单人民生活富足,就是靠人民奉献的祭物为生的祭司也能丰衣足食。这是物质层面的富足。 第13节就应许百姓生活充满喜乐与欢愉,「那时,少女必欢乐跳舞;年轻的、年老的,都一同欢乐;因为我要使他们的悲哀变为欢喜,并要安慰他们,使他们的愁烦转为喜乐。」 「像有水浇灌的园子」,在巴勒斯坦干旱的地区,最好和美的地方就是「有水浇灌的园子」,最快乐的时光就是喜庆节日,特别是收获的庆典,当中充满歌声、欢乐、跳舞。(第12节) 上主不单应许以色列人生活丰足和愉快,在耶31:15—26中更应许他们不再需要哭泣。人生其中一种最大的痛苦,就是骨肉至亲的分离,这正是以色列民族面对国破家亡的悲剧,拉结代表以色列民族的母亲,拉结为儿女哀哭的画像有力地表达出以色列人失去家园和至亲的悲痛。当以色列王国分裂成南北两国时,虽然便雅悯和犹大两支派仍在一起,但「约瑟家」的以法莲和玛拿西却联同其他八支派分裂出去成为北朝以色列国,北国也在那时一个世纪前被灭,人民也被掳为奴。 上主应许拉结,可以擦干眼泪了,因为祂必拯救她的子孙,以法莲终于不再为自己的遭遇而悲哀,他们,就是北国的以色列民却为自己的罪悲哀(18—19节),表示他们已接受上主的管教,愿意悔改归正,回到上主面前。18节下:以法莲说:「…求你使我回转,我便回转,因为你是耶和华—我的神。」,在这里他们表明「悔改归正」也是上主才能使他们做到的事,也是基于上主的爱。 31章被称为 「以法莲之歌」, 这是关乎一个已经败亡了一百多年的北国以色列,上主为什么会在这里提起他们呢?因为很多人都以为北国的支派已经永远消失,而当下犹大的百姓也面对同样的亡国被掳的命运,他们肯定需要这样的复兴和家族的重聚,上主对北国的应许也能为他们带来安慰与盼望,将来的盼望能带给我们今天灵里的喜悦和生命的力量。第25节:「疲乏的人,我使他振作;愁烦的人,我使他满足。」这是上主的应许,就是今天对愿意倚靠祂的人仍然有效。  思想: 1. 你知道主耶稣是我们的好牧人吗?你愿意紧紧的跟随祂吗? 2. 你今天有什么梦想吗?你愿意也将你的梦交托给主,让祂帮助你吗? [24] 31:15:馬太福音2:17—18引用這段經文。 [25] 31:22: . . . → Read More: 上主所赐的美梦

Queen of Heaven: Transgender Agenda (Pastor Charles Lawson)

被提和再来有什么区别?

被提和再来有什么区别? 问题:被提和再来有什么区别? 回答:  被提和基督再来常常被混淆。有时很难判断经文指的是被提还是再来。但在学习末世圣经预言的过程中,区分开两者是很重要的。 被提是当耶稣基督再来时把教会(基督的信徒)从地上带走。帖撒罗尼迦前书4:13-18和哥林多前书15:50-54描述了被提。已死信徒的身体将复活,和活着还存留的人一同在空中与主相遇。这一切将发生在瞬间,眨眼的功夫。再来是当耶稣回归并打败假基督,消灭邪恶,并建立千禧王国。启示录19:11-16中描述了再来。 被提和再来的主要区别在于: 1) 被提时,信徒与主在空中相遇(帖撒罗尼迦前书4:17)。再来时,信徒和主一起回归地上(启示录19:14)。 2) 再来发生在可怕的大灾难之后(启示录6-19章)。被提发生在大灾难之前(帖撒罗尼迦前书5:9;启示录3:10)。 3) 被提是把信徒从地上带走的解救行为(帖撒罗尼迦前书4:13-17;5:9)。再来包括驱逐不信者的审判行为。 4) 被提是秘密和瞬间的(哥林多前书15:50-54)。再来是众目可睹的(启示录1:7;马太福音24:29-30)。 5) 基督再来要到某些末世事件发生之后(帖撒罗尼迦后书2:4;马太福音24:15-30;启示录6-18章)。被提随时都可能发生。 为什么区分被提和再来很重要? 1) 如果被提和再来是同一件事,那么信徒就要经历大灾难(帖撒罗尼迦前书5: 9;启示录3:10)。 2) 如果被提和再来是同一件事,那么基督再来就不是即将了——有很多事件必须发生在再来之前。 3) 关于灾难时期的描述,启示录6-19章中没有一处提到教会。灾难期间——也被称作“雅各遭难的时候”(耶利米书30:7)——神的主要关注是以色列(罗马书11:17-31)。 被提和再来相似但是不同的事件。两者都有耶稣回归。都是末世事件。但是,区分它们的不同很重要。总之,被提是基督在云中回归,在神的忿怒之前把所有信徒从地上带走。 再来是基督回到地上,结束灾难时期,摧毁假基督和撒旦的世界。

 

What is the difference between the Rapture and the Second Coming? Question: “What is the difference between the Rapture and the Second Coming?” Answer: The rapture and . . . → Read More: 被提和再来有什么区别?

What are the strengths and weaknesses of the pretribulational view of the rapture (pretribulationism)?

Question: “What are the strengths and weaknesses of the pretribulational view of the rapture (pretribulationism)?” Answer: In eschatology, it is important to remember that almost all Christians agree on these three things: 1) there is coming a time of great tribulation such as the world has never seen, 2) after the Tribulation, Christ will . . . → Read More: What are the strengths and weaknesses of the pretribulational view of the rapture (pretribulationism)?

Double Your Year End Giving with Matching Grant | Pastor Rick’s Daily Hope

基督徒要了解圣诞节背后的权势

基督徒要了解圣诞节背后的权势 发布者: 活水江河  

  圣诞节是为了让我们记念为了拯救人类而降生的耶稣基督。但是大家知道吗? 圣诞节并不是耶稣诞生的日子,恰恰相反,这一日是过去异教徒们庆祝的日子,只是把耶稣基督的名字加上去而已。事实上,这一日和耶稣的诞生是毫无关系的,倒是商人们喜欢的日子。   在耶稣诞生前约2900年,挪亚的曾孙宁录修建了巴别塔、古代城市,他是古巴比伦制度、建立世界上第一个国度的创始人,宁录的名字含义是“他反叛”,宁录被当时神化为土星、占星术之神、假冒的救世主,宁录娶了他的母亲赛米拉米斯为妻,共建了巴比伦帝国,他们崇拜天上的日月众星,把婴孩献祭给摩洛。 宁录死后,赛米拉米斯为巩固政权和财富,决定保留该偶像崇拜,她请占星方士来,知道每年太阳历的12月22日是冬至,也就是太阳离地球最远的那一天,到了12月25日那一天,太阳就重生了。于是赛米拉米斯选择在春分3月21日左右受孕,九月怀胎后,她在12月25日生了一个儿子取名叫:搭模斯,她告诉百姓:宁录是太阳神,在12月25日投胎生了搭模斯,而她自己就是月亮神,或者叫天后,也就是今天,罗马天主教所称的圣母马利亚为天后。   搭模斯在先知以西结书8:14节中有提及“他领我到耶和华殿外院朝北的门口。谁知,在那里有妇女坐着,为搭模斯哭泣。”今天的天主教还有这个传统。赛米拉米斯命令百姓在每年12月25日到树林里去砍树,并将其用小球代表睾丸装饰,用来纪念宁录影树一样被砍倒,并投胎重生。   耶和华通过先知耶利米发预言说:“以色列家啊,要听耶和华对你们所说的话。耶和华如此说,你们不要效法列国的行为,也不要为天象惊惶,因列国为此事惊惶。众民的风俗是虚空的。他们在树林中用斧子砍伐一棵树,匠人用手工造成偶像。他们用金银妆饰它,用钉子和锤子钉稳,使它不动摇。它好像棕树,是镟成的,不能说话,不能行走,必须有人抬着。你们不要怕它。它不能降祸,也无力降福。耶利米书(10:1-5)。这就是所谓“圣诞树”的真正来历。   而西方很多古城都有的“柱像”,罗马城里一共有19个“柱橡”。“柱像”象征生殖的阳具,是一种远古的偶像崇拜。而所谓的“圣诞树”就是“柱橡”的一种。今天的很多基督徒,还在“效法列国的行为”去装饰“圣诞树”。这,难道是圣经里要求我们去做的吗?   现在,让我们再具体来考察一下摩洛:“不可使你的儿女经火归于摩洛,也不可亵渎你神的名。我是耶和华。”(利未记18:21) “你还要晓谕以色列人说,凡以色列人,或是在以色列中寄居的外人,把自己的儿女献给摩洛的,总要治死他,本地人要用石头把他打死。我也要向那人变脸,把他从民中剪除,因为他把儿女献给摩洛,玷污我的圣所,亵渎我的圣名。那人把儿女献给摩洛,本地人若佯为不见,不把他治死,我就要向这人和他的家变脸,把他和一切随他与摩洛行邪淫的人都从民中剪除”。(利未记20:2-5)。   《圣经》里最突出的异教——巴力教就是拜太阳神的,这些异教徒把小孩献祭给摩洛就是在每年的12月25日进行。 而摩洛后面的灵就是撒但。为什么在12月25日呢?   前面说过,因为刚过了冬至,太阳开始重生了。摩洛是一个太阳神,为铁制的偶像。其造型象征是牛头人身,两边有人的左右臂。拜摩洛的人将头生的儿女婴孩放在牛左右手掌上,太阳神圆孔则用烈火烧热,使婴孩慢慢被烙死。摩洛的祭司则命人打鼓,其声震天,使婴孩的父母听不见被烙婴儿的凄惨哭喊。拜摩洛的人在把婴孩放到偶像的手掌之前,会先许个愿。他们相信在献祭婴孩后的新年,所许过的愿就会兑现。   “因他们将一切头生的经火,我就任凭他们在这供献的事上玷污自己,好叫他们凄凉,使他们知道我是耶和华”。(以西结书20:26)。   而接下来的罗马帝国就是一个典型地拜众神、拜偶像的国家,最重要的节目之一就是“为搭模斯哭泣”,而皇帝君士坦丁延续了巴比伦的偶橡崇拜的这一传统,每年的12月25日是罗马帝国时期的冬至日,由于过了当天之后,日照时间便会渐渐变长,因而被罗马人视为太阳神的出生日子;而当年的异教徒们视当日为邪教的节庆。该异教节日为40天斋期,斋期里,人们禁止娱乐,禁食肉食,反省、忏悔,一天代表一年,用以纪念“搭模斯”的死(搭模斯是宁录的儿子,在40岁的时候被一只野猪咬死)。斋期结束后,就是所谓的“狂欢节”。            耶和华通过先知以西结说: “他领我到耶和华殿外院朝北的门口。谁知,在那里有妇女坐着,为搭模斯哭泣。他对我说,人子啊,你看见了吗?你还要看见比这更可怕的事。他又领我到耶和华殿的内院。谁知,在耶和华的殿门口,廊子和祭坛中间,约有二十五个人背向耶和华的殿,面向东方拜日头”(以西结书8:14-16)。   然而,随着君士坦丁大帝于公元313年颁布《米兰诏书》,把基督教定为国教之后,这天便开始被他定为耶稣出生日。于是每年的12月25日就被改为耶稣基督降生的“圣诞节”了。 在公元538年,罗马天主教又立12月25日为“圣诞节”,目的是毅然迎合流行了几千年在12月25日那天崇拜太阳神的传统。   圣诞礼物,圣诞卡与圣诞老人   12月17日为欧洲人的“农神节”,一些有钱人在丰收之后,寒冬中为帮助可怜贫穷人而送礼物。由于12月17日与12月25日相近,人们似乎觉得这种善行与耶稣爱世人的精神相同,因此就把送礼物与圣诞节融和在一起了。   说到“圣诞老人”,在《圣经》中是没有此人的,源起可能是公元五世纪罗马天主教中的一位主教,名叫尼古拉斯(NICHOLAS)。他每年在十二月六日大派礼物给小朋友与贫穷人家,由于他身穿红衣,后来就被传说为“圣诞老人”。但是真正的定型,是源自美国可口可乐公司在一九四○年所创造的“圣诞老人”。尼古拉斯:白胡子、大肚皮、呵呵大笑的形象;这位胖老人,红衣白边、雪靴、背着巨大的礼物包、大白胡子、脸红红的、驾赶着一群长角鹿拖的雪橇,这是出自广告设计的杰作,风靡了全世界,其实与基督教毫无关系。如今它已经完全成为了商业倾销的广告工具,为商人赚了大钱,人人希望有这一位乐善好施的爷爷带来礼物。   基督的诞生应该是在住棚节         依照路加福音书所记,耶稣的诞生是在施洗约翰的诞生的六个月后。约翰的父亲是圣殿里的祭司撒迦利亚,母亲是伊利莎白。祭司撒迦利亚是属『亚比雅班』,『亚比雅班里有一个祭司,名撒迦利亚』(路1:5)。在旧约圣经历代志上24:7~19有详细记,在神殿里作事奉祭司的轮班,亚比雅班是其中之第八班。在古代以色列圣殿的事奉,一年分为二十四班。换句话说,祭司的轮班是在每半个月要交换班次。例如:在犹太历第一月之前半是第一班,第一月之后半是第二班,第二月的前半是第三班,第二月的后半是第四班……。所以亚比雅班是在『第八班』,意思即是第四月的后半的班次,这是很明确的指示。       . . . → Read More: 基督徒要了解圣诞节背后的权势

《胜过宗教之灵》    第二章 古老的彷冒者

汤美·费明芮《胜过宗教之灵》 第二章 古老的彷冒者 自从多年前我由宗教之灵得释放起,我便决意要透过对这个仇敌的认识,来帮助在基督里的其他肢体经历到类似的自由。相对于其他许多抵挡神旨意的邪灵,像贪欲之灵、死亡之灵或者叛逆之灵,为什么我会特别花这么多时间与精力彻底研究并了解宗教之灵呢?撒但每每针对神所创造的每个事物,弄出一个赝品来,而撒但手下那个说谎的、邪恶的宗教之灵也照样辛勤工作,为要彷冒圣灵在信徒生命中的工作。 由于这灵如此擅长于模彷神,牠无异于是在基督徒的雷达荧幕下逍遥地翱翔。这灵以宗教的形式捆绑信徒,更叫信徒弄不清究竟发生了什么事,以至于根本想都不想神真正想要在他们生命中成就的旨意。不像贪欲、死亡或叛逆之灵,从他们所结的果子可以很明显地辨认出来:宗教之灵可能显得端正无瑕又圣洁美善,因此,比起其他的邪灵,牠的欺骗就更加穷凶恶极。 事实上,宗教之灵可能是撒但用以对付个人、家庭、教会、全国、甚至全世界各个层面复兴的主要武器。我怎能说得这么有把握呢?因为宗教之灵的基本功能,是要让神的子民如此深陷于宗教性的思维与仪式当中,好叫他们再也听不见神要引领他们前进的声音。 当我们听不见神真实的声音时,我们的生活、家庭、教会和国家会一直停留在原来的状态中,无法突破,并进入复兴。为什么?因为复兴要求人以不同的方式来运作、思想、倾听,并回应从神而来的声音。我们不仅必须愿意改变,还得愿意将自己的意志降服于神的旨意之下,但宗教之灵却使我们失去这方面的认识。 宗教之灵是什么? 在接下来的章节中,我们将会讨论到宗教之灵是使用什么方法来达成其目的;首先,最重要的是从圣经上来了解宗教之灵到底是什么?以及圣经所记载这灵是如何活动的? 第一,请容我指出:宗教之灵并非撒但本尊,牠只是一个位阶很高的邪灵,被指派做特定的工作。 第二,彼得•魏格纳如此为之定义:「宗教之灵是撒但的一个使者,被指派去运用宗教为工具,以防止改变,并使一切都维持现状。」强纳斯•克拉克(Jonas Clark)复加上:「宗教之灵是一种人表现得很虔诚、自义或超属灵的邪恶力量。宗教之灵的任务淸楚明白:使人对耶稣的观念和认识溷淆不清,以阻挡神建造祂的荣耀教会的一切努力。」 一位掌权者,许多邪灵,为了要清楚描述出宗教之灵的定义,且容我再加上一个注解。我是在这样的基本假设下书写本书的:宗教之灵(the ,Spirit of Religion)是撒但笔下的一个使者,因为宗教之灵是单个儿的存在,无法靠牠自己造成巨大的溷乱,所以,这位将领手下还有一大群军队或宗教的邪灵(religious spirits)供其差遣。所以,还有许许多多位阶较低的宗教的邪灵。用这种方法,宗教之灵顺服于撒但的终极命令而运作,便足以捆绑许多人,无论信徒或未信者,皆为其囊中之物。 在第一章里,我所讲到的那位在我身上作怪的宗教之灵,我觉得相当肯定牠只不过是个小喽罗邪灵(areligious  spirit)而已,而非宗教之灵(the’Spirit of Religion)本尊。 自古以来的仇敌 了解了宗教邪灵的基本定义与其数量庞大之后,我们也必须明白宗教之灵并非新造的,牠甚至不是从新约时代才开始活动;自从有了天使以来,牠就已经存在了,而且牠是与撒但一起从恩典中堕落的。 「在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战,龙也同牠的使者去争战,并没有得胜。天上再没有牠们的地方。大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去》」(启示录十二章7〜9节) 远在堕落之前,撒但的终极目标就是与神一比高下,并叫所有的敬拜都归给自己: 「明亮之星,早晨之子啊,你何竞从天坠落? 你这攻败列国的何竞被砍倒在地上?你心里曾说: 我要升到天上;我要高举我的宝座在神众星以上; 我要坐在聚会的山上•在北方的极处。我要升到高云之上:我要与至上者同等。」 (以赛亚书十四章12〜14节) 撒但心中极度渴望被敬拜,牠打发一群堕落的天使,在宗教之灵的统帅下,试图将神子民的心与眼转离神,而放在 「宗教」之上,不管这「宗教」的性质是什么。这灵蒙骗神的子民,在神的真理之外添加了许多的宗教;这样造出来的东西,早已不是神的原意了(在后面章节中,我们将再针对这一点作详述)。至于外族人,他们被蒙骗去接受各种虚伪的宗教,敬拜事奉受造之物与偶像,而不敬奉那造物的主耶和华,以及他们的救赎主耶稣基督。 在伊甸园中 至于宗教之灵所使用的战术,我们可以在圣经所描述伊甸园的故事中略窥一瞥。这时撒但亲自出马,询问亚当与夏娃:「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗? 」(创世记三章1节下)来开始他们之间的对谈。撒但蒙骗他们,使他们误以为神所说的,不见得是祂的真意。这样,亚当和夏娃就从他们起初天真无邪的状况中堕落了。藉着扭曲他们对神所说之话的了解,仇敌说服了亚当和夏娃去质问、 怀疑,最后否定神的话。否定意味着:「指出所宣告或相信为真的事其实不是真的,拒绝承认或明了,以没有权柄或约束力而否认。」 亚当和夏娃拒绝相信神所说的:那棵分别善恶树上的果子不可吃,因为吃的日子必定死。这件事仇敌简直不费吹灰之力就把他们说服了,因为到那时为止,对他们而言,死亡根本是不存在的。因此,神不可能真的会叫他们「死」,因为他们受造是不死的。他们的结论是:他们从未尝过死味,神不可能改变这情况。因而不理会神的话在他们身上的权柄,宁可选择去相信那更加令人心动的谎言。 然而,亚当和夏娃很快就发现,他们的结论是错误的。 因为神说了,祂就这样行,纵使会改变那时他们未曾经历的。仇敌不只成功地玷污了他们对神的信念,而且还破坏了他们与神的关系,因为从此以后,他们再也不能面对面地与神谈话;此外,撒但也成功地将死亡带进人类的世界里。 圣经清楚说到是撒但自己——而非牠的一位属下,去找夏娃并将她蒙骗了。尽管这里的主角不是那位宗教之灵,而牠们所使用的战术,正是典型的宗教之灵最擅长的骗术。直到如今,宗教之灵仍然一再使用这古老的骗术来阻挠并挫折神的子民。宗教之灵努力迷惑我们,叫我们舍弃寻找神所该有的方式,或倾听神的声音,结果就把复兴成功地消灭了。 得胜后的争战 宗教之灵甚至攻击神伟大的仆人——先知以利亚,那是在他于属灵的争战中大大地战胜巴力的众先知之后(参考列王纪上十八〜十九章)。在这段记载中,以利亚挑战巴力的众先知,在神大能彰显之下,那些假先知和假神巴力、亚舍拉都被彻底击溃。 在这巨大的胜利之后,耶洗别,一位巴力虔诚的敬拜者,誓言要取以利亚的性命,经文记载以利亚「自己在旷野走了一日的路程,来到一棵罗腾树下(小树名:松类;下同),就坐在那里求死,说:『耶和华啊,罢了丨求祢取我的性命,因为我不胜于我的列祖。』」(列王纪上十九章4 节) 神差遣一位天使让以利亚得到食物、水和充分的休息后,他走了四十昼夜,到了何烈山,就是神的山。在那里, 神来造访以利亚,并询问他在那里做什么,以利亚回答说:「他说:『我为耶和华万军之神大发热心;因为以色列人背弃了祢的约,毁坏了祢的坛。用刀杀了祢的先知,只剩下我一个人,他们还要寻索我的命。』」(列王记上十九章14节) 从以利亚的两次回答中,可以明显看出宗教之灵典型的战术或伎俩:使以利亚的思想由专注于神身上,转而变为自己凄凉的惨况。第一,以利亚否定了才刚透过他自己大施神迹的神有能力拯救他从苦境中转回;他甚至灰心到觉得自己 一文不值,而向神寻求结束生命。第二,他觉得自己被遗弃了,他觉得自己是被只身一人遗留下来的。就此,神以他并不孤单来安慰他,说:「但我在以色列人中为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾与巴力亲嘴的。」(列王纪 上十九章18节) 就连神的伟大先知以利亚,应该对神有更深的认识,却仍然在仇敌的蒙骗之下,束手毫不抵抗,因为他不再相信神真的那么大有能力。以利亚,在他的软弱中,反倒受骗,相信自己一文不值,被神遗弃,孤独地为神大发热心。这事似乎有点不可思议,以利亚,不像亚当夏娃那么天真,竟然也在他自己的软弱中接受了仇敌的的耳语,而至堕落了。虽然,圣经没有指明这是出于宗教之灵的攻击,但据其被攻击后的反应看来,以利亚很有可能是受到了宗教之灵攻击。另一方面,我们也要注意:宗教之灵最憎恨神的先知,因为先知乃是神的话语在这地上的出口,而宗教之灵则是倾尽其全力,试图摧毁神在地上先知性的话语。 上面只举出旧约中两个实例•说明宗教之灵如何有策略地想叫神的子民误以为:神不会照祂所说的那样行事,神不是全能的,神也不会实现祂的应许,不会贯彻祂的命令。神的选民,整体而论,常常受到仇敌的谎言所欺骗。以为他们可以在独一的真神以外找到什么力量,来蒙引领、得拯救, 并承受祝福。宗教之灵所使用的这些典型的骗术,直到如今仍被用来蒙骗神的子民。 法利赛人的灵 圣经中有关宗教之灵的彰显,最容易辨认的,就是那些所谓法利赛人身上流露出来虚伪、骄傲、教条式的传统,以及顽固的律法主义。尽管宗教之灵在历史上的活动,其出现的年日还早于法利赛人这个宗派,然而因着耶稣经常抨击他们这种虚伪的作风,以致「法利赛人的灵」(Pharisee . . . → Read More: 《胜过宗教之灵》    第二章 古老的彷冒者

如何為你的难处祷告

启示录5 耶稣基督的启示 刘志雄

金融危机 @Jeff Berwick–Financial Crisis Planned For September 2015

智慧的言语

智慧人的舌头,却为医人的良药。-箴言12章18节 人体之中最有力的肌肉是哪里呢?有人认为是舌头。不过,要评定哪个肌肉最有力并不容易,因为肌肉并不是单一运作的。 但是我们知道舌头的确很有威力。这么小的一块肌肉,却有很大的杀伤力。舌头帮助我们吃、吞、品尝,并且负责初步的消化过程,但这个细小、活跃而强壮的器官,却很喜欢让我们说出不该说的话。舌头所犯的过错包括:奉承、咒诅、撒谎、吹嘘和伤害别人。以上这些,只是其中一小部分。 听起来,舌头似乎非常危险,对吗?还好,这个情况是可以改变的。只要我们接受圣灵的管辖,我们的舌头就会成为良善的。我们可以用它诉说上帝的公义(诗篇35篇28节) 和公平(37篇30节) ;我们会说诚实话(15篇2节) 、表达爱(约翰一书3章18节) 和认罪(约翰一书1章9节) 。 箴言12章18节的作者,道出了舌头的最佳用途:「智慧人的舌头,却为医人的良药。」试想,当我们与人交谈,用舌头为对方带来医治,而非伤害,我们就是把荣耀归于那赐我们舌头的造物主。 主,求祢管辖我口中所说的每一句话,好让我的话反映出祢和祢的大爱。帮助我们说出医治人心的话语,而不是伤害的字句。 你们该彼此劝慰,互相建立。─帖撒罗尼迦前书5章11节

媳妇的优点

一对结婚没几天的年轻人,回老家探望父母,媳妇在厨房煮红豆汤,儿子和父母在客厅里聊到新娘子,儿子说∶「太太什麽都好,就是腿粗了点。」

不料,正巧媳妇端了红豆汤出来,原本笑嘻嘻的,一听此话脸色立刻下沈!婆婆一看情况不对,赶紧接著说∶「傻孩子,腿粗才站得稳哩!」媳妇这才重新笑了起来,儿子也觉得自己说漏了嘴,对不起新婚太太,立刻改变态度,对太太满是赞美的语气,全家人的气氛转为一片和乐。

我们无论在家庭中对亲人,在学校中对老师、同学,在工作中对老板、同事、客户,在社团中对夥伴、友人,都要懂得看长处、道优点、说好话;甚至懂得如何激励别人,把短处应用成为独特的长处。因为只有当我们越能看见生活遭周之人的优点更多时,我们的生活就会越广阔,越快乐!

愿我的嘴唇倾吐赞美的话,因为你将你的律例教训我。—《圣经》诗篇119篇171节

社会良知自由平等

大陆着名哲学家、人民大学哲学系授何光沪去年出版了《秉烛隧中》(英文名为:” “Holding Candle in theTunnel”)文集,收集了2003年至今12年的重要文章。作为基督徒、又是中国宗教学发展的推动者,他在作品裡收罗了他对人类、社会、制度和历史等之间关係的诠译,同时亦包含了信仰和宗教超越性的真知灼见,被《纽约时报》推荐为「2014年中文图书」之选,出版方将之描述为「拨开中西观念史的偏见与迷雾,发现信仰的力量,照见人性的幽暗」。

在他与记者一次的对话中,何光沪被问到2006年他在《从中国的现代性反思宗教改革》一文中指中国社会的一大特徵是「理性化程度低」,几年后的他的看法是否有所改变、以及理性化与信仰的关係时,何教授指出「理性」应包含良知、公平、正义、自由、人权等价值理性。他认为理性化低的现状非一朝一夕可改变,而需要相当全面和彻底的改革,并需假以时日方可做到。

他又说:「对良知、正义、自由、平等之类理念,是需要信仰的;这种信仰同理性完全一致,古今中外,理性可以而且已经为之作出了无数雄辩的论证。所以,现代的理性化与保守的信仰,在原则上并不矛盾,而是相互支持的。」

记者问到,转型的时代社会带来的不稳定和紧张感,在充满不安和怀疑时如何能有信仰时,何光沪说「因为眼前的世界如此,人才需要眺望更高的境界」,而背后有对平安和喜乐的期望是需要的前提,而这两者正是信仰的开端。而他对找到平安和喜乐相当乐观:「如果怀抱虚心、坚持寻求,怀抱祈望、坚持爱人,我相信『斯人』已不远矣!」

评析∶英雄何竟仆倒

转自举目 第11期  (林杏音等)

基督徒灵命所以起起伏伏,归根究柢不外乎“情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争” (《加》5∶17)。若说萧毅/夏雪的故事呈现的是个别生命中灵欲相争的刻痕,那麽方舟现象就更多象徵了整体教会“在世而不属世”的情境张力。方舟是尖子中的尖子,又不乏事奉热情,却在乘风破浪之际淹没於灵命低潮中。我们要问∶是什麽属世之水渗进了方舟?

社会学家根据“模式变项”理论(Pattern Variables),指出现代化有五个范型∶功能专业化、成就取向、平权导向、普世观照、以及自我取向(注1)--这麽看来,方舟可说是相当道地的现代化产儿,唯一不甚合拍的,是他不认同自我取向的人生观。令我们疑惑不解的是∶不到三十岁的中国青年往往被称为无梦的一代,出身科大少年班的又是出名的只会求知不会作人,方舟何以独独免疫於“人不为己天诛地灭”的观念?这观念又怎可能在方舟出国後才开始“铺天盖地进入他的生活”?我们也因此很好奇∶这个不太像真实人物的理想主义者究竟是怎麽信主的?

故事没提。我们只知道他进入教会後,倒是很真实地有更多“看不惯想不通”的反应∶李牧师“要口才没口才,要学问顶多是个硕士,也看不出有什麽卓越的组织能力”,这首先就违反了方舟精英主义式的专业观;李牧师坚持圣经权威,不肯在原则问题上讲民主,这又触犯了方舟的平权思想;李牧师讲道“单调而乏味”,治会方式又“整个儿一个教条”,这尤其令成就取向浓厚的方舟兴起了彼可取而代之也的念头。现代化当然不等於罪,但其中某些理念不只影响了方舟的灵命与事奉,事实上也成为教会整体所面临的挑战,我们有必要与他共同来审视。

一、成就取向

有人说,撒但对付神仆的技俩,便是诱使这群已将万事看作粪土的人转而在事工中追逐成就,一如它引诱世人追逐名利权势那般。主耶稣说∶“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什麽益处呢?人还能拿什麽换生命呢?”(《太》16∶26)这话对世人与神仆一体适用。究竟成就取向的事奉方式有什麽後遗症呢?

後遗症之一∶偏离标竿

基督徒深知神绝对的主权保证了新天新地的胜利,也明白神所求於管家的,是要他有忠心,因此能够为了那极重无比永远的荣耀而斗志昂扬、竭力尽忠。但成功女神却从不忘怂恿我们∶会众人数、奉献数字、增长速度等可量度的成果,才是忠心的指标与追求的目标,毕竟“一万年太久,只争朝夕”。当教会以今世企业精神来经营永恒国度事工时,短视近利的病象就浮现了,其共同特徵是喜谈神的恩慈而避谈 的忿怒、多倡导积极思想而少督促罪人悔改。这虽然一时可使环境温馨不艰辛、会众舒心不扎心,但代价是教会与世界的分别渐趋模糊,还如何奢谈“显在这世代中,好像明光照耀”(《腓》2∶15)?

忠心的管家,神也许赐下世人眼中的成就(如大布道家Billy Graham),也许让他像一粒落在地里死了的麦子(如出师未捷的宣教士Jim Elliot),果效尽管不同,却同样荣神益人。换句话说,成功可能是忠心的结果,却不应是事奉的目标。方舟对李牧师轻蔑不屑,自己则以跻身名牧为己任,心心念念都是事工的规模,这恐怕在动机上就有假荣神益人之名、行自我满足之实的危险;即使为了事工全力拼博,甚至“果效如火如荼,威信如日中天”,都已经偏离事奉的本质了。

後遗症之二∶动静失衡

成就取向的社会重结果不重过程,要成功往往只好不眠不休。但“我忙,故我在”的事奉步调不但不见得有效率,连觉察自己的罪都难。方舟性好热闹,走到哪儿都锋头十足,这种特质加上成就取向,很容易以为整天马不停蹄是忠心事主的表现,殊不知灵命成长是本末有序、动静有时的操练过程;若是我们不肯归回安息,偏要“骑飞快的牲口”(《赛》30∶16),生命恐怕就是一片忙盲茫了。

我们并不是认同寂静主义那套消除意志、除灭自我、视任何自发行动为属血气、以为处於被动地位才能释放圣灵的论调,我们也绝不赞成将消极怠惰托名为安息。我们所强调的是∶事奉得力的秘诀来自枝子常在葡萄树上,奔跑与退修之间相互增强的纽带不可断裂。方舟将事奉当作实现个人理想的途径,一路快马加鞭奔驰了五年,结果是“梦幻破没了”,不得不回头面对最根本的问题∶“我为什麽要读神学”,这与他一意追求成功,缺少独处、静观、默想等操练大有关系。

後遗症之三∶愁苦反增

想要出头的欲望与怕被淘汰的恐惧固然使成功主义者看似动力强劲,但它们至终是摧毁性的。据统计,在美国各行各业中,专业人士不但自杀率名列前茅(注2),而且陷於酒瘾、毒瘾(注3)、乃至性瘾(注4)的比例也高得惊人。心理学家以摇滚歌王Elvis Presley的下场为鉴,将这现象称为Elvis Syndrome(猫王症候群),意思就是说愈成功的人往往愈不快乐、愈不健康、也愈接近死亡(注5)。

方舟入读神学院的动机有二,除了追求成就外,还希望藉此得到喜乐。然而喜乐是圣灵所结的果子,不可能作为孤立的目标单独追求而得,何况追求成就与得到喜乐二者在根本上还不能两立。“以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增”(《诗》16∶4),膜拜成功女神的愁苦之一是事工愈扩张,自我就愈膨胀,心灵却愈空虚;愁苦之二是万一果效不如人意,便自暴自弃、自卑自怜,甚至以上帝的受害者自居、退出事奉工场。总之无论成败,都无喜乐可言,方舟怎会不落入灵命低潮中呢?

二、功能专业化

成就取向的标竿一旦确立,在“工欲善其事,必先利其器”的逻辑下,功能走向专业化,精英於是应运而生。精英虽难得,精英心态却贻患不浅。他们像方舟一样,在才智竞技场上摔打滚爬惯了,习於将人的学历、口才、能力、相貌等拿来称斤论两、评定等次,以之为实事求是;信主後也往往立即舍我其谁地“摩拳擦掌准备大干一番”,既对教会种种积习、积弊与积弱多所不解,也认为只要自己有机会出手,当能使大众耳目一新。精英们能看出神国大业无与伦比的荣耀、有眼光与热情来作收割大陆福音禾田的工人,这是我们常向神感恩的,但精英心态的事奉观有什麽偏差呢?

偏差之一∶轻忽了神的圣洁可畏

以赛亚因见到神的至尊至荣而惊呼“祸哉,我灭亡了”,这敬畏感应该是每位神仆事奉主的起点。若非如此,我们不但很难由衷地说“我是无用的仆人,所作的本是我应分作的”(《路》17∶10),还可能与方舟一样,在神面前大包大揽地夸口“甭管什麽活动,都是小菜一碟儿”。

事奉迥非炫技,献上凡火的拿答、亚比户,其下场是所有事奉者的殷鉴(《利》10∶1)。方舟出於侠肝义胆的种种善行殊为可贵,但心态恐怕还是难逃骄傲恣狂之罪;更令人忧心的,是方舟对自己的骄傲似乎没什麽警觉,胜券在握地“进神学院开学的第一天,就写好了他的就职演说”。说起来,许多敬畏主的人极大的苦恼,就是发现自己献身事主的动机中掺杂著自我高举的野心;但有这苦恼其实是健康的,神正是要 的儿女在圣灵的光照下不断认识自己,生命在事奉中得著更新。怕的是不去觉察、不肯承认自居精英的骄傲心态;一旦自我膨胀惯了,愈是投身事工就愈有机会窃取神的荣耀,愈是受人欢迎就愈有可能眼中不怕神,这才是真正的祸哉啊。

偏差之二∶不认识自己的软弱败坏

精英意识常将能力(行)与品德(好)相提并论,甚至取而代之∶行就好,不行就不好;方舟自以为比李大卫行,所以方舟比李大卫好。这种心态不仅影响团队事奉,更使神本来要藉著事工更新我们个人生命的美意落了空。

方舟信主三年後,才因陷溺性瘾无法自拔的事实,而惊觉“罪,这个在他的字典里早已不存在的词,刹那间突然跳了出来”。基督徒以为自己早已无罪,这想法有点匪夷所思。若说这是肇因於错误的神学理解,那麽光是凭方舟所读的大量属灵伟人传记,早就应该将他导正过来才是;我们认为方舟自以为无罪更可能的原因,是他被自我感觉超级良好的精英心态给蒙蔽了。

在差点儿自杀的那个晚上,方舟“第一次在上帝面前认识了自己”,这认识是非常可喜的变化;但他究竟还是没有分清“行”与“好”,也还是习惯性地在比较,以致只联想到“他也许绝不比李大卫更好”,却没发现自己对牧者“心高气盛,不可一世”是很大的亏欠。既然认识自己是一生之久的渐进历程,我们期待这次戏剧性的经历是方舟生命的转捩点,而不是完成式。

偏差之三∶不易建立合神心意的群己关系

神的心意是透过教会彰显的, 要我们彼此劝慰、互相建立;可是精英主义者唯有得到众人的掌声,才能在“我很行”的满足感中暂时放松下来。他的事奉特徵是只爱教导、不爱受教,只肯安慰人、不肯受安慰,只想一枝独秀、不想同心配搭,只能夸耀主的赏赐如何连摇带按上尖下流、不能见证主的恩典如何在他的软弱中显得完全。这样的人往往难有彼此坦诚透明的属灵同伴。

方舟的天然性情有其可爱可敬之处,他立意“踏踏实实地为大家做点儿实事”。粗略一数,这些事少说也有十来项,每一项都不是站著说话不腰疼的人轻易作得到的;但天然性情再怎麽好,不等於信主後可以直接称之为事奉的恩赐。方舟必须先取得父母官的优越感,才能放心地作公仆,这种心态已似依赖症(Codependency),与主耶稣彼此洗脚的教训可谓差之毫厘谬以千里,难怪他“不帮助别人就心里难受,但并没有从中尝到所谓的喜乐”--不助人就得不到掌声,心里怎不难受?但得到掌声後的满足感是短暂的,又怎会有长存的喜乐?而付出被视为家常便饭更是迟早的事,劳苦了半天却没有掌声,那就更失落了。

最悲惨的,是方舟虽“像旋风似的成为团契的中心”,真有问题时却无处求助。暗中的挣扎,无论是酒色财气,其实都不可耻(可耻的是满不在意、以恶为善),事实上有这些挣扎的绝不只“我”一个人。当我们因自己的罪连举目望天也不敢时,神不仅开恩可怜我们,还要我们这群软弱的儿女互相扶持、彼此守望;只要我们不一意遮盖否认,神的大能与恩典必然够用。但撒但却利用我们的耻感,告诉我们这种事情如何恶心、如何必然遭人唾弃讪笑,好骗得我们在孤单中死死守住黑暗的秘密。它又极乐意将它善於控告的看家本领加以化妆,假意帮助我们对自己的问题进行“深刻认识”,然後在我们因“坚决不改”而绝望时,对我们耳语“死了还乾净一点儿”,以此吞灭我们。

魔鬼这番各个击破的诡计,对於越是骄傲的人越是有效,方舟便是典型的牺牲者∶自负的他开始接触网路色情时“并没觉得这是个什麽大不了的事儿”,等陷溺已深,才发现“怎麽发誓赌咒都无济於事”;当他再也不敢信任个人的自律能力时,却还顾惜著“光辉属灵形像”,以致独自在泥淖里愈挣扎愈沉沦,差点儿走上绝路。精英主义之为害至此!

三、平权导向

正如美国独立宣言所揭示的,“人人受造平等”,真正的平权精神唯有从受造的地位来理解才能实现∶首先,要认识造人的神,才能尊重人因里面有神荣耀形像而有的价值,也才能承认人因罪性对这荣耀的亏缺而有的限制;其次,要顺服绝对的神权,相对的人权才有平等的判据。世俗的人文主义却将人视为无本之木无源之水,亟欲摆脱上帝在人生命中美好的旨意而自立自主,虽然高喊人权与平等,至终却走向了矫情与失序,“除了内心的冲动之外,不再尊重任何权威”(注6)。关於这点,我们在上一篇评析中已经谈过,现在要略及一个问题∶教会引进世俗平权观念有什麽危险?

巴刻(J. I. Packer)警告我们,西方文化的潮流已经逐渐远离了对神的敬虔,当今“头脑清楚且信仰彻底的基督徒似乎只是少数”,教会“漂进世俗主义是无法避免的”。证诸统计,尤其令人忧心∶美国有64%的成人与83%的青少年认为真理是相对的,而基督徒中自称已重生得救者持此见解的比例,与不信主的人也相去不远,分别达54%与76%,只有32%与9%重生得救的基督徒相信绝对真理(注7)。在相对主义浪潮来势汹汹地冲撞教会舷舱之际,偏行己路的不但人多势众,还“转身批评基督徒的理想是违反人性、偏执、情绪化的”(注8)。方舟为了萧夏婚礼(见第九、十期《举目》的〈流泪谷〉)跟李牧师撕破脸,认为他“没有一点儿爱心,根本就不了解凡人的痛苦”,可说是相当典型的例子。我们当然相信这其中必有因表达方式所产生的障碍与误会,但根本原因仍是後现代平权导向的相对主义对绝对真理的挑衅。

其实莫说是司空见惯的婚前与婚外性关系,今日甚至同性婚姻在某些地区都已属合法。教会对外面临拒绝为他们证婚就可能得准备上法庭挨告的难处,对内更不断被自居通情达理的信徒责以“不了解凡人的痛苦”--殊不知最了解凡人痛苦的,正是对这些事最不容情的神!道成肉身的耶稣基督深知凡人痛苦的根源是罪,脱苦的根本之道是离罪; 十架的舍身并不是像某些人所宣称的,只是对人类苦难的认同而已,乃是要将人从罪的权势中拯救出来。

基督徒对十架救恩的绝对真理若无所体认与坚持,就很容易受世俗平权主义之惑,以为一味体谅才是对人的尊重、是生存於多元社会所必备的君子风度;只看到爱是“凡事包容”,没看到爱同时是“不喜欢不义,只喜欢真理”;对於“你们与罪恶相争,还没有抵挡到流血的地步” (《来》12∶4)究竟是什麽滋味既无体会、也没兴趣知道,以致袖手坐视教会沦陷於彼一时此一时的相对理念中。若再像方舟那样,身为“神童式的传奇人物”,又“有求必应,随叫随到”,极为罕有的聪明与热心却不受真理引导,一旦误用起来,其杀伤力将难以想像。

方舟欣赏“横眉冷对千夫指”的气魄,又在个人网页中宣告“我不以福音为耻”。我们想知道∶方舟所认识的福音究竟是什麽?这福音有没有改变他惯作精英、追求成功的人生轨道?要是哪天别人因这福音而“把我们看作世界上的污秽、万物中的渣滓”(《林前》4∶13),方舟还愿不以为耻吗?若真有心志作巴刻所说头脑清楚且信仰彻底的基督徒,那麽,何不揭开世俗平权主义温情脉脉的面纱,看看那底下有没有可能是《启示录》中兽的相貌?

给牧者的建议

一、关於网路色情

在个人电脑有如家用电器般普及的今天,弟兄们不必上花街柳巷冒丑闻曝光之险,只消在自家书桌前按一个键,就陷入眼目的情欲之罪中。情况有多普遍?以下数字或可参考∶网民中,上过色情网站的有30%(平均每周花3小时,占上网时间1/7);而男性网民中有6.5%患了网路性瘾症(Cybersex Addiction),他们平均每周花5.7小时进行网路性行为,其症候是∶1.每隔一段时间就无法自制地上网寻找性刺激,且周期越来越短、所需的刺激越来越强;2.人际关系处於虚华、疏离、孤立状态,婚姻中缺乏亲密感;3.很多人伴有其他情绪困扰,如躁郁、恐慌、强迫心理,有些还伴随其他陷溺,如酒瘾、工作狂等(注9)。

相较於情况之严重,华人教会的应对似乎显得迟缓甚至漠然。牧者也许是不知情,也许是难启齿,也许是认为信徒应该懂得自行应用原则性的宣讲,总之很少有针对、持续、深入的教导与牧养,以致这问题在教会彷佛不存在般,大家表面上都像是“康健的人用不著医生”似的。世俗心理学家虽失之只把性瘾当作疾病来处理而不深究罪根,但他们坦然应对、积极相助的态度却值得我们深思;至於目前成效良好的十二步骤团体疗法(注10),无论基本精神或操作技巧都根植於基督教,更没有理由只在不信主的人当中流传。

方舟陷溺於网路色情,这不是特例,而是信徒中相对普遍的危机。我们呼吁牧者调整心态、正视事实、谋求对策,第一步先使教会成为彼此坦诚、相互守望的环境,好帮助受困的肢体敢於从罪的捆绑中发出呼救的声音。著名的基督教机构如Focus on . . . → Read More: 评析∶英雄何竟仆倒

如何了解神的属性

BY乔伊斯·梅尔(JOYCE MEYER) | 基督邮报客座专栏作家

有一段时间我的心灵和思绪老是被种种恐惧和不安缠绕着,一直担心自己的未来、工作、事工、以及家人,生活对我来说,真是一种负担。

然而,随着日子过去,神改变了我……他帮助我明白了真正享受生活的关键。这开始于使徒保罗在腓立比书3章10 节中的教导……大家都应该常常为这些事祷告。

在扩大本圣经(AMP)中,腓立比书3章10 节这样说:使我认识基督,(好让我可以逐渐地更加深入而且亲密地认识他,查验出并且更加坚强又更加清楚地了解他这位神人), 晓得他复活的大能, (这个能力能够发挥到信徒的身上),并且晓得和他一同受苦,效法(我们的灵被转化的像他)他的死。

看看!当我们真正认识神的属性以及他奇妙的大爱时,我们就能够带着盼望和信心生活,因为在神没有难成的事,了解神能让我们在生活的每一个小节上安心信靠他。

我在圣经中找到不同的名字描述神,只需仔细研读名字的意义,我们就能了解神更多。每一个名字都指出神一种独特的属性,并这个属性对我们生命特殊的应许。

圣经称呼神的名为“耶和华以勒”,意思是“你的供应者”;他亦是“耶和华拉法”,意即“你的医治者”, 还有“耶和华沙龙”,“赐平安者”。神也被称为“耶和华尼西”,即“耶和华是我们的旌旗”。 意思就是说神是我们的“胜利” ——我们可以靠着神战胜我们的罪过、沉溺的习惯、过去的痛苦和任何阻碍神在我们生命中成就他伟大计划的事。

撒旦老提醒我们那些我们做不到的事情、要我们去将自己与别人比较、并着眼于自己的弱点。然而,神看我们,他看到的是我们的潜能,他着眼于我们专注在自己能力范围以内的事,更希望我们靠着他的力量与大能,来成就他在我们身上的美好计划。

士师记中基甸的故事就是最佳的例子。

在基甸的时代,以色列人受到米甸人的欺压。他们的土地被米甸人摧毁,牲畜又被他们偷走。以色列人失去了自由,只有向神呼求,救他们脱离敌人的手。

有一天,为了避过敌人的发现,基甸躲在他父亲的酒榨里工作,就在此时神在他面前显现,说:“大能的勇士啊,耶和华与你同在!……你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人,不是我差遣你去的吗?

基甸说:“主啊,我有何能拯救以色列人呢?我家在玛拿西支派中是至贫穷的,我在我父家是至微小的。”

耶和华对他说:“我与你同在,你就必击打米甸人……(士师记6章12、14-16 )。在基甸的心目中,他是最没有资格带领以色列军队得胜。然而,在神的多方鼓励下,基甸终于愿意承担使命。

当以色列军的32000 名士兵正准备披挂上阵,神叫基甸只留下其中的300 名,因为神要以色列人完全依靠他。神将要给基甸(和我们)上精彩的一课:不论是丰足或是贫乏,我们只管信靠神,因为神总会补足。

在那天的战事中,基甸和他带领的300 名士兵征服了整个米甸军队——那可是超过135000 人的力量!

我们大多数人在某些方面会与基甸感同身受。回想起在上世纪80 年代,我在家乡密苏里州的圣路易斯市,每周经常举办一些小型讲座,可是,每次参加讲座的人数不多,我们只能靠着这些少数目的参与者,来支撑聚会地点的开支和其他费用。

就在某一个星期,举行讲座时正下着暴风雪,出席的人数更少。我一面在教导,一面却记挂着能否付清所有账单。在那时,神就对我的灵说话:“乔伊斯,其实有多少人来上课都没关系。因为无论出席率是高还是低,我都能够补足你的需要。”

就在那一天,有人向机构捐赠了一笔非常庞大的款项;这笔款项完全填补那个星期因人数不足而欠缺的费用后,仍然有余!像基甸一样,我学懂了无论我们拥有的或多或少,神也能救我们脱离困境。

也许你也与基甸一样,也许神正在叫你走向一个看似不可能的境地,也许你正在面对一个好像大得无法处理的问题。

无论是怎样的光景,我想你知道,这是经历神蹟的最好时间与地方。统管万有的神——耶和华尼西“耶和华是我们的旌旗”——与你一同作战,而他总会战胜!

我鼓励你去认识神更多。多阅读和研习圣经的话语;与神聊天,把他看作你的知心好友;祈求他独特的爱和属性向你彰显。

因为当我们真真正正地认识神时,我们就会对那位有能力彻底改变我们生命的神有着新的盼望和信心。

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